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PENSAMIENTOS DEL AÑO 2009 COMPLETO

MENSAJES DEL DÍA – ENERO

01 de Enero: La verdad sea dicha, nada nuevo ha sucedido hoy.  Para celebrar algo nuevo en el Tiempo, no esperen hasta que sumen un año los minutos, las horas, los días y los meses.  Celebren el segundo inmediatamente siguiente, mediante un honesto esfuerzo por lograr alegría duradera.  No hay tintes de maldad en el intento de lograr alegría o Ananda.  Son únicamente los medios lo que lo harían indigno o futil.  De hecho, es para llenarse de Ananda que el hombre ha venido a este mundo equipado con el lenguaje, la mente, la inteligencia y la conciencia.  Sólo el hombre entre todos los seres vivientes tiene esa oportunidad y esa capacidad.  Mas el hombre ha olvidado su meta y anda vagando en medio del páramo de los placeres triviales.

02 de Enero: Un estricto apego a la Verdad y la práctica del Dharma (conducta correcta) pueden entrañar un árduo trabajo, mas tener en mente la dicha que le espera a uno al final, ayuda a soportarlo y cumplir con ello de buen grado.  Únicamente los inteligentes pueden liberarse conociendo la Verdad.  El resto deberá permanecer sometido.

03 de Enero: Todas las personas son afligidas por la dolencia del nacimiento y la muerte, y por eso tienen derecho al medicamento llamado Brahmavidya(conocimiento espiritual), que es su cura efectiva.  Según el nivel de la realización o el grado de desarrollo en la disciplina espiritual que haya alcanzado cada cual, y en la medida que haya asimilado ese medicamento, cada persona mejorará en salud, vale decir, en paz y ecuanimidad.

04 de Enero: Cuando están sumidos en un sueño profundo, ¿qué sucede con sus alegrías y pesares, sus ganancias y pérdidas?  Ahí no tienen realidad; ni tampoco tienen realidad más tarde.  En ambos momentos no son sino las creaciones de su fantasía.  Aquel que conozca este secreto estará regocijándose siempre en la alegría del Sí Mismo Interno de uno.

05 de Enero: ¿Qué es Mounam (silencio)?  ¡No es meramente mantener la boca cerrada!  Significa pasar más allá de la influencia de todos los sentidos y estar siempre establecido en la conciencia de la propia Realidad,  Cuando la mente se retira del mundo externo, también la lengua se vuelve silenciosa.  Todos los demás sentidos siguen el ejemplo.  Eso es el genuino Mounam.

06 de Enero: El conocer a Brahman (la Divinidad) sólo de manera teórica no conduce a ninguna parte.  Hasta puede que sepan que hay Ananda o bienaventuranza en ello.  Todo esto no sirve.  Deberán dedicar su vida a ganarse esa bienaventuranza; someterse a la disciplina que se requiere para lograrla y experimentarla.  Únicamente entonces merecerán la gracia de Dios y el alcanzar a Brahman.  Únicamente entonces podrán experimentar el verdaderoAnanda.

07 de Enero: El Atma no tiene forma.  Está separada del cuerpo que habita.  El cuerpo está sujeto al nacimiento, al desarrollo y a la desintegración, mas el Atmaestá libre de todo eso.  El Atma carece de deseos, de impulsos, de anhelos.  Está por encima y más allá de todos los atributos.  Prakrithi (la creación) es el océano.  Purusha (el creador) es un loto en el agua – no afectado, no comprometido y sereno.

08 de Enero: Filosofías que no pueden ser entendidas, escrituras que no son practicadas – el mundo actual está lleno de ellas.  Es una pérdida de tiempo el hablar sobre ellas.  El cambio real deberá ser llevado a cabo en la conducta y el comportamiento diarios del hombre, porque esto forma parte de la experiencia de todos.   Pueden ser practicadas fácilmente y su propósito puede ser comprendido.  Respecto de cada mínima actividad o palabra, uno debiera discriminar y adoptar la mejor.  Esta es la señal del genuino Sadhaka (aspirante espiritual).

09 de Enero: El genuino Shanti (paz) se alcanza a través del control de los sentidos.  Al calmar las agitaciones mentales que se alzan como olas, al aplacar los giros y remolinos de los agrados y desagrados, del amor y el odio, la pena y la alegría, la esperanza y el desaliento, se gana y se mantiene el Shanti.  Para conseguir el Shanti el único medio es el Prema (amor).  El combustible del Prema produce la Divina llama del Shanti.  El Prema lleva a la unidad de todo el género humano, y esta unidad combinada con el conocimiento espiritual hace que surja la paz.

10 de Enero: Hasta los deseos puros constituyen una atadura.  Mas no representan obstáculos, por muy numerosos que puedan ser.  El más puro de los deseos, el ansia por el moksha o liberación, habrá de desaparecer con el tiempo.  Solamente entonces se podrán convertir en uno con lo Divino.  Uno ha de llegar a un nivel en que ni el bien ni el mal atraigan o repelan.

11 de Enero: El hombre necesita un cuerpo saludable para tener una mente sana con buenos pensamientos.  Debe reconocerse que el propósito de los deportes  y de la música es el de otorgarle salud y felicidad al hombre.  Hay tres beneficios que derivar de los deportes y los juegos : el espíritu de equipo, el mutuo entendimiento y la alegría.  Aunque los hombres hablen diferentes idiomas y difieran en sus hábitos y culturas, en el campo de deportes tienen un vínculo común, un espíritu de camaradería.  La verdadera educación consiste en el cultivo de buenos pensamientos y en la adquisición de buenas cualidades como la veracidad, la devoción, la disciplina y la dedicación.  Estas son también las cualidades que debieran alcanzarse a través de los deportes y los juegos.  Estas cualidades sirven para impartirle salud y alegría al cuerpo sutil.

12 de Enero: Con el amuleto del Jnana (sabiduría espiritual) enrollado en su brazo, el hombre puede escaparle a las malas influencias de los nefastos astros llamados atracciones sensoriales.  No obstante, con la osadía que otorga la conciencia del Jnana, uno no debiera darle rienda suelta a los sentidos.  Uno debiera mantenerse siempre vigilante en lo que concierna al mundo externo.  Uno debiera más bien mantenerse inmerso en todo momento en la contemplación de la propia Realidad Interna.  Esto es lo que revela al conocedor de la Verdad Superior.

13 de Enero: Aquel que haya dominado a su mente será él mismo en los buenos y los malos momentos.  El pesar y la alegría no son sino alteraciones de la mente.  La mente es afectada únicamente cuando está asociada a los sentidos y al cuerpo.  Los impulsos y los deseos han de ser sublimados con el objeto de lograr el dominio sobre la mente.  El deseo excita a la mente y la hace lanzarse hacia los sentidos.  No es suficiente el que un sentido haya sido conquistado, todos ellos debieran ser dominados por completo.

14 de Enero: El día de Sankranthi marca la llegada a las casas de los campesinos de los granos que son fruto de su esfuerzo.  También es un apreciado día de descanso en el que pueden disfrutar de paz mental después de un período de árduo trabajo.  “Samyak kranthi iti Sankranthi”.   El Sankranthi confiere paz y anuncia un esperado cambio.  Hace que surja en la gente su alegría interna.  Produce un cambio en el estilo de vida.  Genera pensamientos sacros.  Oren sinceramente por el bienestar de la humanidad.  Podrán ser felices únicamente cuando sea feliz el mundo.  Existe una íntima e inseparable relación entre ustedes y el mundo.  Canten el Nombre Divino.  Oren por el bienestar del mundo y participen en actividades de servicio. Sathya Sai Baba

15 de Enero: Para una persona que no crea en la rectitud, resulta incomprensible la alegría que deriva de su observancia.  El explayarse sobre ella frente a una persona así, será una empresa tan inútil como hacer sonar una caracola frente a una persona sorda como una tapia.  Por lo tanto, cuando se le enseñe la rectitud a alguien, asegúrense si esa persona cuenta con la fe, la sinceridad y el anhelo por practicarla.  Traten únicamente con una persona así.

16 de Enero: El verdadero Dharma (conducta correcta) radica en estar inmerso en la bienaventuranza del Atma, la Visión Interior, la firme fe en la identidad con el Absoluto de la real naturaleza de uno y el darse cuenta que todo es Brahman (Divinidad).  Estos cuatro puntos constituyen el auténtico Dharma.  El objetivo del Dharma es hacer que el individuo deseche el apego a la naturaleza exterior y a la ilusión que causa.  Hace que el individuo se de cuenta de su realidad o, más bien, que ‘des-realice’ lo que hasta ahora había considerado como real, como para que pueda revelarse en su genuina identidad.

17 de Enero: Puede que estén llevando a cabo una cantidad de prácticas espirituales, pero ellas no les hacen sentirse satisfechos.  En primer lugar, purifiquen su corazón.  No den lugar al hedor de los deseos mundanos.  Llenen su corazón con la fragancia de las virtudes.  No es mucho el beneficio que logran leyendo libros o prestando oído a discursos no más.  ¿Y de qué serviría entonar el Nombre Divino con una mente contaminada?  En la actualidad el mundo se ve afligido por todo tipo de contaminación.  Los pensamientos, palabras y actos del hombre también están contaminados.  Purifiquen sus mentes.  Desarrollen Shraddha (constancia) y Bhakti (devoción) en ustedes, porque Shraddhavan Labhate Jnanam – con una fe constante se alcanza la sabiduría.

18 de Enero: En la práctica diaria, cuando los actos son motivados por el principio básico de la Realidad del Atma, cada uno de ellos se convierte en un acto deDharma (rectitud).  Este tipo de acciones le bendecirá a uno con el fruto del Shanti (paz).  Mas, cuando los actos son motivados por la conveniencia y el interés egoísta, se transforman en un pseudo-Dharma.  Entonces se convierten en ataduras, por muy atractivos que puedan ser.

19 de Enero: Uno debiera darse cuenta que así como el cuerpo se mantiene sano sólo mientras la sangre esté pura, la verdadera dicha puede experimentarse sólo cuando la mente está llena con pensamientos de Dios.  La Divinidad no puede ser descubierta mediante experimentos.  Para realizar esta Divinidad inherente al hombre la vía fácil es la senda de la espiritualidad.  Las nueve formas de devoción mencionadas en las escrituras pueden no revelar a Dios directamente, aunque sí muestran la senda hacia la realización de Dios.  De ellas, el cantar el Nombre del Señor es la más simple.  Cualquiera sea la forma de adoración, penitencia o meditación que uno pueda adoptar, la base será el Nombre del Señor.  En cantar el Nombre del Señor es esencial para cruzar el turbulento océano de la vida.

20 de Enero: La esencia de todas las religiones, el mensaje de todas las escrituras y el destino de todo el género humano apuntan a lo mismo.  Mas, debido al egoísmo, la estrechez de miras y el interés personal, la religión se usa como pretexto para promover diferencias y conflictos.  La moralidad, la integridad, la rectitud, la caridad, la verdad, la tolerancia y la no violencia constituyen los principios básicos de todas las religiones.  Sin embargo, a lo largo de los años, los hombres han olvidado estas verdades y han fomentado tendencias divisivas en lugar de la unidad.  Como resultado, se ha desvanecido el respeto por los valores humanos.  Es esencial reconocer la unidad Divina que impregna toda la aparente diversidad en la existencia humana.

21 de Enero: El perder el Vishwasa (fe en Dios) equivale a perder el Shwasa (aliento vital).  Pase lo que pase, uno debiera continuar practicando su Sadhana(ejercicio espiritual) con una fe inquebrantable.  Esta es la señal de la verdadera devoción.  La devoción no se reduce meramente a cantar Bhajans, celebrar rituales y entonar el Divino Nombre.  Debieran instalar firmemente a la Divinidad en su corazón.   Debieran velar por que los deseos no encuentren un lugar en su mente.  Reduzcan completamente a cenizas a los deseos en el fuego de la sabiduría.  Incluso si no quedara más que una traza de mundanalidad en ustedes, ella se multiplicaría y les haría extraviar el camino.  Con el objeto de liberarse de malos actos y malos hábitos, deben asegurarse que no quede ni rastro de deseos en ustedes.

22 de Enero: El desarrollar apego por las personas y posesiones es la causa de todos los pesares.  Al reducir los apegos desarrollando el amor por Dios, uno puede aminorar la desdicha y experimentar mayor felicidad.  Mientras más uno ame a Dios, mayor será la bienaventuranza que uno experimente.  Los hombres están sumidos en la desdicha, porque desean lo físico en vez de anhelar a Dios.  Si los hombres transformaran su deseo por objetos materiales en el deseo por lo Supremo, disfrutarían de una inmensa felicidad.   Lo único que se necesita es ver a lo Divino en todo.  Eso es verdadera devoción.   Entonces, el trabajo se transformaría en adoración y cada acto se volvería sagrado.

23 de Enero: El bien y el mal, la felicidad y la desdicha, el merecimiento y el pecado dependen de las acciones del hombre.  Según sean las acciones será el resultado.  Hoy en día empero, el hombre ignora la ley de la acción y actúa según le plazca.  Es fácil abandonarse a acciones pecaminosas, mas es extremadamente difícil cargar con los malos resultados que producen.  Los Upanishads dicen, “Thasmai Namah Karmane” – mis reverencias a la acción.   Ofrezcan su Namaskar (venia) a la acción que lleven a cabo.  ¿Qué es el Namaskar?  Es el renunciar al sentido del ego.  Debieran ofrecerle su reverencia a la acción que vayan a realizar como para que se vuelva sagrada, les de una buena reputación y contribuya al bienestar del mundo.  Alguien que aspire al bienestar del mundo debiera velar por que sus pensamientos y acciones concuerden con sus buenas aspiraciones.

24 de Enero: El apego al mundo puede ser eliminado únicamente por el apego al Señor.  Si desearan adherir a Sathya (verdad) y Dharma (rectitud), deberán ver en cada acto el reflejo de la Gloria del Atma.  Entonces, el apego al Señor transmutará el apego al mundo en una ofrenda pura.

25 de Enero: La mente debiera ser apartada de los deseos mundanos, mediante la constante contemplación en Dios.  Ese es el modo de trascender las dualidades de pesar y placer. El hombre ha de despertar del sopor de la ignorancia y realizar su esencia divina.  Los hombres de hoy están llenos de temor, porque carecen de confianza en sí mismos.  Un pájaro puede desafiar a la tormenta, porque tiene confianza en sus alas.  Mas el hombre sucumbe ante los más leves reveses de la fortuna, porque no confía en el poder del Espíritu.  Las gentes debieran fiarse primordialmente del poder de lo Divino.  Con confianza en el Sí Mismo, debieran dedicarse a las buenas obras.  Este es el propósito de la vida.

26 de Enero: Si anhelan que reine la paz en el mundo, deben desarrollarla primero en sí mismos.  ¿En dónde está la paz?  Ella emana desde el corazón.  El corazón es la fuente de la paz, la verdad, la rectitud y el amor.  Están ignorando al corazón y andan en busca de la paz en el mundo externo.  Únicamente cuando llenen su corazón con amor habrá paz en el mundo.  Cualquiera sea el trabajo que desempeñen, háganlo con amor.  La agitación en el mundo de hoy se debe a que el hombre carece de amor puro.  La paz reinará suprema en este mundo, sólo cuando el hombre desarrolle este amor puro.

27 de Enero: El realizar al Absoluto no depende únicamente del dominio del Brahmavidya (conocimiento espiritual).  Está más allá del alcance del simple estudio, erudición o indagación intelectual.   Podrá ser realizado únicamente por medio de Upasana (práctica o adoración espirituales),  Si un erudito dotado de todo el peso del saber se enfrascara también en Upasana, su vida en verdad sería santificada.

28 de Enero: El Sadhana (práctica espiritual) ha de llevarse a cabo con completa fe y sin darle cabida a la duda.  Cultiven el amor a Dios.  No hay nada más grande que eso.  A medida que su amor se vaya fortaleciendo, el Espíritu dentro de ustedes brillará más radiante.  El crecimiento espiritual exige moderación en los deseos.  Además, también habrán de deshacerse de apegos y de aversiones.  Los tres grandes enemigos del hombre son Kama (deseo), Krodha(ira) y Lobha (codicia).  El deseo destruye la devoción, la ira aniquila la sabiduría y la codicia envenena cada acción.  Estos tres vicios son nocivos para el Sath-Karma (buenas acciones), el Upasana (devoción) y el Jnana (sabiduría espiritual).  La única manera de liberarse de ellos es el incinerarlos en el Prema-Agni (el fuego del Amor Divino).

29 de Enero: Si ganaran la riqueza del amor puro, se convertirían en la persona más rica en el mundo.  Aquel que se sienta contento será el hombre más rico del mundo y aquel que albergue muchos deseos será el hombre más pobre del mundo.  Hoy en día, el hombre está lleno de deseos de la cabeza a los pies.  Por mientras uno tenga deseos, no podrá nunca sentirse feliz ni tener paz.  Renuncien a los deseos y comprueben por sí mismos cuanto amor y bienaventuranza consiguen.  La bienaventuranza que experimenten será muy superior a toda la felicidad que hayan experimentado antes.  Toda esa bienaventuranza está dentro de ustedes.  Aunque imaginan que está afuera.  Lo que está afuera no es sino el reflejo, la reacción y la resonancia de aquello que está dentro de ustedes.

30 de Enero: Hasta la casa más confortable, equipada con todos los lujos que el hombre ansía, no puede dotarnos de Shanti (paz y contento).  Eso se puede conseguir únicamente entregándose a Dios, quien es el centro mismo del ser de uno.  Dios es el manantial del contento.  Alcanzándole a Él, el espíritu puede sumergirse en la alegría.  Sólo Dios nos alimenta a todos con Ananda (bienaventuranza).  Si Dios no brillara en el firmamento del corazón, ¿cómo podría uno vivir siquiera?

31 de Enero: Mathru Devo Bhava, Pithru Devo Bhava (venera a tu madre y a tu padre como a Dios).  Deben entender que los padres son Dios en verdad.  Si hacen felices a sus padres, todo el mundo será feliz.  Carece de sentido el adorar a Dios sin venerar a los propios padres.  Ante todo, muestren adoración por su madre puesto que es ella la que les ha dado a luz.  Se debe a la nobleza de la madre el que los niños logren ser afortunados.  Los padres les han dado su sangre, su riqueza y les han criado con mucho amor y cuidado, sin escatimar esfuerzos.  De modo que deben amar a sus padres y estarles agradecidos.  Esto es verdadero Bhakti (devoción).  No hay un Bhakti superior a este.

 

MENSAJES DEL DÍA – FEBRERO

01 de Febrero: El Bhagavad Gita declara “Sarvatah Paani Paadam Tat Sarvathokshi Shiromukham, Sarvatah Shruthimalloke Sarvamavruthya Thishthati” – Dios es omnipresente, con Sus manos, pies, ojos, cabezas, bocas y oídos infiltrados por doquier, Él satura al universo entero.   Nada escapa a Su atención.  Por lo tanto, habríamos de mantener siempre nuestras mentes llenas de buenos pensamientos puesto que Dios está constantemente pronunciando Su bendición del cúmplase, diciendo “Tathaasthu” – ¡Así sea!   Cuando están sufriendo angustias culpan a Dios, mas no se dan cuenta que su aflicción es consecuencia de sus propios pensamientos.  Es por ello que debieran mantener siempre buenos pensamientos y buscar la buena compañía.

02 de Febrero: El Sadhaka (aspirante espiritual) que desee lograr Shanti (paz) habrá de practicar constantemente una vida virtuosa, superando todos los obstáculos iniciales.  El Shanti es como una roca de una montaña.  Puede hacerle frente a las contínuas riadas de tentación del mal.  Este Prashanti (paz suprema) no necesita ser buscado en ningún lugar externo.  Emana desde el propio Antahkarana (sí mismo interno).

03 de Febrero: El hombre se ha olvidado del amor y corre en pos de objetos mundanos.  El dinero llega y se va en tanto que la moralidad llega y crece.  ¿Les acompañarán sus riquezas cuando abandonen este mundo?  ¡No!  Sólo los resultados de sus acciones les acompañarán.  Sólo la riqueza del mérito les protegerá.  Paropakaraya Punyaya, Papaya Parapeedanam (uno logra mérito al prestarle servicio a otros y comete pecado cuando les daña).  No acumulen pecados.  En cambio, ganen la riqueza del mérito.

04 de Febrero: No existe diferencia entre Bhakti (devoción) y Jnana (sabiduría).  Del mismo modo en que Saguna (adoración de Dios con atributos) se convierte en Nirguna (adoración de Dios sin atributos), Bhakti se convierte en Jnana.  Es por ello que cada acto individual habrá de estar lleno con el espíritu de Seva (servicio), Prema (amor) y Jnana (sabiduría).  Lo que sea que se haga desde el alba al anochecer debe ser puro, inmaculado y apropiado para ser consagrado como adoración al Señor.

05 de Febrero: Varios combustibles como el petróleo, el carbón etc. son extraídos de las profundidades de la tierra.  ¿De donde surgieron en primer lugar?  Durante un largo período de tiempo se acumularon muy en lo profundo.  Ahora hacen su aparición afuera.  Del mismo modo, las malas tendencias como el deseo, la ira, el odio etc., están acumuladas en ustedes, ocultas dentro de ustedes.  En una u otra oportunidad, es posible que afloren.  Por lo tanto, velen por que ni siquiera lleguen a entrar en ustedes.  Debieran discriminar y asegurarse que sólo entren buenas cualidades.  Este es el verdadero valor humano.  El intento mismo por llegar a controlar o a refrenar su enojo es una señal de flaqueza.  De hecho, han de cultivar su naturaleza de manera tal que ni siquiera la sensación de enojo puede entrar en ustedes.

06 de Febrero: La visita a templos, la compañía de hombres piadosos, la recitación del Nombre Divino, la adoración de la Forma Divina – estas son fuentes externas de Luz.  Dhyana (meditación), Tapas (penitencia), Manana (contemplación) – estas son las fuentes de la iluminación interna.  Si carecieran de ambas, ¿cómo podrían experimentar los hombres la visión de la Gloria Divina?

07 de Febrero: El pensar que alguien es amigo de uno y que otro es enemigo, es un error.  Este tipo de falacia ha de ser desechado.  El Señor quien es la encarnación del amor es el único compañero, amigo, guía y protector verdadero y constante.  Sepan ésto y vivan con  esta certidumbre.  Esta es la manera de llevar una vida de Dharma (rectitud).  El estilo de vida dhármico constituye el camino hacia la Autorrealización.  Aquellos que caminan por él le son caros al Señor.  Él reside en todos los que son veraces y cuyos actos surjan del Dharma.

08 de Febrero: Janthunam Narajanma Durlabham – no existe mayor bendición que el nacimiento humano.  Para que uno pueda tildarse de humano, ante todo y en primer lugar uno habrá de mostrar humanidad en la acción.  Habiendo nacido y siendo criado en la sociedad y al haber ganado su riqueza en ella, uno debiera mostrarle gratitud trabajando por su bienestar.  El mundo está enfrentando problemas, porque el hombre no muestra su gratitud a la sociedad.  El bienestar de la sociedad también será el bienestar de uno.  Desechen el egoísmo y trabajen por el bien de la sociedad.  El mundo gozará de paz y de seguridad cuando cada uno le sirva a la sociedad y tenga devoción por Dios.

09 de Febrero: Puede que aseveren que viven rectamente, aunque su defecto básico radique en que sus actos no se llevan a cabo con el espíritu de dedicación.  Si lo fueran, les quedaría impresa la auténtica marca del Dharma (rectitud).  ¿Cómo podría una persona aspirar a mostrar la actitud de dedicarle todas sus actividades al Señor si, al mismo tiempo, no fuera pura en pensamiento, palabra y acción?

10 de Febrero: Se hace referencia al ser humano como “Nara”. “Ra” significa aquello que es perecedero.  “Na” significa ‘no’.  Por lo tanto, “Nara” se refiere a lo que es imperecedero en el hombre, el Atma (Espíritu).  Por consiguiente, el pesar le debiera ser ajeno.  No debiera derramar lágrima alguna.  Considérense a sí mismos como Divinos.  Vivan con esta convicción.  La Divinidad en cada ser debiera ser venerada.  Deben reconocer la unidad en la diversidad.  No le den cabida  a malos pensamientos.  El cuerpo es un templo de lo Divino y no debiera albergarse mal pensamiento alguno en él.

11 de Febrero: No moldeen su conducta con la mirada puesta en la opinión de otros.  Sigan, en cambio, con valor, con gusto y con firmeza los dulces y gratos impulsos de su propia  Sathwick-manas (mente pura), su propia conciencia despierta, su propio sí mismo interno.   Asóciense únicamente con aquellos que sean veraces.

12 de Febrero: El cuerpo y la mente se encuentran estrechamente interrelacionados y ambos derivan su sustento del alimento.  Por lo tanto, el alimento produce un considerable impacto sobre el carácter y el destino del individuo. Según sea el alimento será la mente; según sea la mente será el pensar; según sea el pensar será el acto.  Todo lo que es percibido por los sentidos constituye ‘alimento’.  Para el Sadhaka (aspirante espiritual), la ingesta deberá siempre ser sátvica, vale decir pura y moderada.  Los sonidos, las vistas, las impresiones, las ideas, las lecciones, los contactos – todos deben promover la reverencia, la humildad, el equilibrio, la ecuanimidad y la simplicidad.  Será únicamente el ‘alimento’ sátvico el que mantendrá a la mente en un rumbo estable, plenamente concentrada en el Atma en el que uno ha de contemplar con el objeto de lograr la paz.

13 de Febrero: Los hombres nacen con un lastimero grito de impotencia; debieran partir del mundo con una sonrisa de alegría.  Ese es el propósito de los años intermedios de vida.  Mas esos años, ahora se despilfarran.  Dios, quien es el ancla que salva al hombre de las tempestades del sufrimiento y la desesperanza, es descuidado e ignorado.  El hombre es arrojado de un deseo al otro, de un pesar al otro, hasta que es enceguecido por la desesperación y queda exhausto por sus búsquedas frustradas.  La mayoría de las enfermedades se deben a esta desesperación y este agotamiento.

14 de Febrero: Un hogar en el que los miembros de la familia estén llevando sus vidas de acuerdo a ideales nobles, en donde canten juntos la gloria del nombre del Señor y empleen su tiempo llevando a cabo buenas acciones, en donde los valores de la verdad, la paz y el amor reinen supremos, en donde se estudien regularmente los textos sagrados, en donde los sentidos estén bajo control y en donde se muestre el mismo amor y respeto por toda la creación, impulsados por el conocimiento de la unidad básica que le subyace – un hogar así será en verdad el cielo en la tierra.

15 de Febrero: El Señor Krishna ha dicho en el Bhagavad Gita : “Mamaivamsho Jeevaloke Jeevabhuta Sanathanah” – todos los seres son una parte eterna de Mi Mismo.  Dios está presente en el corazón de cada uno y de todos.  Se debe a Bhrama (apariencia delusoria) que el hombre sea incapaz de darse cuenta de su naturaleza Divina.  Como primera cosa, el hombre debiera hacer esfuerzos por superar este engaño y realizar que Dios está siempre con él, en él, en torno a él, por sobre y por debajo de él.  No puede haber defecto ni imperfección alguna en un principio Divino así.  Cualquiera sean los defectos que creen ver no son sino el resultado de su imaginación. 

16 de Febrero: El hombre que esté cogido en las roscas de su ego no puede reconocer a Dios.  Cuando el ego se funde en el Atma, llega el Mukti (liberación).  El Aham(ego) surge del Atma.  Desde el ego surge el pensar y el pensar es la fuente del Vaak (lenguaje).  Todos ellos han surgido desde el Atma.  Únicamente cuando el ego se aparta, se puede realizar la verdad del Atma.  Es el ego quien es causa de la esclavización del hombre.  El hombre viene del Brahman(Dios), crece en el Brahman y se funde en el Brahman.  El objetivo de todos los ejercicios espirituales es lograr que el hombre reconozca la unidad que le subyace a toda la creación y permitirle realizar la bienaventuranza en unión con lo Divino.

17 de Febrero: La autodisciplina representa el fundamento y base para un exitoso vivir.  Únicamente a través de ella puede el hombre alcanzar una paz eterna.  Y sin paz no puede haber felicidad.  El Shanti (paz) es de la naturaleza misma del Atma, pueden coexistir sólo con pureza de corazón.  Nunca se asociará con un corazón codicioso lleno de deseos.

18 de Febrero: Los seis enemigos internos : deseo, ira, codicia, apego, orgullo y envidia pueden ser desarraigados únicamente por las enseñanzas de hombres buenos, el amor de Dios, el conocimiento del Señor y la compañía de los piadosos.  El corazón de la persona que no se esfuerce por cultivar su mente con sacros pensamientos ciertamente ha de ser el paraíso del mal y la iniquidad.  Esto lo habrán de tener en cuenta todos los que aspiran a la salvación y los que esperan ser capaces de grandeza.

19 de Febrero: La salud es riqueza.  Sin un cuerpo saludable, el hombre no puede llevar a cabo ninguna de sus ideas, por nobles que sean.  Un cuerpo saludable lleva a una mente sana.  Sírvanse sus comidas a tiempo y disfruten de lo que coman.  También, mientras comen, mantengan pensamientos positivos – eso les asegurará una buena salud.  Como primera instancia, renuncien a todos los malos hábitos; automáticamente ganarán buena salud, lo que les otorgará un cuerpo fuerte.  Entonces podrán llevar una vida ideal y meritoria llena de felicidad y de dicha.  

20 de Febrero: La gracia de Dios no es fácil de alcanzar.  El sentir del Ahamkara (egotismo) que le hace decir a uno “Yo soy el hacedor”, debiera ser arrancado de raíz del corazón.  Todos, ya sean cultos o analfabetos debieran sentir un irresistible impulso por conocer a Dios.  Dios siente el mismo afecto por todos Sus hijos, como el sol que ilumina a todo el mundo por igual.

21 de Febrero: De entre las variadas formas del Bhakthi (devoción), el Namasmarana (cantar el nombre de Dios) es la mejor.  Si cada aspirante considerara el nombre del Señor como el aliento mismo de su vida, y con una fe total en las buenas obras y los buenos pensamientos desarrollara el espíritu de servicio y un amor igual por todos, no podría hallar una mejor senda hacia el Mukthi (liberación).

22 de Febrero: Todas las experiencias de placer y de dolor tienen su origen en los pensamientos del hombre.  Un pensamiento es como la semilla de un árbol, de la cual, a su debido tiempo, surgen ramas, hojas, flores y frutos.  Todo lo que ven en un árbol ha venido de una pequeña semilla.  Así también, aunque el pensamiento del hombre es sutil, contiene potencialmente al universo entero.  El átomo es el microcosmos del universo.  Uno puede haber notado el inmenso tamaño de un baniano; no obstante, su semilla es muy pequeña.  Fundamentalmente, la semilla y el árbol son uno en esencia.

23 de Febrero: Entre los festivales, Shivarathri es de una importancia excepcional.  Durante la noche de Shivarathri las vibraciones divinas están cerca de cada corazón humano.  En momentos así, cuando la gente está enfrascada en sacras tareas, absorbe estas vibraciones.  La santa noche del Shivarathri está destinada a servir como sacra ocasión para volver la mente con decisión hacia Dios.  Como esta noche precede al día de luna nueva, afuera estará absolutamente oscuro en tanto que el corazón estará lleno de resplandor divino.  La luz representa protección y es por eso que este día se observa como Shivarathri.

24 de Febrero: El Jivi (individuo) debe darse cuenta la fugacidad del cuerpo y mostrarse ansioso por fundirse en Shiva (Dios).  Para esto, uno no necesita esperar ningún momento propicio.  Este momento mismo es el momento apropiado.  Inicien hoy el Sadhana (ejercicio espiritual) que habrían de empezar mañana.  Comiencen ahora mismo con el Sadhana que habrían de hacer hoy.  Uno no sabe qué es lo que puede estar esperándole al momento siguiente.  Por eso no debiera haber demora en emprender el Sadhana que debe llevarse a cabo.

25 de Febrero: El Señor ve los sentimientos íntimos y no la apariencia y el comportamiento externos.  No obstante, no debieran descuidar la conducta y las acciones externas; debieran manifestar incluso externamente, los nobles sentimientos internos.  Esto da una oportunidad para experimentar en mayor medida los sentimientos de quietud y de paz, porque el sabor del Shanti (paz) debe ser disfrutado a través de cada pensamiento, palabra, gesto y acto.  Sólo así el Shanti se vuelve Paripoorna (completo).

26 de Febrero: Cada Bhakta (devoto) espera experimentar la alegría de la bienaventuranza Suprema.  Mas esa bienaventuranza no es algo que se vaya a adquirir recién o alguna nueva experiencia que se logre mediante el Sadhana (ejercicio espiritual).  Está siempre con ustedes, en ustedes, sólo que no son capaces de saborearla ahora debido al ego que actúa como una pantalla, ocultándola de la vista.  Uno habrá de arrancar ese velo.  Entonces podrá conocer lo eternamente existente.  Lo que viene y va es la pantalla del ‘yo’ y el ‘mío’ que cubre esta bienaventuranza.

27 de Febrero: Una felicidad permanente se puede lograr únicamente a través de una forma de Vidya (conocimiento) – el Vidya Upanishadico.  Esto es la ciencia de la realización de Dios, las enseñanzas de los Rishis o profetas.  Eso tran sólo puede salvar al hombre y otorgarle  paz.  No hay nada superior a eso.  Cualquiera sean los temas en que se hayan especializado como profesión o para ganarse la vida, mantengan los ojos siempre enfocados en este Vidya.

28 de Febrero: Dios le es inmanente a los cinco elementos – Tierra, Agua, Fuego, Viento y Éter.  Puesto que no existe un lugar en la creación en donde no estén los cinco elementos, se puede concluir que Dios lo trasmina todo.  Y, sin embargo, ¿por qué no es capaz el hombre de experimentar esta divinidad?  Aunque el agua refleja objetos, la imagen, a diferencia del objeto, no es estable.  De manera similar, el hombre no puede ser una perfecta imagen de Dios si tiene una mente fluctuante.  Una mente así lleva a la confusión y a la depresión, y con una mente así, un buscador no podrá jamás realizar la divinidad interior.  Lo que es esencial para una mente estable es el control de los cinco sentidos y ponerle un límite a los deseos.

 

MENSAJES DEL DÍA – MARZO

01 de Marzo: El Bhagavad Gita no propone que debieran cortar una hoja o una flor o una fruta de alguna planta o árbol e ir a colocarla ante Dios.  Ni les pide que traigan agua de un pozo o un río o un grifo junto al camino.  La Hoja que han de ofrendar es su propio cuerpo, el cual al igual que la hoja, brota verde, se descolora y finalmente se desprende de la rama.  La Flor es el corazón liberado de las pestes de la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo, el odio etc.  La Fruta es la mente, la consecuencia de sus anhelos, lo que ha de serle dedicado a Dios.  El Agua es el torrente de lágrimas que derraman los ojos cuando uno está sumido en la bienaventuranza extática de la contemplación de la gloria de Dios.  Presentar estas cuatro ofrendas representa el real acto de Sharanaagathi (rendición o entrega total).

02 de Marzo: El Bhakti (devoción) no consiste en vestir túnicas ocre, observar rituales etc.   Un corazón puro, la ininterrumpida contemplación de Dios, el sentir que todo es la creación del Señor y, por ende, Una, el desapego de los objetos sensoriales, el abarcar a todos con igual amor, el practicar la verdad en el lenguaje – estas son las características del Bhakti.

03 de Marzo: ¿Cuál es la razón para la desdicha de las gentes en todo el mundo?  Se han olvidado de la Base Divina de la creación.  Han ignorado al Principio Absoluto Único que le subyace a toda la creación.  Todas las vidas vividas sin fe ni devoción hacia el Señor Supremo Único son inútiles.  Las vidas pasadas sin saborear el néctar del Principio Divino son oportunidades desperdiciadas.  El Señor le ha dado al hombre los instrumentos para desarrollar el intelecto y la discriminación.  Si los utiliza bien y se empeña en realizar la divinidad en sí mismo, el Señor le dará por añadidura talentos frescos y las fuentes de poder, porque Él siempre está pleno de gracia para con los aspirantes.

04 de Marzo: La salud es el prerequisito esencial para el éxito en todos los aspectos de la vida, y para realizar los cuatro ideales que guían la vida humana – el vivir moral, la prosperidad, el satisfacer deseos beneficiosos y la liberación del sufrimiento.  El hombre busca vivir feliz y pacíficamente, mas la felicidad y la paz no se logran con actividades mundanas.  El cuerpo que anhela ser saludable y seguro está expuesto a la enfermedad, la decadencia y la muerte.  No obstante, el Morador Interno, el Sí Mismo, dentro del cuerpo no nace ni muere.  El cuerpo es el templo de Dios.  Por ende, es deber del hombre el mantener este templo en buenas condiciones.

05 de Marzo: Sólo los árboles que se cultivaen en una tierra fértil pueden producir buenos frutos.  Los que crezcan en terrenos salinos no producirán sino frutos de baja calidad.  Así también, únicamente en los corazones que son puros e inmaculados pueden desarrollarse y brillar sentimientos y virtudes sacras como la verdad, la compasión, la paciencia, el altruismo.  Como el campesino que se empeña por cultivar su campo, un Bhakta (devoto) debe hacer esfuerzos por cultivar el Nombre del Señor en su corazón con el objeto de recoger la cosecha – el Señor Mismo.

06 de Marzo: Dharma y Jnana (conducta correcta y sabiduría espiritual) son los dos ojos otorgados al hombre para descubrir su Divinidad.  El Dharma indica la senda correcta que cada individuo, grupo o sociedad debiera seguir.  El Dharma destruye a quien lo viola y protege a quien lo proteja.  Las escrituras han declarado “En donde haya Dharma, ahí está la Victoria”.  No hay un Dharma más grande que la Verdad.  El edificio del Dharma se levanta sobre el cimiento de la Verdad.  Nyaya (justicia) es un atributo esencial del Dharma.  Un individuo, sociedad o nación brillará con gloria únicamente si adhiere a la justicia.  Así como uno adquiere riqueza gracias a la práctica de su profesión, uno habrá de adquirir mérito y Gracia Divina adhiriendo a Neethi (moralidad) y al Dharma.

07 de Marzo: Es probable que cada persona pueda cometer errores sin darse cuenta.  Por muy vivo que sea el fuego es seguro que emane humo negro de él.  Así también, sean cuales fueren las buenas obras que el hombre lleve a cabo, se mezclará en ellas una traza de maldad.  Debieran hacerse esfuerzos para minimizar el mal de modo que el bien sea progresivamente más.

08 de Marzo: Generalmente consideramos a Pratyaksha Pramaana ( prueba de percepción directa) como el tipo más importante de evidencia.  Somos capaces de ver nuestro cuerpo.  De modo que sabemos que existe.  Anumaana o inferencia es otra forma de prueba.  Vemos el humo en la cima de una colina e inferimos, debido al humo, que debe haber un incendio en ella.  Aunque no vemos sino el humo, inferimos que hay fuego.  El inferir la presencia de lo ‘no visible’ en base a la presencia de lo que es ‘visto’ es Anumaana Pramaana (prueba deducida).  No obstante, estos métodos para determinar hechos son aplicables únicamente al universo externo.  Para determinar al Principio Divino, debemos depender sólo de Shabdha Pramaana (prueba de las palabras) de los Vedas.

09 de Marzo: Somos incapaces de comprender directamente al Atma (espíritu).  Creemos en la existencia del Atma en virtud de las declaraciones hechas por los grandes sabios que han tenido la experiencia y la han comunicado a través de sus enseñanzas.  Cuando lo Divino se describe como Uno sin atributos, eterno, puro, libre y auto-resplandeciente, esta descripción no hará visible para nosotros al Brahman (Dios).  Será únicamente cuando lleguemos a realizar el estado de Brahman que su existencia nos será confirmada.

10 de Marzo: Cada hombre debiera llevar su vida de manera tal como para que no le inflija dolor alguno a ningún ser viviente.  Deben considerar cuidadosamente las consecuencias de su lenguaje y acción.  Sea cual fuere la manera en que quieran que otros les amen y respeten, del mismo deberán ustedes amar y respetar primero a los demás.  Sólo entonces los otros les reciprocarán su amor y respeto.  En cambio, si sin amar ni respetar a los demás ustedes se quejaran de que los demás no les tratan bien, su conclusión será errada.

11 de Marzo: El criterio real respecto a la conducta moral es la armonía entre los pensamientos, las palabras y las acciones de uno.  La moralidad consiste en actuar en concordancia con las reglas de la conducta correcta prescritas por la sociedad para un individuo o un grupo, en un momento y lugar en particular.  De todos los valores humanos, tres son los más importantes.  El primerísimo es el amor a Dios.  En donde haya amor habrá sacrificio.  Surgirá la pureza del corazón.  Debiera haber una fusión de amor, sacrificio y pureza.  Estos no son meras cualidades humanas, sino que constituyen los órganos vitales de un ser humano.  Son tan esenciales para él como lo son la cabeza, las manos y las piernas para el cuerpo.  Sin estos atributos, nadie será un ser humano completo.

12 de Marzo: Nunca se regocijen cuando son elogiados ni se desanimen cuando son criticados; sean leones espirituales que no son afectados por nada de esto.  Estén siempre contentos y sonrientes bajo cualquier circunstancia.  La depresión, la duda y la vanidad son perjudiciales para el aspirante espiritual.  No obstante, una vez bien establecida nuestra devoción, incluso aunque ellas aparezcan podrán ser fácilmente descartadas.

13 de Marzo: Sathya o Verdad se realiza con el Sadhana (disciplina espiritual) de la lengua.  Dharma (el vivir virtuoso) se realiza con el Sadhanadel individuo a través de la conducta correcta en relación a la sociedad.  El hombre puede alcanzar el Shanti (paz y ecuanimidad) por la disciplina de la mente.  Prema (Amor) está allende pensamiento, palabra y acción.  El considerarlo como una manera de hablar, una actitud mental o un rasgo físico, equivale a rebajarlo.  El Amor es Dios, Dios es Amor.  El Amor Divino no resulta fácilmente comprensible.  El Amor no tiene trazas de egoísmo; no es impulsado por motivos ulteriores.

14 de Marzo: Los Upanishads declaran : “Raso vai Sah” – Dios es la esencia.  Esto significa que Dios está presente en forma sutil en todas partes, como el azúcar en la caña azucarera y la mantequilla en la leche.  Aunque es difícil lograr una percepción directa de Dios, Su presencia puede ser experimentada de muchas maneras.  La dulzura en el azúcar, la acidez en la lima, el amargor en la hoja del margosa (melia azadirachta), todo ello testifica la presencia de lo Divino.

15 de Marzo: Cuando ven una montaña, una cascada o una floresta se sienten felices.  Todas ellas proclaman la presencia de lo Divino.  La luz brilla, las estrellas titilan, el sol abrasa, los planetas giran en sus órbitas.  Todos estos fenómenos son manifestaciones de lo Divino.  Al entender la naturaleza de una llama, pueden entender la naturaleza del fuego.  Al examinar una gota de agua, pueden llegar a conocer la naturaleza del Ganges.  Así también al entender el Maanavathvam (la verdadera naturaleza de lo humano) pueden entender el Daivathvam (Divinidad).

16 de Marzo: El carácter es el verdadero adorno del hombre.  Su pérdida es el origen de todo su sufrimiento y desdicha.  El hombre no se da cuenta del propósito para el cual ha sido creado por Dios.  La creación de Dios está pletórica de profundas verdades, misterios e ideales.  Mas el hombre ha olvidado estos ideales.  Es incapaz de apreciar la trascendencia de su legado.  De todos los poderes en el mundo, el poder humano es el mayor.  El hombre le asigna un valor a todo en el mundo, mas es incapaz de reconocer su propia valía.

17 de Marzo: Deben comprender que los Bhajans (cantos devocionales), el Namasmarana(recitación del nombre de Dios) y el Pooja (adoración ritual) no sirven para agradar ni propiciar a Dios, sino para nuestro propio progreso espiritual.  Con frecuencia la gente adula a los ricos y a los poderosos – especialmente cuando son empleados suyos o cuando son sus deudores por alguna ayuda – con el objeto de recibir de ellos algún donativo.  Mas Dios no derrama gracia sobre la gente porque esta cante Sus alabanzas.  Ni la regaña porque no Le deifique.  El contemplar los Divinos atributos nos permite concentrarnos en ideales enaltecedores y nos acerca a la Divinidad que es nuestra naturaleza.

18 de Marzo: El recuerdo de Dios y la repetición de Su Nombre son el único medio de liberación que resulta fácilmente accesible para todos.  Las gentes tienden a tratar de manera casual el Nombre del Señor, sin darse cuenta de su potencia.  El poder de todo el cosmos está contenido en él.  Deben entender correctamente la importancia del Nombre y usarlo de manera apropiada.  El Bhajan es una actividad eficaz para mantener a distancia a Kama (deseo) y a Krodha (ira).

19 de Marzo: Es el deber de cada hombre el comprender el propósito de la vida y emplear su tiempo en llevar a cabo su deberes para santificar su existencia.  Teniendo la voluntad, no hay nada que el hombre no pueda lograr en este mundo.  Mas, antes de embarcarse en cualquier empresa, el hombre debiera reconocer sus capacidades y talentos.  La humanidad ha adquirido la capacidad para explorar las estrellas y caminar sobre la luna, mas ha sido incapaz de entender su verdadera naturaleza; el hombre se ha vuelto ignorante de su unidad con la conciencia integral.  Esta conciencia no se relaciona con el conocimiento del mundo externo.  Puede ser experimentada únicamente volviendo hacia adentro la visión de uno.  Sólo cuando logre el Samagratha Bhavam (visión integral) se habrá alcanzado la percepción correcta.  Únicamente dicha visión integral puede otorgar bienaventuranza.

20 de Marzo: El verdadero sitio de residencia del Señor es el corazón del hombre.  No necesitan ir en busca de Dios.  El no ser capaz de reconocer su divinidad innata es Ajnana (ignorancia).  Deben inquirir por la razón de la ignorancia.  Ella se debe principalmente a que siguen, bajo la influencia de los órganos sensoriales que son atraídos hacia objetos externos, el Pravritthi Marga (senda hacia afuera) durante toda su vida.  No hacen esfuerzo algunos por seguir el Nivritthi Marga (senda hacia adentro).  Por ende, están totalmente engolfados en las actividades externas y descuidan por completo la senda hacia su interior.  Todo lo ven desde un punto de vista mundano y no reconocen la Divinidad que lo satura.  Deben hacer un esfuerzo por cambiar su visión de lo exterior a lo interno para percibir esta Divinidad.

21 de Marzo: Todos ustedes son el Atma indestructible, nada debiera desalentarles.  En sus sueños sufren mucho debido a incendios, inundaciones, insultos, pérdidas de dinero etc.  Sin embargo, cuando despiertan no han sido afectados por nada.  Cuando estos eventos se producen durante el estado de vigilia, se afligen.  Pero permítanme que les diga que desde el estado de la Realización, hasta el estado de vigilia carece de validez.  No es el ‘ustedes’ real el que sufre todo eso.  Desechen el engaño de que son esta entidad física y se harán realmente libres.

22 de Marzo: Dios es la base de todo.  Es omnipotente, omnisciente y trasmina toda la creación.  Quién puede decir que sólo esto es Brahman (Dios) y aquello no.  La única entidad eterna existente es Brahman.  Todo el resto se desvanece.  Al igual que sin algodón no podría haber tela, tampoco podría haber un mundo sin Dios.  No se equivoquen tomando este Deha (cuerpo físico) como real.   Es el Dehi (Divinidad interna) el que es la verdadera realidad.  Esta Divinidad está allende el nacimiento y la muerte, la única sin principio ni final y es el testigo eterno.  Reconozcan esta verdad.

23 de Marzo: El servicio a Dios ha sido descrito como Bhakti (devoción).  El corazón del devoto rebosa de amor por el Señor a través de un recuerdo constante y del recitado de Su nombre.  Desde esta corriente de amor emerge la devoción. Quien sea nutrido por el néctar del Bhakti no deseará nada.  No ser afectado por alegrías ni pesares, ganancias ni pérdidas, alabanzas ni críticas, el permanecer constante en una fe inamovible es el distintivo de la verdadera devoción.  El afecto, el apego, el deseo son naturales en el hombre.  No obstante, cuando estas cualidades se dirigen hacia Dios y cuando uno está contínuamente empeñado en buenas acciones, estas cualidades adquieren pureza y sacralidad.  Entonces uno no sólo se convierte en un alma grande, sino en Dios Mismo.

24 de Marzo: Neethi significa moralidad o conducta correcta.  Es la senda que le lleva a uno hacia lo Divino.  El buen carácer, la pureza de pensamiento, el llevar a cabo acciones meritorias y el sacrificio desinteresado se incluyen todos en el término de ‘Neethi’.  Los antiguos lo consideraban como fundamental y que la sociedad sería baldada a falta de Neethi.  La moralidad no es algo que ustedes debieran imponerse a la fuerza; es su cualidad natural.  Por lo tanto, ante todo y como primera cosa, cultiven la moralidad.  Sólo entonces brotará la divinidad en ustedes.  El mundo entero prosperará si el hombre adhiriere a la moralidad.  En dondequiera que estén, sea lo que sea que hagan, consideren la moralidad como la base de su vida.  Sólo ella les otorga una genuina y duradera reputación.  Podrán ganarse la gracia divina y la felicidad únicamente cuando cultiven la moralidad.

25 de Marzo: ¿Cuál es la meta de la vida humana?  ¿Es comer, beber, dormir, probar un poco de alegría y de pesar, y finalmente morir como cualquier ave o animal?  No, la meta es realizar a Brahman (Divinidad).  Sin eso, no hay hombre alguno que pueda alcanzar el Shanti (paz).  Deberá ganar esa paz y bienaventuranza fundiéndose, por Gracia Divina, en la conciencia del Absoluto.  Un aspirante deberá practicar primero el Sadhana (ejercicio espiritual) relacionado con el aspecto Saguna (con forma) de Dios.  Esto le dará concentración.  Entonces podrá fundir su mente en el Brahman Nirguna (sin forma).

26 de Marzo: Desarrollen la fe en Dios.  Todos los nombres son Suyos – ya sea Rama, Krishna, Cristo, Alá o cualquier otro.  Cada hombre es la encarnación de lo Divino.  Las verdaderas relaciones humanas pueden florecer únicamente cuando se reconozca esta verdad.  La primera etapa de realización es cuando reconocen “Yo soy la Luz”.  A continuación realizan “La Luz está en mí” y, finalmente, llegan a darse cuenta que “Yo soy la Luz”.  El “Yo” representa el amor, la luz representa al Jnana (Sabiduría Suprema).  Cuando el amor y la luz se hacen uno, surge la Realización.

27 de Marzo: La felicidad y el pesar habrán de ser experimentados en la vida terrenal puesto que son tan inevitables como la salida y la puesta del sol.  Piensan que el año nuevo les traerá mejores experiencias.  Eso no es correcto.  Es la mente la responsable tanto del placer como del dolor.  Si la mente de ustedes fuera buena, todo lo encontrarían bueno.  Sin la Gracia de Dios el vivir mismo sería imposible para el género humano.  Incluso los problemas que puedan experimentar son dones de lo Divino.  Ustedes son encarnaciones de lo Divino que no es sino bienaventuranza.  Siendo esto así, ¿no será un disparate de su parte el decir que sufren de dolor y lamentarse por ello?

28 de Marzo: En la búsqueda de paz mental no debieran preocuparse tan sólo de sus propias necesidades. Una tal búsqueda además de ser un índice de intenso egoísmo, también es futil.  ¿Es posible que un solo individuo logre la paz?  Si hubiera caos y agitación en el entorno, ¿cómo podrían únicamente ustedes tener paz?  La paz de ustedes depende de la paz en la familia, en la sociedad y en el mundo.  Debieran cultivar el sentimiento que su paz individual está íntimamente relacionada con la paz en el mundo.  Los antiguos percibían esta profunda verdad y de ahí que prescribieran la oración universal  “Samastha Lokaha Sukhino Bhavanthu” (Ojalá todos los seres en todos los mundos sean felices).

29 de Marzo: Vivan con la absoluta convicción de que son el Atma (espíritu).  El Atma ve a través de los ojos, escucha a través del oído, opera a través de los dedos y se mueve a través de los pies.  Ese es el ‘Ustedes’ básico.  Ese ‘Ustedes’ no se regocija con las alabanzas ni se deprime con la censura.  Mientras estén dominados por el temor y la ansiedad, no serán capaces de lograr nada.  Sean valientes.  Sepan que son el Atma y no este cuerpo; entonces no sabrán lo que es el miedo.  Dios les puede ayudar para lograr grandes cosas, mas únicamente si basan sus acciones en el conocimiento genuino y mantienen su osadía.

30 de Marzo: El Bhagavath Gita menciona a ‘Udhaseenah’ (permanecer impasible frente a cualquier cosa) como una de la cualidades del devoto que le agrada al Señor.  Esto significa que uno debiera estar absolutamente libre de egoismo.  Uno ha de considerar el cumplimiento de sus deberes como el único propósito de su existencia.  Uno debiera desempeñar sus deberes indiferente a la fama o la censura, no buscando poder ni posición.  Uno debiera actuar según los dictados de su conciencia, sin otro interés.  Todas las acciones habrán de llevarse a cabo con un espíritu de servicio desinteresado.  Este es el verdadero sentido de ser ‘Udhaseenah’.

31 de Marzo: de Los buenos Sankalpas (intenciones, impulsos) pueden hacer surgir lo mejor del hombre y ayudarle a hacer uso de todo su poder mental para su elevación.  Los barcos en el mar son guiados por la brújula en la dirección deseada; sin ella, arriesgan naufragar en contra de roqueríos o de témpanos.  El hombre ha de navegar a salvo a través del océano del Samsara (existencia en el mundo).  Por lo tanto, necesita de una mente enfocada y serena para guiarle y protegerle.  El hombre debe reconocer los malos Sankalpas tan pronto como sujan y hacerlos ineficaces a través del cultivo sistemático de los Sankalpas beneficiosos.  Sólo estos últimos pueden salvar a una persona del desastre y conferirle Prasanthi (paz suprema).

 

MENSAJES DEL DÍA – ABRIL

01 de Abril: Existe un creador detrás de todo este cosmos encantador.  Él es Omnisciente, Omnipotente y Omnipresente.  Es adorado como Dios usando muchos nombres y en muchas formas por una variedad de gentes.  La unidad, la hermandad y la devoción son esenciales para cada ser humano.  Para fomentar estas sagradas cualidades en el género humano, algunas grandes almas buscaron establecer diferentes religiones.  Religión no es un concepto restrictivo.  La Religión se propone para desarrollar la personalidad humana e indicar los lineamientos básicos para un correcto vivir.  La Religión hace surgir la cualidad de humanidad en el hombre y le permite vivir en armonía con sus semejantes.  Provee el vínculo entre el individuo y lo Divino.  Demuestra la unicidad que le subyace a la diversidad en la creación.

02 de Abril: Si todo se le dedicara al Señor, no habría lugar para preocupaciones ni pesares y ni siquiera para alegrías.  Si se deshicieran de este modo del apego, su Shanti (paz) nunca podría ser perturbado.  ‘Yo’, ‘mi’, ‘mío’, ‘tu’, ‘tuyo’ – cuando estas ideas se apoderan de la mente, el Shanti sufre un revés.

03 de Abril: Sri Rama Navami – Ravana no era en modo alguno inferior a Rama en términos de conocimiento, mas el sabio Valmiki, el compositor del Ramayana, describió a Ravana como un necio y ensalzó a Rama como dechado de sabiduría. La razón radicaba en que Rama ponía en práctica Su conocimiento y llevaba una vida ejemplar.  Por otro lado, Ravana no practicaba el conocimiento que había adquirido, se convirtió en esclavo de sus sentidos y con ello se arruinó a sí mismo, a su reino y a todo su clan.  La educación está destinada no a satisfacer a los sentidos, sino a hacer que uno los trascienda y siente un ideal para la sociedad.  El cuerpo humano es controlado por los sentidos que son responsables tanto del bien como del mal.  Por ende, será deber primordial del hombre es hacer un correcto uso de ellos.

04 de Abril: Únicamente cuando la mente está por completo bajo control puede el hombre comprender su real identidad.  Entonces llegan a su fin todos los problemas y afanes, todas las dudas y dilemas.  Entonces el hombre llega a superar al pesar, al engaño y a la angustia.  Estará establecido es la sagrada calma del Shanti (paz).  La vida espiritual no es un asunto de charla banal.  Es una experiencia de puro Ananda (bienaventuranza).

05 de Abril: La ignorancia fundamental llamada Maya (engaño) les juega muchos trucos.  Les hace creer que la cuerda es una serpiente y huyen despavoridos.  Les hace imaginar un lago de agua en donde no existen sino las ardientes arenas del desierto, ¡y corren hacia él para calmar su sed!  Y lo llaman ‘mayas’significando ‘a través mío’, ‘para mí’ en sánscrito, identificándose de esta manera con ello, como si fuera real y beneficioso.  Tan pronto como se den cuenta que es ilusorio, deja de molestarles.  Maya crea el universo; extiende ante la mente el vasto artilugio del mundo objetivo.  Es un Narthakee(danzante), un hechicero que seduce a la inteligencia y atrapa a los sentidos.  Este Na – rtha – kee puede ser sometido por Kee – rtha – na.Keerthana es la contemplación y la entonación de la gloria de Dios.

06 de Abril: Para alcanzar una felicidad perfecta, uno ha se seguir la senda del Bhakti (devoción), dedicándose plenamente al Señor.  No puede lograrse por ningún otro medio.  La senda del Jnana (sabiduría) es posible sólo para uno en un millón.  Bajo las actuales condiciones, el Jnanamarga (senda de la sabiduría) es en verdad muy difícil.  El Karmamarga (senda de la acción) y el Yogamarga (senda del control mental) también están plagados de obstáculos.  Es por ello que Bhaktimarga es el más llano, el más conducente al éxito y el que entrega una infinita bienaventuranza.

07 de Abril: Los Vedas han enseñado los medios para hacer la vida en el mundo más pura y significativa.  Han declarado : “Na karmanaa na prajayaa dhane na,thyaagenaike amrutatwamaanashuhu” – no a través de rituales, progenie o riqueza, sino sólo a través del sacrificio puede alcanzarse la inmortalidad.  Un Thyagi (renunciante) no vacila siquiera en sacrificar su cuerpo por el bienestar de otros.  Sacrificio significa algo más que renunciar a la riqueza, al oro o a los objetos materiales.  Las malas cualidades como el odio, los celos, la ira y las intenciones maliciosas que han llegado a arraigarse en el hombre a lo largo de muchas vidas, habrían de ser descartadas.

08 de Abril: Para alcanzar Shanti (paz) su enemiga inveterada, la ira, deberá ser acallada.  La ira esclaviza al hombre y nubla su entendimiento.  Cuando están llenos de Bhakti (devoción), el entendimiento se facilita.  La forma de devoción conocida como Shanta Bhakti representa la mejor de las sendas que conducen al eterno y perdurable Ananda (bienaventuranza).  Lleven una vida con elevados ideales; siéntanse siempre felices y contentos.

09 de Abril: En el mundo de hoy tienen hombres de fortuna, fuerza, erudición y virtud.  Sin embargo son pocos los que han realizado al Sí Mismo.  Si se ignora al Sí Mismo ¿de qué pueden servir todas las demás posesiones, que no son más que temporales y efímeras?  ¿De qué sirve el conocimiento del mundo, cuando no son conscientes de sí mismos?  Es por eso que el Vedanta (filosofía védica) llama a cada uno a descubrir la verdad acerca de sí mismo.  El conocerse a sí mismo es la clave para todo el conocimiento.  Con este fin deben acercarse a la persona indicada que les enseñe los medios para descubrir su verdadero Sí Mismo.  Si no estuvieran preparados para emprender esta auto-indagación, cultiven la fe, si no en Dios, por lo menos en su propio Sí Mismo.  El hombre que no tenga fe en sí mismo no podrá tener fe en nadie; ni podrá tener fe en Dios.  Hagan del Vishwasa (fe) su Shwasa(aliento vital).

10 de Abril: El Shanti (paz) es la miel del Prema (amor) en la hechicera flor de la vida.  Es la necesidad primordial del Yogi (maestro espiritual) y del Sadhaka(aspirante espiritual).  Si la hubieran adquirido, podrán realizar la Realidad mañana, si no lo hubieran hecho hoy.  Debieran enfrentar todos los obstáculos en el camino, y Shanti les dará la fortaleza necesaria.  Únicamente a través del Shanti pueden echar raíces el Bhakti (devoción) y el Jnana(sabiduría).

11 de Abril: Dios es amor encarnado.  Este amor brilla por igual en cada ser humano.  La fragancia de una flor sigue siendo la misma sin importar que la sostengan en la mano derecha o la izquierda.  Así también Dios no hace distingos como entre favorecidos y excluidos.  Mas, personas de mente estrecha no pueden captar fácilmente la ecuanimidad Divina.  Cada cual comprende los poderes y los atributos de Dios de acuerdo a sus propias limitadas concepciones y experiencias.  Gentes diferentes, dependiendo de sus propios gustos y aversiones, le atribuyen a lo Divino las diferencias que existen en sus propias mentes.  Dios no establece distinciones como lo bueno y lo malo, lo deseable y lo indeseable, los malvados y los virtuosos.  El árbol del sándalo impregna con su aroma  incluso al hacha que lo abate.  Del mismo modo, Dios está siempre dispuesto a amar, promover y proteger a todos por igual.

12 de Abril: Todas las ansias y los impulsos surgen con una fuerza irresistible como las olas del mar, rugen con furia y luego se aquietan como aguas calmas.  No confieren paz.  La sabiduría radica en olvidar estas olas y en dirigir la atención hacia las quietas profundidades dentro de uno.  Pueden alcanzar elShanti (paz) únicamente si se sumergen en las hondas y serenas profundidades del mar dentro de ustedes, no  nadando por la superficie.

13 de Abril: ¿Qué es ‘Moksha’?  Es desechar el ‘Anatma’, lo irreal.  Supongan que quieren un vaso de jugo de fruta, si no botaran primero el agua que haya en el vaso, no podrían verter jugo de fruta en él.  De manera similar, a menos que desechen los deseos mundanos, el ‘Atmabhava’ (espiritualidad) no podría echar raíces en ustedes.  Cuando pasan sus horas inmersos en pensamientos sobre de Dios, quedan libres de maldad.  No se sentirán tentados a injuriar a otros ni a herirlos de cualquier manera.  Comienzan a vivir en el Amor, aceptando todos los eventos como Sus mercedes.  Entonces, su hogar se volverá en verdad el cielo en la Tierra; la alegría que bulla en su corazón será el símbolo de Vaikunta (morada del Señor Vishnu); la seriedad y dedicación que muestren en su trabajo simbolizará a Kailasa (la morada del Señor Shiva).

14 de Abril: Año Nuevo Tamil y Vishu Cada hombre aspira a la felicidad y desea evitar el pesar.  En este mundo, empero, verdad y falsedad, justicia e injusticia, alegría y pesar, pasan y cambian con el tiempo.  El hombre debiera tener fe en el principio último desde el cual surgen tanto el bien como el mal.  El hombre verdadero es aquel que trata de igual manera al dolor y al placer.  Debieran confiar en lo Divino y experimentar Su amor en sus corazones.  En este mundo, el beneficio del pesar es mayor que el obtenido de la felicidad.  Los santos y los sabios de antaño, que la historia ha hecho inmortales, aspiraban más a las dificultades que a la felicidad.  La alegría que surge del superar obstáculos es más duradera que la que se obtiene de la felicidad.  Por ende, no debiéramos ser contrarios al pesar ni debiéramos buscar únicamente la felicidad.

15 de Abril: No debieran pasar su tiempo holgazaneando, diciéndose para sí mismos que el Señor vendrá en su ayuda tan pronto surja la necesidad.  Deben levantarse y trabajar.  Dios ayuda a quienes se ayudan a sí  mismos, y no ayudará a nadie más.  Lleven a cabo el trabajo que les haya caído en suerte y háganlo con sinceridad y eficiencia.

16 de Abril: Es la naturaleza de un imán el atraer al fierro.  Mas, si el fierro estuviera cubierto de herrumbre, será incapaz de ser atraído por ese poder magnético.  En el hombre, el ansia por el poder sensual es una de las causas para que se  acumule este perjudicial ‘orín’.  Por ende, habrá que cuidar para que nunca se forme.  Así, el trozo de fierro llamado hombre, por contacto con el imán llamado Dios, asume la divina cualidad magnética y alcanza al objeto de su búsqueda.  La herrumbre del ansia sensorial puede mantenerse a raya frecuentando la buena compañía y poniendo en práctica los axiomas de la buena conducta que uno puede asimilar de dicha sagrada compañía.

17 de Abril: Siendo que lo Divino es tan todo-penetrante, la capacidad para reconocer esta verdad no está presente en todos.  Es bien conocido el hecho que el fuego está latente  en la madera.  Mas sobre esa base, si uno intenta cocer arroz en un recipiente colocándolo sobre una camionada de madera sin encender, ¿podrá cocerse el arroz?  El fuego tiene dos estados – el interno y el externo.  El fuego invisible y latente es el fuego interno.  Este fuego, aunque está presente, no puede quemar nada.  El fuego externo manifiesta su verdadera forma y puede quemar cualquier cosa y reducirla a cenizas.  De manera similar, cada uno posee el poder para experimentar lo Divino omnipresente y visualizarlo internamente, en tanto que únicamente algunos tienen la capacidad para demostrarlo externamente.

18 de Abril: La conciencia del Swaswaroopa (la real naturaleza de uno) es conocimiento verdadero y la devoción es el medio para alcanzarlo.  La luz del sol es reflejada por la luna.  Siendo que la luz del sol es cálida y radiante, esa misma luz cuando es irradiada por la luna, es fresca y sedante.  La misma luz está presente en el sol y en la luna; el principio que ilumina tanto al sol como a la luna es el Espíritu (Atmatatwa).  La luz del sol ha sido comparada alJnana (sabiduría) y la luz de la luna, al Bhakti (devoción).  El Jnana es esplendoroso en tanto que el Bhakti es dichoso.  Ambos, BhaktiJnana son medios para conseguir un mismo fin.

19 de Abril: Los sabios de la India buscaban llegar a aquel conocimiento que, cuando se adquiere, hace que todo lo demás se conozca.  La expresión de ese descubrimiento en la vida práctica es Amor; porque es el Amor el que crea, sustenta y lo abarca todo.  Sin Amor, nadie puede sostener que ha logrado el éxito en comprender a Dios y la obra de Sus manos, el Universo.  Dios es Amor, vivan en Amor – esa es la enseñanza de los sabios.  El corazón habrá de ser preparado por medio del Namasmarana (repetición constante del Nombre).  Esto en sí mismo constituye un Yoga, ‘Chittha shuddhi yoga’, ‘la senda de la limpieza de la Conciencia’.  Carguen cada segundo de su tiempo con la poderosa corriente Divina que irradia del Nombre.

20 de Abril: Toda la miríada de diferencias que uno ve en el mundo no representa sino variadas manifestaciones de la entidad básica única – Brahman (Dios).  Un hombre que busque gozar de la fruta de un árbol no podrá contentarse con sólo cuidar las flores. Habrá de nutrir también las raíces, el tronco, las ramas, las hojas y las flores.  De manera similar, el hombre que busque el más alto Jnana (sabiduría) habrá de nutrir apropiadamentre al cuerpo, los sentidos y los sentimientos.  Dios es la Realidad eterna, sin nacimiento, crecimiento ni muerte, sin principio ni fin, y que es inmutable.  Son únicamente los cuerpos los que están sometidos al cambio.  Lo Divino inmutable ha de ser experimentado haciendo uso de este cuerpo sujeto a mutación.

21 de Abril: Dios reside en el corazón del hombre junto al ‘sí mismo’ individual, del mismo modo en que coexisten la luz y la sombra.  La Sombra es causada por la Luz; evidencia la presencia de la Luz.  Son fundamentalmente inseparables.  Así también lo son el Jivi (sí mismo individual) y el Brahman (Sí Mismo Universal), relacionados entre sí como Una Entidad Inseparable.  El Jivi en cuando la sombra existe en y a través de Brahman y participa del mismo esplendor Divino.  Cada individuo ha de llegar a darse cuenta de esta identidad.  Cuando el Uno es reflejado en los muchos, en la multitud de Jivis, aparece como el ‘Sí Mismo’ en cada uno, quien observa como el Testigo, sin ser afectado.

22 de Abril: La mente del hombre está demasiado llena con el mundo y los deseos le exigen demasiado de su tiempo y energía.  Enfrascado en el análisis del mundo material, ha perdido todo sentido de dulzura y de sublimidad, y la verdad se ha convertido simplemente en otra palabra del diccionario.  La humildad, la paciencia y la reverencia se han vuelto irrelevantes.  El único rayo de esperanza en esta envolvente lobreguez de temor, odio y persecusión, es la Paz que uno pueda alcanzar a través del autocontrol y el Sadhana (esfuerzo espiritual).  Esa Paz inundará y purificará tanto la conciencia interna como la atmósfera externa.

23 de Abril: El Señor crea fuerzas hostiles para demostrar el poder de la fe en lo Divino y para conferir paz y abundancia a los creyentes.  Así como una madre provee de juguetes y dulces a un niño para su placer, aunque a ella de nada le sirvan, Dios crea ciertas situaciones por amor a Sus devotos, para que aflore la profundidad de su devoción.  Incluso en asuntos pequeños, encontramos que su verdadera naturaleza es descubierta únicamente experimentando los elementos que les son contrarios.  Por ejemplo, si uno quiere desarrollar fuerza física, deberá someter al cuerpo a extenuantes ejercicios.  Hasta un diamante requiere ser cortado y pulido para realzar su brillo y su valor.

24 de Abril: Al prestar seva (servicio desinteresado), uno no debiera pensar que sus servicios debieran limitarse a los pobres y a los menesterosos.  No hay necesidad de hacer una distinción artificial entre los ricos y los pobres en la esfera del servicio.  Lo que importa es que sea prestado a una persona que lo necesita.  Su preocupación debiera ser únicamente la de qué tipo de servicio se requiere, cuando y donde, y no la del status o posición de la persona a quien concierna.  El requisito primordial es un genuino espíritu de amor y de camaradería.  Si no existiera un sentimiento de bondad ni de compasión, sea cual fuere el servicio prestado, se convertirá en un ejercicio artificial, llevado a cabo por publicidad o reconocimiento.  La ostentación al prestar servicio es perjudicial, porque no hará sino inflar el ego.

25 de Abril: Vean a Dios en todo aquel con quien se encuentren; vean a Dios en todo lo que perciban.  Su Misterio es inmanente a todo lo que sea material o inmaterial.  El Universo está impregnado de lo Divino, ¡es una expresión de Su Misterio!  Sumérjanse en las fuentes de alegría dentro de ustedes y avancen; no se detengan ni retrocedan.  Cada minuto debe marcar un paso adelante.  Alégrense que les haya sido dado el reconocer a Dios en todos y aprovechen toda oportunidad para cantar Su Gloria, para oir de Sus milagrosos hechos, para compartir Su presencia con otros.

26 de Abril: El placer y el pesar no son inherentes a la naturaleza del hombre.  Son productos de la mente.  La verdadera naturaleza del hombre es bienaventuranza.  Mas ella puede ser realizada únicamente cuando se experimenta amor por Dios.  La sensación de ‘lo mío’ ha de ser erradicada totalmente.  El hombre que esté lleno de amor siente una gran paz mental, pureza de corazón y no se agita por ninguna circunstancia adversa, fracaso o pérdida.  Esta fortaleza es derivada del amor al Señor, lo que le dota de confianza en sí mismo.  La confianza en uno mismo genera un inmenso poder interno.  Cada uno debe desarrollar este poder.  Cada uno debe desarrollar esta confianza en sí mismo como para que pueda ser experimentado elAtmaAnanda (la bienaventuranza del Sí Mismo).

27 de Abril: Dense cuenta que la felicidad humana no se encuentra en los objetos o las experiencias sensoriales.  Cualquiera sea el placer que se obtenga de ellas será transitorio y momentáneo.   La dicha real y verdadera ha de ser derivada del interior de uno mismo. Los sentidos han de ser considerados como instrumentos para prestar servicio a otros.  La necia idea de que la felicidad reside únicamente en el abandonarse a placeres sensoriales habría de ser desechada.  Sólo los animales se contentan con buscar satisfacción exclusivamente en los sentidos.  Por lo tanto, cada hombre debiera declarar decididamente, “Soy un hombre, no un animal”.  Únicamente cuando mantenga esta firme convicción, se desprenderá de su naturaleza animal y afirmará su calidad humana. Es por ello que la naturaleza de la Divinidad resulta comprensible tan sólo cuando se ponen bajo control los sentidos.

28 de Abril: Reflexionen acerca de todas las cosas por las que han clamado hasta ahora.  Encontrarán que han ansiado únicamente cosas miserables, distinciones momentáneas, fama efímera.  En su lugar, debieran clamar sólo por Dios, por su propia purificación y realización.  Debieran llorar por las seis cobras que se han refugiado en sus mentes, envenenándolas con su ponzoña : lujuria, ira, codicia, apego, orgullo y maldad.  Tranquilícenlas, como lo hace el encantador de serpientes con su flauta cadenciosa.  La música que las puede domar es el Nombre de Dios.  Después de eso se transformarán en juguetes; las podrán manejar como quieran.  Cuando ellas se hayan vuelto mansas, ustedes ganarán ecuanimidad y ya no serán afectados por el honor o el deshonor, la ganancia o la pérdida, la alegría o el pesar.

29 de Abril: El Amor es Supremo.  Desarrollen amor en sus corazones.  Dejen que el amor fluya por cada parte de su ser.  Hagan del amor el principio reinante en su vida.  Desarrollen amor a través del amor.  Esta fue la plegaria que brotaba del corazón de las Gopikas : “Oh Krishna, toca tu flauta para que nuestros resecos corazones puedan ser inundados por tu dulce amor y que podamos estar llenas de amor en todo lo que pensemos y hagamos.  Planta las simientes del amor en nuestros áridos corazones para que los retoños del amor puedan brotar y crecer”.  Para experimentar esta alegría, habrán de desarrollar una firme fe en Dios y desechar todo temor.  Cultiven el Amor Divino y experimenten esta alegría.  Santifiquen sus vidas dedicándolas a lo Divino.

30 de Abril: Un verdadero devoto no habría de tener deseos.  Mas, ¿será posible para ustedes, dotados como han sido de un cuerpo, una mente y sentidos, el no tenerlos?  Es inevitable que uno tenga uno u otro deseo.  Por una parte, hay deseos pertenecientes a los sentidos que proporcionan una alegría momentánea.  Por otra, hay un deseo por trascender los sentidos.  Es así que las gentes están llenas de muchos deseos.  Nada hay de malo en tenerlos, mas todos ellos deben serle gratos a Dios.  Debieran practicar los eternos principios basados en la Verdad y dedicar todas sus actividades a Dios.  Lleven su vida sin el sentir del ‘yo’ y ‘mío’ y ofréndenle todo a Dios.

MENSAJES DEL DÍA – MAYO

01 de mayo: La vida es una lenta peregrinación a lo largo del accidentado y tortuoso camino de este mundo.  Mas, con el Nombre del Señor entre los labios, el peregrino no sabrá de sed, con la Forma de Dios en el corazón, no sentirá agotamiento.  La compañía de los piadosos le inspirará para viajar con esperanza y fe.  La certeza que Dios está siempre cerca le prestará fortaleza a sus miembros.  Recuerden que con cada paso se están acercando a Dios, y también, que Dios estará dando diez pasos hacia ustedes por cada uno que den hacia Él.  Este viaje no tiene paradillas; es un viaje continuo, a través de lágrimas y sonrisas, a través de nacimiento y muerte.  Cuando termina el camino y se ha alcanzado la Meta, el peregrino descubre que no ha hecho sino viajar de sí mismo a sí mismo, ¡que el Dios a quien buscaba había estado todo el tiempo en él, en torno a él, con él y junto a él!  Él mismo siempre había sido Divino.

02 de Mayo: El deber primordial del hombre es el hacer un uso correcto del tiempo a través de la vestidura corporal que se le ha dado.  El hombre está atado a este mundo fenoménico por las acciones.  Aunque lo Divino lo impregna todo, el hombre fracasa en reconocerlo.  Es incapaz de ver la luz que lleva dentro.  La realidad que buscan por todas partes en el mundo externo está dentro de ustedes.  El hombre mira hoy sólo hacia el mundo exterior; esta es una cualidad animal.  El mirar hacia adentro es el rasgo distintivo del verdadero ser humano.  Obsesionado con lo externo e ignorando su visión interna, el hombre ha perdido su poder de discriminación. .

03 de Mayo : No presten servicio por interés en recompensas, por atraer la atención o que les muestren gratitud, o debido a un sentimiento de orgullo por ser superiores en talento, riqueza, status o autoridad.  Sirvan porque son impulsados por el amor.  Cuando tengan éxito, atribúyanselo a la Gracia de Dios, quien les inspirara en cuando principio del amor dentro de ustedes.  Cuando fracasen, atribúyanselo a su propia insuficiencia, falta de sinceridad o ignorancia.  Examinen las fuentes de la acción, desinféctenlas de toda traza de ego.  No culpen al receptor del Seva (servicio), sus colaboradores, sus compañeros de trabajo ni a Dios.

04 de Mayo: Para lograr la actitud de entrega, de dedicación, deben tener Fe en Dios.  Este mundo es Su representación; no es un sueño vacío; tiene un propósito y una utilización que le son propios.  Representa el medio por el cual uno puede descubrir a Dios; véanlo a Él en la belleza, la grandiosidad, el orden, la majestad de la Naturaleza.  Ellos no son sino la sombra de Su Gloria y Su Esplendor.  El Upasana (adoración de Dios) conduce al conocimiento que Él lo es todo; cuando experimentan que no hay un Segundo,  eso es Jnana (Sabiduría Espiritual).

05 de Mayo: Uno puede capturar la dicha de la tranquilidad suprema únicamente mediante el cultivo del desapego, mediante el negarle a los sentidos las emociones que ansían y sumergiéndose en las profundidades del propio ser con la firme creencia de que hay un inmenso ámbito interno que premia la exploración.  Esta es la suma moralidad, porque cuando se lleva a cabo, el hombre se satura de amor y no hay traza de maldad, odio, codicia o lujuria que queden en él.  La visión del hombre es purificada por el ideal de la unidad de todo en el Uno y de la proliferación del Uno como todo.

06 de Mayo: En esta hora crítica de la historia del mundo, cuando las demoníacas fuerzas del temor y la angustia, la injusticia y la desigualdad se hacen sentir con una furia salvaje, es deber de cada ser humano el dotarse de fortaleza espiritual como para que no pueda ser arrollado por la tormenta.  Esta es una tarea urgente y esencial y debo decir que las mujeres de la India tienen una contribución que dar prestando servicio y tienen un rol que desempeñar.   Tienen que llevar a Dios a los corazones de los niños y ayudarles para que Le mantengan allí.  Porque la fe en Dios es el tónico que necesitan los hombres para recobrar la salud y la felicidad.

07 de Mayo: Amen a Dios y verán a Dios en cada criatura.  Otra manera es la de empezar por quienes les rodean y, desde ahí, ampliar el círculo de amor hasta que abarque a toda la creación.  Permitan que la mente permanezca siempre en Dios; dejen que lo vea todo como Divino.  Eso es lo que se denomina como ‘unidireccionalidad’.  Cuando la mente se encuentre así de fija, renunciará a su tendencia de buscar defectos y flaquezas en otros, no correrá en pos de lo vulgar y lo frívolo y no acumulará lo trivial y lo transitorio.  El cuerpo es como el envase de la linterna, los sentidos son la bombilla y la mente es la batería.  Mas, si usaran al intelecto como interruptor, la mente no se volvería hacia lo indeseable.  Será usada únicamente para ayudar al progreso del individuo hacia su Divino Destino.

08 de Mayo: El cuerpo es un carro.  El auriga es el principio del Buddhi (intelecto).  Los sentidos son los caballos.  La rienda que modera y refrena a los caballos es Manas (mente).  Cuando la mente vacila y vagabundea, careciendo de la estabilidad de un propósito, los caballos se alborotan y desordenan, poniendo en peligro hasta al auriga, el Buddhi.  De modo que uno habrá de controlar a la mente y no contaminarla con el ansia por los placeres sensoriales.  La mente debe actuar como socia del Buddhi.  El lenguaje subordinado a la mente y la mente subordinada al intelecto – esta es la manera de lograr el Prashanthi, la Paz Suprema.  Y, gradual y serenamente, instruyan al intelecto para que se vuelva hacia el Atma.  Un lenguaje guiado por una mente que esté sintonizada con un intelecto iluminado por el Atma – esto es lo que nos conducirá hasta la meta última.

09 de Mayo: Lo Divino está presente en el hombre como el hilo invisible que mantiene unida una guirnalda.  El cosmos entero está impregnado por lo Divino y es la manifestación visible de lo Divino.  Considérense a sí mismos como hijos de una sola madre y pertenecientes a la familia de la humanidad.  No den lugar a diferencias de raza, credo ni nacionalidad.  Crean firmemente que todos pertenecen a la casta de la humanidad, sigan la religión del amor y hablen el lenguaje del corazón.  El agua es llamada de diferentes maneras en diferentes idiomas.  Así también, Dios es uno, sea cual fuere el nombre por el que Le llamen, ya sea Alá, Jesús, Buda o Rama – mantengan esa fe.  Desarrollen esta perspectiva universal y no critiquen a ninguna religión.

10 de Mayo: El deber del hombre es el santificar sus días y noches con el ininterrumpido smarana (evocación) del Nombre.  Evóquenlo con alegría y genuino anhelo.  Si lo hacen así, Dios de seguro aparecerá ante ustedes en la Forma y con el Nombre con que Le hayan adorado.  Dios es todos los Nombres y todas las Formas, ¡la mezcla de todas en una belleza armónica!  Los Dioses adorados en los distintos credos, adorados por diferentes comunidades humanas, son todos las varias manifestaciones del único principio Divino que existe realmente.  Así como el cuerpo es la mezcla armónica de los sentidos con los miembros, Dios es la armonía de todas las formas y nombres que adora el género humano.

11 de Mayo: La moralidad no significa meramente la observancia de ciertas normas en el mundo de la rutina diaria.  La moralidad implica adhesión a la recta y sagrada senda de la conducta correcta.  El honor de la comunidad descansa en la moralidad.  Sin moral, una comunidad se destruye.  Únicamente en un individuo que sea moralmente fuerte encuentra su mejor expresión la personalidad humana.  El término ‘personalidad’ puede aplicarse tan sólo a aquel que manifieste por su conducta a la divinidad inmanifiesta oculta dentro de él.  La mera forma humana no le convierte a uno en una personalidad humana.  Es la conducta lo que cuenta.  Sólo aquellos que llevan vidas bien reguladas y manifiestan su verdadera naturaleza divina pueden ser considerados como reales seres humanos.

12 de Mayo: En el Bhagavad Gita, el Señor Krishna le pide a Arjuna que se considere a sí mismo como un instrumento de lo Divino.  Cada ser humano es en verdad un instrumento de Dios.  En cuanto tal, debiera desempeñar sus deberes dejándole a Dios los resultados.  Los hombres deben cumplir con sus deberes; el éxito o el fracaso es determinado por lo Divino.  No piensen que ustedes son los hacedores.  Desarrollen la convicción que el Espíritu Interior en ustedes les está dirigiendo y permitiéndoles actuar.

13 de Mayo: No tienen necesidad alguna de deambular en busca de Dios, porque ustedes mismos son Dios.  Dios reside en su corazón.  Él es la fuerza motivadora omnipresente.  Tengan una firme fe en esta verdad.  La divinidad está latente en el hombre, como el fuego en la cerilla.  En ella el fuego se vuelve manifiesto cuando se la frota contra el costado de la caja.  Así también, cuando el Jivi (individuo) contacta al Deva (Dios), brilla luminosa la llama del Jnana ( Sabiduría).

14 de Mayo: La mansión llamada vida debe construirse sobre firmes cimientos, el afán por artha (riqueza) y kama (satisfacción de los deseos) debe ser regulado de acuerdo a los criterios del Dharma.  El Dharma cuida de aquellos que lo cuidan.  El más fuerte de los cimientos es la siempre presente Fe en el Todopoderoso.  Algunos puede que pregunten, “Si Él es Todopoderoso, ¿por qué entonces no es patente?”  Y bien, Él se revela únicamente ante la persona que siente el anhelo, y no ante aquella que plantea preguntas por atrevimiento o por ignorancia.  Él se hará patente únicamente en el corazón puro que no esté velado por el egoísmo ni el apego a los objetos mundanos.

15 de Mayo: Puede que uno haya oído una cantidad de discursos espirituales, mas no debiera conformarse meramente con escucharlos sólo para olvidarlos más adelante.  Uno debe inquirir sobre cuanto haya sido transformado al asistir a ellos.  Uno debe intentar llevar a la práctica al menos una o dos de las enseñanzas, deshacerse gradualmente de apegos mundanos y progresar por la senda hacia lo Divino.  A su debido tiempo, es seguro que la divinidad florecerá en el corazón.  En cambio, si uno siguiera multiplicando sus intereses y deseos mundanos, descendería hasta el nivel animal.  Uno habría de sentirse contento con lo que tiene y darle un buen uso con fe en el Señor.

16 de Mayo: aceite se encuentra presente en la semilla de sésamo.  El ‘ghee’ está presente en cada gota de leche.  La fragancia está latente en cada flor.  Una fruta está saturada de dulce jugo.  En cada trozo de madera está latente el fuego.  De igual manera, lo Divino es inmanente al cosmos entero en forma sutil como Chaitanya (conciencia).  El cosmos es la manifdestación visible del Sí Mismo Supremo Invisible.  Lo Divino brilla luminoso en cada hombre como SathChithAnanda (Ser-Conciencia-Dicha).  Aunque lo Divino se encuentra en una proximidad tan inmediata a él, el hombre en su ignorancia da vueltas buscando a Dios por fuera de si mismo.

17 de Mayo: La causa básica de todas las dificultades experimentadas por el hombre radica en el olvido de su realidad espiritual y la identificación con el cuerpo.   El cuerpo no es más que el ropaje para el Espíritu Interno.  Al sumirse en la conciencia corporal, el hombre desarrolla egoísmo y posesividad, lo que a su vez da lugar a muchos otros vicios.  Olvida su divinidad inherente y fracasa en usar de manera correcta los sentidos y  órganos de que ha sido dotado.  Sus sentidos son dones otorgados por Dios.  Debieran ser utilizados únicamente para propósitos sagrados y no debieran ser mal usados.  No alberguen sino pensamientos sagrados y no emprendan más que  acciones sagradas.  Con ello santificarán sus vidas.  Es la senda del amor Divino.  Ustedes han venido de lo Divino y su destino es el fundirse con lo Divino.

18 de Mayo: A los niños pequeños se les enseña a caminar por medio de un andador, del que se sujetan y que van empujando.  El Pranava (el sonido del “Om”) es un artefacto así, con las tres ruedas de ‘A’, ‘U’ y ‘M’.   Sosteniéndolo, el hombre puede aprender a usar los dos pies del Bhakti (devoción) y el Vairagya (desapego).   Si dejara de sostenerse del Omkara caería indefenso al suelo.  Si siguiera caminando con ayuda del Pranava Japa (repetición del “Om”) ciertamente llegará a realizar la gloria del Brahman (Dios), quien es la sustancia misma del Universo.

19 de Mayo : El amor puro y desinteresado hacia todos los seres vivientes, considerándolos como encarnaciones de lo Divino, sin expectativas de recompensa, es verdadero Amor.  Con esta actitud, cuando uno considera la divinidad como presente en todos los seres, experimentará genuino amor.  Cualquiera sean las vicisitudes que uno pueda enfrentar, cualquiera sean los pesares o privaciones personales que uno pueda sufrir, el verdadero amor no será afectado.  Hoy en día, tan pronto surge una dificultad, el amor se transforma en odio.  El verdadero amor es el dulce fruto que se desarrolla a partir de la fragante flor de las buenas obras.  El amor gobierna sin recurrir a la espada.  Somete, sin leyes.  Aquel que posea el amor verdadero puede ser descrito como humano, porque el amor divino es la cualidad básica de un verdadero ser humano..

20 de Mayo : El Thyaga (espíritu de sacrificio) es esencial para prestar un servicio dedicado.  El deshacerse de las malas cualidades es sacrificio verdadero, y también es Yoga (comunión espiritual).  Dénse cuenta que a quienquiera que puedan estar sirviendo, estarán sirviendo en verdad a lo Divino en diferentes formas humanas.  Aquellos que prestan servicio habrán de atesorar este sublime y sacro sentimiento.  Deberán esforzarse por ver a Dios en todos.

21 de Mayo: A través de acciones correctas uno logra la pureza del corazón, la cual lleva a la adquisición de Jnana (sabiduría).  Sólo cuando se descarta el apego a los frutos de las acciones, ellas se convierten en Yoga (comunión Divina).  Uno debiera superar el sentir de ‘lo mío’ y ‘lo tuyo’.  Cuando emprende actividades de servicio, habría de considerar como un privilegio el servir a otros y verlo como una forma de adoración de lo Divino.  Uno habría de considerar el servicio a la sociedad como el medio de encontrar la auto-realización en la vida.  Y habría de enfrentar cualquiera de los problemas que puedan surgir con fe y coraje, y llevar a cabo sus actividades de servicio sin fanfarria, con espíritu de humildad y de dedicación.

22 de Mayo: Los hombres debieran llevar vidas altruistas.  Esto puede parecer difícil.  Mas, en realidad, no hay nada más fácil.  Es el egoísmo lo que le crea todo tipo de dificultades al hombre.  El amor desinteresado no da lugar para mal alguno.  El amor desinteresado puede que encuentre la oposición de los parientes de uno o de personas mundanas.  Mas uno no debiera dejarse disuadir por una tal oposición.  El amor habría de ser atesorado como nuestro aliento vital.  Hagan del amor la base para todas sus acciones.  El amor de Dios debiera estar libre de cualquier deseo por favores. .

23 de Mayo: Deben darse cuenta que sus actividades de servicio se llevan a cabo para bien de su propia purificación y elevación espiritual.  Todas las acciones debieran realizarse con miras a purificar la mente y eliminar todos los desechos que pueda haber en ella.  Es erróneo el pensar que sólo a través de las acciones puedan alcanzar la liberación o redimir sus vidas.  Las acciones han de llevarse a cabo únicamente para la purificación del Chittha (conciencia).  Sin pureza de conciencia la vida no podría ser espiritualizada.  El nacimiento humano es resultado del Karma (acción).  La acción correcta lleva al Dharma (rectitud).  A través del Dharma ha de ser realizado lo Divino.

24 de Mayo: El cosmos es la creación de lo Divino.  Está sobrecargado de energía.  Esta energía no se encuentra localizada en algún punto en particular del espacio o el tiempo.  Aunque esta energía lo penetra todo, el hombre es incapaz de reconocer su naturaleza divina.  Como no la puede reconocer, presume que no existe.  La energía eléctrica fluye contínuamente por los alambres, mas su presencia se reconoce únicamente cuando se inserta una bombilla y se acciona el interruptor.  De manera similar, aunque Dios es omnipresente, Su divino resplandor brillará sólo en aquellos que Le adoran con un corazón puro.

25 de Mayo: Cogido en las espirales de la creación, el hombre está ciego ante el hecho de que es parte del Creador Divino.  Identificándose con la envoltura física en la que está encerrado, está ciego ante la unidad de todos los seres en el Absoluto Universal Único.  El hombre ha escrito y ha leído un enorme número de textos sobre descubrimientos y disciplina espirituales, y ha embrollado la confusión dejándose llevar hacia rivalidades y argumentaciones dialécticas.  No obstante, aquel que ha llevado a la práctica al menos una o dos páginas de todos estos tomos, ha sido silenciado y se ha vuelto inocente frente a todo deseo de fama o de victoria.  Es feliz en las profundidades de su ser.  Ara el campo de su corazón, planta las semillas del amor y recoge la cosecha de la fortaleza y la ecuanimidad.

26 de Mayo: Desde tiempos remotos se han usado variados términos para describir lo Divino, mas ninguno ha sido capaz de mostrar Su verdadera naturaleza.  Lo Divino está presente en todas las cosas y todas las formas son Suyas.  ¿Cómo podría ser descrita o mostrada una tal omnipresente Divinidad?  ¿Puede alguien declarar que algo es Brahman (Dios) y que algo distinto no es Brahman?  ¿Cuál es la forma de lo Divino?  Si desearan ver lo Divino, la forma que conciban será sólo una caricatura.  Consideren a su propia forma como la manifestación de lo Divino.  Estímense a sí mismos como divinos.  Respeten a otros.  Ámense a sí mismos y amen a otros.  Esto es verdadera adoración.

27 de Mayo: La causa más importante del cautiverio en el mundo es el darle demasiada libertad a la mente.  Por ejemplo, cuando un animal es atado a un poste, no podrá vagar por los diferentes campos, destruir las cosechas ni causarle pérdidas o daños a otros, para ser golpeado después por los desaguisados que ocasionara.  Así también, la mente ha de ser restringida por ciertas normas y límites.  Mientras el hombre lleve una vida disciplinada, atada a ciertas reglas y reglamentos, será capaz de hacerse de una buena reputación y llevar una vida feliz y fructífera.  Si llegara a cruzar estos límites, erraría el camino.

28 de Mayo: El servicio no debiera prestarse con un espíritu de condescendencia o para lograr algún objetivo egoísta.  Al no reconocer la sacralidad ni el poder purificador del servicio, las gentes vacilan en dedicarse al servicio social.  No habrían de imaginar que uno esté promoviendo el bienestar de la nación gracias a sus actividades de servicio.  Uno debiera darse cuenta que en último término sólo se está mejorando a sí mismo al hacerlo.  El servicio debiera provenir de una percepción de lo que uno le debe a la sociedad.  La gratitud exige que uno debiera servir a la sociedad que es la fuente de todos los beneficios de que goza el hombre.  Los hombres carentes de gratitud son peores que los animales salvajes.  Lo que se requiere del servicio no es dinero ni materiales; un corazón amante es el primer requisito. Todo servicio que se preste sin un corazón lleno de amor será vano

29 de Mayo: Uno puede sostener que ha entregado toda su riqueza, su poder y posición a Dios.  Mas, cuando uno se ha entregado realmente, uno realiza su relación con Dios diciendo, “yo estoy en Tí, Tu estás en mí”.  La sensación de separación entre Dios y el individuo debiera desaparecer.  La devoción no consiste meramente en ofrecer distintas formas de adoración.  Significa ofrecerse uno mismo a Dios con dedicación y amor puro.  Han venido desde lo Divino que es la encarnación del amor.  Por ende, basen su vida en ese amor.

30 de Mayo: Saturen cada respiración suya de amor.  El amor nada sabe de temor.  El temor arrastra al hombre hacia la falsedad, la injusticia y la maldad.  El amor no ansía los elogios.  Sólo aquellos que nada tienen de Amor en ellos tienen el prurito por las recompensas y la reputación.  El amor es su propia recompensa.  Cuando anhelan poner ofrendas ante el Señor, hagan que sean de amor en lugar de meros objetos materiales.  El amor no es mercadería; no regateen sobre su costo. Permitan que fluya claro desde el corazón, como una corriente de Verdad, un rìo de sabiduría.  No dejen que emane desde la cabeza, ni de la lengua.  Permitan que emerja, pleno y libre, desde el corazón.

31 de Mayo: En dónde está la rectitud?  Está en la conducta de ustedes, en sus pensamientos, palabras y actos.  La rectitud mora en su corazón.  Cuando los impulsos que surgen del corazón se expresan en palabras, ello es Sathya (Verdad).  Para traducir esas palabras en acción está el Dharma (Rectitud).  Para todo ello, el requisito primordial es el Amor.  El Amor en la acción es Rectitud.  El Amor en el lenguaje es Verdad.  El Amor en el pensar es Paz.  El Amor en el entendimiento es No-Violencia.  Cuando se dan cuenta que Dios está en todos, practicarán la no-violencia.  Dios es uno, aunque pueda ser adorado en diferentes formas y por diferentes nombres – Rama o Krishna, Alá o Jesús, Hari o Sai.

 

MENSAJES DEL DÍA – JUNIO

01 de Junio: Durante el verano, los campos se recalientan y se vuelven incultivables.  Tan pronto como caen las lluvias, surgen los brotes y la tierra luce verde.  ¿De dónde vinieron los brotes?  De las semillas plantadas en la tierra.  Si no hubiera habido semilla alguna, nunca se habría producido una germinación.  De manera similar, el Karma (acciones pasadas) es la simiente para el nacimiento humano.  La vida actual de ustedes es una reacción, una resonancia y un reflejo de sus acciones pasadas.  Por ello se les aconseja, “Sean buenos, vean lo bueno y hagan el bien”.

02 de Junio: Existen tres etapas en la sabiduría : JnanaSujnanaVijnana. El conocimiento que se adquiere con el análisis del mundo objetivo es Jnana.  Cuando este conocimiento se sigue estudiando y practicando para servir a los mejores intereses de la sociedad individual, se convierte en Sujnana o sabiduría provechosa.  Las intenciones e impulsos que surjen de la conciencia purificada saturada de cualidades Divinas es Vijnana, la Máxima Sabiduría.  La inteligencia, el intelecto, la intuición – estos tres rigen los pensamientos y acciones del hombre.  Uno lleva al otro.

03 de Junio: ¿Por qué es que el hombre llora cuando llega al mundo, gimotea a lo largo de toda su vida y lanza un  quejido al pasar al más allá, lamentando que su estadía aquí fuera una pérdida de años?  ¡El hombre hace ésto, porque es inconsciente de su gloria, de su excelso destino!  Él es lo Divino vaciado en el molde humano.  ¡Es únicamente privilegio del hombre el ser capaz de darse cuenta de esta preciosa verdad!  Este es el mensaje que los Upanishads le entregan al hombre, cuyo eco resuena en las Escrituras y en las declaraciones de innumerables santos.  No obstante, el hombre hace oídos sordos, tal vez debido a su propio infortunio creado por sus propios errores en vidas pasadas.  ¡Qué inagotable fuente de bienaventuranza es la que llevan dentro!  No tienen más que desarrollar la mente que responda al llamado, que llegue a reconcer la Verdad.

04 de Junio: Cuando llevan a cabo cualquier acción, rara vez piensan acerca de sus consecuencias a largo plazo.  Están preocupados de los asuntos del momento.  Mas, finalmente, cuando se ven confrontados con los resultados, se asustan.  Ya sea que los resultados sean agradables o desagradables, serán inevitables.  Si se disuelve azúcar en el agua, aunque piensen que es veneno, no les hará sino bien.  Mas si se le agregara veneno al agua y la beben pensando que es jugo de caña de azúcar, será fatal.   Los resultados tendrán por base sus acciones y no sus suposiciones.

05 de Junio: Brahman es la Totalidad inmutable, el Eterno, el Verdadero, el Puro y el Sin Atributos.  Al igual que el camino que, pese a ser estacionario en sí mismo, le permite al coche  moverse sobre él, el principio de Brahman constituye la base para la existencia y actividades de los Jivis (seres individuales).  De hecho, no existe sino Uno que aparece como dos.  Miren hacia afuera y son el Jivi; miren hacia adentro y son Dios.  La visión externa les hace olvidar; la visión interna les hace recordar.  Cuando el hombre busca elevarse hasta la divinidad que es su realidad, lucha por recordar y experimentar su verdadera naturaleza.  Cuando se arrastra por los niveles inferiores de la conciencia y está entrampado en las redes del mundo, lo atenazan los anillos del olvido.  El desechar los deseos egoístas y expandir el ansia de amor y de servicio en nosotros es la manera más efectiva para llegar a fundirse en la Conciencia Suprema.

06 de Junio: Dhrishti (vista) decide el apego, el pesar, la pasión etc.  Ustedes son los seres más nobles jamás creados y, por ende, han de desarrollar aquella visión que no vea superiores ni inferiores, que los vea a todos saturados de divinidad y, por lo tanto, sin diferencias entre unos y otros.  Shankara declaró, “Hagan que su Dhrishti esté cargado de Jnana (sabiduría); entonces, lo visto aparecerá bajo su verdadera luz como Brahman.”  El Dios en ustedes es el mismo en cada uno de los demás también.  No imaginen que otros sean distintos, no son más que ustedes en otras tantas formas diferentes.   El mundo está lleno de sus parientes; todos son chispas de la misma llama.

07 de Junio: El amor debiera provenir desde adentro y no ser impuesto desde afuera.  El amor debe ser espontáneo.  La actitud de solicitar favores de Dios debiera ser desechada.  El amor a Dios no debiera basarse en buscar favores a cambio de oraciones y ofrendas a Él.   El amor es el más importante de los elementos.  Únicamente a través del amor pueden unir al mundo.   Es la ausencia de amor lo que constituye la causa para el odio.  Y es este odio el que socava la naturaleza humana.

08 de Junio: El mundo está  sufriendo hoy de desorden y violencia debido a que las gentes han perdido el AtmaVishwasa (fe en el Sí Mismo).  Están fomentando el apego al cuerpo e ignorando al Espíritu.  El hombre no debiera seguir a los sentidos que son caprichosos, al cuerpo que es perecedero ni a la mente que es voluble.  Debe seguir a la conciencia que le indica lo que es correcto o erróneo.  El hombre ha de elevarse por encima de la naturaleza animal.  Debe expresar sus potencialidades divinas.  Para ello, habrá de adquirir el conocimiento del Sí Mismo Divino.  El Atma es la todo-saturante Conciencia Universal.  Le es inherente a todos.  Únicamente mientras esta conciencia está presente en el cuerpo humano se le llama Shivam (auspiciosidad); una vez que abandona el cuerpo éste se transforma en Shavam (un cadaver).

09 de Junio: Es la conducta lo que es importante para cada persona.  La conducta es determinada por el estado mental.  En lugar de ceder ante los impulsos de los sentidos, cada acción debería llevarse a cabo como una ofrenda sagrada a lo Divino.  Uno debiera mostrarse indiferente ante la censura o la alabanza.  Una ecuanimidad así puede venir únicamente de una inalterable fe en Dios.  A falta de esta fe y lleno de la vanidad de ser el hacedor de todo, el hombre se va sumergiendo en el pesar y los problemas.  Aquel que se vanagloria de sus logros debiera reconocer igualmente que es autor de sus infortunios.  No puede afirmar ser el hacedor y, al mismo tiempo, negar responsabilidad por la consecuencia de sus acciones.  Por ende, en todas sus acciones, ya sean buenas o malas, cumplan con su deber dejándole los resultados a Dios.

10 de Junio: No se produce una sola acción en el mundo que esté libre de consecuencia.  Esta es la ley de la naturaleza.  Por ejemplo, cuando un dedo sufre el corte de un cuchillo, comienza de inmediato a sangrar.  El resultado del corte es instantáneo.  No obstante, si plantan una semilla, se convertirá en un brote después de algunos días.  Mas para cargar frutas le tomará algunos años.  Es así que cada acción tiene una consecuencia, sin embargo es variable el intervalo entre la acción y el resultado.  Alguien que tenga conciencia de esta verdad es improbable que cometa actos erróneos, porque sabrá que los buenos actos producen buenos resultados y los malos actos llevan a malas consecuencias.  El reconocimiento de la ley del Karma hará que el hombre lleve una vida correcta.

11 de Junio: Hay una sola cosa importante de la que han de tomar nota – desechen el engaño que lo Divino se encuentra en algún lugar remoto.  Tengan la fe que ustedes son Dios.  Cuando tienen la fe de que son Divinos, nunca se desviarán.  Seguirán la senda correcta.  Crean que Dios está en cada ser humano.  Tengan la firme fe que la Divinidad está presente en cada forma humana.  Lleven a cabo acciones correctas dignas de la forma humana.  Eviten el egoísmo y los apegos y el odio que surgen de él.  La manera de liberarse del egoísmo es la adoración de Dios.

12 de Junio: ¡Se dice que Dios es un ladrón de corazones!  Todo el mundo es de Dios.  Todos ustedes Le pertenecen, aunque puede que no lo sepan.  Por eso, Él puede tomar cualquier cosa de quienquiera que sea.  Él es el Amo del éter, del viento, del fuego, del agua y de la tierra.  Puede transformar el cielo en tierra o la tierra en cielo.  También puede hacerse de los corazones de las gentes y llenarlos de Amor.  Una vez que las gentes saboreen la dulzura de Su Amor, no desearán nada más.  Es por eso que se Le llama Chittha Chora (ladrón de corazones).  Récenle, “¡Oh Dios!  Entra también a mi corazón y llénalo de Amor, para que yo pueda amar a todos Tus hijos, en todos los países.”  Nunca envidien lo que pertenezca a otros.  No hablen acerca de otros, y si tuvieran que hacerlo, digan sólo lo bueno que hay en ellos.

13 de Junio: El Bhakthi (devoción) significa Paripurna Prema (amor todo-incluyente).  Este amor carece de motivo.  Un amor basado en un motivo ulterior no puede ser amor real.  Así como el río busca unirse al océano llevado por un impulso natural, así como la enredadera se enrosca naturalmente en torno al árbol para llegar arriba, el amor del devoto es una expresión espontánea del anhelo por realizar a Dios, libre de deseos mundanos de cualquier tipo.  Proclama que no necesita a nadie sino a Dios.  Se abstrae de todas las demás cosas.  Considera lo Divino como el Uno que lo satura todo.  Deben darse cuenta que lo Divino está presente en todo.  Sólo cuando pueden reconocer Su omnipresencia, serán capaces de experimentar lo Divino.

14 de Junio: Cada objeto en la naturaleza, cada incidente en el tiempo, a decir verdad, les está enseñando una lección.  El Señor Dakshinamurthy caminaba lentamente una mañana a lo largo de la playa.  Vió como las olas, lenta pero sistemáticamente, arrastraban hacia la playa una brizna de paja pasándola de una cresta a la otra, ¡hasta que la depositaron en la arena!  El mar es una vasta extensión, es profundo y poderoso.  Sin embargo, está dedicado constantemente a purgarse de todo lo ajeno a él.  Así también ustedes no deben permitir que ni el más mínimo deseo entre a su mente.  Expúlsenlo de su ser para que no pueda hacerles daño.  La eterna vigilancia es el precio para tener paz y la felicidad.

15 de Junio: Mediante el Dhyana (meditación) desarrollan Jnana (sabiduría espiritual) y mediante el Japam (recitado del Nombre de Dios) desarrollan Bhakthi(devoción), y con ambos limpian el corazón del cáncer del ego.  Pueden conectarse a Dios por medio de una cadena de amor, a través del recitado del nombre, en silencio y con plena conciencia del significado y sus matices.  Cada vez que pronuncian el Divino Nombre, más son los eslabones, más larga la cadena y más firme el vínculo.  Mas cada eslabón habrá de ser forjado con acero bien templado.  Un eslabón falso, vale decir el Nombre es pronunciado con flojera y ligereza, indiferencia o enojo, resentimiento o rencor, constituirá un eslabón débil y el vínculo no se consolidará.

16 de Junio: La simple fe según dicen los sabios es más provechosa que años de estudio y discusión.  Reflexionen sobre la máxima Védica – Tat Twam Asi (Tu eres Aquello).  Mientras meditan en ella, comienzan a aflorar sentidos dentro de ustedes sin la ayuda de comentario alguno.  Los comentarios sólo tienden a confundirles.  Piensen en ‘Tat’ (“Aquello” representando a la Divinidad), analicen ‘Twam’ (tu) y entonces se convencerán que ‘Asi’ (eres) es la única solución.  Están en la Luz; la Luz está en ustedes; ustedes son la Luz – estos son tres pasos sucesivos hacia la realización.

17 de Junio: La importancia de la mente en el proceso de transformación debiera ser entendida correctamente, porque es la mente la que es causa tanto de la servidumbre como de la liberación.  Sus propias acciones son la causa ya sea de su felicidad o su pesar.  No culpen a otros de su condición.  Cada pensamiento, cada palabra y cada acción tiene su reflejo, su resonancia y su reacción.  Es un signo de flaqueza el culpar a otros por sus problemas.  Ustedes deben cargar con las consecuencias de sus propias acciones.  Si fueran insoportables, récenle a Dios para que las mitigue.  Únicamente Dios puede dar alivio en estos casos.

18 de Junio: El carácter es el verdadero adorno del hombre.  Su pérdida es la fuente de todo su sufrimiento y desdicha.  El hombre no se da cuenta del propósito para el cual ha sido creado por Dios.  La creación de Dios rebosa de profundas verdades, misterios e ideales.  Mas el hombre ha olvidado estos ideales.  Es incapaz de apreciar la importancia de su legado.  De todos los poderes en el mundo, el poder humano es el mayor.  El hombre le asigna valor a todo en este mundo, mas es incapaz de reconocer su propia valía.

19 de Junio: Sin Dios, no hay universo.  El pedir pruebas físicas de la existencia de la dicha o el amor o la fragancia de una flor es impracticable.  El negar la realidad del amor sobre la base que no tiene una forma reconocible, carece de sentido.  Puede que el amor no tenga forma, mas la madre que muestra amor sí la tiene.  Todos los seres son manifestaciones de lo Divino Cósmico.  Las formas son diferentes, mas el espíritu que las anima a todas es Uno, como la corriente eléctrica que ilumina bombillas de diferentes colores y potencias.  Cultiven este sentimiento de unicidad y no critiquen a ningún credo o religión.  Dediquen sus vidas al servicio de sus semejantes – con ello las estarán redimiendo.

20 de Junio: Deben hacer que su amor sea puro.  Para ello, deben desarrollar Kshama (dominio sobre uno mismo), lo cual implica mantenerse sereno, paciente y moderado bajo cualquier circunstancia, haciendo el bien a todos, incluso a quienes puedan querer perjudicarles.  No hay nada más grande queKshama.  Kshama es equivalente a la verdad misma.  Es el corazón del Dharma (rectitud).  Es la no violencia en práctica.  Kshama es contento, compasión; a decir verdad, lo es todo en todos los mundos. Únicamente cuando hayan desarrollado Kshama serán capaces de llegar hasta el Señor.

21 de Junio: ¿Por qué llora el hombre cuando llega al mundo, se queja a lo largo de su vida y sale entre gemidos hacia el más allá, lamentando que su estadía aquí fuera una pérdida de años?  ¡Lo hace, porque no se da cuenta de su gloria, de su sublime destino!  Él es lo Divino vaciado en un molde humano.  ¡Es únicamente privilegio del hombre es ser capaz de llegar a ser consciente de esta preciosa verdad!  Este es el mensaje de los Upanishads para el hombre, cuyo eco resuena en las Escrituras y en las declaraciones de innumerables santos.  No obstante, el hombre hace oídos sordos, tal vez debido a su propia desventura creada por sus propias indignidades en vidas pasadas.  ¡Qué inagotable fuente de bienaventuranza llevan dentro de sí!  Sólo necesitan desarrollar la mente que responda al llamado, que reconozca la Verdad.

22 de Junio: ¿Por qué repiten la palabra “Shanti” (paz) tres veces?  Ruegan por tener paz en sus tres niveles – el físico, el mental y el espiritual.  No son uno, sino tres : aquel que piensan que son – el cuerpo físico; aquel que otros piensan que ustedes son – la mente, y aquel que son realmente – el Atma.  Estos tres aspectos de su ser deben estar en un estado de paz.  Esto se puede lograr únicamente a través del amor.  Los malos rasgos del odio, los celos y el orgullo debieran ser desechados.  Estas no son cualidades humanas, sino rasgos animales.  Ustedes son un ser humano.  El amor es la principal cualidad del hombre, la verdad es su base y la rectitud es su vida misma.  Cuando cultivan estas tres, ciertamente que alcanzarán la paz.

23 de Junio: Cuando los Bhaktas (devotos) Le oran sinceramente a Bhagavan (Dios) llevando a cabo todas sus acciones como ofrendas a Dios, recibirán ciertamente la apropiada gracia de lo Divino.  Existen nueve tipos de devoción – Shravanam (escuchar la gloria del Señor), Keerthanam (cantarla),Vishnusmaranam (recordarla), Padasevanam (adoración a los Pies del Señor), Vandanam (salutación), Archanam (adoración), Dasyam (servicio obediente), Sneham (amistad) y Atmanivedanam (entrega al Señor).  Cualquiera sea la forma en que ofrezcan su adoración, Dios responderá del mismo modo.  Cuando entregan todas sus acciones, con toda seguridad recibirán Su Gracia.

24 de Junio: Prema (amor) ha sido descrito como algo allende el lenguaje y la mente.  Se dice que es Anirvachaneeyam (indescriptible).  Este amor no se puede lograr por medio de la erudición, la riqueza ni la destreza física.  Dios, quien es la encarnación del amor, puede ser alcanzado únicamente a través del amor, del mismo modo en que el sol radiante no puede ser visto sino gracias a su propia luz.  No hay nada más precioso en este mundo que el amor Divino.  Dios está más allá de los Gunas (atributos) y, por ende, también Su amor está más allá de ellos.  Puesto que el amor humano está regido por los atributos, resulta ya sea en apego o en aversión.  El amor no debiera basarse en expectativas de recompensa o retribución.  El amor basado en ellas se convierte en un trato comercial.  El amor no es un artículo comerciable; no es como otorgar un préstamo y recobrarlo.  Es una oferta espontánea.  Un amor puro de este tipo no puede sino emanar de un corazón puro.

25 de Junio: La verdadera morada de Dios es el corazón del hombre.  No necesitan ir en busca de Dios.  El no ser capaces de reconocer vuestra divinidad innata esAjnana (ignorancia). Debieran inquirir en cuanto a la razón para esta ignorancia.  Se debe principalmente a que siguen el Pravritthi Marga (senda externa) durante toda su vida bajo la influencia de los órganos sensoriales, los que son atraidos hacia los objetos exteriores.  No hacen ningún esfuerzo por seguir el Nivritthi Marga (senda interior).  De este modo son completamente absorbidos por las actividades externas y descuidan totalmente la senda interna.  Todo lo miran desde un punto de vista mundano y no reconocen la divinidad que lo satura todo.  Deben hacer un esfuerzo por desviar su visión de lo externo a lo interno para percibir esta divinidad.

26 de Junio: Una vez, los órganos del cuerpo como los ojos, los oídos y los miembros superiores e inferiores se sintieron celosos de la lengua, diciendo que ellos hacían todos los esfuerzos por conseguir alimento, pero la lengua sólo lo disfrutaba.  Dejaron de trabajar y no enviaron más comida.  La lengua es la que prueba el alimento y envía sólo los artículos sabrosos hacia adentro, los que son convertidos en sangre distribuidora de energía por los órganos internos.  La lengua no los retiene.  Mas si no fuera por este rol vital que desempeña la lengua, los demás órganos no podrían funcionar en absoluto.  Cuando los órganos externos se pusieron celosos de la lengua y dejaron de entregar alimento con miras a perjudicarla, crearon su propia ruina con esta acción, ya que no podían operar no habiendo nutrientes y, por ende, no habiendo aprovisionamiento de energía para su funcionamiento.  De manera similar, los celos por parte de una persona resultan, en último término, en su propia ruina.

27 de Junio: Cogido en los anillos de ‘lo creado’ el hombre es ciego al hecho que él es parte del Creador Divino.  Identificándose con la envoltura física en que está  encerrado, es ciego a la unidad de todos los seres en el Absoluto Universal Único.  El hombre ha escrito y estudiado innumerables textos acerca de disciplina y descubrimiento espirituales, y confunde la confusión, dejándose llevar por rivalidades y argumentaciones dialécticas.  No obstante, aquel que haya puesto en práctica al menos una o dos páginas de estos tomos, calla y se vuelve inocente de todo deseo de fama o victoria. Se siente feliz en las profundidades de su ser.  Labra el campo de su corazón, planta las semillas del amor y recoge la cosecha de la fortaleza y la ecuanimidad.

28 de Junio: ¿Cuál es el mensaje de SAI?  ‘S’ representa Espiritualidad, ‘A’ representa Asociación e ‘I’ representa al Individuo.  Significa que deben darle prioridad a la espiritualidad; a continuación la sociedad (asociación) y sólo al final atender al interés individual de uno.  No obstante, hoy el hombre sigue un orden inverso, vale decir considera su interés individual por sobre sus responsabilidades sociales y deja en último lugar a la espiritualidad.  En consecuencia, se está distanciando de Dios.  Como primera instancia, el hombre debiera tomar la senda de la espiritualidad y luego, servir a la sociedad, entendiendo el principio de unidad.  Sólo así se logrará el progreso a nivel individual.

29 de Junio: El Universo es visible a simple vista.  Es llamado Prapancha porque es una manifestación de los Pancha Bhutas (cinco elementos).  No hay mundo sin los cinco elementos.  Son las formas mismas de lo Divino.  Es por eso que las gentes, reverentemente, se refieren a ellos, vale decir a la tierra, el agua, el aire, el fuego y el éter como Bhudevi, Gangadevi, Vayudeva, Agnideva y Shabda Brahman respectivamente.  Los cinco elementos se encuentran presentes en cada ser.  El Espíritu o Atma que es la forma misma de Dios, no se ve a simple vista, mas los Pancha Bhutas pueden ser vistos, escuchados, sentidos y experimentados por cada cual y por todos.  Son sumamente potentes.  El hombre es la encarnación de los cinco elementos.  Él es su dueño.  Alguien que entienda el principio de ellos se convierte en Dios mismo.

30 de Junio: Ahimsa (no violencia) significa no causar daño a nadie, mas no es meramente el evitar infligirle lesiones a otros ya sea con el físico de uno o con armas.  La no violencia también ha de ser practicada con pureza de la mente, la lengua y el cuerpo.  No deberían existir los resentimientos ni las malquerencias, porque ellos también son una forma de violencia.  El causarle un daño corporal a otro es violencia, aunque también lo es el hablarle descomedidamente.  Su lenguaje debiera ser dulce, agradable y prudente.  Todas sus acciones debieran ser serviciales para los demás.


MENSAJES DEL DÍA – JULIO

01 de Julio: No tiene importancia cual sea la actividad que desarrollen, ni cual sea el nombre y forma que hayan elegido.  Una cadena sigue siendo una cadena ya sea de fierro o de oro.  Así también, sea cual fuere el tipo de trabajo, mientras su raíz sea el Atma Tatwa (Principio del Sí Msmo) será sin lugar a dudas un acto de Dharma (rectitud).  Un trabajo así le bendecirá a uno con el fruto del Shanti (paz).

02 de Julio: Existen tres etapas en la sabiduría : Jnana, Sujnana y Vijnana. El conocimiento que se adquiere con el análisis del mundo objetivo es Jnana.  Cuando este conocimiento se sigue estudiando y practicando para servir a los mejores intereses de la sociedad individual, se convierte en Sujnana o sabiduría provechosa.  Las intenciones e impulsos que surjen de la conciencia purificada saturada de cualidades Divinas es Vijnana, la Máxima Sabiduría.  La inteligencia, el intelecto, la intuición – estos tres rigen los pensamientos y acciones del hombre.  Uno lleva al otro.

03 de Julio: Ashadi Ekadashi Sean devotos a Mí  y reciban gracia de Mí.  En la medida en que intensifiquen y apuren entusiastamente este proceso de entrega, en esa misma medida tendrán  éxito y ventura.  Entréguenme todas sus angustias, todos sus problemas, todos sus esfuerzos y todos sus deseos y reciban de Mí, a cambio, alegría, paz y fortaleza.

04 de Julio: Las actividades de servicio que llevan a cabo y los Bhajans que cantan no bastarán por sí mismos.  Primero debieran desechar el sentir de estar sirviendo a otros.  Eso es muy importante.  Se están sirviendo a sí mismos cuando lo hacen.  Deben considerar a todos como suyos.  De hecho, todos los seres no son sino las formas mismas de Dios.  Por ende, el servicio prestado a la humanidad es servicio prestado a Dios.  Todas las actividades de servicio están destinadas a promover en ustedes este sentimiento.  Debieran lanzarse al campo del servicio con un amor desinteresado.  La mejor manera de amar a Dios es amar y servir a todos.  Sus actos de servicio debieran estar empapados con el espíritu del amor.  Sin el aspecto positivo del amor, todo servicio que presten adquirirá una naturaleza negativa.

05 de Julio: Sólo cuando la mente se da cuenta que todo esto es Maya (ilusión) va a retirar sus palpos del mundo sensorial y renunciará a su actitud mundana y egoísta.  La naturaleza de la mente es la de oscilar, titubear y revolotear en busca de felicidad y de paz.  Cuando realiza que los objetos tras de los cuales corre son transitorios e insignificantes, le sobreviene una repentina vergüenza y desilusión.  Es entonces cuando comienza a seguir a la Conciencia Interna.

06 de Julio: Sath – Chith – Ananda (ser-conciencia-ventura) es la naturaleza misma del hombre.  Mas el hombre ha olvidado su verdadera naturaleza y desperdicia su tiempo en la vana persecusión de efímeros placeres.  No es capaz de darse cuenta del valor de su naturaleza innata.  Una vez que realice su valor y lo experimente, podrá alcanzar un estado enaltecido.  De hecho, se convertiría realmente en Dios.  El hombre puede llevar a cabo cualquier tarea extraordinaria una vez que realice su innata divinidad.  Mas no despliega esfuerzo alguno en esa dirección.  Se ha convertido en esclavo de sus sentidos y pierde su tiempo en asuntos triviales.  Por ello, el deber primordial del hombre es el entender su verdadera naturaleza y ponerla en práctica.

07 de Julio: Mientras estén dominados por el temor y la ansiedad, no serán capaces de lograr nada.  ¡Sean valerosos!  Sepan que son el Atma, no este cuerpo; entonces no sentirán miedo.  Dios puede ayudarles a alcanzar grandes cosas, mas únicamente si basan sus acciones en un conocimiento verdadero y se muestran intrépidos.  Amen a Dios con devoción y fe constantes, teman al pecado y practiquen la moralidad en la sociedad.  Si desearan moralidad en la sociedad, debieran desarrollar el amor a Dios.  Si aman a Dios, le temerán al pecado.  Hoy en día, sin temer al pecado, las gentes cometen actos infames.  Esto contradice a la naturaleza humana misma.

08 de Julio: Detruyan el Ajnana (ignorancia) por medio de la instrucción en el conocimiento del Atma.  Fortalezcan el interés del que ya están dotados por la realización de Brahman (Dios).  Renuncien a la atracción por lo efímero y lo falso, los espejismos creados por los caprichos y las fantasías.  Vuelvan su atención hacia adentro, desviándola del mundo exterior.

09 de Julio: Considérense como hijos de Dios.  En verdad no hay diferencia entre los Avatares (Encarnaciones Divinas) y ustedes, excepto en cuanto al número de aspectos de lo Divino presentes en cada uno.  Estos aspectos pueden ser incrementados por medio de de la conducta correcta y desarrollando amor Divino.  No será amor Divino aquel que decrece de momento en momento y que de tiempo en tiempo aumenta.  El amor verdadero es invariable y brilla luminoso para siempre en el corazón.  No es afectado por la alegría ni el pesar, la alabanza ni la crítica.  Un amor así es verdadera devoción.  El amor que crece y declina ante variadas circunstancias no es en absoluto amor verdadero.

10 de Julio: Traten a su mente como a un niño pequeño.  Edúquenlo amorosamente como para que se haga más sabio día tras día.  Mímenlo haciéndole ver con cariño que los objetos que se ven son productos de la ilusión de uno.  Alejen todos sus temores y flaquezas.  Llévenlo a enfocar su atención sólo en la Meta Última.  Nunca traten con violencia a la mente.  Ella cederá sólo ante la ternura y el trato paciente.  Corrijan su indocilidad inculcándole la actitud de la renunciación.

11 de Julio: No lleven una vida pomposa.  Adambara (pomposidad) es la causa básica para el Ashanti (inquietud).  Renuncien al Adambara y esfuércense por alcanzar el Ananda (ventura).  La verdadera ventura no puede adquirirse afuera; reside en su corazón.  De hecho, la ventura satura al mundo entero.  Son sus desviaciones mentales las responsables por ver el mal en él.  Por ende, purifiquen su mente.  Sólo entonces podrán convertirse en un verdadero ser humano.  Lleven a cabo actos meritorios.  Pronuncien buenas palabras.  Lleven una vida sagrada.  De esta manera pueden alcanzar satisfacción en la vida.

12 de Julio: Cuando la mente desiste del apego a los objetos externos, cuando se llena de remordimiento, renunciación y comprensión, cuando está saturada de arrepentimiento por pasadas necedades, cuando promueve progresivas cualidades en la cabeza y el corazón, entonces se hará en verdad apta para fundirse con la divinidad.  En ese estado, no hace sino contemplar en la divinidad.

13 de Julio: Vemos variados objetos en este mundo y nos engañamos creyéndolos permanentes.  Es un grave error.  Todo lo que sea visto con los ojos es transitorio.  Hasta nuestro cuerpo es visto con los ojos, por ende tampoco es permanente.  Es una señal de ignorancia el identificarse con el cuerpo.  Desde siempre el hombre ha estado sumido en el engaño de que las cosas físicas y efímeras le darán felicidad.  La verdadera felicidad aparece cuando el hombre reconoce al eterno principio del Atma que le subyace a este mundo efímero.

14 de Julio: La causa para el poco de dulzura que dan los objetos materiales, es Brahman (Divinidad), el océano de néctar.  La asociación con los conocedores de Brahman, el hablar con ellos acerca de la naturaleza del Absoluto, con un espíritu de humildad y de sinceridad, la sed por realizar la Realidad, el Prema (amor) invariable por el Señor – estas son las características de los que se han establecido en la senda de la espiritualidad.  Tales personas no serán afectadas por la alabanza ni la mofa, la alegría ni el pesar, el honor ni la deshonra, el calor ni el frío etc.  Caminarán por la senda de la libreración sin traza alguna de apegos.

15 de Julio: Nacen una y otra vez, viendo, haciendo y experimentando aquello que ya han visto, hecho y experimentado.  Debieran darse cuenta que nacen para no volver a nacer.  Debieran ver y experimentar aquello por medio de lo cual su vida realice su propósito.  Una vez que hayan experimentado al Atma, no necesitan experimentar nada más.  Esa es la unicidad del principio Atmico.  Para llegar a experimentar este principio eterno, debieran desechar el apego al cuerpo y entender la verdad que el Atma en ustedes es el mismo que está en todos los demás.

16 de Julio: Cada hombre y cada ser viviente aspira alcanzar paz y felicidad.  Las gentes siguen varias sendas para experimentar una ventura perdurable.  Cada cual aspira a conocer el objetivo de la vida.  Mas no son capaces de triunfar en su empresa.  Uno en un millón persistirá con una determinación firme y no se rendirá hasta realizar la meta.  Los mortales comunes no harán esfuerzo alguno en esta dirección, debido a que piensan que es algo que está fuera de su alcance.  Pasan sus vidas en persecusión de placeres físicos y efímeros.  Están sumidos en el engaño que el alimento, la vestimenta y el resguardo son los tres objetivos principales de la vida humana.  No logran darse cuenta que hay un propósito superior a éste en la vida.

17 de Julio: Las dificultades vienen y van como nubes pasajeras.  No necesitan preocuparse por ellas.  Mantengan su vista fija en el sol.  A veces, las nubes cubren al sol.  Mas, tengan paciencia. Cuando las nubes se alejen, el sol será visible otra vez.  Así también, las nubes del engaño mundano interfieren con la visión Atmica.  En tales situaciones no debieran permitir que vacile su mente.  Tengan paciencia.  Las ‘nubes’ pasarán y el ‘sol’ reaparecerá con toda su brillantez.

18 de Julio: El mismo Dios reside en todos los seres.  No existe justificación para diferencias sobre la base de la religión.  Es el apego al cuerpo el responsable de las diferencias religiosas.  No vean al cuerpo como permanente.  Es una burbuja de agua.  La mente por su parte es como un mono loco.  No sigan a ninguno de ellos.  Sigan a la conciencia.  Reconozcan el hecho que todo el universo está dentro de ustedes.  Tienen en sí todos los poderes.  Ellos derivan del Espíritu Divino en ustedes.  Olvidándose del poder supremo del Espíritu, las gentes confían en los poderes del cuerpo, la mente y el intelecto.

19 de Julio: “Dime con quien andas y te diré quien eres.”  Cuando se asocian con cosas efímeras, también los resultados habrán de serlo.  Debieran desarrollar amistad con la Divinidad, que es lo único verdadero y eterno.  La Divinidad está muy presente en ustedes.  El mundo externo está sujeto al cambio.  El mundo no es otra cosa que una combinación de materia.  Todo en este mundo es transitorio.  Nada es permanente.  Sólo el principio Atmico es verdadero y eterno.

20 de Julio: Para transformar la vida de uno, el primer requisito es una visión correcta.  Esto significa que uno debiera evitar ver lo que sea indeseable.  Habiendo sido dotado del gran don de la vista, uno debiera empeñarse por ver únicamente lo que sea sagrado y puro.  Lo que el hombre vea será como simientes que se planten en el corazón.  El corazón determina la naturaleza de los pensamientos.  Los pensamientos influyen en la vida de uno.  Escenas perversas harán surgir pensamientos pervertidos.  Escenas buenas evocarán buenos pensamientos.  Si se implantaran escenas sacras en el corazón, no habrá lugar para que se desarrollen en él malos sentimientos o pensamientos.

21 de Julio: Cualquier tarea por extrema que sea se podrá llevar a cabo entonando el Nombre Divino.  Para las prácticas espirituales como la meditación y la penitencia, se requiren una hora y un lugar específicos.  Mas para cantar el Nombre Divino no es necesario atenerse a tales restricciones.  En dondequiera que estén, sea lo que fuere que estén haciendo, pueden cantar el Nombre Divino.  Sarvada Sarva Kaleshu Sarvatra Hari Chintanam (en todo lugar, en todo momento y bajo toda circunstancia, contemplen en Dios).

22 de Julio: Aún heridos por el hacha y mutilados por el hombre, los árboles le sirven desinteresadamente proveyéndole de frutas y de sombra.  Los ríos llevan agua para calmar la sed del hombre y para lavar su cuerpo.  La vaca también le sirve desintersadamente al hombre al proveerle de leche.  El hombre debiera entonces comenzar por realizar la verdad de haber sido dotado con el cuerpo humano no para satisfacer sus fines egoístas, sino para servir a otros. Puesto que el hombre ha ganado su riqueza, su conocimiento y sus habilidades de la sociedad, debe pagar su deuda con ella haciendo algo bueno a cambio.  Un hombre sin esta suprema virtud de la gratitud será peor que un animal cruel; su educación y sus talentos serán sólo un desperdicio.  En verdad, recién al servirle a la sociedad ellos adquieren esplendor e importancia.

23 de Julio: El hombre debiera tomar el control de las fuentes del placer y del dolor.  Más que el placer, es el dolor el que despierta la sabiduría en el hombre.  Si estudian las vidas de los grandes hombres, descubrirán que consiguieron su sabiduría a partir de las dificultades y los dolores.  Sin sufrimiento no puede haber sabiduría.  Es el dolor el que le enseña muchas lecciones al hombre.  Mas al no darse cuenta de esta profunda verdad, el hombre persigue sin parar al placer.  No cabe duda que el hombre requiere ser feliz.  Mas, ¿cómo ha de lograrse la felicidad?  El hombre realiza la felicidad únicamente cuando supera el sufrimiento.  Por ende, todos debieran acoger al sufrimiento con el mismo espíritu con el que reciben a la felicidad.  El dolor y el placer se entremezclan.  Nadie los puede separar.  El placer nunca se encuentra por separado.   Cuando uno es aliviado del dolor, experimenta placer.

24 de Julio: Cuando se produce un aguacero, el agua que cae es pura.  La lluvia cae sobre montañas, llanuras y valles.  Según la región por la que pase el agua de lluvia, sufre cambios su nombre y su forma.  Mas estas variaciones no debieran hacer pensar que el agua misma sea diferente.  En base a las enseñanzas de los fundadores de diferentes credos, se establecieron ciertas normas y reglas, considerando los requerimientos de la época y las circunstancias de los países particulares y teniendo a la vista las necesidades específicas en cada caso, de las gentes.  Debido a esto no hay que considerar superior a un credo e inferior a otro.  El deber primordial del hombre es el tener presente las verdades sagradas que haya adoptado y practicarlas en su vida.

25 de Julio: Yad bhavam thad bhavathi – uno se convierte en lo que piensa.  Por ende, la gente debiera velar por que sus pensamientos sean puros y buenos.  La vida humana es la expresión de los pensamientos de uno.   Los pensamientos que surgen de la mente llenan la atmósfera con ondas de energía.   Las ondas del pensamiento son muy poderosas.  Por lo cual nuestros pensamientos debieran ser sacros y sublimes.  Ninguna idea malvada debiera afectar nuestros pensamientos.  Los malos pensamientos llevan inevitablemente a malas acciones.  Cuando entran a la mente pensamientos crueles, los hombres se comportan como animales crueles.  En cambio, cuando hay pensamientos buenos y de amor en un hombre, ellos lo divinizan y le capacitan para llevar a cabo actos positivos y sagrados.  Por lo tanto, el corazón de cada hombre debiera llenarse con amor, compasión y bondad.

26 de Julio: Si el hombre de hoy está bajo el dominio del pesar y la desdicha, su mente es la responsable.  La felicidad y el pesar, los afectos y las aversiones, y los placeres sensuales que el hombre experimenta surgen de su mente.  Sufren todo esto debido a que la mente está llena del sentido de la dualidad.  Cuando la mente sea entrenada para ver la unicidad de toda la creación, ya no habrá perversiones de ninguna clase.  Debieran enfrentarlo todo en la vida con una sonrisa.  En este mundo dualista, no es sino natural que se alternen beneficios y dificultades.  No lo pueden evitar.  No debieran desesperarse cuando enfrenten adversidades, ni regocijarse cuando la fortuna les sonría.  La adversidad es un escalón hacia la bienaventuranza eterna.

27 de Julio: El cuerpo humano está  destinado para servir a otros y no para complacerse en actos egoístas.  Debido al egoísmo, uno se deja llevar a muchas actividades pecaminosas.  Desechen el egoísmo y vuélquense al servicio desinteresado.  Desechen el apego al cuerpo.  Apéguense al Sí Mismo.  Entiendan que el mismo Atma (Sí Mismo) existe en todos.  Aunque encuentren una miríada de bombillas encendidas, la corriente que pasa por ellas es la misma.  Los cuerpos son como estas bombillas, el principio del Atma es la corriente que actúa en ellos.  Con un sentimiento así de unidad, esfuércense por aliviar el sufrimiento de sus congéneres.

28 de Julio: El mismo Atma, el mismo amor y la misma divinidad se encuentran presentes en todos los seres.  Todos son uno.  El corazón es como un depósito y los sentidos son como grifos.  Cuando el ‘depósito’ está lleno de amor, todo lo que salga por los ‘grifos’ también será amor.  Todo lo que vean en otros no será sino un reflejo de su propio ser interno.  Entiendan esta verdad.  Si ven maldad en otros, será en realidad el reflejo de sus propios malos sentimientos.  Lo que haya afuera no será sino el reflejo, la reacción y la resonancia de lo que haya dentro de ustedes.  Si llevan gafas azules, lo verán todo azul.  Si llevaran gafas rojas, todo lo verán rojo.  Si son una buena persona, verán sólo bondad a su alrededor.

29 de Julio: El cuerpo está  conformado por los cinco elementos y está destinado a perecer cualquier día.  Mas en un cuerpo así de transitorio existe la divinidad eterna en la forma del Atma (Sí Mismo).  La omni-penetrante divinidad se conoce como concienciación, que existe también en el cuerpo como conciencia. Concienciación y conciencia son lo mismo en términos de calidad, sólo difiere la cantidad.  Pueden sacar agua del océano en un vaso, una marmita o un gran depósito.  El agua en ellos  difiere sólo en cantidad, la salinidad será la misma en los tres.  El cuerpo puede ser comparado con una marmita.  La concienciación que todo lo permea, existe en él como conciencia.

30 de Julio: Brahman (Dios) está lleno de amor y, de hecho, es la encarnación del amor.  El amor de ustedes debiera fundirse con este amor.  De hecho, no hay más que uno sin un segundo; es el estado no-dual.  La naturaleza esencial del amor es el sacrificio.  Bajo ninguna circunstancia puede dar lugar al odio.  Es el amor el que ahuyenta la sensación de separación y fomenta el sentimiento de unicidad.  El amor también eleva a la persona desde el animal a lo humano.  El Prema (amor) es el Prana (fuerza vital) del hombre, y el Prana mismo es Prema.  Alguien sin amor es como un cadáver inanimado.  Por lo tanto, el amor y la vida están íntimamente conectados e interrelacionados.

31 de Julio: Dios está dispuesto a concederles felicidad.  ¿Están preparados para recibir lo que Él desee ofrecer?  Eliminen toda preocupación.  Ellas son temporales como las nubes pasajeras.  La felicidad es unión con Dios.  Dios es ventura eterna.  Desháganse de sus malas tendencias y llenen sus corazones con el amor a Dios.  Entonces se harán uno con Dios.  No permitan que nadie se interponga entre ustedes y su deber hacia Dios.  Su lealtad para con Dios debiera trascender toda otra obligación.  Dios cuida de tales devotos.  Entréguense a Dios y dedíquense al servicio del género humano.

 

MENSAJES DEL DÍA – AGOSTO

01 de Agosto: Únicamente la Verdad y la Rectitud son perdurables y todas las demás cosas, incluyendo este cuerpo, la riqueza y parientes son transitorias.  Manifiesten la verdad dentro de ustedes y pónganla en práctica.  Lo que necesitan para el progreso espiritual son tres cosas : un corazón libre de apegos y de odio; una lengua que no esté manchada por la falsedad, y un cuerpo no contaminado por la violencia.  Sin ellas, carecerá de valor toda penitencia o práctica religiosa.  Habrán de orar incesantemente a lo Divino para que les confiera estas cualidades.  Realicen que lo Divino está dentro de ustedes.  La vida se les ha otorgado para que logren una ventura duradera a través del correcto uso del cuerpo, la mente y el intelecto. Habrán de adquirir la sabiduría que les haga llevar una vida así, basada en el amor a Dios.

02 de Agosto: Jnana en lenguaje vedántico ha sido definido como “Advaita Darshanam“.  Esto es ver al Uno en los muchos, la unidad en la diversidad.  Puede haber muchos nombres y formas, mas habrán de reconocer que el Principio del Atma en todos ellos es el mismo y uno solo.  No es suficiente el expresar esto en palabras.  Deberán convertirlo en una experiencia viva.  Únicamente así puede uno experimentar un Ananda (ventura) permanente.  Únicamente una persona así puede ser considerada un verdadero Jnani (Conocedor de lo Supremo).

03 de Agosto: El propósito último de todos los ejercicios espirituales es el de realizar el amor por Dios.  Fomentar el amor es el propósito de todo esfuerzo espiritual.  Bajo ninguna circunstancia habría de ser desechado o ignorado el amor.  En donde haya amor, no podrá haber odio, pesar o necesidad.  Velen por que su amor por Dios no fluctúe según sean o no satisfechos sus deseos.  Únicamente el amor a Dios puede otorgar una ventura duradera.  No hay nada más grande en este mundo que el amor.  Todo tiene un precio.  El precio que hay que pagar por una felicidad eterna es el amor Divino.

04 de Agosto: Los Upanishads declaran que la inmortalidad puede ser experimentada únicamente a través del Thyaga (renunciación o sacrificio).  Esta renunciación no significa desechar el hogar y la patria, la familia y los amigos. Significa renunciar a las cosas transitorias y efímeras del mundo.  Esto exige una discriminación entre lo que es permanente y lo que es perecedero, lo que es bueno y lo malo.  Sólo entonces podrá el hombre descubrir el principio Divino dentro suyo.

05 de Agosto: La mayoría de la gente en el mundo no entiende el propósito de la vida.  Preocupados en la persecusión de los objetos externos, los hombres no se esfuerzan por explorar los ámbitos internos del Atma.  Al estar parado en la playa, uno puede ver solamente las olas sobre la superficie del mar y no las perlas que se encuentran en las profundidades.  Sólo el hombre valiente quien puede zambullirse profundamente en el océano y no otro, será capaz de recolectar las perlas.  De manera similar, el Atma Jnana (conocimiento del Atma) puede ser alcanzado únicamente por quienes se aparten de la exploración del mundo fenoménico para inquirir en la verdad del Espíritu.

06 de Agosto: Un “Manishi” (hombre común) se transforma en un “Maharishi” el dedicarse al servicio desinteresado.  A decir verdad, el mérito que puede obtenerse con el servicio no logra adquirirse ni siquiera con la práctica de rigurosas austeridades.  El servicio acerca más a los seres humanos y promueve afecto y amistad.  Sin este sentimiento de amistad y de amor hacia los congéneres, uno no puede alcanzar intimidad con Dios.  Instalen en sus corazones el sentir que el servicio que prestan a sus prójimos es servicio a Dios.

07 de Agosto: Considerando al mundo material como la única realidad, el hombre se pierde en la búsqueda de objetos materiales.  Mas, si se explorara plenamente la verdad de estos objetos, se descubriría que no tienen realidad en absoluto.  Son temporales y efímeros.  No tienen el sello de la realidad permanente.  No confieren una ventura duradera.  Cada ser humano anhela gozar de dicha.   Para realizarla el hombre habrá de llevar a cabo el esfuerzo requerido.  Debiera descubrir – “¿Quién soy?”.  Cuando haya encontrado la respuesta a esta pregunta, no tendrá necesidad de entender lo que es Sath-Chith-Ananda (Existencia-Conciencia-Bienaventuranza).  Se dará cuenta que él es la encarnación misma de Sath-Chith-Ananda.

08 de Agosto: Hay diferentes tipos de Jnana (conocimiento).  Por ‘Jnana’ se entiende el conocimiento del Atma.  No guarda relación con el conocimiento físico, sensorial o mundano.  Atma Jnana (el conocimiento del Atma) puede obtenerse sólo indagando en la naturaleza del Atma y por ningún otro medio.  No puede ser enseñado por maestros ni aprendido estudiando textos.  No puede recibirse de nadie ni ofrecerse a nadie.  Tiene que brotar de la conciencia interior.  Los maestros y los textos pueden tan sólo ayudar hasta cierto punto.  El aspirante que busca el Atma Jnana debe embarcarse en la auto-indagación para experimentar este despertar de la conciencia.  Debe explorar e investigar la gama completa de experiencias espirituales y alcanzar la Realidad Última.

09 de Agosto: Para afirmarse en el Dhyana (meditación), un aspirante espiritual debiera controlar sus sentidos y pasiones y llevar a cabo sus acciones sin deseo alguno por sus frutos.  Cualquiera que sea un adepto puede fácilmente ver la forma de Brahman (Divinidad) con el ojo de la mente tan pronto escuche la exposición de su naturaleza.  Cuando el Vairagya (desapego) ha echado raíces profundas, el corazón se habrá vuelto puro y se hace posible el retirar los sentidos del mundo objetivo.

10 de Agosto: Cuando son derribados los obstáculos en la senda de la verdad, se alcanza la liberación.  Es por ello que el Moksha (liberación) es algo que puede lograrse aquí y ahora; uno no necesita esperar hasta la disolución del cuerpo físico.  La acción no ha de sentirse como una carga, y ese sentir es una señal segura en cuanto a que esa acción en particular es precipitada.  Ningún acto que les ayude en su progreso pesará sobre ustedes.  Únicamente cuando actúan en contra de su naturaleza íntima será que lo sientan como una carga.  Llegará un momento en que miren atrás hacia sus logros y suspiren viendo la futilidad de todo.  Confíenle su mente al Señor antes que sea demasiado tarde, y permítanle que Él la configure como mejor Le parezca.

11 de Agosto: El Deha Vasana (apego al cuerpo) le impulsa a uno a buscar la fuerza, la salud y el atractivo físico.  Todos los esfuerzos por arreglarse el rostro no servirán para alterar sus rasgos naturales.  Sólo aquello que ha sido dado por el Señor será duradero.  Deben contentarse con eso.  Aunque cuiden del cuerpo tanto como sea esencial, no debieran sentir un apego excesivo por aquello que es inherentemente perecedero y temporal.  El cuerpo debe cuidarse únicamente para realizar la Divinidad interna.  No cabe duda que es necesario mantener una buena salud mientras uno viva, mas una preocupación obsesiva por el cuerpo es una equivocación.

12 de Agosto: La santificación de los cinco sentidos es el camino hacia la Verdad.  Si los sentidos están contaminados ¿de qué servirían los ejercicios espirituales?  Cuando el agua en un estanque está contaminada, todos los grifos no entregarán sino agua contaminada.  El corazón de ustedes es el estanque.  Cuando el corazón está contaminado, es seguro que los sentidos se habrán ensuciado.  Cuando el corazón está lleno de pensamientos y sentimientos buenos, todo lo que salga a través de los sentidos – el lenguaje, la visión, las acciones – será puro.  El secreto de la sabiduría espiritual no ha de ser conseguido de eruditos o por medio del estudio.  El entendimiento espiritual sólo puede provenir del dominio de los sentidos.

13 de Agosto: El Señor declaró  en el Bhagavath Gita, “Siempre que haya un declinar del Dharma y el Adharma levante su caperuza, Yo encarno”.  Sathya (Verdad) yDharma (Rectitud) son eternos.  Permanecen invariables durante los tres períodos del tiempo – pasado, presente y futuro.  Podría ser que se pregunte : ¿Qué necesidad hay para propagar ideales que son eternos?  Cuando no es practicada la rectitud, parece como si se hubiera desintegrado.  Mas elDharma no puede declinar ni desaparecer, es imperecedero.  Lo que declina es la práctica de la rectitud, no la rectitud misma.  Es algo así como cuando las nubes cubren al sol.  El sol aparentemente no es visible.  Sin embargo, está siempre ahí y brilla luminoso de nuevo cuando las nubes se dispersan.

14 de Agosto: Sri Krishna Ashtami Cuando Sri Krishna fuera colocado en una balanza, todas las joyas de Sathyabhama no llegaban a equiparar Su peso.  Llegó entonces Rukmini y declaró que el mero entonar el nombre de Krishna sería igual a Su peso.  Con el peso de la ofrenda adicional de una hoja, una flor o algo de agua, el fiel de la balanza volvería a inclinarse en contra de Krishna.  Y diciendo ésto, colocó una hoja de Tulasi (albahaca) sobre el platillo de la balanza  ¡y vaya!, este bajó.  Tal es el poder del nombre del Señor y de una ofrenda llena de amor por el Señor.  Al Señor no se le gana por medio de la riqueza ni la erudición, el poder ni la posición.  El amor tan sólo Le puede conmover.

15 de Agosto: El hombre debiera esforzarse por llegar a ser bueno y virtuoso.  Únicamente cuando el hombre está lleno de buenos pensamientos y sentimientos y lleve a cabo buenas acciones, llega a cobrar sentido su vida.  Han de mantenerse ocupados en actividades con el objeto de hacer uso de su tiempo y capacidad con el mayor provecho.  Ese es su deber y el deber es Dios.  Cada hombre debiera reconocer que el cuerpo se le ha dado para prestarle servicio a otros.  Uno habrá de usar el cuerpo para promover el bienestar de la sociedad.  Una mente que no se ocupa en brindarle alegría a otros o un cuerpo que no se emplea en el servicio a los demás, serán absolutamente inútiles.  La manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos.

16 de Agosto: Todos los hombres en todos los países son peregrinos que avanzan por la senda hacia Dios.  El progreso de cada uno es decidido por la disciplina adoptada, el carácter adquirido, el ideal mantenido ante la vista, el liderazgo elegido y la fe implantada.  Del mismo modo en que los árboles y las plantas, los pájaros y las bestias difieren de una región a la otra, los rituales, prácticas, disciplinas e ideales puede que difieran de una comunidad a la otra; cada una será apropiada para esa región y ese nivel de desarrollo.  No pueden transplantar alguna, de una a la otra comunidad humana.  La atmósfera en la que hayan crecido será la más compatible para ustedes.

17 de Agosto: Todo lo que uno ve en el universo entero es una manifestación de Brahman (Dios).  Algunas gentes preguntan : “¿Cómo es que los insignificantes seres humanos podemos ser iguales al omni-abarcante Brahman?”  Esto no es correcto.  Ustedes son ese Brahman omnipotente y omni-penetrante.  No llegan a reconocer la Realidad debido a su actitud mundana.  Se separan a si mismos de lo Divino.  Todo lo que ven es Brahman.  El buscar a Dios como algo diferente a ustedes es un error.  Mas esta verdad no es fácilmente reconocida por el hombre.  Cuando miran el océano, sus interminables series de olas y la insustancial espuma sobre ellas, todas parecen estar separadas unas de otras.  Mas la verdad es que todas son una.  El agua de las olas y la espuma provienen del mismo océano y tienen las mismas cualidades que éste.

18 de Agosto: El Vedanta (filosofía védica) declara : “Brahman es Sathya (verdad); el Cosmos es Mithya (ilusorio)”.  La preocupación primordial de ustedes debe ser el entender si son reales o irreales, o qué es real en ustedes y qué es irreal.  Será únicamente cuando hayan reconocido la verdad de su propio ser, que podrán reconocer como ilusorio al mundo y a su ser como la única realidad.  La persona realizada afirma : “Yo soy Brahman”.  ¿De dónde ha emanado esta declaración?  ¿Qué es lo que significa?  Es una expresión espontánea y no el resultado de un pensamiento o sentimiento.  El ‘Yo’ es el Infinito ilimitado.  Cuando el individuo finito se funde en el ‘Yo’ Infinito, lo que queda es sólo el “Yo”.

19 de Agosto: La Autorrealización debiera ser la meta de la existencia humana.  Ha de ser alcanzada a través de tres etapas : Auto-confianza, Auto-satisfacción y Auto-sacrificio.  El hombre ha de verse a sí mismo como el dueño del cuerpo, los sentidos y la mente.  Ha de usar al intelecto para experimentar su unicidad con lo divino, la conciencia cósmica omni-penetrante.  La llama del Prajnana (conciencia integrada constante) que se encuentra en cada cual, está cubierta por las cenizas de los deseos mundanos.  Cuando se avientan las cenizas, el fuego de Brahman (Divinidad Absoluta) se revela en toda Su gloria.

20 de Agosto: Es el apego a la propiedad o la posición nacido de un sentido de posesividad la causa del sufrimiento y la infelicidad del hombre.  El hombre debe empeñarse por desechar este sentir del ‘yo’ y ‘lo mío’ con el objeto de experimentar una ventura duradera.  Cuando todo parece ir yendo bien, el hombre se olvida de todo hasta de sí mismo.  Su ego se infla como resultado de sus logros y adquisiciones.  Debiera darse cuenta que no es sino un beneficiario temporal de lo que posee y que no tiene un derecho permanente sobre ello.  Debiera considerar al poder o la posición como una responsabilidad moral que conlleva la obligación de cumplir con los deberes relacionados con ellos.  Será únicamente cuando todas las acciones se llevan a cabo con este espíritu de imperativo moral que el hombre pueda experimentar una felicidad y satisfacción genuinas.

21 de Agosto: La paz no puede encontrarse en el mundo exterior, sino dentro de uno mismo.  Uno debiera darse cuenta que todo el universo está saturado por lo Divino.  Hoy el mundo está lleno de conflictos.  No es posible distinguir entre seres humanos y demonios.  El hombre, quien evolucionara desde el animal, en lugar de avanzar hacia la Divinidad, está regresando a la animalidad.  El deber primordial del hombre es el de defender los valores de Verdad, Rectitud, Paz y Amor.  No obstante, el hombre de hoy está envuelto en apegos y odio.  En el momento en que los deseche, realizará su divinidad.

22 de Agosto: El universo entero ha sido creado desde la Voluntad de Dios.  Dios crea el universo y lo mantiene.  Finalmente, el universo es absorbido por Dios, la fuente de su origen.  El universo se conoce como Vishwam.  El significado correcto de Vishwam es aquello que se auto-expande y que está lleno de ventura.   Vishwam no es meramente una manifestación de materia física; es una manifestación directa de Dios.  Es la encarnación misma de la Personalidad Cósmica, con todos Sus miembros.  Dios es la causa primaria tras el universo.  El universo es el reflejo de Dios.  VishwamVishnu (Dios) no son diferentes el uno del otro.  Esto se puede entender únicamente a través de Viveka (discriminación).

23 de Agosto: Ganesha Chaturti ¿Cuál es el significado interno del adorar a Ganesha, la deidad con cabeza de elefante?  El elefante es símbolo de poderío y magnitud.  La pata del elefante es más grande que la de cualquier otro animal.  El elefante se puede abrir camino en medio de la más densa de las junglas.  De este modo, personifica la cualidad de un líder quien le muestra el camino a otros.  El elefante también es conocido por su fidelidad y su gratitud.  Estas son las lecciones que el hombre debiera aprender de él.  La inteligencia sin gratitud carece de valor.  Cada hombre debiera estarle agradecido a aquellos que le hayan ayudado.

24 de Agosto: Nos convertimos en aquello que contemplamos.  Gracias al pensar constante, un ideal llega a imprimirse en nuestro corazón.  Cuando fijamos nuestros pensamientos todo el tiempo en el mal que otros hacen, nuestra mente se contamina con el mal.  En cambio, si fijamos nuestra mente en las virtudes o el bienestar de otros, ella se limpia de errores y alberga sólo buenos pensamientos.  Ningún mal pensamiento puede penetrar la mente de una persona totalmente entregada al amor y la compasión.  Los pensamientos a los que nos entregamos configuran nuestra naturaleza; junto con otros, también nos afectan.

25 de Agosto: Sin la aprobación del Señor, el hombre no puede lograr nada en el mundo.  Lo Divino es la base para todo.  El hombre, no obstante, está lleno del engreimiento respecto a que es él quien lo hace todo.  Este orgullo es la causa de su ruina.  Es la causa de su frustración y desengaño.  Hoy en día, el hombre basa su vida en la naturaleza y por ende está olvidando a Dios.  Este es un deplorable error.  Deben poner su fe en Dios, el Creador del universo, y luego disfrutar de lo que provee la naturaleza.  La fe en Dios es el requisito primordial para el hombre.

26 de Agosto: La educación debe conducir a la iluminación; la oscuridad de la ignorancia y la penumbra de la duda huirán ante ese esplendor.  Entonces será fácil cultivar buenos pensamientos y sentimientos en un corazón así  iluminado.  La educación no termina con la acumulación de información; debe tener por resultado la transformación de los hábitos, el carácter y las aspiraciones del individuo.  El conocimiento ha de ser puesto a prueba en la vida diaria.  Ahora, el hombre no tiene la menor idea acerca de la más preciosa herencia que lleva dentro de sí.  Está interesado en todos, salvo en sí mismo.  Si sólo se hiciera consciente de sí mismo, podría hacerse de una vasta fortaleza, una paz constante y una gran alegría.

27 de Agosto: El amor espiritual ha de ser distinguido del amor o el apego relacionado con el cuerpo, la mente o el intelecto.  Estos últimos se relacionan con el mundo y son una fuente de sufrimiento.  El verdadero amor es puro, desinteresado, libre de ego y está lleno de ventura.  Los apegos mundanos no son en absoluto amor real.  Son transitorios, en tanto que el eterno amor puro surge desde el corazón.  ¿Por qué es que el hombre es incapaz de reconocer este amor que lo satura todo?  Se debe a que el corazón del hombre se ha vuelto estéril y contaminado.  Está lleno de toda clase de deseos y no queda lugar en él para que entre el amor puro e inmaculado. Únicamente cuando se expulsen del corazón los apegos mundanos, se abrirá el espacio para que habite y crezca en él el amor verdadero.

28 de Agosto: Cada objeto en la creación tiene cinco aspectos, a saber, SathChithAnandaRupaNama (existencia, conciencia, ventura, forma y nombre).  Los primeros tres son principios eternos, en tanto que nombre y forma son efímeros.  SathChithAnanda representan la base para nombre y forma.  Las gentes le atribuyen varios nombres y formas a Dios sobre la base de sus propios sentimientos.  Se olvidan de los tres principios importantes y asumen que la única realidad son el nombre y la forma.  En verdad, ellos no son permanentes.  Mas las gentes sienten al nombre y la forma como irresistibles e ignoran los eternos principios de Sath, ChithAnanda.  En consecuencia son engañadas y tienen a olvidar el magno poder de Dios más allá del nombre y la forma.

29 de Agosto: Sin una fe inalterable en un  Dios omnisciente, la vida de vuelve árida y monótona, oscurecida por la sombra siempre presente de la desesperanza y el fracaso.  El amor por Dios y el temor al pecado son los dos requerimientos primordiales para una vida feliz.  Sin ellos, el hombre se transforma en un monstruo.  El hombre debe estar siempre dispuesto a sacrificar sus necesidades egoístas en pro de la comunidad mayor.  No hay nada tan glorioso como la renunciación.  Sean honestos, sean desapegados y, con Dios instalado en sus corazones, avancen para ofrecer sus talentos y capacidades en el cumplimiento de sus deberes.  No se esfuercen únicamente por su propia felicidad, sino por la felicidad de todos.

30 de Agosto: Desechando las ideas y los sentimientos mezquinos, la gente debiera mostrar compasión hacia sus semejantes.  La compasión es el sello distintivo delBhakthi (devoción).  Nadie puede esperar agradar a Dios sin mostrar Daya (compasión) por sus prójimos.  Un corazón amante es el templo de Dios.  Dios no puede residir en un corazón sin compasión.  No hay nada más grande en el mundo que el Premadrishti (la visión imbuida de amor universal).  Son buenos únicamente aquellos que ven la unidad en la aparente diversidad.  Los hombres han de realizar que son chispas de lo Divino.  Han de desarrollar pensamientos sagrados y llevar vidas ideales.  Deben buscar como promover el bienestar de la sociedad.

31 de Agosto: Como preliminar para el Seva (servicio desinteresado) deberán alcanzar pureza de corazón.  Deberán examinar sus motivos y talentos, sus intenciones y calificaciones, y descubrir por sí mismos qué esperan alcanzar a través del Seva.  Deberán revelar cualquier traza de egotismo y también el anhelo de fama.  Habrán de desechar todo sentido de  lo mío y lo tuyo, y reducir a cenizas el orgullo que proviene del sentir que están ofreciendo servicio a alguien más pobre y menos afortunado.  Renuncien a la vanidad del satus, la riqueza, la erudición y la posición, y practiquen la humildad, la obediencia, la disciplina y la compasión.

 

MENSAJES DEL DÍA – SEPTIEMBRE

01 de Septiembre: No existe un ser que no tenga una traza de amor.  El amor lleva al puro y perdurable Ananda (ventura suprema).  Muchos buscan este Ananda a través de sus relaciones con otros individuos, otros intentan lograrlo amasando fama, poder y riquezas, y algunos buscan alcanzarlo renunciando a las posesiones materiales y al deseo por placeres mundanos.  Únicamente el desapego puede otorgar Ananda.  Los Upanishads proclaman que sólo elThyaga (sacrificio) puede conferir Amrithathwa (Ventura de la Inmortalidad).  Uno habrá de renunciar a los apegos y afectos y, en el corazón así liberado, instalar en toda Su gloria a Dios.  Este es el único medio para alcanzar un Ananda eterno y sin merma.

02 de Septiembre: La gracia de Dios no puede ganarse por medio de las acrobacias de la razón, las contorsiones del Yoga o las renuncias del ascetismo.  El Amor tan sólo puede lograrla; un amor que no necesita retribución; un amor que nada sabe de regateos; un amor que se le paga alegremente al Todo-amante, y un amor que es constante.  Únicamente el amor puede superar obstáculos por numerosos o difíciles que sean.  No hay fuerza más efectiva que la pureza; ventura más satisfactoria que el Amor; alegría más reanimadora que el Bhakthi (devoción a Dios), ni triunfo más digno de alabanza que la entrega.

03 de Septiembre: La devoción al Señor es realmente una forma de disciplina para alcanzar la meta.  El buscador no debiera detenerse con la adquisición de devoción, ni prestarle mucha atención al amor que siente por el Señor, sino más bien al amor y la gracia que el Señor le otorga.  Uno debiera estar siempre ansioso por descubrir qué conducta y qué acciones complacerán más al Señor.   Inquieran sobre esto, anhélenlo y lleven a cabo las cosas que les aseguren ese objetivo.  Cualquier cosa que el devoto emprenda, planée o cumpla debiera atraer la gracia de Dios.  El devoto debiera examinar cada pensamiento o sentimiento en base al criterio de las preferencias declaradas por el Señor.

04 de Septiembre: El alimento es un factor importante que determina el estado de la mente : la alerta y la pereza, la angustia y la calma, la inteligencia y la estupidez en el hombre.  Cuando la mente es nutrida en base a alimentos Rajásicos que inducen la pasión y la emoción, la actividad y la aventura, ¡galopará hacia el mundo y se zambullirá en el deseo!  Hará que el hombre se hunda más en la ciénaga del sufrimiento.  Cuando es nutrida con alimentos Tamásicos, que embotan e inducen la pereza, la mente se vuelve insensible, inerte e inútil para elevar al hombre.  Cada actividad del hombre depende de la energía que este extrae de la ingesta de alimento.  El éxito del Sadhana (ejercicios espirituales) que uno emprenda dependerá de la cantidad y la calidad del alimento que ingiera el Sadhaka (aspirante espiritual).

05 de Septiembre: Debieran estar preparados para enfrentar con coraje cada desafío de la vida.  El coraje es la clave del éxito.  Es seguro que la vida habrá de ofrecer todo tipo de dificultades, mas no debieran amedrentarse ante ellas.  Enfrenten cada prueba con fortaleza.  Hoy en día, la gente se deprime y se confunde fácilmente cuando encuentra obstáculos.  La depresión lleva a la frustración.  Esta no es la manera de hacerle frente a los desafíos de la vida.  Debieran desarrollar el valor que les lleve a arrostrar la aventura de la vida.  Adhiriendo a la verdad, atesorando el amor en sus corazones, cultivando la fortaleza, enfrenten la vida con firme determinación y una visión serena.  Una vida así resultará satisfactoria.  Las recompensas de la vida se pueden lograr únicamente a través de un árduo esfuerzo.

06 de Septiembre: Dios responderá  a sus pedidos de auxilio únicamente si ustedes respondieran con simpatía a las necesidades de otros.  La vida no habria de ser desperdiciada en actividades egoístas, ciega a la desdicha de otros y sorda a los gemidos de otros.  Traten a la alegría y al pesar por igual – esto esSamathwam (ecuanimidad) según el Señor Krishna.   Practiquen esta ecuanimidad – esta es la manera de ganarse Su Gracia.  Puede que no sean recompensados materialmente por sus actos compasivos, mas no hay recompensa mayor que la alegría que derivan aliviando el sufrimiento de otros.

07 de Septiembre: El hombre olvida su verdadera naturalza debido al apego y al egoísmo.  Debiera desarrollar una fe inalterable en Dios.  La fe debiera ser como su aliento vital, que es siempre contínuo, sin interrupción.  La respiración sigue, sin considerar qué trabajo puedan estar haciendo y cualquiera sea su estado mental.  De manera similar, en toda situación y en todo momento, su fe en Dios no debiera dejarles.  No debiera cambiar según sean o no satisfechos sus deseos.  Al igual que su respiración, su fe debiera mantenerse constante, a través de alegrías y pesares, pérdidas y ganancias, dolores y placeres.  Traten todo lo que suceda como bueno para ustedes.  Desarrollen ese sentido de fortaleza.

08 de Septiembre: A través del Sathsang (compañía santa) llegan a liberarse de la ilusión engañosa y pueden desarrollar fe en la verdad y, de esta manera, alcanzan la liberación misma.  Del mismo modo en que los elefantes mansos rodean al macho salvaje y le atan antes de domarlo, los espiritualmente dispuestos harán cambiar al dubitativo.  La compañía de los buenos y los piadosos enmendará y purificará lentamente a las personas inclinadas a desviarse de la senda recta que lleva a la autorrealización.

09 de Septiembre: Tomen conciencia de que todas las cosas le pertenecen a Dios.  De modo que nadie puede reclamar nada como propio.  Mas la gente lo reclama todo, diciendo, “es mío”.  En verdad, nada le pertenece a nadie.  La gente está inmersa en el necio concepto de la propiedad; la posesividad es agresiva en cada pensamiento y acción, y ello conduce a la inflación del ego.  El egotismo ha de ser absolutamente erradicado.  La posesividad debiera ser desterrada.  Llegaron con las manos vacías y regresan con las manos vacías.

10 de Septiembre: Toma, como si fuera un arco, la gran arma proporcionada por los Upanishads y fija en él una flecha aguzada por la meditación.  Tiéndelo con la mente concentrada en Brahman (Deidad) y da en el blanco, el Brahman inmortal, sin errar el tiro.  El Pranava (sonido del Om) es el arco, el Atma (alma) es la flecha, Brahman es el blanco.  Así es que el Sadhaka (aspirante espiritual), al igual que un arquero experto, no deberá dejarse afectar por las cosas que agiten la mente.  Debiera prestarle al blanco una atención concentrada en su propósito.  Entonces, logrará la identidad con el objeto de la meditación.

11 de Septiembre: No existe mayor Sadhana (ejercicio espiritual) que el servicio.  El servicio es el medio principal para lograr la gracia divina.  Sin ser un seguidor devoto, no pueden llegar a ser un digno líder.  Si no están dispuestos a trabajar, no podrán alcanzar la divinidad.  Cada cual ha de realizar esta verdad.  El servicio a la sociedad es el más elevado bien.  Son la Verdad, la Conducta Correcta, la Paz, el Amor y la No-violencia lo que da felicidad.  Estos son los cinco principios que sustentan la vida.  Bajo ninguna circunstancia habrán de renunciar a ellos.  Presten servicio a la sociedad teniendo estos principios in mente y con una incluyente dedicación al bienestar de todos.

12 de Septiembre: La palabra ‘Vairagya’ significa literalmente aquello que es opuesto a Raga (apego).  Vairagya no significa que debieran renunciar a todo y retirarse a una floresta,  Vairagya significa realmente que debieran quedarse en donde estén, en cualquier condición de vida, y entender la naturaleza sutil de las cosas, mientras renuncian a los deseos mundanos.  Significa que, aplicando la discriminación, debieran saber qué aceptar y qué rechazar.  Debieran empeñarse en reconocer la divinidad en cada objeto que vean y disfrutarla.  Vairagya no es meramente desechar cosas.  Consiste en disfrutar, sin apego, de aquellas cosas que antes se gozaban con apego.  Ese es el real Vairagya.  Esa es la característica de un verdadero ser humano.

13 de Septiembre: Las visiones son únicamente reflejos de vibraciones divinas despertadas en la mente por el Sadhana (práctica espiritual).  Son hitos, indicadores; se manifiestan en el camino hacia la meta.  No pueden acompañarles, ni lo hacen, hasta el final mismo.  Habrán de viajar solos y superar obstáculos.  La gracia de su propio sí mismo es la ayuda más importante y esencial para el progreso espiritual.  Yo les podría conceder una gracia sin límites, mas ¿de qué podría servir si su corazón no estuviera limpio y su cabeza estuviera llena de ego?  Limpien su corazón con Prema (amor) y eliminen el ego a través del servicio.

14 de Septiembre: ¿Cuál es el sentido del ‘Techo a los Deseos’?  La gente llega a engañarse con los deseos ilimitados y vive en un mundo de ensueño.  Es muy importante el mantener los deseos bajo control, ponerles un techo.  La gente está gastando demasiado dinero.  En lugar de gastar inmoderadamente para el propio placer, uno debiera estar gastando para el alivio de los pobres y los necesitados.  Este es el significado del programa de ‘Techo a los Deseos’.  No cometan el error de pensar que el entregar dinero es todo lo que se necesita, entregarlo para otros mientras permiten que sus propios deseos sigan multiplicándose.  Restrinjan sus deseos, porque los deseos materialistas conducen a una vida inquieta y desastrosa.  Los deseos constituyen una prisión.  Uno puede ser liberado únicamente limitando sus ansias.

15 de Septiembre: Desapego, fe y amor – estos son los pilares sobre los que descansa la paz.  Entre ellos, la fe es crucial, porque sin ella será vacía toda disciplina espiritual.  Únicamente el desapego puede volver eficaz la disciplina espiritual, y el amor es lo que le guía a uno rápidamente hacia Dios.  La fe alimenta la agonía de la separación de Dios; el desapego la canaliza por la senda hacia Dios , y el amor ilumina el camino.  Dios les otorgará lo que necesiten y merezcan; no hay necesidad de pedir, ni razón para rezongar.  Estén contentos.  Nada puede suceder en contra de Su voluntad.

16 de Septiembre: Un bambú se valora en términos de su grosor y su altura.  La caña de azúcar es valorada por su jugo.  La valía de un ser humano está basada en suBuddhi (intelecto).  Mientras más se desarrolla el intelecto, mejor se vuelve uno.  Cuando el intelecto declina, el humano va descendiendo al nivel del animal.  La valía del hombre ha declinado hoy, debido a que no reconoce la importancia del intelecto y de la conducta basada en una adecuada discriminación.  La forma es humana, mas su pensar se da al nivel animal.  El hombre se ha ganado el apelativo de “animal de dos patas”.  Habiendo adquirido la forma humana, el hombre debiera comportarse con inteligencia.  Esto se logra a través del Thyaga (renunciación) y el Yoga (disciplina espiritual).

17 de Septiembre: La actitud correcta del devoto debiera ser una de entrega total.  Como declarara un devoto, “Estoy ofrendándote el corazón que Tu me dieras.  No tengo nada que pueda llamar como propio.  Todo es Tuyo.  Te ofrezco lo que ya es Tuyo”.  Mientras no se desarrolle este espíritu de rendición total, el hombre tendrá que nacer una y otra vez.  Uno debiera ofrendar su corazón a lo Divino y no contentarse con presentar ofrendas de flores y frutas.

18 de Septiembre: ¿Qué es ManoNigraham (control de la mente)?  Nigraham (control) significa realmente ser indiferente ante las extravagancias de la mente.  Es difícil controlar a la mente, es tan difícil como guardar aire en el puño de uno.  ¿Cómo podría alguien controlar a la mente que lo invade todo en la vastedad de su alcance y comprensión?  Cuando se realiza que la mente está conformada por pensamientos y dudas, la eliminación de los pensamientos es el medio para restringirla.  Los pensamientos están asociados con deseos.  Mientras se mantengan los deseos, uno no podrá lograr Vairagya (desapego).  Es necesario limitar los deseos.  Cuando no existe una restricción, los deseos excesivos se conviertan en un mal.  Lleva a la desdicha.  Cuando nos esforzamos por controlar al deseo, a su debido tiempo se desarrollará como Vairagya (desapego o renunciación)

19 de Septiembre: Es únicamente Dios, la encarnación del amor, quien está siempre con ustedes y en ustedes.  Privado de amor, el hombre no puede existir.  El amor es su vida.  El amor es la luz que disipa la oscuridad de la ignorancia.  Aquel que no cultiva el amor nacerá una y otra vez.  Punarapi Jananam PunarapiMaranam.  Quienquiera que nazca morirá algún día y quienquiera que muera nacerá de nuevo.  Nacimiento y muerte son el Prabhava (efecto) del mundo objetivo.  Al ser engañado por el Prabhava, el hombre queda sujeto al Pramana (peligro).

20 de Septiembre: La gente imagina que la espiritualidad significa meditar en Dios, bañarse en aguas sagradas y visitar santuarios, mas este no es su significado correcto.  La espiritualidad significa destruir la naturaleza animal en el hombre y despertarle a su conciencia divina.  La espiritualidad implica reconocer que las múltiples capacidades de uno emanan del Espíritu y no de la mente, para luego utilizarlas para alcanzar fortaleza espiritual.  Significa reconocer que todos los poderes provienen de lo Divino.

21 de Septiembre: La enfermedad, tanto física como mental, es una reacción en el cuerpo causada por tóxicos en la mente.  Tan sólo una mente no contaminada puede asegurar una contínua buena salud.  Los vicios generan enfermedades.  Los malos pensamientos, los malos hábitos y la mala compañía son terrenos fértiles en donde medran las dolencias.  Las sensaciones de alegría y de júbilo mantienen al cuerpo libre de la mala salud.  Los malos hábitos que la gente mantiene son las principales causas de las enfermedades, tanto físicas como mentales.  La codicia afecta a la mente; los desengaños hacen que la gente se deprima.  Pueden justificar su existencia como seres humanos sólo mediante el cultivo de virtudes.  De este modo se podrán convertir en candidatos dignos para la santidad.  Es el progreso en la virtud el que anuncia el progreso del hombre hacia la divinidad.  Las virtudes también confieren frescura, destreza y largos años de vigor juvenil.

22 de Septiembre: La fe puede crecer sólo con un prolongado cultivo y una cuidadosa atención.  Tengan fe; la fe les otorgará todo lo que necesiten.  No hay ninguna tarea que no pueda ser cumplida.  Tienen fe en el Señor Rama y en Krishna, puesto que han leído libros escritos sobre ellos.  No han exigido pruebas directas de Divinidad sobre ellos.  ¿Lo han hecho?  Primero tengan fe, entonces tendrán pruebas suficientes.  Tomen la disciplina de la recitación del Nombre.   ¿Por qué habrían de arrastrar su existencia como meros consumidores de alimento?  Coman, pero transformen el alimento en buenas obras, buenos pensamientos, un lenguaje dulce.  Muévanse, mas no les causen pesares a otros ni aumenten su desdicha.

23 de Septiembre: El hombre es una parte de la comunidad humana.  El género humano es una parte de la naturaleza.  La naturaleza es un miembro de Dios.  El hombre no ha reconocido estas interrelaciones.  Los hombres están olvidando hoy sus obligaciones.  El Cosmos es un organismo integral con partes interrelacionadas.  Cuando cada una cumple con su deber, los beneficios son para todos.  El hombre tiene derecho únicamente a desempeñar sus deberes y no a los frutos que resulten.  El hombre es una especie de director de escena respecto de lo que ocurre en la Naturaleza.  Mas, olvidando sus responsabilidades, el hombre lucha por derechos.  Es una necedad el luchar por derechos cuando no se cumple con los deberes.  Todo el caos y los conflictos en el mundo se deben a que los hombres se olvidan de sus deberes.  Si cada cual los cumpliera diligentemente, el mundo sería pacífico y próspero.

24 de Septiembre: De tiempo en tiempo, el poder Divino asume numerosas formas.  En los devotos irradia como el JnanaAgni (fuego de la sabiduría).  En los no-devotos arde como el KrodhaAgni (fuego de la ira) o el KamaAgni (fuego del deseo).  El hombre lleva hoy este fuego (ira etc.) en su corazón y se ha convertido en una víctima del temor y los engaños.  Todos los demás tipos de fuego amainan con el paso el tiempo, mas éstos (ira etc) nunca cesan por completo. Pueden reavivarse en cualquier momento.  ¿Cómo entonces podrán ser extinguidos de una vez por todas?  Vairagya (desapego) y Prema(amor) son los dos requisitos para apagar estas llamas.  Es únicamente a través del Prema que el hombre logra adquirir la paz.

25 de Septiembre: El mundo está  conformado por objetos.  Es inerte.  En el estado de vigilia, los sentidos conocen todos estos objetos.  Mas los sentidos también son inertes.  Los ojos que ven, las orejas que escuchan, la lengua que habla y la nariz que huele – todos ellos son Jada (inerte).  De hecho todo el cuerpo es inerte.  Mas todos estos objetos inertes son capaces de funcionar debido a la presencia de Chaitanya (conciencia) en la mente.  Es así que hemos de darnos cuenta que el universo fenoménico entero es Jada.

26 de Septiembre: El hombre es mortal y lo Divino es inmortal.  En el ser humano mortal se encuentra el Espíritu Divino inmortal.  En el campo del corazón hay unKalpatharu (árbol que cumple deseos).  El árbol está rodeado por arbustos y zarzas.  Cuando éstos se quitan, se hace visible el árbol.  Este árbol que cumple deseos está dentro de cada persona, pero está cercado por las malas cualidades que hay en el hombre.  Cuando ellas son eliminadas, será reconocido el árbol celestial.  Este es el Sadhana que cada cual ha de llevar a cabo.  Esto no implica una búsqueda de algo nuevo.  Apunta a experimentar lo que les es propio.  El cosmos entero está dentro de ustedes.

27 de Septiembre: Será mejor que graben en su corazón la naturaleza dual del mundo, que es una mezcla de placer y dolor, alegría y pesar, victoria y derrota.  Practiquen la constante presencia de Dios y aprendan a ofrecer todas sus actividades a los pies del Señor, como un acto de adoración.  Así serán depuradas de todo defecto.  La vida sustentada por el alimento es corta; la vida sustentada por el Atma es eterna.  No pretendan reclamar una larga vida, sino una vida divina.  No se esfuercen por más años de estadía en la tierra, sino por más virtudes en el corazón.

28 de Septiembre: No hay necesidad que se retiren a una floresta o a una caverna para conocer su Verdad interior ni para conquistar su naturaleza inferior.  De hecho, al vivir en aislamiento, uno no tiene oportunidades para ejercer control sobre su enojo u otras flaquezas, de modo que la victoria alcanzada allí puede que no sea duradera ni genuina.  Ganen la batalla de la vida; estén en el mundo, aunque alejados de sus grilletes.  Esa es la victoria que deben lograr.

29 de Septiembre: Bondad, compasión, tolerancia – a través de estas virtudos uno puede percibir la Divinidad en uno mismo y en otros.  A menudo la blandura de corazón es condenada como flaqueza, cobardía y falta de inteligencia; se dice que el corazón ha de ser endurecido contra la piedad y la caridad, pero por ese camino se conduce hacia la guerra, la destrucción y la ruina.  Únicamente el amor confiere una felicidad duradera y paz.  El compartir por sí solo puede reducir el sufrimiento y multiplicar la alegría.  Las gentes nacen para compartir, servir, dar y no para arrebatar.

30 de Septiembre: Al prestar servicio, uno no debiera tener pensamiento alguno sobre sí mismo.  Debiera únicamente considerar cuan bien puede llevar a cabo el servicio como una ofrenda a lo Divino.  Uno debiera notar la diferencia entre Karma (acción) y Karma Yoga (acción como disciplina espiritual).  La actividad común es motivada por el interés personal o el deseo de lograr algún objetivo.  En el Karma Yoga la acción carece de deseo.  El Karma común es la causa del nacer, el morir y el renacer, en tanto que el Karma Yoga lleva a la liberación de nacer.  Debieran considerar todo servicio como una forma deKarma Yoga – prestar servicio sin expectativa alguna de recompensa y sin siquiera la sensación de  estar ‘sirviendo’ a otros.  Cualquier servicio prestado a cualquioera es en realidad servicio a lo Divino.


MENSAJES DEL DÍA – OCTUBRE

01 de Octubre: Hoy en día el hombre no inquiere acerca de lo que es su Gamyam (meta de vida).  En lugar intentar saber al respecto, se inquieta por su Janmam(vida mundana).  Hasta los animales e insectos están preocupados de su existencia terrenal.  Ustedes debieran esforzarse por lograr la ventura Atmicaya desde una temprana juventud.  Ese debiera ser su único empeño.  Sus pensamientos, palabras y actos debieran apuntar a eso.  Las experiencias mundanas por mucho tiempo que uno pueda disfrutarlas, no pueden conferir una ventura eterna.  Pueden experimentar eterna bienaventuranza  sólo en la compañía de Dios.  Todas las actividades y experiencias mundanas están destinadas a cambiar.  Únicamente el Atma es invariable.

02 de Octubre: La educación debiera estar divorciada de los trabajos.  Su propósito habría de ser la adquisición de Vijnana (el más alto saber).  Ese es el concepto defendido por la Cultura Bharathiya.  Los estudiantes se convertirán en ciudadanos ideales de la nación únicamente cuando desarrollen confianza en sí mismos y el sentimiento de la unidad espiritual.  Desarrollen el espíritu de sacrificio y conviértranse en defensores de la integridad y el honor de la nación.  Deben esforzarse por fomentar el bienestar de la sociedad.  Eviten ideas como “para mí” y “mío”.  Entonces se volverán uno con lo Divino.  Cuando se identifiquen con todos, podrán derivar una infinita alegría.

03 de Octubre: El hombre es almacén de cada mineral, metal y energía que contenga la tierra.  Lleva en él la energía eléctrica, la magnética y varias otras formas de energía.  Lamentablemente, el hombre no se da cuenta de ello.  Está latente en él la enorme fuerza de la Divinidad que le capacita para hacer todo aquello que se proponga llevar  a cabo.  Los muchos logros del hombre no son sino atisbos del gran potencial latente en él.  Todo lo que necesita es tener la voluntad y la determinación para realizar esta fuerza y potencial.

04 de Octubre: Todo el mundo debiera reconocer la unidad del principio Atmico que existe en todos los seres.  El Satsang es muy esencial para entender esta unidad. Satsang no significa asociación con gente buena, devotos o aspirantes espirituales.  La gente se une a tales congregaciones y piensa así que está enSatsang.  Mas no lo es en su real sentido, porque gente que piensan que es buena, podría resultar malvada más tarde.  Es inevitable que cambie.  ¿Cómo podría conferir tal asociación temporal una felicidad perdurable?  ‘Sath’ es aquello que es invariable en los tres períodos del tiempo – pasado, presente y futuro.  Se refiere al princpio Atmico.  El vivir siempre en la compañía de Dios en verdadero Satsang.

05 de Octubre: Focalicen su mente en una meta y no le permitan vacilar.  Deberán aferrarse a ella hasta el final mismo.  No existe sino una Divinidad.  Adhieran con firmeza a cualquier forma de Dios que prefieran.  Si estuvieran trasplantando frecuentemente un brote de un lugar a otro, ¿cómo podría desarrollarse un árbol saludable?  Habrán de plantarlo en un lugar y regarlo regularmente hasta que crezca como un árbol fuerte.  Esto es verdadera devoción.  Si cambiaran frecuentemente a sus guías espirituales, se adulteraría su devoción.  No recurran a este rumbo.  Elijan a cualquiera y confíen en que Dios está en todos.

06 de Octubre: No necesitan ir a ninguna parte en busca de Dios.  La Divinidad está dentro de ustedes.  Del mismo modo en que hay muchos miembros en el cuerpo que son mantenidos con vida por un corazón, el mismo Dios es la fuerza vital para todos los seres.  El universo entero es el reflejo del Ser Supremo. Dhrishti (la vista) determina la visión que tengan de Shrishti (la Creación).  Cuando miran al mundo a través de cristales de color, lo verán todo según el color de los lentes que lleven.  Todo lo que suceda habrían de tomarlo como un don de Dios.  El Amor es Dios.  Vivan en Amor.  Esa es la manera correcta de adorar a Dios.

07 de Octubre: La familia es la unión funcional más importante en el mundo.  Si la familia sigue una línea de conducta estable, también el mundo funcionará de manera fluida.  Si la unidad entre los miembros de la familia sufriera hasta en lo más mínimo, el mundo enfrentaría las repercusiones.  Cada familia debiera esforzarse por lograr la unidad y una relación armónica entre sus miembros.  No hay nada que no pueda lograrse con unidad.  Tomen por ejemplo los cinco dedos de la mano. Cuando los dedos trabajan juntos, pueden cumplir cualquier tarea.  Compartan su amor con todos.  Sólo el amor le confiere pureza y sacralidad a la vida.

08 de Octubre: ¿Cuál es la ofrenda correcta para Dios?  El Señor Sri Krishna menciona en el Bhagavad Gita – PatramPushpamPhalamToyam (hoja, flor, fruto y agua).  ¿Qué significan éstos?  El cuerpo de ustedes es la hoja; su corazón es la flor; su mente es el fruto, y las lágrimas de ventura son el agua que se le ofrenda a Dios.  El cuerpo ha se serle entregado a Dios al emprender actos de adoración y otras acciones sacras.  Dios no está confinado a ningún lugar de culto en particular.  El mismo cuerpo de ustedes es un templo.  Deho Devalaya Proktho Jeevo Deva Sanathanaha (el cuerpo es el templo y el morador interno es el Dios eterno).  Encuéntrenle en su corazón.  Todos ustedes son encarnaciones de la Divinidad.

09 de Octubre: Es la sensación de dualidad del “mío” y “tuyo” la que responde por todas las alegrías y pesares, agrados y desagrados experimentados por el hombre.  Esta dualidad está arraigada en el egotismo que le hace pensar a uno que, mientras uno esté bien, no importa lo que le pase al mundo.  Una persona así de centrada en sí misma, que considera como lo único importante para ella su cuerpo, su riqueza y su familia, está engañada, porque está viendo la verdad como mentira y lo falso como verdadero. Para deshacerse de esta desazón mental profundamente enraizada, los hombres habrán de dedicarse al servicio.  Habrán de realizar que el cuerpo no les ha sido dado para servir a sus propios intereses, sino para prestar servicio a otros.

10 de Octubre: ¿Cuál es el propósito del nacimiento humano?  No es el de meramente comer, beber y divertirse.  Paropakarartham Idam Shariram (el cuerpo humano está destinado a servir a otros).  El hombre debiera dedicarse al servicio de la sociedad.  Dios ha dotado de poderes al hombre.  Mas, este se encuentra atado por los sentidos, que le llevan tanto por buenos como por malos caminos.  Por lo tanto, es el deber primordial del hombre el hacer un uso correcto de los sentidos.  Aquel que carece de control sobre sus sentidos, es peor que un animal.  Primero, uno habrá de desechar sus cualidades animales.  Sólo entonces podrá elevarse al nivel de lo Divino.

11 de Octubre: Adoren a Dios en cualquier forma o con cualquier nombre.  De hecho, Dios tiene miles de nombres y una miríada de formas.  Ek Prabhu Ke Amek Naam(el Señor único tiene muchos nombres).  Mientras estén adorando al Señor con un millar de nombres, debieran darse plena cuenta que es una misma Divinidad a la que se están dirigiendo.  Rama, Krishna, Alá, Jesús etc. son todos nombres que denotan a la misma Divinidad.  Solamente la Unidad es la realidad.  Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanthi (La Verdad es una, mas los sabios se refieren a ella por muchos nombres).  Mantengan esta fe con firmeza en su corazón y hagan meritoria su vida, sumidos siempre en la bienaventuranza.

12 de Octubre: El Sonido es el primer atributo de Dios.  Los himnos de los Vedas constituyen el Naadha Brahman (Dios en forma de sonido) que es sumamente potente.  Aun cuando no puedan cantar los Vedas, el sólo escuchar su recitado es capaz de purificar sus mentes y elevarles a un nivel superior.  Aunque el niño no entienda el significado de la canción de cuna que le canta su madre, es inducido al sueño escuchando la melodía.  De manera similar, el escuchar la entonación de los Vedas con toda atención, les otorgará inmensos beneficios.  Si meditan en ellos y practican sus enseñanzas en su vida, no imaginan la magnitud de la ventura que alcanzarían.

13 de Octubre: Mantengan este pensamiento en su mente : “No soy meramente un hombre, soy la encarnación de la Divinidad”.  Establezcan esta convicción en su mente y realizarán esta verdad.  Como se dice, Brahmavid Brahmaiva Bhavanthi (el conocedor de Brahman en verdad se convierte en Brahman).  Si se perciben a sí mismos como Divinos, se vuelven Divinos.  Si se consideran un ser humano, seguirán siéndolo.  Aun cuando su forma es la de un ser humano, en ustedes está el principio Atmico.  Para reconocer a este Atman, habrán de mantener su corazón puro y desprovisto de negatividad.

14 de Octubre: El cuerpo y la mente están muy íntimamente entrelazados y son vitales para la evolución del hombre.  Un hombre completo es aquel que tiene tanto una mente pura como un cuerpo sano.  Ciertamente el cuerpo ha de ser alimentado y protegido, mas no ha de desarrollarse ningún apego hacia él.  Más fundamental es el Atma dentro del cuerpo.  En tanto que el cuerpo está destinado a perecer en algún momento, el Atma dentro de él es eterno.  Un cuerpo sano y una mente pura, por su parte, se combinan para producir ‘Lavanya’ – verdadera belleza.  La verdadera belleza es la del carácter y no del cuerpo.  Es esta Lavanya la que le da a uno una eterna apariencia juvenil y ventura.

15 de Octubre: El Jnana (conocimiento) no significa el mero relacionarse con libros.  No es tampoco saber mundano.  Únicamente la persona que haya reconocido que lo individual no es distinto de lo universal es un real Jnani (hombre de sabiduría).  La verdadera sabiduría consiste en la percepción de la unidad del individuo con el Samasthi (conjunto colectivo).  ¿Cómo podría un hombre que no es consciente de su calidad de humano reconocer la Divinidad dentro de sí mismo?  Por ende, el primer requisito será el reconocimiento por cada cual de su esencia humana.

16 de Octubre: El peregrino habrá de atravesar e ir más allá de los vastos eriales de los deseos mundanos, superar las tupidas y fangosas espesuras de la ira y el odio y salvar los riscos del ego y la malevolencia para que pueda llegar a relajarse en las verdes y lozanas praderas de la armonía y el amor.  Habiendo llegado a convertirse en amo de sus enemigos internos, debe descansar en el silencio de su propio corazón, una vez acalladas todas las inquietudes de su ámbito interior.  Cuando el buscador se establece así en la serena calma de su más profunda conciencia, se encenderá por sí misma la llama de la sabiduría.  En ese momento, el buscador se da cuenta que es uno con el Universo, que él es el Indivisible Brahman.

17 de Octubre: Aquel que piensa con devoción en el Señor puede superar cualquier tipo de Karma (consecuencias de acciones pasadas).  Con la gracia del Señor uno puede experimentar hasta la ventura inalcanzable de otro modo.  No duden de la utilidad del Sadhana (ejercicios espirituales).  El Bhakthi (devoción) inalterable se ganará la gracia del Señor.  Si se deposita una fe total en el Señor en todo momento, ¿por qué habría de negarnos Su gracia?  Generalmente, los hombres no confían plena y constantemente en el Señor.  La fe es el producto de la paz y la paciencia, no de la premura ni la urgencia.

18 de Octubre: D e e p a v a l i Deepavali es un festival que está dedicado a celebrar la supresión del Ego por parte del Sí Mismo Superior.  El hombre está sumido en la oscuridad de la ignorancia y ha perdido el poder de la discriminación entre lo permanente y lo que desaparece.  Cuando la oscuridad de la ignorancia causada por elAhamkara (ego) es disipada por la luz del conocimiento Divino, se experimenta el esplendor de lo Divino.

19 de Octubre: La cuerda es confundida con una serpiente y quien la ve huye despavorido.  Esto nos dice que el ojo no es sino una ventana a través de la cual el alma ve el mundo exterior.  El alma es la fuerza motora de todos los sentidos.  De qué utilidad sería el ojo si no poseyeran ‘Samadrishti’.  ‘Sama’significa Brahman, la Realidad Absoluta; ‘Samadrishti’ significa ver únicamente a Brahman, el Uno, en todas las cosas en todo momento.  EsteEkathwam (Unicidad) es la verdad fundamental.  Todas las demás experiencias son falsas.  Céntrense en ello en su meditación.  Fíjenlo en su conciencia interna.  Esta es la senda de la Liberación.

20 de Octubre: Día de la Declaración del Avatar Si desean llevar una vida ideal, habrán de seguir el ejemplo de los Avatares (Encarnaciones Divinas).  Los Avatares pueden aparecer en forma humana, mas no debieran considerarlos como mortales comunes.  Puede que parezcan ser iguales en la forma física, mas existe una diferencia fundamental.  No debieran confundir el fruto del algodón con el mango.  Cuando el hombre se desvía de la senda de la rectitud, Dios viene en forma humana para reformarle.  Los pájaros, las bestias y los insectos llevan vidas acordes con su naturaleza específica.  Es únicamente el hombre el que ha renunciado a toda rectitud, ha olvidado su esencia divina y ha degradado su calidad de humano.  El Avatar ha de proteger a los buenos, reformar a los descarriados y castigar a los malvados.

21 de Octubre: Sepan que el Paramatma (Dios) constituye la meta del hombre.  Dirijan toda su atención hacia esta meta.  Controlen a la mente que se desvía de ella.  Esto representa la esencia de las enseñanzas de todos Shastras (escrituras).  Manténganse vinculados al Atma en ustedes.  Refúgiense en él.  Mediten en él sin interrupción.  Entonces se aflojarán los lazos mundanos, porque el lazo con el que ustedes se unan al Señor tiene el poder de desatar todos los demás.

22 de Octubre: Cuando el ser interno del hombre está lleno de amor, su vida se colma de ventura y él estará siempre saludable y vigoroso.  Hoy en día el hombre padece de numerosas dolencias cuya causa básica es una mente enferma.  No existe la muerte para la mente, aunque cuando el cuerpo enfrenta la muerte la mente piense que está muriendo.  La mente, se ha dicho, es la causa de la servidumbre o la liberación de uno.  Los malos pensamientos engendran servidumbre.  Los buenos pensamientos conducen a la liberación.  Por ende, cada cual debiera desarrollar buenos pensamientos y llevar a cabo buenas acciones.  Y tales buenos sentimientos no pueden surgir sino del amor.

23 de Octubre: Dios decidirá  que, cuando y donde dar.  Por ende, todas las acciones habrían de ser dedicadas a Dios, y Él decidirá qué es lo que le conviene al devoto recibir.  Cuando todo se le entrega a Dios con un amor puro y una fe total, Dios cuidará del devoto.  La gente de hoy carece de una fe así de firme.  En la senda de la devoción han de ser superadas muchas pruebas penosas.  Grandes devotos del pasado enfrentaron tales ordalías con fe y fortaleza.  Al final lograron la gracia de lo Divino y experimentaron la bienaventuranza.  Para lograr cualquier cosa en la vida, hay dos requisitos que son esenciales : una fe inconmovible y un amor puro.

24 de Octubre: El nacimiento humano es muy difícil de alcanzar.  El cuerpo es como una caravanera, la mente es el guardián y el Jeeva (alma individual), el peregrino.  De modo que ninguno de ellos tiene algún parentesco con los otros.  El peregrino va rumbo a la ciudad de la salvación, Mokshapuri.  Para un viaje sin problemas no hay nada tan confiable como el Namasmarana, el recuerdo del nombre del Señor.

25 de Octubre: Dondequiera que haya un vacío en cualquier corazón, el amor fluirá para verterse dentro de él y estará dichoso de poder llenar la oquedad.  Nunca se detendrá; se ofrecerá en abundancia sin ardides ni engaños.  No viste el manto de la falsedad, la adulación ni el temor.  Los zarcillos del amor aspiran a aferrarse únicamente a las vestiduras de Dios.  Percibe que Dios reside en todo Su esplendor  en cada corazón.  El descubrir la residencia de Dios representa la real devoción.

26 de Octubre: Cada acto llevado a cabo con la conciencia del cuerpo no puede sino ser egoísta.  El servicio desinteresado nunca podrá ser prestado mientras se esté inmerso en la conciencia corporal.  La conciencia del Deva (Dios) en lugar del Deha (cuerpo) hará surgir el esplendor del Prema (Amor Divino) desde el interior del corazón.  Con esta idea en cuanto inspiración y guía, el hombre podrá obtener mucho bien.  Debemos cultivar la actitud que todo responde a la voluntad de Dios, que todo es Su Leela (Juego Divino).

27 de Octubre: El actual estado de cosas se debe a que los hombres han perdido confianza en sí mismos y en los Shastras (escrituras Védicas).  Incluso aquellos que aseveran tener fe no se comportan de acuerdo a los Shastras.  Consecuentemente, las virtudes y la bondad han declinado en el mundo y la maldad ha ganado el predominio.  Si ha de ser transformado el escenario actual y el mundo ha de disfrutrar de paz y de seguridad, todos y cada uno habrán de cultivar la fe en los Shastras y practicar los mandamientos prescritos en ellos.

28 de Octubre: Deben desarrollar valores humanos.  Sin ello, no serán humanos más en la forma.  El hombre está lleno de rasgos como la ira, el deseo, la codicia, los celos etc.  Estos son cualidades animales.  La ira es un rasgo del perro.  Una mente vacilante tendrá la calidad de un mono.  Mas ustedes no son ni perros ni monos.  Cuando estén en un arranque de furia, recuerden que no son un perro y su ira amainará.  Muchas características animales están difundidas hoy entre los seres humanos.  Lo que necesitamos cultivar son las cualidades humanas de la compasión, la verdad, la paciencia, la empatía etc.

29 de Octubre: Un buscador y un devoto sinceros no pueden sentir interés por los placeres y las pasiones mundanas.  Hay que renunciar a estos deseos inferiores, porque ellos constituyen la raíz de toda desdicha.  ¿Qué exactamente es Moksha o liberación?  Es el Shanti (paz serena) obtenido a través del Sadhana(práctica espiritual) del Chittha Shuddhi o purificación del corazón.  Es la negación de las impresiones que uno recibe a través de los sentidos.

30 de Octubre: El Sadhaka (aspirante espiritual) ha de mantenerse vigilante para no enojarse por asunto triviales e insignificantes, porque ello retardará su progreso.  El enojo ha de ser sublimado a través de un esfuerzo sistemático.  Uno habrá de resistir el impulso por trabarse en discusiones y argumentaciones, porque esto genera un espíritu de rivalidad que le conduce hacia sentimientos de ira y de venganza.  La ira se encuentra en el origen toda conducta errónea.  Por lo tanto, cultiven el amor hacia todos los seres y, de este modo, mantengan a raya a todos los hábitos y tendencias indeseables.

31 de Octubre: Cuando las dificultades les abrumen, sepan que son consecuencia de sus acciones pasadas.  No culpen al Señor ni se quejen de Él.  No le presten atención a los problemas ni los consideren como tales.  Más bien  dedíquense a prestar servicio a otros y emprendan acciones meritorias.  Continúen confiando en el nombre del Señor como apoyo.  Este es el distintivo de la sabiduría.


MENSAJES DEL DÍA – NOVIEMBRE

01 de Noviembre: La gente imagina que espiritualidad significa meditar en Dios, bañarse en aguas sagradas y visitar satuarios, mas este no es su correcto sentido.  Espiritualidad significa destruir la naturaleza animal en el hombre y despertarle a su conciencia divina.  La espiritualidad implica reconocer que las múltiples capacidades de uno emanan del Espíritu y no de la mente, y luego utilizarlas para adquirir fortaleza espiritual.  Significa reconocer que todos los poderes provienen de lo Divino.

02 de Noviembre: Si ganan la gracia del Señor, se puede superar hasta el decreto del destino.  Cuando se compra una botella de medicamento, se encuentra en la etiqueta una fecha, impresa por el fabricante, la que indica la fecha de su vencimiento.  Más allá de esa fecha, la droga perderá su vigencia.  Aunque permanezca en la botella, habrá dejado de ser eficaz.  De manera similar, la gracia de Dios puede actuar como una fecha de vencimiento y quitarle vigencia a los efectos del destino.   La gracia de Dios no puede lograrla alguien que vacile de un momento a otro y cuyo corazón no sea puro.  Incluso aunque no practicaran la adoración ni la meditación, bastaría el que hayan limpiado su corazón.  Lo Divino entrará entonces en él.

03 de Noviembre: Quienquiera que venga a solicitar un servicio de ustedes es aquel a quien deben atender en ese momento.  Es vuestro deber el satisfacer la necesidad de esa persona por medio de vuestro servicio, y esa será la mejor labor que puedan hacer en ese momento.  El presente, cuando pueden hacer algo, será el tiempo más sagrado.  No pueden ver el futuro, porque sus ojos no lo pueden percibir.  El pasado se ha ido y no hay nada que puedan hacer al respecto.  Por ende, el presente es el mejor tiempo en que pueden desempeñar su deber y prestar su servicio a la persona que viene buscando vuestra ayuda.

04 de Noviembre: Bondad, compasión, tolerancia – a través de estas virtudes uno puede percibir la Divinidad en uno mismo y en los demás.  La blandura de corazón es considerada a menudo como flaqueza, cobardía o falta de inteligencia; dicen que el corazón ha de ser endurecido en contra de la piedad y la caridad, mas por esa vía se encuentran la guerra, la destrucción y la ruina.  Únicamente el amor confiere felicidad duradera y paz.  Tan sólo el compartir puede reducir el sufrimiento y multiplicar la alegría.  La gente ha nacido para compartir, para servir, para dar y no para arrebatar.

05 de Noviembre: Hablamos del cielo y del océano como siendo de color azul, mas ello es incorrecto.  Ni el cielo ni el océano son azules en realidad.  Es la vastedad del espacio y la profundidad del océano lo que produce la ilusión lo azul.  Si tomaran algo de agua de mar en la palma de su mano, verán que en verdad es incolora.  Así también, el bien y el mal dependen de nuestros propios pensamientos y sentimientos.

06 de Noviembre: El Sadhaka (aspirante espiritual) debe mantener una actitud de temor frente a que el Señor está por doquier y lo ve todo, una aprensión siempre presente en cuanto a que podría uno caer en el pecado.  Debe tener una inclinación natural hacia la verdad y la conducta correcta.  Debe orientar su mente hacia el bienestar de toda la humanidad.  El Dharma (rectitud) brillará e iluminará únicamente a la persona que sirva a todos y le confiera alegría a todos.  Una persona así no sólo recibirá la gracia del Señor, sino que alcanzará también la meta última de fundirse en Él.

07 de Noviembre: Durante los Bhajans, en lugar de prestarle la mayor atención a RaagaThaalaLayaShruti (melodía, compás, ritmo y entonación), uno debiera tratar de elevarlos a un nivel espiritual, cantándolos con real sentimiento y éxtasis devocional.  Los cantos no debieran fluir desde los labios, sino desde el corazón.  Cuando los cantos provienen del corazón, también le darán felicidad al oído.  Entonen sus Bhajans con un corazón puro y sin tacha, aislado de todos los deseos mundanos.  Cuando canten el nombre del Señor con un corazón puro, experimentarán lo Divino.

08 de Noviembre: La mente es caracterizada a veces como una serpiente.  Esto se debe a que no se mueve en línea recta.  Se solaza con sinuosas estratagemas y astutas maquinaciones.  Evita la recta senda de la sinceridad y la veracidad.  Mas, la mente sierpe puede ser atraída a la inocencia.  Cuando el encantador de serpientes toca su instrumento, la serpiente balancea su caperuza, fascinada; ¡así también, se balanceará la mente con la música que emana de la recitación del Nombre de Dios!

09 de Noviembre: Riqueza, educación, status social etc. de nada sirven sin carácter.  El carácter es como la fragancia de la flor; concede valía y mérito.  Poetas, pintores, artistas y científicos puede que sean admirables en sus propios campos, mas sin carácter no pueden tener una verdadera categoría.  Uno podría preguntarse si todos aquellos que son tratados ahora con respeto por la sociedad poseen un carácter que les dé derecho a ser considerados grandes, pero la sociedad está sujeta a modas que varían día a día.  La naturaleza básica de un carácter impecable es eterna, y se mantiene invariable sean cuales fueren las vicisitudes de la sociedad.  Entre las cualidades que conforman un carácter intachable están el amor, la paciencia, la tolerancia, la constancia, la caridad – éstas son las de primer orden y han de ser honradas.

10 de Noviembre: El hombre es parte de la comunidad humana.  El género humano es parte de la naturaleza.  La naturaleza es un miembro de Dios.  El hombre no ha reconocido estas interrelaciones.  Hoy los hombres están olvidando sus obligaciones.  El Cosmos es un organismo integral de partes interrelacionadas.  Cuando cada uno cumple con sus deberes, los beneficios están a disposición de todos.  El hombre tiene derecho sólo a llevar a cabo sus deberes y no a los frutos de ellos.  El hombre es una especie de director de escena de lo que sucede en la naturaleza.  Mas, olvidando sus responsabilidades, lucha por derechos.  Es una necedad que uno luche por derechos sin cumplir con sus deberes.  Todo el caos y los conflictos en el mundo son debidos a que los hombres se olvidan de sus deberes.  Si cada cual los cumpliera diligentemente, el mundo sería pacífico y próspero.

11 de Noviembre: La madera de sándalo va exhalando más y más fragancia mientras más se la tritura.  La caña de azúcar entrega su jugo mientras más se la mastica.  El oro se hace más refinado cuando es fundido en el fuego.  Así  también, el verdadero devoto no titubeará en su amor por Dios aunque enfrente dificultades y obstáculos en su vida.  Dios pone a prueba a Sus devotos sólo para llevarlos a un nivel superior en la escala espiritual.

12 de Noviembre: La actitud correcta de un devoto debiera ser la de total entrega.  Como declarara un devoto, “Te estoy ofrendando el corazón que me dieras.  No tengo nada que pudiera considerar como propio.  Todo es Tuyo.  Te ofrezco lo que ya es Tuyo.”  Mientras no se desarrolle este espíritu de total entrega, el hombre tendrá que nacer una y otra vez.  Uno debiera ofrecerle el corazón a lo Divino y no contentarse con ofrendas como flores o frutas.

13 de Noviembre: Renunciar al ‘yo’ pequeño es lo que significa realmente la renunciación.  Significa sublimar cada pensamiento, palabra y acto en una ofrenda a Dios, saturando cada acción con una intención divina.  El cultivar amor es la mejor disciplina espiritual.  El amor se da a si mismo para siempre; nunca le pide a otro que provea algo.  Espárzanlo sobre otros y se derramará sobre ustedes a cambio.  Dejen de compartir amor y no habrá nada más por compartir.  El amor prospera con la renunciación – en verdad, son inseparables.

14 de Noviembre: ¿Quién eres tú?  El Atma.  ¿De dónde viniste?  Desde el Atma.  ¿Hacia dónde vas?  Hacia el Atma.  ¿Por cuánto tiempo estarás aquí?  Por mientras esté ocupado en asuntos sensoriales.  ¿En dónde estás?  En el mundo irreal y en permanente cambio.  ¿En qué forma?  Como Anatma (lo que no es Atma).  ¿A qué te dedicas?  A tareas que se diluyen.  Entonces, ¿qué debieras hacer en adelante?  Renunciar a ellas y esforzarme por fundirme en el Atma.

15 de Noviembre: Desapego, fe y amor – estos son los pilares sobre los cuales descansa la paz.  Entre ellos, la fe es crucial, porque sin ella será vana toda disciplina espiritual.  Unicamente el desapego la puede volver eficaz, y el amor es lo que le conduce a uno rápidamente hacia Dios.  La fe alimenta la agonía de la separación de Dios; el desapego la canaliza por la senda de Dios y el amor alumbra el camino.  Dios les otorgará lo que necesiten y merezcan; no hay necesidad de pedir, ni razón para refunfuñar.  Estén contentos.  Nada puede suceder en contra de Su voluntad.

16 de Noviembre: Únicamente siguiendo la senda del amor pueden experimentar ventura.  Así como el mero enunciado de los platos de un menu no puede calmarles el hambre, tampoco, a menos que digan palabras dulces y lleven a cabo acciones sagradas, podrán disfrutar de la dulzura de la vida ni ser felices.  Todos ustedes son hijos de la inmortalidad y encarnaciones de la bienaventuranza.  Se debe a que han emergido de la ventura el que busquen retornar a ese Origen, la dicha.  Al igual que el pez nacido en el agua no puede vivir fuera de ella, también el hombre ansía la felicidad, en dondequiera que esté y en lo que sea que haga.  El hombre está inquieto hasta que no retorna a la dicha de la cual ha emergido. La verdadera bienaventuranza no se encuentra en este mundo.  Mantengan su mente siempre en Dios – sólo entonces tendrán paz y felicidad.

17 de Noviembre: En este vida mundana, el amor se manifiesta de varias formas, como el amor entre madre e hijo, entre marido y mujer y entre parientes.  Este amor basado en relaciones físicas surge por motivos egoístas y de interés personal.  Mas el amor por lo Divino está libre de toda traza de egoísmo.  Es amor por amor únicamente.  Esto se llama Bhakti (devoción).  Una de las características de este amor es la de dar y no recibir.  En segundo término, el amor no conoce temores.  En tercer lugar, es amor por el placer de amar, sin motivación egoísta.  Estos tres ángulos del amor denotan en conjunto elPrapatthi (entrega).  Cuando uno se deleita en esta actitud de Prapatthi, experimentará la dicha de lo Divino.

18 de Noviembre: El hombre anda en busca de Dios y está inquiriendo en la naturaleza de la Divinidad.  Siendo que Dios está dentro de él, ¿en dónde está la necesidad de ir en Su búsqueda?  Ante todo, el hombre debiera empeñarse por entender su verdadera naturaleza que es SathyamJnanamAnantham (verdad, sabiduría e infinitud).  Dios ha provisto al hombre con los Vedas y otras escrituras para abrir sus ojos a la verdad de que es esencialmente divino.  En este mundo, cada hombre está dotado de verdad, rectitud y amor.  El hombre es la encarnación de SathChithAnanda (Ser-Conciencia-Dicha).  Estos atributos son en verdad divinos.

19 de Noviembre: Dia de la Mujer Lo que hemos de salvaguardar y de proteger hoy son la Verdad y la Rectitud y no la nación.  Cuando Verdad y Rectitud están protegidas, ellas protegerán a la nación.  Por ende, la rectitud ha de ser promovida en cada hogar.  Un hogar no es un lugar trivial, es la morada del Dharma (Rectitud) que protege y salvaguarda al país.  El hogar es el fanal que ilumina al mundo y lo sustenta.  Las mujeres deben darse cuenta que, sin consideración de su educación o su posición, su obligación primordial es la de proteger el hogar.  En dondequiera que se honre a las mujeres habrá prosperidad y felicidad.  Las mujeres jamás habrán de ser menospreciadas o tratadas con irreverencia.  Un hogar en el que una mujer derrame lágrimas, se verá privado de toda prosperidad.

20 de Noviembre: No hay una cualidad mayor en el hombre que el amor desinteresado, altruista, el cual se expresa en el servicio a los otros.  Dicho amor puede ser la fuente de la ventura real.  La relación entre KarmaKarma Yoga debiera ser entendida correctamente.  Karma (acción llevada a cabo con apego o deseo, es causa de cautiverio.  Mas la acción desinteresada carente de deseo se convierte en Karma Yoga (la senda de la acción conducente a la liberación).  Nuestra vida debiera convertirse en Yoga (Comunión Divina) en lugar de Roga (enfermedad).

21 de Noviembre: El progreso del universo está entrelazado con el progreso del hombre.  Cualquier cantidad de desarrollo en las esferas científica, económica o social no será de mucha utilidad sin una transformación mental.  ¿Cómo podemos producir esta transformación?  Será manteniendo a raya las pasiones y emociones.  Puesto que la tensión mental es sumamente nociva para la salud del hombre, éste debiera aprender el arte de controlar sus pasiones y emociones, las que causan tensión y fatiga.  El hombre debiera hacer un esfuerzo serio por llevar una vida serena y pura.  Debiera darse cuenta de la verdad que las dificultades y agitaciones son temporales, como nubes pasajeras.  No habrá oportunidad para que surjan agitaciones, si uno realiza esta verdad.  Aquel que entienda esta verdad no permitirá que su mente sea sacudida por las pasiones de la ira, la crueldad etc.

22 de Noviembre: Convocatoria Académica de la Universidad Sri Sathya Sai – El fin de la sabiduría es la libertad.  El fin de la cultura es la perfección.  El fin del conocimiento es el amor.  El fin de la educación es el carácter. Hay un deseo por parte de todos nosotros de adquirir estas cuatro cualidades, vale decir sabiduría, cultura, conocimiento, educación y alcanzar sus metas, es decir libertad, perfección, amor y carácter.  Mas los estudiantes debieran darse cuenta que si estas cualidades no son correctamente utilizadas, no podrían tildarse a sí mismos de estudiantes.  Como tales y como futuros ciudadanos de esta nación, tienen la responsabilidad de moldear el futuro del país.  Pongan sus corazones sobre la senda correcta prestándole atentamente oídos a las personas de eminencia y de experiencia.

23 de Noviembre: Celebraciones del 84º Cumpleaños de Bhagavan Baba Los hombres no pueden comprender al Absoluto Sin Forma ni Atributos.  Los Avatares (Encarnaciones Divinas) aparecen en forma humana para permitirle a la humanidad el experimentar Lo Sin Forma en una forma que le sea accesible y le ayude.  Un Avatar asume la forma que sea beneficiosa para los seres humanos y que esté a su alcance.  Ha de hacerse un esfuerzo por entender la naturaleza de la divinidad.  Únicamente cuando Dios viene en la forma humana pueden los seres humanos tener la oportunidad plena para experimentar y disfrutar lo Divino.

24 de Noviembre: Uno debiera estar contemplando constantemente el principio de Brahma SathyamJagath Mithya (la realidad de Dios y lo impermanente del mundo).  Uno debe evitar la compañía de gente mala, e incluso la amistad excesiva con la buena.  Los apegos de esta naturaleza le arrastrarán a unos lejos de la senda de Dios.  Renuncien al apego a lo momentáneo.  Una vez que hayan alcanzado este Udaaseenata (actitud de no ser afectado), conseguirán un Shanti (paz) inalterable, autocontrol y pureza mental.

25 de Noviembre: ¿Qué significa Ahimsa (no-violencia)?  No es meramente el abstenerse de causarle daño a otros.  Implica también el abstenerse de causarse daño uno mismo.  En materia de lenguaje, uno ha de examinar si sus palabras le causan dolor a otros.  Uno ha de cuidar que su visión no esté contaminada con intenciones o ideas malas.  Ni debiera uno tampoco escuchar malvadas habladurías.  Todas estas cosas perjudican a una persona.  Por ende uno debiera cuidarse de no dar pábulo al ver, escuchar, hablar, pensar o actuar con maldad.  ¿Cómo determina uno lo que es malo?  Consultando a su conciencia.  Cada vez que actúen en contra de los dictados de su conciencia, conseguirán malos resultados.

26 de Noviembre: Estén siempre saturados de amor.  No usen palabras venenosas en contra de nadie, porque las palabras son más letales que incluso las flechas.  Hablen suave y dulcemente.  Simpaticen con los que sufren y con los ignorantes.  Hagan todo lo que puedan por aplicar el bálsamo de palabras de consuelo y de prestar una ayuda oportuna.  No menoscaben la fe de nadie en la virtud y la Divinidad.  Estimulen a otros para alcanzar esa fe demostrando en sus propias vidas que la virtud constituye su propia recompensa y que la Divinidad es omnipresente y todopoderosa.

27 de Noviembre: Cuando se ven enfrentados a problemas y dificultades no debieran alterarse ni caer víctimas de la depresión, lo cual es una señal de flaqueza.  En tales situaciones, debieran poner en juego la tolerancia y una actitud de perdón y no agitarse como para que surjan la ira, el odio y actitudes vengativas.  Son encarnaciones de la fortaleza y no de la flaqueza.  Por eso, en momentos de desesperación, debieran llenarse con el sentimiento de la tolerancia y estar prontos a perdonar y a olvidar.  Esta cualidad del Kshama (perdón) es el mayor de los poderes para un ser humano.  Aquel que la pierda, se convertirá en un demonio.

28 de Noviembre: Las nubes del Maya (ilusión engañosa) no pueden oscurecer la conciencia interna de las siguientes cuatro categorías de personas nobles : (1) las que se deleitan en la gloria y el misterio de Dios; (2) las que saben y dan a conocer que Dios es el amo de Maya y quien esgrime las fuerzas que destruyen el engaño; (3) las que están dedicadas a buenas acciones ejecutadas con  fe y devoción, y (4) las que se esfuerzan por mantener al Sathya (Verdad) y al Dharma (Rectitud).

29 de Noviembre: ¿Para qué nace el hombre en este mundo?  ¿Es simplemente para vagabundear y abandonarse a los placeres del mundo?  Entiendan que los placeres mundanos no son permanentes. Todo lo que les suceda en el futuro concordará con su conducta de hoy.  Todo es reacción, reflejo y resonancia.  Las buenas obras que hagan hoy producirán buenos resultados en el porvenir.  Si llevaran a cabo malas acciones hoy, no podrán esperar ser recompensados con buenos resultados en el futuro.  Los resultados de sus anteriores malas acciones siempre les perseguirán.

30 de Noviembre: El engaño causa que surjan malos sentimientos en su corazón y mente.  Puede que uno sea de mala índole, no obstante con las bendiciones de los mayores y en la compañía de almas nobles, uno logra liberarse fácilmente de las malas tendencias y desarrollar virtudes.  Las gentes emprenden varias prácticas espirituales para alcanzar la divinidad. Thyaja Durjana SamsargamBhaja Sadhu SamagamamKuru Punyam AhorathramSmara NityamAnithyatham (rehuir la mala compañía, buscar la buena compañía, llevar siempre a cabo acciones virtuosas y discriminar entre lo permanente y lo efímero).


MENSAJES DEL DÍA – DICIEMBRE

01 de Diciembre: La Creación ha de ser vista como un Escenario Cósmico.  Dios es el director y dramatis personae en esta obra.  Él asigna todos los roles de los personajes en ella.  Todas las criaturas en el mundo son manifestaciones de lo Divino.   El bien y el mal en el mundo son expresiones de la conciencia Divina.  El hombre no debiera dejarse engañar por estas expresiones.  Detrás de todas las variadas acciones de los actores, está trabajando el Divino director.  Habría que darse cuenta que aunque puedan variar los nombres y las formas, puedan ser diferentes los idiomas y nacionalidades, la raza humana es una en su esencia divina.

02 de Diciembre: Deben hacerse como la flauta en las manos del Señor.  Dejen que el aliento del Señor pase a través de ustedes, produciendo una música encantadora que derrita los corazones de todos.  Entréguense a Él; vuélvanse huecos, vale decir sin ego; entonces Él Mismo vendrá y les cogerá amorosamente, les apoyará –la flauta- en Sus labios y soplará Su dulce aliento a través de ustedes.  Permítanle que toque cualquier canción que Le plazca.

03 de Diciembre: El hombre debe entender que él es la causa de su propia felicidad o desdicha, y que todo lo que busca o ama no es por el placer de ello, sino por su propio bien.  Por ende habrá de entender, mediante una profunda indagación, su propia y verdadera naturaleza.  Dándose cuenta de la índole efímera de todos los objetos mundanos, el hombre debiera reconocer que la felicidad duradera puede lograrse únicamente desarrollando amor por Dios.  Yo no condeno la felicidad mundana.  Me siento contento cuando la gente es feliz.  Mas, por favor no  crean que esa felicidad es permanente.

04 de Diciembre: Si sembramos un pensamiento hoy, cosecharemos un acto mañana.  Si sembramos un acto hoy, cosecharemos un hábito mañana.  Si sembramos un hábito hoy, cosecharemos un  carácter mañana.  Si sembramos un carácter hoy, cosecharemos un destino mañana.  No será mucho lo que pierdan si se dañaran de tal manera un dedo como para que haya que amputarlo.  El cuerpo aún puede funcionar y ser un instrumento apto.  Incluso si perdieran un miembro, podrían funcionar aprovechando la ayuda de sus demás facultades.  Mas si perdieran su carácter, todo estaría perdido.  La crisis del carácter que constituye la base para todos los problemas en todas partes, se ha producido como resultado del descuido de este aspecto en la educación.  La sabiduría prospera cuando el hombre le teme al vicio y al pecado, y le es fiel a lo Divino.

05 de Diciembre: En cada uno existe una chispa de la Verdad; nadie puede vivir sin esa chispa.  En cada uno existe una llama del Amor; la vida se vuelve un vacío tenebroso sin ella.  Esa chispa, esa llama es Dios, porque Él es la fuente de toda la Verdad y de todo el Amor.  El hombre busca la Verdad; busca conocer la realidad debido a que su naturaleza misma ha derivado de Dios que es Verdad.  Busca el Amor, para darlo y compartirlo, porque su naturaleza es Dios y Dios es Amor.

06 de Diciembre: El secreto de la paz reside en el servicio y el amor por todos los seres.  La mejor forma de servicio es la de fomentar el desarrollo de sabios y de buscadores que sean practicantes de la vida buena.  No hablen despectivamente de los servidores de Dios; no obstruyan la caridad de los generosos; no desalienten el estudio de las escrituras, aunque no puedan promover ninguna de ellas.

07 de Diciembre: La gratitud es una virtud suprema.  La ingratitud es un grave pecado.  No hay medios de expiación para la persona ingrata.  Un hombre que carezca de esta suprema virtud de la gratitud es peor que el más cruel de los animales.  Después de haber recibido su fortuna, su educación y sus capacidades de la sociedad, si no sirviera a la causa de la sociedad, todo lo recibido de ella no sería más que un completo desperdicio.  El hombre es una criatura social y le debe todo a la sociedad.  Si quisieran salvaguardar su futuro, habrán de estarle agradecidos a quienes les han ayudado en tiempos difíciles y les han capacitado para atender a sus necesidades personales.

08 de Diciembre: La moral y los valores espirituales han de ser respetados tanto como, si no más que los valores económicos y materiales.  La vida debiera ser una armoniosa mezcla de estos valores, con un mayor énfasis en la fortaleza moral.  El honor de una nación depende de la moralidad de esa nación.  Una nación sin moralidad está perdida.  La moralidad ha de ser desarrollada en el corazón alimentándola con amor.  Sólo así podemos tener justicia, seguridad, ley y orden.  Si declinara el amor entre la gente, las naciones se debilitarían y el género humano perecería.

09 de Diciembre: La vida en la tierra, como en el océano, es siempre inquieta, con las oleadas de alegría y pesar, de ganancia y de pérdida, con las turbulentas corrientes de los deseos y los remolinos de la pasión, la codicia y el odio.  Para cruzar el océano, la única balsa confiable es un corazón lleno de Amor por Dios y el hombre.  El hombre nace para un elevado destino, como heredero de un rico legado.  No debiera desperdiciar sus días en búsquedas indignas y vanidades vulgares.  Si destino es conocer la Verdad, vivir en ella y para ella.  Únicamente la Verdad podrá hacer que el hombre sea libre y feliz.  Si no es impulsado por este propósito superior, la vida será un desperdicio y un  mero zarandeo entre las olas, porque el mar de la vida nunca está calmo.

10 de Diciembre: Cuando el hombre piensa, habla y actúa de acuerdo a lineamientos virtuosos, su conciencia estará  limpia y él sentirá paz.  Quienquiera que domine a su egotismo, conquiste sus deseos egoístas, destruya sus sentimientos e impulsos bestiales y renuncie a la natural tendencia de considerar al cuerpo como a sí mismo, estará ciertamente sobre la senda del Dharma.  Sabrá que la meta del Dharma es la fusión de la ola en el mar; la fusión del sí mismo con el Sí Mismo Superior.

11 de Diciembre: En el mundo todo está  cambiando constantemente.  Este mundo siempre cambiante se basa en lo Divino invariable.  Únicamente cuando se entiende elAadhaara (base Divina) puede uno sentir ventura con la experiencia de lo que se basa en ella.  En cualquier acción que lleven a cabo los hombres y cualquiera sean las sendas que sigan, debieran estar conscientes de lo Divino.  La principal fuente de Ananda (ventura) es la dedicación a Dios; nada más puede otorgar esa alegría genuina y duradera.  Háganse conscientes de su parentesco con el Señor.  Ese parentesco no es una mera fantasía ni una teoría falsa.  Se ha transmitido a través de las edades, desde los mismos principios del tiempo.  Persistirá hasta el mismo final del tiempo.

12 de Diciembre: Los pesares y los desastres son las nubes que cruzan raudas por el cielo; no pueden dañar las azules profundidades del espacio de la fe.  Consideren a la alegría y al pesar como maestros de vigor y equilibrio.  El sufrimiento es una amigable advertencia, un buen capataz y un maestro mejor aún que la alegría.  No se acobarden frente al sufrimiento.  Acepten de buen grado la prueba, porque después recibirán el certificado.  Las pruebas son impuestas para medir el progreso que hayan logrado.

13 de Diciembre: Aquellos que buscan impartirle a otros los valores de Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz), Prema (Amor) y Ahimsa (No Violencia), deben tratar primero de practicarlos sinceramente ellos mismos.  El imaginar que los valores puedan ser instalados a través de la enseñanza, es un error.  Un aprendizaje así no tendría un efecto permanente.  Los educadores deben tomar nota de este hecho.  Si se quiere conseguir una transformación en los estudiantes, el proceso deberá iniciarse a muy temprana edad.

14 de Diciembre: Mientras el hombre lleve una vida dedicada a los placeres y victorias objetivas, no podrá  escaparle al sufrimiento, al temor ni a la angustia.  No existe objeto alguno sin fallas o defectos; no existe placer que no esté mezclado con dolor; no existe un acto que no esté teñido de egoísmo.  Por lo tanto, sean puros y desarrollen desapego, lo que les salvará del pesar.  Las penas de la vida no pueden terminarse a través del odio ni la injusticia; estos no harán sino generar más males de su misma especie.  Los pesares se doblegarán sólo ante pensamientos y experiencias más nobles y superiores que germinen en el corazón puro donde reside el Señor.

15 de Diciembre: Debiéramos poner todo nuestro empeño en realzar la reputación de nuestro país, su cultura e idioma.   Mas no dejen que el orgullo les lleve a menospreciar otros idiomas y culturas.  Puede que varíen los lenguajes mediante los cuales se expresen los pensamientos, mas los pensamientos, las emociones y los sentimientos son los mismos.  El lenguaje del corazón es el mismo, mas cuando llega hasta la lengua puede asumir diferentes formas.

16 de Diciembre: La educación ha de cultivar la humildad y la disciplina, mas hoy en día está produciendo una cosecha de orgullo y envidia.  ‘Vidya’ significa : ‘vid’ (Luz) y ‘ya’ (aquello que entrega).  Por lo tanto la educación debiera difundir luz e iluminar la oscuridad en la mente y el intrelecto.  No implica mero conocimiento libresco.  Debe aclarar el parentesco de hombre con hombre y su íntima relación con la naturaleza.  Debe armonizar las experiencias anteriores de uno con las actuales, y guiarle hacia experiencias provechosas y beneficiosas en el futuro.  Debe validar el conocimiento adquirido de los libros mediante estas experiencias y, en este proceso, lograr que el hombre crezca hasta hacerse Divino.

17 de Diciembre: Un proverbio validado por el tiempo dice, “Na Sikhaath Labhyathe Sukham” – la felicidad real y duradera no puede ganarse a través de placeres físicos.  La felicidad duradera sólo se puede lograr con la disciplina de la mente y la fe en el Señor que no disminuya ni por la buena ni la mala fortuna.  El hombre ha de emplear el poder de discriminación que le ha sido otorgado para luchar en contra de las fuerzas del mal dentro de él y promover los elementos Divinos en él mediante su propio esfuerzo, prestándole oídos a la voz de su conciencia.  El hombre habrá de utilizar la libertad para discernir entre lo correcto y lo incorrecto, el bien y el mal.

18 de Diciembre: El Atma no es afectado por ningún tema ni objeto.  Incluso aunque se encontraran inactivos los sentidos, la mente y la inteligencia, ello no lo afectaría.  Ellos nada tienen que ver con el Atma que ustedes son realmente.  El conocer al Atma como una entidad así, inafectada, desapegada y libre, es el secreto del Jnana (sabiduría).  El hombre es fundamentalmente feliz y sano.  Su naturaleza es la alegría.  Por lo tanto cuando es feliz y saludable, nadie se preocupa ni se sorprende.  El sufrimiento y el pesar le son ajenos a su configuración.  Ellos son el resultado de un engaño que ha arrollado a su naturaleza.  De modo que la gente se preocupa y se dedica a descubrir cómo pudo llegar a engañarse.

19 de Diciembre: Deben practicar la moderación en la comida, el sueño y el ejercicio.  La buena comida ingerida en cantidades moderadas a intervalos regulares, esa es la norma.  El alimento Sáthwico fomenta más el auto-control y la inteligencia que el Rajásico y el Tamásico.  El sueño también ha de ser regulado y moderado; es tan importante como el trabajo y la comida.  Los alimentos han de ser limpios y puros y han de ser obtenidos por medios puros, además, la fortaleza que se derive de ellos debe ser dirigida hacia fines santificados.

20 de Diciembre: La vida es un mosaico de placer y dolor – el pesar es un intervalo entre dos momentos de alegría.  La paz es el interludio entre dos guerras.  No existe rosa alguna sin espinas; el jardinero diligente eludirá las púas y reunirá las flores.  No existe una abeja sin aguijón; la astucia sin embargo consiste en recoger de todos modos la miel.  Los problemas y las dificultades les acosarán.  Mas no deben permitir que les desvíen de la senda del deber y la dedicación.  El mundo es afligido hoy por la angustia, el temor, la depresión, el odio, la codicia y la desconfianza.  La única manera en que el mundo pueda corregirse radica en que el hombre realice su alto destino; porque cada hombre ansía dos mercedes – el lograr alegría y escapar al pesar.

21 de Diciembre: La vida sustentada por el alimento es corta; la vida sustentada por el Atma es eterna.  No exijan el derecho a una larga vida, sino a una vida Divina.  No anhelen más años en la tierra, sino más virtudes en el corazón.  El Buda sabía la Verdad y la dió a conocer al mundo.  Todo es sufrimiento.  Todo es vacío.  Todo es efímero y contaminado.  Por lo tanto el hombre sabio habrá de cumplir el deber que se le haya asignado con discriminación, diligencia y desapego.  Desempeñen su rol, mas no dejen que afecte su identidad.

22 de Diciembre: El hombre jamás logrará  felicidad dándole rienda suelta a sus sentidos.  El hombre le permite a la mente – un mero atado de pensamientos y deseos – que guíe sus acciones, en lugar de dejar que lo haga el intelecto, que puede discriminar, indagar y analizar.  En tanto que la mente seguirá ciegamente cualquier capricho o tendencia, el intelecto le ayuda al hombre a identificar sus deberes y responsabilidades.  Dos cosas son esenciales para una vida feliz : DhaanyaDhyana – Dhaanya o cereales para sustento del cuerpo y Dhyana o contemplación del Señor e inmersión en Su gloria.

23 de Diciembre: Están dotados de Viveka (discriminación), tienen una conciencia que les susurra el Dharma (rectitud) al oído, por lo que deben seleccionar y elegir por sí mismos.  Pulan su mente y la sublime grandeza del Señor se reflejará en su corazón.  Del mismo modo en que alimentan al cuerpo y se preocupan por su conservación y mantenimiento, el Chitta (conciencia) y el Buddhi (intelecto) también han de ser alimentados con buenas viandas nutrientes.  Si no lo hicieran, entonces estarán hambrientos y correrán tras de todo tipo de alimento malsano.  Dénles una nutrición apropiada y funcionarán bien, lo que significa que iluminarán el Atma y les ayudarán a ustedes a darse cuenta que el Atma está en todo.

24 de Diciembre: Si un hombre desea ser feliz, el primer ejercicio que debe hacer es el eliminar de su mente todo mal pensamiento, sentimiento y hábito.  El pesar y la alegría son los lados anverso y reverso de la misma experiencia.  La alegría llega cuando termina el pesar, y el pesar se da cuando termina la alegría.  ¿Qué es exactamente el pesar?  Es meramente una reacción ante la pérdida de algo que se ha ganado o el fracaso en lograr algo deseado.  Por eso, la única manera de escaparle al pesar y al sufrimiento está en conquistar al deseo por lo ilusorio.  El secreto de la felicidad radica no en hacer lo que a uno le guste, sino en que a uno le guste lo que tiene que hacer.  Cualquiera sea el trabajo que deban hacer, debieran llevarlo a cabo con placer y agrado.

25 de Diciembre: Celebración de la Natividad de Jesús – Cuando Jesús nació  tres hombres sabios siguieron a una estrella hasta el lugar de su nacimiento.  Viendo al recién nacido, reverenciaron en sus corazones al divino niño.  Un sabio le dijo a María : “Él ama a Dios”.  El segundo sabio dijo : “Dios le ama”.  El tercero dijo : “Él es Dios”.  ¿Cuál es el significado interno de estos tres pronunciamientos acerca de Jesús?  El primero implica que Jesús es un mensajero de Dios.  Un mensajero puede amar a su señor, mas éste puede que no ame tan fácilmente a su mensajero.  La segunda declaración implica que él es el hijo de Dios, porque un padre ama con gran afecto a su hijo.  La tercera proclama la unidad de Padre e Hijo.  Significa que en cuanto Hijo de Dios tiene derecho a ascender al sitial de su Padre.

26 de Diciembre: En el uso de los órganos sensoriales hay que considerar debidamente la moderación y la pureza.  Esto es aplicable tanto al alimento como también a otras cosas que pudieran consumir.   Hoy en día, el hombre se está comportando como un paciente que está clamando por los medicamentos que le gustan y no por los medicamentos que le pueden sanar según los médicos que son los expertos.  El paciente elige la dieta y el régimen que le agradan; y se despoide de las indicaciones que le ha dado el médico, porque estas le regulan y restringen.

27 de Diciembre: El hombre no vive sólo de alimento.  De hecho vive gracias al poder del Atma.  De modo que deben usar con inteligencia su fuerza corporal y mental, su riqueza y educación, con el objeto de realizar el poder del alma.  A falta de discriminación, ¿de qué sirve la fuerza física?  Cada día, cuando ingieren alimento, le están ofreciendo comestibles al fuego que Dios ha puesto en ustedes para digerirlos.  Han de comer con un ánimo de oración, con profunda gratitud.  El Gita dice que el fuego que cocinara la comida es Dios; que la comida es Dios; que quien la consume es Dios; que el propósito de comer es el llevar adelante la tarea confiada por Dios o aquella que Le complazca; y que el fruto de esa labor es el progreso hacia Dios.

28 de Diciembre: Será un verdadero devoto quien considere como propia la felicidad de Dios.  Siempre aspirará a darle felicidad al Señor y no querrá causarle inconvenientes.  Nunca deberán causarle inconvenientes a Dios en nombre de la devoción.  Consideren que la felicidad de Dios es la de ustedes y su felicidad será la de Dios.  Embébanse de este espíritu de unicidad.  Hoy en día, la mayoría de los devotos son egoístas.  No tienen sino el SwarthaBhakti (devoción con intención de provecho egoísta).  Están interesados en su propia felicidad y no en la de Dios.  Debieran cuidar que su amor sea siempre puro.  Dios es la encarnación del amor.  Dicho amor divino está presente en todos.  Compartan su amor con todos.  Esto es lo que Dios espera de ustedes.

29 de Diciembre: Hay interrogantes que nos acosan y nos presionan mientras vivimos – de dónde hemos venido, hacia dónde vamos, cómo se originó el universo etc.  Todas las religiones intentan responder a estas preguntas.  El hombre ha establecido en todos los países ciertas normas y regulaciones con el objeto de asegurar un funcionamiento ordenado y parejo de su agenda diaria de actividades, dirigida hacia el efectivo proceso del vivir.  Debido a que se han convertido en parte del código de conducta, se describen también como ‘Disciplina’.

30 de Diciembre: Las actividades de servicio que emprendemos están destinadas a experimentar la unidad en la sociedad.  Es un gran error si piensan que están sirviendo a otros.  De hecho, a nadie debieran considerar como ‘otro’, porque todos son encarnaciones de la divinidad.  El hombre, sin embargo, no hace esfuerzos por realizar esta verdad.  Por ende, queda sometido a dificultades.  Una vez que el hombre se de cuenta que Dios lo satura todo, quedará libre del sufrimiento.  Con el objeto de liberarse del sufrir, el hombre ha de practicar el principio de la unidad en la sociedad.  Una vez que entienda el principio de la unidad, podrá alcanzar al principio Cósmico.

31 de Diciembre: El hombre viene provisto de un pasaje de regreso cuando nace.  Manteniéndolo en su puño, gana y gasta, surge y cae, canta y danza, llora y gime, olvidándose del final del viaje.  Mas, aunque él se olvide, el vagón de la vida sigue rodando hacia el cementerio, que representa la estación terminal.  No le trae gloria alguna al hombre el que esté atado, impotente, a la rueda de nacimiento y muerte.  Su gloria y su grandeza consisten en que se desamarre de esa rueda giratoria.


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Categorías:2009
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