Inicio > 2007 > PENSAMIENTOS DEL AÑO 2007 COMPLETO

PENSAMIENTOS DEL AÑO 2007 COMPLETO

MENSAJES DEL DÍA – ENERO

01 Enero: Hoy es el día de Año Nuevo tan sólo porque ustedes decidieron llamarlo así; no es astronómicamente ni climáticamente diferente del de ayer o el de mañana. Así como este día de Año Nuevo, muchos cientos de miles de tales días han pasado sobre la Tierra, y muchos miles han sido celebrados también como días de fiesta. También este día ha llegado, y también se irá. Si el día de Año Nuevo se usa para comenzar un nuevo estilo de vida, para dar un paso hacia la conciencia de sí mismo o hacia el mejoramiento de sí mismo a través del servicio, sólo entonces adquieren sentido e importancia los festejos.

02 Enero: La realidad se puede ver reflejada en el intelecto tan sólo cuando “Tapas” la ha librado de lo irreal. En sánscrito, “Tapas” significa todos los actos emprendidos con motivos nobles y todos los actos que indican un anhelo por el Espíritu, arrepentimiento por los errores cometidos, tenaz determinación de abrazar la virtud, autocontrol, e inflexible adherencia a la ecuanimidad frente a éxitos y fracasos. “Tápam” significa calor, intensidad quemante y firmeza en lo emprendido. Tapas fomenta el ascetismo y la disciplina.

03 Enero: ¿Qué se entiende por nacimiento y muerte? Tomar un cuerpo es nacimiento, y abandonarlo es muerte. Es debido la ilusión que el ser humano experimente las dualidades llamadas nacimiento y muerte. Cuando inhalamos, con el sonido “So”, el principio vital ingresa en nuestro cuerpo y cuando exhalamos “Ham”, sale. A cada momento, este proceso de inhalación y exhalación nos recuerda nuestra divinidad intrínseca: “So Ham” (Soy Dios). En tanto hay aliento vital, el cuerpo es considerado auspicioso. Una vez que el aliento vital se retira, el cuerpo se convierte en un cadáver. Tanto el nacimiento como la muerte están relacionados con el cuerpo y no con el principio vital. El ser humano experimenta el nacimiento y la muerte debido a este apego al cuerpo. Estará libre del ciclo de nacimiento y muerte tan sólo cuando abandone el apego al cuerpo y se rinda completamente a la Voluntad de Dios.

04 Enero: En esta vasta extensión del Universo, desde el más diminuto átomo hasta lo más grandioso, todo está impregnado por la realidad del Espíritu. Aparece como lo más pequeño de lo pequeño y lo más grande de lo grande. De hecho, el principio de unicidad que satura al microcosmos y el macrocosmos, es la realidad fundamental que ustedes deben indagar. Deben dirigir su amor hacia el invariable Principio del Espíritu, no hacia el cuerpo que está sujeto a nacimiento y muerte. El Principio del Espíritu no sufre cambios en absoluto. Nada puede añadírsele o sustraérsele. Por lo tanto ustedes deben desarrollar una fe firme en ese principio invariable. El Principio del Espíritu es la única realidad. Hagan del Principio del Espíritu su meta, en el viaje de la vida.

05 Enero: Una vez que hayan saboreado el amor, verán al mundo en su forma verdadera. Por lo tanto, háganse encarnaciones del amor. Que el amor fluya incesante de sus corazones. Sumérjanse en el flujo de amor. Del amor emergen la verdad y la rectitud. Hablen con la verdad, practiquen la rectitud. La verdad y la rectitud son los dos pilares sobre los que descansa la mansión de la vida humana. El que hace surgir estos dos principios es el amor. No hay conocimiento más grande que el conocimiento del amor. Ustedes pueden leer una cantidad de libros, pero de esos libros no se puede adquirir amor. ¿De qué sirve leer libros cuando ustedes tienen la cabeza llena de “suciedad”? Es por causa de esa “suciedad” que ustedes se convierten en animales, perdiendo la capacidad de discernimiento.

06 Enero: Todos los nombres y formas se basan en tus sentimientos. Dios no tiene diferencias en absoluto. Nadie puede comprender la naturaleza de la Divinidad. En realidad el principio del amor, que existe en todos los seres, es el principio de la Divinidad. El amor no tiene una forma específica. La Divinidad trasciende nombre y forma. De hecho, todos los nombres y formas pertenecen al mismo Dios. Ël responde a las plegarias de los devotos, en cualquier forma en que ellos Lo adoren. Por eso cada uno considera que la forma que adora es superior a otras formas. Es un signo de ignorancia considerar a una forma superior a otra. Lo importante es que tus plegarias no deben limitarse a meras palabras. Deben traducirse en acción. Es fácil hablar, pero no tan fácil practicar. La verdadera oración es aquella que se traslada a la acción.

07 Enero: Es un grave error identificarse con el cuerpo. Abandona el apego al cuerpo y aprende a estar consciente del Espíritu. Sólo entonces entenderás y experimentarás tu verdadera forma, es decir el Espíritu. En caso contrario, hasta la más pequeña dolencia te pondrá ansioso. Las dolencias físicas son como nubes pasajeras. Te afectarán mientras te engañes estando consciente del cuerpo. Una vez que abandones el apego al cuerpo, sus limitaciones ya no te atarán. Cuando te sientas en meditación olvidas a tu cuerpo. La meditación consiste en abandonar el apego al cuerpo y llegar a ser consciente del Espíritu. Comprende que no eres el cuerpo. Eres “Yo”. Para referirse a sí mismos, todos usan el término “Yo”, el principio del Espíritu. Por lo tanto el cuerpo no eres tú. Es sólo un instrumento. Tu verdadera identidad es “Yo”.

08 Enero: La difusión del Dharma (Acción Correcta) no significa propagar el conocimiento acerca del Dharma, sino promover su práctica. Sólo aquellos que practican el Dharma están calificados para difundirlo. La razón de que hayan sido eclipsados Dharma y Sathya (Verdad) es que han sido difundidos por personas que no los practican. Sólo cuando son practicados en la vida diaria, se pueden advertir su verdadera naturaleza y valor. A pesar de estar presente en todas partes, el Dharma está cubierto por la ignorancia y el orgullo, como el fuego es cubierto por las cenizas o el agua por las algas. Para que pueda ser revelado al mundo, deben quitarse esos elementos que esconden la verdadera naturaleza del Dharma.

09 Enero: El Amor es Luz.  Ilumina su senda y les ayuda a alcanzar la meta.  Harán a salvo y seguros su viaje por la vida si llevan la luz del amor con ustedes.  El Amor es Dios.  Vivan en el Amor.  A decir verdad, ustedes son las personificaciones mismas del amor.  Permitan que la corriente del amor fluya de un corazón al otro.  Consideren al amor como su vida.  Este es el primerísimo deber de cada uno.   Pueden buscar en cualquier lugar del mundo, no encontrarán nada más grande que el amor.  Pueden conquistar al mundo entero con el arma del amor.  No hay nada que no puedan alcanzar con el poder del amor.   El amor es el poder supremo.  El genuino valor humano radica en compartir y experimentar el amor supremo.  El poder del amor no tiene par.  Cuando llenan su corazón de amor, todas las gentes pasarán a ser sus hermanos y hermanas.  ¡No tendrán enemigos en absoluto!

10 Enero: En este mundo ven muchos nombres y formas.  ¿Significa esto que son todos diferentes entre sí?  No.  Todos y todas son uno.  Es únicamente la Divinidad la que se expresa a sí misma como madre, padre, hermano, hermana etc.  Puede que gentes diferentes le adscriban diferentes nombres a la Realidad Átmica y que traten de definirla de diferentes maneras.   Mas el Atma Tattwa (principio Átmico) subyacente es el mismo y uno solo.  Puede que sean diferentes los nombres y las formas, mas la verdad por debajo de todos es una sola.  Cuando mantengan ante la vista este principio de la verdad, el amor fluirá desde ustedes de manera incesante.  Sumérjanse en el océano del amor.  No renuncien al amor bajo ninguna circunstancia.  Aunque alguien les odiara, trátenlo como a su propio hermano.

11 Enero: Si sólo supieran los hombres acerca de la senda hacia la alegría y la paz permanentes, no vagarían distraídos por los atajos del placer sensorial.  Del mismo modo en que la alegría vivenciada en un sueño se desvanece cuando despiertan, la alegría sentida en los estados de vigilia también desaparece cuando despiertan a la concienciación superior.  Hagan el mejor uso del momento presente para llegar a darse cuenta de la Divinidad latente en todo.  Cuando mueran, no deben morir como un animal o un gusano, sino como un Manava (Hombre) que ha realizado que él es Madhava (Dios).  Ese será el final perfecto para todos los años que hayan vivido en el cuerpo humano.

12 Enero: Siempre es preferible acercarse a Dios para la satisfacción de las necesidades de uno, más que humillarse ante los hombres, que son ellos mismos meros mortales.  En Su propio y silencioso estilo, Dios transformará la mente y la volverá hacia el Sadhana (esfuerzo espiritual) y asegurará un exitoso viaje espiritual.  Él no permitirá que Sus hijos extravíen el camino  y sufran en el desierto  del mundo material.  Cuando se acercan a Dios y buscan Su ayuda y guía, habrán dado el primer paso para salvarse.  Entonces serán llevados a aceptar Su voluntad como propia.  Y así, alcanzarán Shanti (Paz).

13 Enero: Olvidándose de su Divinidad innata, andan buscando a Dios en el mundo exterior.  Ustedes mismos son Dios.  Vuelvan la vista hacia adentro y busquen su verdadero Sí Mismo.  La indagación en uno mismo lleva al verdadero Sakshatkara (visión de Dios).  Una vez que hayan logrado el Sakshatkara, estarán libres de todas las preocupaciones.  Es un error decir que no han experimentado a Dios.  Él está presente en ustedes.  No anden en busca de Dios afuera – todo lo que ven afuera es ilusorio.  No se dejen entusiasmar por el mundo ilusorio.  Sólo entonces podrán lograr la paz y, finalmente, realizar la verdad del “Yo soy Yo”.  Para conocer esta simple verdad no necesitan examinar una cantidad de textos sagrados.  Dejen de lado los textos.  Disfruten del gusto de la divinidad interior.

14 Enero: Hoy en día, las gentes llevan a cabo varios Sadhanas (ejercicios espirituales) para experimentar la divinidad.  ¿Se acercará Dios más a ustedes gracias a estos Sadhanas, o se alejará de ustedes si no los llevan a cabo?  No.  Eso no es más que Bhrama (falsa ilusión) que desaparecerá cuando practiquen los Sadhanas.  Como resultado se acercarán más a Brahma (Dios).  Debieran hacer el mayor esfuerzo por liberarse de Bhrama.  Desechen la idea de ser el cuerpo  y de ser el hacedor.  Sólo entonces podrán quedar libres de decepciones y temores.  Reduzcan su apego al cuerpo – ese es el Sadhana que se supone que emprendan.  La práctica espiritual no radica en dedicarse al Japa (repetición del Nombre de Dios), Thapa (penitencia), Dhyana (meditación) etc.  Desarrollen una fe inconmovible en que son Dios.   Díganse y recuerden constantemente “Yo soy Dios”.  Entonces llegarán a ser Dios.

15 Enero: A partir de hoy, el período de los próximos seis meses es llamado “Uttarayana” ya que el sol parece moverse en dirección al norte en el cielo.   En las escrituras indias, la dirección norte es asociada con los dioses y, es así que estos seis meses son considerados especialmente apropiados para el Sadhana (disciplina espiritual).   No obstante, ustedes debieran preocuparse más del ‘Sol’ en su firmamento interno que con aquel de las profundidades del espacio exterior, porque les concierne la iluminación interna más que la luz y la energía externas.  ¿Cuál es el Sadhana que hará que el Sol interno se mueva hacia Dios?  Dios está cubierto y obstruido por las nubes del egoísmo.  Liberarse de este egoísmo es el Sadhana que deben practicar.  La mejor cura para el egoísmo es el Servicio, por ende comprométanse con él para aliviar hasta donde puedan, el dolor y las penas de otros.

16 Enero: El universo entero ha sido creado desde la Voluntad de Dios.  Dios crea al universo y lo sustenta.  Al final, el universo se fundirá en Dios, la fuente de su origen.  El universo, que se originara desde la Voluntad Divina, es conocido como Vishwam.  El significado correcto de Vishwam es aquello que es auto-expansivo y lleno de bienaventuranza.  Vishwam no es meramente una manifestación de materia física, es una manifestación directa de Dios.  Es la representación misma de la Persona Cósmica, con todos Sus miembros.  Dios es la causa primordial tras el universo.  El universo es el reflejo de Dios.  Vishwam y Vishnu (Dios) no son diferentes el uno del otro.  Vishwam es la forma misma de Vishnu.  Toda la creación representa diferentes miembros de Dios.  Vishwam simboliza la naturaleza expansiva de Dios, la que puede ser entendida sólo a través de Viveka (discriminación).

17 Enero: Cada objeto en la creación tiene cinco aspectos, a saber, Sath, Chith, Ananda, Rupa y Nama (existencia, conciencia, dicha, forma y nombre).  Los primeros tres son principios eternos, en tanto que nombre y forma son efímeros.  Sath, Chith y Ananda representan la base para nombre y forma.  Las gentes le atribuyen varios nombres y formas a Dios en base a sus propios sentimientos.  Se olvidan de los tres principios fundamentales y presumen que nombre y forma son la única realidad.  En verdad, nombre y forma no son permanentes.  Mas las gentes se sienten arrebatadas por el nombre y la forma e ignoran los principios eternos de Sath, Chith y Ananda.  Por consiguiente, son engañadas y tienden a olvidar el inmenso poder de Dios tras del nombre y la forma.

18 Enero: La espiritualidad está destinada a explicar el principio de la Divinidad y el significado interno de los nombres que se Le atribuyen.  Aquel que siga la senda espiritual debiera hacer esfuerzos por entender y experimentar el principio de la Divinidad y por difundirlo.  El hombre de hoy, empero, no ha entendido realmente lo que significa la espiritualidad.  Se halla bajo la equivocada noción que espiritualidad no significa otra cosa que ofrecerle culto y oraciones a Dios y celebrar rituales.  El hombre de hoy adora a ídolos e imágenes inanimadas, mas no hace intento alguno por amar a sus congéneres.  Si el hombre no pudiera amar a un semejante que es visible ante sus ojos, ¿cómo podría amar a alguien que es invisible para él?  Eso no es posible.  Solamente un hombre que ame a quienes le rodean podra amar al Divino invisible.

19 Enero: Cuando emprenden una noble tarea de seguro que habrá ciertos obstáculos al comienzo.  Mas no deberían descorazonarse.   En la mitología hindú, cuando fuera batida la leche del océano por los Devas (dioses) y los Danavas (demonios), lo primero que surgió fue un veneno mortal.  Mas eso no les amilanó.  Continuaron sus esfuerzos con determinación y animoso ahinco, hasta obtener finalmente la divina ambrosía.   Nuestro corazón puede ser comparado con el océano de leche y el Sadhana (prácticas espirituales) al proceso del batido.  Es muy seguro que inicialmente surgirán obstáculos cuando emprendan su Sadhana.  No debemos dejar que nos desanimen los obstáculos, sino que debemos continuar nuestros esfuerzos con absoluta fe y confianza.  Sólo así podremos aspirar a alcanzar un elevado y venturoso estado.

20 Enero: La alegría y el placer que se alcancen por el Karma (acciones) serán sólo temporales.  No obstante, uno no puede ni debería desistir del Karma.  ¿Y cómo habría que actuar entonces?  Uno deberá practicar el desapego y la no apetencia por los resultados del Karma.  Vale decir, uno debiera tratar todo Karma como Yajna (sacrificio) llevado a cabo para gloria de Dios y no para fines egoístas, para ganarse méritos perdurables y no para beneficios temporales.El Nishkaama Karma (acción desintersada) mencionado en el Bhagavad Gita es el real Yajna.  El Karma llevado a cabo con este espíritu, no será causa ni de codicia ni de pesar; les llenará con una sensación de satisfacción y de deber cumplido.

21 Enero: Nuestras acciones debieran propender siempre a darnos felicidad a nosotros mismos como también a otros.  Ante todo, debiéramos inquirir en qué es la verdadera felicidad y en qué es el pesar.  La gente piensa que la felicidad está en comer hasta hartarse y dormir apacible y profundamente.  Eso no es felicidad en absoluto.  La felicidad radica en trabajar arduamente y servir a la sociedad.  Podremos experimentar paz y felicidad únicamente cuando ayudamos a los pobres y a los necesitados.  Cada uno habrá de entender su deber y cumplir con él lo mejor que pueda.  Durante la época de los Upanishads, la gente solía ofrecer sus respetos al dios del Karma (acción) antes de emprenderlas.

22 Enero: Si contemplaran en Dios con un amor puro y desintresado, Lo podrán ver sin duda alguna.  Hoy en día son muchos los que andan buscando a Dios.  Dios está en todas partes, mas debieran tener ojos para verle.  “Sarvatah Paani Paadam Tat Sarvathokshi Shiromukham, Sarvatah Shruthimalloke Sarvamavruthya Thishthati” (con manos, pies, ojos, cabezas, boca y oídos trasminándolo todo, Él satura el universo entero).  ¿En dónde estará la necesidad de ir en busca de Dios, cuando está en todas partes?   Hoy, las gentes están intentando ver a Dios con sus Charma Chakshu (el ojo físico).  Es por eso que son incapaces de verle.  Uno podrá ver a Dios únicamente con el Jnana Chakshu (el ojo de la sabiduría).

23 Enero: ¿Cómo podrían conferirles la paz eterna los objetos efímeros?  Yad drishyam thannasyam (todo lo que es visto está destinado a perecer).  Los objetos transitorios no pueden darles una felicidad perdurable.  Vemos variados objetos en este mundo y nos engañamos creyendo que son permanentes.  Es una grave equivocación.  Hasta nuestro cuerpo es visto con los ojos, por ende, tampoco es permanente.  Es señal de ignorancia el que uno se identifique con el cuerpo.  Por eras el hombre ha estado bajo la engañosa ilusión que los objetos físicos y efímeros le darán felicidad.  La verdadera felicidad resulta cuando el hombre reconoce al eterno principio del Atma que le subyace a este mundo efímero.

24 Enero: El deseo y la ira son como pestes que destruyen el árbol de la vida humana.  Hoy en día, el deseo y la ira se han vuelto desenfrenados en el hombre.  Cierto, los deseos son esenciales para el hombre.  Más los deseos excesivos pueden causar estragos.  Na Shreyo Niyamam Vina (sin moderación el bienestar es imposible).  Los deseos deben mantenerse bajo control.  Hay momentos en que el hombre tiene amor en sí y en otros, tiene arranques de cólera.  Una tendencia así es el resultado de alimentos y hábitos inadecuados. Nunca se precipiten a traducir los pensamientos en acción.  Tómense tiempo e inquieran si lo que quieren hacer es correcto o erróneo.

25 Enero: No es posible para todos el entender la naturaleza de la Divinidad.  Uno habrá de hacer esfuerzos para entender los principios de Adhara (base) y Adheya (objeto).  No deperdicien su tiempo en cumplir mecánicamente con los rituales.  La verdadera espiritualidad radica en darse cuenta que el hombre no es sino una chispa de Divinidad.  Esto es lo que se declara en el Bhagavad Gita: Mamaivamsho Jivaloke Jivabhutas Sanathana (todos los seres son una parte de Mi Sí Mismo eterno). Vaasudeva-Sarvamidam (todo el mundo está saturado por Dios-Vaasudeva).  Han de experimentar esta verdad y difundirla al mundo.

26 Enero: Cada hombre y cada criatura es una encarnación del amor.  Todas las aves, los animales y los insectos aspiran alcanzar la felicidad tal como lo hace el hombre.  Ellos también gozan de felicidad.  Mas hay una diferencia entre la felicidad que disfrutan ellos y la felicidad que goza el hombre.  Aves, animales e insectos no se regocijan con la felicidad ni se deprimen con el pesar.  Aceptan tanto la felicidad como el pesar con ecuanimidad.  Mas el hombre carece de dicho sentido de la ecuanimidad.  Se siente regocijado cuando sus deseos se ven cumplidos y se siente frustrado cuando no es así.  Vuestra felicidad debiera mantenerse para siempre.  La verdadera felicidad no es algo que llegue y se vaya como las nubes.  En el momento del nacer, vuestro corazón es puro y están llenos de ventura.  Debieran mantener una tal pureza de corazón por el resto de sus vidas y disfrutar de una perdurable felicidad.

27 Enero: El cuerpo está constituido por los cinco elementos y está destinado a morir tarde o temprano, mas el Morador Interno no conoce nacimiento ni muerte.  El Morador Interno no tiene apego ninguno y es el testigo eterno.  A decir verdad, el Morador Interno que existe en la forma del Atma, es Dios Mismo.  El Atma no sabe de nacimiento ni de muerte.  No sabe de dolor ni de sufrimiento.  Sólo el cuerpo sufre y no así el Atma.  El cuerpo físico viene y se va.  Ustedes no son el cuerpo; son las encarnaciones del Atma.  Uno habrá de liberarse del apego al cuerpo para poder disfrutar de paz y de felicidad.  Reduzcan gradualmente su Dehabhimana (conciencia corporal) y desarrollen el Atmabhimana (conciencia Atmica).  La conciencia del Cuerpo y la conciencia del Atma son inversamente proporcionales – el Dehabhimana desaparecerá una vez que desarrollen el Daivabhimana (conciencia Divina).  El primer paso por la senda espiritual es mantener bajo control la conciencia corporal.

28 Enero: Todas las formas son formas de la Divinidad.  Mas, debido a los sentimientos mundanos, el hombre sólo ve la multiplicidad en la unidad.  El hombre debiera emprender aquellas prácticas espirituales que le doten de la capacidad para visualizar la unidad.  La base fundamental para la multiplicidad aparente es sólo una.  El Atma es la corriente oculta bajo todos los nombres y formas.  El Atma significa el poder de la conciencia.   El hombre, sin embargo, no está llevando a cabo esfuerzo alguno por conocer el principio del no-dualismo.  Se deja encantar por la multiplicidad y, por ende, está llevando una vida de ignorancia.  Dénse cuenta que el mismo Atma reside en uno y en todos.

29 Enero: La vida del hombre es restringida por Kala, Karma, Karana y Kartavya (tiempo, acción, causa, deber).  Debido a los efectos del Kali Yuga, el hombre ya no trabaja arduamente; se ha vuelto letárgico.  Deben santificar sus vidas llevando a cabo acciones correctas.  La acción es la causa para todo.   Es muy desafortunado que el hombre no haya entendido su importancia.  Anhela llevar una vida fácil.  Se dice, “Kashte Phali” (sólo el trabajo árduo rinde ricas recompensas).  Las recompensas que uno reciba serán proporcionales a los esfuerzos que invierta.  Uno debiera reconocer esta verdad y, según ella, trabajar duro.  Se dice en el Gita, “Karmanubandheeni Manushya Loke” (la sociedad humana está ligada a la acción).  Nadie debiera desperdiciar tiempo.  Desde el momento mismo en que despierte en la mañana, el hombre debiera emplear su tiempo y energía para el bienestar de la sociedad.  Este es su deber principal.  Debiera realizar que su propio bienestar radica en el bienestar de la sociedad.

30 Enero: Sólo la verdad y la rectitud le pueden conferir hoy en día paz y prosperidad al mundo.  Sathyam Vada, Dharmam Chara (dí la verdad, practica la rectitud).  Este es el principio más importante de la cultura india.  Una vez que desarrollen la verdad y la rectitud, les seguirán automáticamente la paz y el amor.  La rectitud es la cabeza de la cultura india y la verdad es los pies.  Mas las gentes de hoy le han cercenado la cabeza y los pies a la cultura, y se están aferrando al tronco de Artha y Kama (riqueza y deseo).  ¿De qué podrá servir un mero tronco al que le falten la cabeza y los pies?  Y las gentes se esfuerzan por proteger al país.  Todo el mundo está basado en los principios de la verdad y la rectitud.  Si protegieran a la verdad y la rectitud y las practicaran, ellas a su vez protegerán al país.

31 Enero: Nadie puede estimar el infinito poder de Dios.  Sólo puede ser experimentado en el corazón.  El Amor es la única vara para medir el poder de la Divinidad.  Por ende, hemos de desarrollar amor para experimentarlo.  Han de pensar en Dios a cada instante.  Si ganaran la gracia de Dios, podrán superar cualquier obstáculo y adquirir cualquier tipo de riqueza.  El hombre debiera contemplar en Dios incesantemente, su único salvador.  El mundo jamás vendrá a rescatarles.  Sarvada Sarva Kaleshu Sarvatra Hari Chintanam (en todas partes, en todo momento y bajo cualquier circunstancia, contemplen en el nombre Divino).  No hay Sadhana (ejercicio espiritual) mayor que éste.  La esencia de todos los Sadhanas está contenida en esto.  En el Kali Yuga, el camino real hacia la liberación es el cantar el Nombre de Dios.

 

MENSAJES DEL DÍA – FEBRERO

01 de Febrero: Existe un principio fundamental en este universo que es el motor primordial.  Debemos esforzarnos por entender este principio fundamental. Primero y ante todo, uno habrá de volver la visión hacia el interior y meditar en el Atma Tattwa (Principio Atmico) presente dentro de uno.  Este Atma Tattwa puede ser realizado únicamente a través de un Sadhana (práctica espiritual) constante.  Diferentes gentes le dan diferentes nombres a este principio.  Pero no tiene nombre ni forma en absoluto.  Está allende todos los nombres y formas.  Es trascendental.  Si son capaces de llegar a entender al Atma Tattwa, ello equivaldría a entender todo lo demás.

02 de Febrero: Cualquiera que asuma un cuerpo físico no podrá escaparle a las vicisitudes de la vida.  La muerte seguirá al nacimiento y con igual certeza, la desdicha sigue a la felicidad. Sukhadukhe Samekruthwa Labhalabhau Jayajayau (uno debiera mantenerse ecuánime en la felicidad y el sufrimiento, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota).  El placer es un intervalo entre dos dolores.  La vida humana se tiene con el propósito de investigar la Realidad Suprema y no meramente para comer, beber y permitirse placeres sensoriales.  Cada ser humano habrá de hacer un esfuerzo por conocer su naturaleza interna y por entender su verdadera identidad.

03 de Febrero: El hombre está sometido a indecibles sufrimientos, porque carece de valores humanos.  Aquello que posee la capacidad inherente de arder, se llama fuego.  Del mismo modo, aquel que está dotado de valores humanos es un ser humano.  Y aquel que carezca de valores humanos no es en absoluto un ser humano.  Podrían ser sumamente educados y estar desempeñando una elevada posición, mas si carecieran de valores humanos serán considerados inhumanos.  Por lo tanto, comiencen por expulsar las malas cualidades.

04 de Febrero: Ven, oyen y experimentan muchas cosas en este mundo.  Ellas no son nada más que el reflejo, la reacción y el eco de su ser interno.  Todo lo que ven en el mundo exterior es en realidad una parte de ustedes mismos.  Piensen en este ejemplo.  Hay alguien que les odia.  En realidad, es el odio dentro de ustedes el que ha tomado la forma de odio en él.  De igual manera, la adulación o la denigración, el bien o el mal son reflejos del ser interno.  Sea lo que fuere que vean en el mundo exterior, todo lo que experimenten, ya sea placer o dolor, provendrá, de hecho, de sus adentros.

05 de Febrero: Los cuerpos son como bombillas y el principio del Atma es como la corriente eléctrica que pasa por todas ellas.  Entiendan esta unicidad y compartan su amor con cada cual y con todos.  No consideren a nadie como enemigo.  Consideran a quien les ama como siendo su amigo y a quien les odia, como su antagonista.  De hecho, no existe ni un amigo ni un enemigo.  No es más que su imaginación.  Todos son uno.  No es sino divinidad la que se expresa como madre, padre, hermano, hermana etc.  Nombres y formas pueden ser diferentes, pero la verdad subyacente es una.

06 de Febrero: Hoy en día no encuentran paz en ninguna parte del mundo.  ¡Sólo ven pedazos! [Aquí hay un juego de palabras entre ”peace” y “pieces” = paz y pedazos, que suenan igual al ser pronunciados].  De hecho, las gentes están despedazando sus corazones. ¿Cómo entonces podría alcanzarse la paz? No hay sino una solución para este problema.  Amen a Dios. Tengan fe en Dios. Entréguense a Él. Dedíquenle toda su vida a Dios y lleven a cabo todas sus actividades como ofrendas a Él. Hagan que todas sus actividades sirvan de ayuda a otros.  Ayuden siempre, nunca hieran. Si desearan ser siempre felices, oren por el bienestar de otros. Este es el Sadhana (ejercicio espiritual) real que debieran emprender. La espiritualidad no significa simplemente hacer Bhajans y llevar a cabo algunos actos de adoración. Cultiven cualidades nobles. Oren siempre por el bien de todos. Es en este contexto que se eleva la oración de Loka Samastha Sukhino Bhavantu (que todos los seres del mundo sean felices).

07 de Febrero: Es esencial purificar la mente a través de un Sadhana (disciplina espiritual) regular y, gracias a ello, sintonizar vuestra voluntad con la infinita voluntad de Dios, como para que llegue a fundirse en Su gloria.  La erudición o la destreza, por profundas y variadas que sean, carecen de poder purificador.  Sólo agregan las impurezas del orgullo y la rivalidad. Los hombres ilustrados no son necesariamente buenos, como tampoco los hombres que tienen poder sobre las fuerzas de la naturaleza.  Sathya (verdad), Dharma (rectitud), Shanti (paz) y Prema (amor) son los distintivos de un corazón purificado, que es como un relicario en donde Dios se manifiesta.

08 de Febrero: Pueden llegar a sentir el anhelo por lo Divino únicamente cuando han logrado experimentar el Prema (Amor) de lo Divino. Es por ello que he venido entre ustedes – para darles una prueba de ese Amor, como para que el anhelo por Dios se arraigue en sus corazones.  El hombre ha alcanzado hasta ahora el dominio sobre montañas de información, pero la sabiduría se ha quedado rezagada.  De ahí que haya que desarrollar la capacidad del hombre para sondear y avanzar en el ámbito de lo universal y el Absoluto. Ha de realizar la verdad que la distancia entre el hombre y la Divinidad es igual a la distancia entre el hombre y sí mismo.

09 de Febrero: Puede que tengan la impresión que la espiritualidad es demasiado abstracta y no fácilmente comprensible. El Atma Tattwa (Principio Atmico) no puede ser entendido y realizado mediante el mero acopio de conocimiento material. De hecho, el Atma Tattwa está más allá del conocimiento material. Es trascendental. Constituye la base de todas las formas de conocimiento. Si uno fuera capaz de realizar este Atma Tattwa, podría realizar fácilmente todo otro aspecto. La pregunta fundamental en cuanto a la base para todo en este universo es : “¿Quién soy yo?”  Si uno inquiriera dentro de uno mismo respecto a quién es realmente, llegaría a realizar por último la Verdad en cuanto a que el principio de ‘Yo’ no es otra cosa que el Atma Tattwa. Desarrollen una fe inconmovible en ese Atma Tattwa.

10 de Febrero: La suprema finalidad de la educación es hacer consciente al hombre de lo ‘Impersonal Universal Inmanente’.  Esta es la verdad que es proclamada a viva voz en los Vedas.  Los siempre cambiantes aspectos de la Naturaleza puede que sean un magnífico tema de estudio, mas la ciencia del Principio Trascendental que satura el universo entero, que es invariable, eterno, siempre lleno de paz y ventura, el refugio último de todos por todos los tiempos, ese es el más elevado conocimiento que el hombre debe conseguir.

11 de Febrero: La gracia del Señor le es conferida a cada devoto de acuerdo al nivel de su conciencia espiritual.  El océano es vasto e ilimitado.  Mas, la cantidad de agua que uno pueda extraer de él estará determinada por el tamaño del recipiente que uno haya traído consigo.  Si el recipiente fuera pequeño, uno no lo podrá llenar más allá de su limitada capacidad.  Así también, si vuestro corazón estuviera contraído, la gracia divina estaría igualmente limitada.  Amplíen su corazón desechando todas las diferencias mezquinas, y reconozcan así la verdad que lo Divino reside en cada uno.

12 de Febrero: ¿Es el cuerpo el que deriva alegría al ver una cosa bella, o es el Atma?  ¿Quién es el que disfruta cuando se consume una buena comida – el cuerpo o el espíritu?  ¿Qué es lo que goza con una fragancia o se emociona con una hermosa música?  Si se inquiriera, se descubrirá que es el Atma el gozador y no el cuerpo físico. El cuerpo en sí es denso e incapaz de experimentar sentimientos como la alegría. Debe ser realizado que el espíritu trasciente a la mente y al intelecto, y satura todo el cosmos. El espíritu constituye la base para la cognición del mundo externo y la experiencia del mundo interior.

13 de Febrero: La mayoría de las gentes de hoy no tiene idea acerca de lo que es devoción ni lo que es disciplina espiritual. Diferentes formas de culto, peregrinaciones, meditación y cosas por el estilo son consideradas como equivalentes con la devoción. Ellas no son indicadores de devoción.  A lo sumo pueden otorgar algo de satisfacción mental. Mientras piensen que Dios está en algún lugar afuera de ustedes, no podrán calificar para la Gracia Divina. La verdadera señal de devoción está en reconocer que Dios está dentro de uno, alrededor de uno y en todas partes.  Deben desarrollar fe en que ustedes mismos son una manifestación de Dios.

14 de Febrero: En un momento nos sentimos alegres y en el otro estamos apesadumbrados.  El mismo objeto que ha sido una fuente de felicidad, con el paso del tiempo, llega a ser fuente de desdicha.  Por lo tanto, la alegría y el pesar no son sino estados mentales y los objetos que, en sí mismos están sometidos al cambio, no pueden proporcionarnos una felicidad duradera.  Todo lo que sea transitorio no puede ser real.  Sabiendo que una vida de deleites es naturalmente contraria a un esfuerzo espiritual serio, la gente buena considera las dificultades como peldaños hacia una vida superior.

15 de Febrero: El hombre se identifica con el cuerpo y se entusiasma con el sentimiento de ‘yo’  y ‘mío’. Este sentir de ‘yo’ y ‘mío’ es la causa de las preocupaciones.  Serán acosados por las inquietudes en tanto no realicen a Dios.  Se sienten preocupados, porque se identifican con el cuerpo.  Una vez que se identifiquen con el Sí Mismo (Dios), quedarán libres de toda ansiedad.  Por lo tanto, debieran desplegar todos sus esfuerzos por realizar a su verdadero Sí Mismo.  Para quedar libres de inquietudes y temores y para alcanzar una paz perdurable, debieran realizar la verdad – “Yo soy Yo”.  Cuando logran una fe inconmovible en esta declaración, ya nada les podrá perturbar.  No desarrollen apegos indebidos al cuerpo ni a las posesiones materiales.

16 de Febrero: Los días sagrados como el Shivarathri son destacados con el objeto de grabar en la mente del hombre su deber de imponerle un ‘ayuno’ a los sentidos y una ‘vigilia’ a su inteligencia, para mantener alejados tanto a impulsos como a inclinaciones contaminantes.  Este es el día en que el Señor Shiva ingiriera el mortal veneno ‘Haalahala’ que amenazaba con destruir al mundo y, gracias a eso, salvara de la perdición al género humano.  El aspirante a la Divina gracia ha de recordar este día con gratitud.  No deberá regocijarse ante la buena fortuna ni sentirse descorazonado cuando le toca en suerte la miseria.  Constantemente, debiera decir para sí mismo, “Tu voluntad y no la mía”.

17 de Febrero: Es un verdadero devoto aquel que considere la felicidad de Dios como propia.  El que siempre aspira a darle felicidad al Señor y no desea causarle ningún inconveniente. Sólo aquel que siempre le da alegría al Señor, es un verdadero devoto. Nunca debieran causarle molestias a Dios en nombre de la devoción. Piensen que la felicidad de Dios es la felicidad de ustedes y que su felicidad es la felicidad de Dios.  Embébanse en este espíritu de unicidad. “Dios y yo somos uno”. Hoy en día, la mayoría de los devotos son egoístas. Muestran sólo un Swartha Bhakti (devoción que busca el propio interés). Están preocupados de su propia felicidad y no de la de Dios. Deben preocuparse por que su amor siempre sea puro. Dios es la encarnación del amor. Dicho amor Divino está presente en todos. Compartan su amor con cada uno.  Esto es lo que Dios espera de ustedes.

18 de Febrero: ¿Cuál es el propósito de la vida? ¿Es el de nacer una y otra vez? No. El periódico de hoy se convierte mañana en papel de desecho.  Una vez que han terminado de leerlo, no tienen ningún interés en volverlo a leer una y otra vez,  De manera similar, les ha sido dado este nacimiento y han pasado por una variedad de experiencias de placer y de dolor.  Debieran orar, “¡Oh Dios! Tu me has dado esta vida y he pasado por todo tipos de experiencias buenas y malas. No quiero tener otro nacimiento.”  Es por este motivo que Adi Shankara rezaba, “¡Oh Señor!  Estoy atrapado en este ciclo de nunca acabar de nacer y morir.  Una y otra vez, experimento la agonía de permanecer en un útero materno.  Es muy difícil cruzar este océano de la vida terrenal. Por favor, llévame a cruzar este tumultuoso océano y concédeme liberación.

19 de Febrero: Por medio de una constante reflexión deben realizar que el mundo es el Cuerpo de Dios.  Y ustedes son una célula en ese Cuerpo.  La prosperidad del mundo es vuestra propia prosperidad; siéntanlo así; actúen con ese espíritu; piensen en esos términos.  Eso es real espiritualidad.  El Sadhaka (aspirante espiritual) no puede desconectarse del mundo y escapar hacia la soledad, porque el mundo le seguirá hasta la más profunda de las cavernas o la más tenebrosa de las florestas.  El Sadhaka podrá aseverar que ha progresado, únicamente cuando haya llegado a establecer en sí mismo la fe en la unicidad de la humanidad.

20 de Febrero: La felicidad que el hombre puede conseguir de las comodidades mundanas es limitada. Es una absoluta necedad el pensar que la riqueza y las propiedades, las comodidades y el bienestar podrían otorgarles una alegría ilimitada. Nada de eso puede dar felicidad verdadera. Entonces, ¿cómo puede ser lograda? No se puede lograr en el exterior. Se origina desde el corazón. El corazón es la morada de Dios. Para experimentar una verdadera felicidad, el hombre habrá de desarrollar una firme fe en Dios. En donde haya fe, habrá amor. Sólo cuando el hombre tenga amor en él, podrá practicar la rectitud. La rectitud conduce a la verdad la que, a su vez, lleva a Dios.

21 de Febrero: La verdadera devoción es lo que halla expresión en cada pensamiento, palabra y obra del hombre. Así como el alimento consumido es digerido en el estómago y su esencia le es suministrada a todos los miembros del cuerpo, así también, cuando llenan su corazón con el divino nombre, su efecto se difundirá a sus ojos, oído, lengua, manos, pies etc.  Cuando el sagrado efecto del divino nombre se expanda hasta sus ojos, desarrollarán una visión sagrada. Así también, se hará sagrado su lenguaje y no prestarán oídos sino a sacras palabras.  Sus manos ejecutarán trabajos sagrados y sus pies les llevarán hasta lugares sagrados.  De esta manera, un verdadero devoto santificará cada uno de sus órganos sensoriales con una sacra actividad.

22 de Febrero: La verdadera devoción es lo que halla expresión en cada pensamiento, palabra y obra del Yad Drishyam Thannashyam (todo lo que vemos con nuestros ojos físicos está destinado a perecer).  No es únicamente el hombre el que está dotado de ojos físicos, ya que las aves y los animales también los tienen. Hasta los gusanos y los insectos tienen ojos. Mas, ¿de qué sirven los ojos si no podemos ver lo que es eterno e invariable? Estos ojos perciben sólo cosas efímeras, pasajeras e irreales.  En el mundo encontramos gentes que dedican toda su vida a actividades mundanas, percibiendo sólo cosas efímeras.  Sólo el Jnana (sabiduría) es verdadero y eterno.  Sólo aquel que posea el ojo de la sabiduría merecerá ser llamado un ser humano.  Por ello es esencial que el hombre vuelva su visión hacia adentro e intente reconocer al principio Atmico.  Al principio Atmico lo podemos reconocer únicamente si enfocamos la vista hacia nuestro interior.  Con la visión exterior sólo percibimos fenómenos transitorios y efímeros.

23 de Febrero: El hombre ha progresado en el sentido mundano, pero moralmente ha retrocedido. No es capaz de renunciar a su estrechez de miras ni a su crítica a los demás. Si uno inquiriera en la razón para esto, se daría cuenta que la causa radica en el egoísmo y el interés propio.  El hombre no ama las cosas ni a los individuos por lo que son, sino por su interés propio.  Todos sus pensamientos, palabras y acciones están motivados por el egoísmo. Ha quedado reducido a un mero atado de deseos. Está invirtiendo todo su tiempo y esfuerzo en satisfacer sus deseos. Lo mueve la errada noción que la satisfacción de los deseos le traerá felicidad. Debiera realizar que únicamente el aniquilamiento de los deseos le llevará a la dicha última. La verdadera felicidad reside en el estado de inapetencia, de carencia de deseos.

24 de Febrero: Es sólo el entonar el nombre de Dios lo que puede protegerles. Tanto el dinero como las posiciones importantes son como nubes pasajeras. No debieran clamar por ellos, sino, en cambio, debieran buscar refugio en el divino nombre.  Es bendecido únicamente aquel cuyo corazón está lleno con el divino nombre. Puede que se burlen de ustedes las gentes que no sientan inclinación por él.  Algunos, hasta puede que les digan que no existe ningún Dios. ¿Cuál debiera ser su respuesta? “Puede que Dios no exista para tí, mas Él existe para mí. ¿Quién eres tu como para negar la existencia de mi Dios?”  Nadie tiene el derecho de negar a Dios. No olviden nunca el divino nombre, en dondequiera que puedan estar y sean cuales fueran las circunstancias.  Sarvada Sarva Kaleshu Sarvathra Hari Chinthanam (en todas partes, en todo momento, en toda circunstancia mediten en Dios). Graben el divino nombre firme y permanentemente en sus corazones.

25 de Febrero: El hombre emprende varias tareas y sufre muchas experiencias en este mundo. ¿Pero cuál es la utilidad de todo esto que hace, si es incapaz de disfrutar la bienaventuranza eterna? No es por la riqueza, ni por la acción, no es por el estudio de textos, ni ciertamente por el Darshan, Sparshan, y Sambhashan (la visión, el contacto y la conversación) de almas nobles, que puede el hombre alcanzar la bienaventuranza eterna. Él puede visualizar la manifestación de Dios y experimentar la bienaventuranza, únicamente cuando purifica su corazón. Ama a todos. Ten fe en que Dios está presente en todos. Haz feliz a todos. Sólo entonces podrás conseguir la felicidad. Es imposible que tú logres la felicidad sin hacer a otros felices.

26 de Febrero: La verdadera espiritualidad consiste en ascender al nivel de lo divino, destruyendo la naturaleza bestial de uno. Pero en lugar de elevarse a la divinidad, el hombre está degenerando hacia la naturaleza animal. Él se ha olvidado de los principios de la espiritualidad. Celebra festividades meramente para compartir dulces y desperdiciar su tiempo en alardes. Uno debería reflexionar sobre el significado interno de cada festival y celebrarlo de una forma llena de sentido. El hombre debería tener una fe total en que él no es sólo un ser humano sino que Dios reside en su interior. Únicamente entonces la naturaleza animal en él, será sometida. El hombre se ha vuelto bestial a medida que se ha ido olvidando de su genuina naturaleza. Puede que tú pertenezcas a cualquier país, religión, raza, casta o género, pero deberías estar aferrado firmemente a la humanidad.

27 de Febrero: Dios está presente en todos. Él reside en cada corazón. Así que, no confinéis a Dios en un Templo, una mezquita o una iglesia. Dónde está el hombre, está Dios. Daivam Manusha Rupena (Dios toma la forma de hombre). Como no os dais cuenta de esto, os complacéis criticando a otros. ¿A quién estáis criticando? ¿A quién adoráis? Preguntaos a vosotros mismos. Dios está presente en todos. Así que, cuando criticáis a otros el resultado es la crítica hacia vosotros mismos. Cuando amáis a otros, os amáis. Si criticáis a otros, criticáis a Dios. Sarva Jeeva Namaskaram Keshavam Pratigachchati (a quienquiera que saludéis, ese saludo alcanza a Dios) y Sarva Jeeva Tiraskaram Keshavam Pratigachchati (a quienquiera que denigréis, esa denigración también alcanza a Dios). Cuando ayudéis a los demás, recibiréis diez veces esa ayuda. Si dañáis a otros, seréis dañados diez veces más. Tened siempre esto presente.

28 de Febrero: La Ishanatraya (tríada de deseos) de Dhaneshana, Dareshana y Putreshana (deseo por dinero, por cónyuge y progenie) es responsable de la desdicha del hombre. La riqueza nunca podrá proporcionar una felicidad permanente. La riqueza espiritual es la verdadera riqueza. El hombre no es capaz de gozar de una verdadera felicidad debido a su codicia por dinero. Y, sin embargo, lo ansía. El segundo es Dareshana.  Uno puede casarse, tener hijos y disfrutar de la vida familiar por un tiempo. Mas tal felicidad no es duradera. Es ingenuo pensar que uno podrá ser feliz para siempre en la vida familiar. El tercero es Putreshana. No hay nada de malo en aspirar a tener progenie, pero la felicidad que resulta no es sino temporal. Por ende, ninguno de los tres deseos puede dar una felicidad verdadera y durable. Sepan, entonces, que no necesitan buscar felicidad por fuera. Ella está siempre dentro de ustedes mismos.

 

MENSAJES DEL DÍA – MARZO

01 de Marzo: El Señor lo creó todo en el universo, pero no se dejó nada para Sí Mismo. A cada criatura se le concedió completa libertad para disfrutar de todo lo que deseara.  Sin embargo, hay una limitación.  Para cada acción existe una reacción correspondiente.  Son libres para actuar según les plazca, aunque bajo esta regla.  Si emplearan mal la libertad que se les ha dado y se complacieran en malos actos, también las consecuencias habrán de ser malas.  Estos resultados no serán causados por Dios.  El Señor no le inflige daño a nadie.  Todo lo que suceda será consecuencia de los propios pensamientos y actos de uno.

02 de Marzo: Los pájaros, las bestias y otras criaturas se preocupan de disfrutar de los objetos externos.  Únicamente el hombre está dotado de la capacidad para discriminar entre lo transitorio y lo permanente, y para buscar lo que es eterno.  Es la conciencia en el cuerpo físico la que le permite al hombre gozar de los placeres experimentados a través de los sentidos.  Una vez realizada esta verdad, quedará en claro la naturalesa divina de la conciencia.  Y entonces, cada acción podrá ser considerada como una ofrenda a lo Divino y así, el trabajo se verá transformado en adoración.

03 de Marzo: En verdad, el hombre es el Atma que está más allá de los confines de su mente.  El Atma no tiene principio ni fin.  La mente, los sentidos y el cuerpo están sometidos en cada momento a crecimiento o decadencia y finalmente, mueren y se desintegran.  El hombre confía en los instrumentos de exploración y de experiencia, sus sentidos, los que son superficiales y, de esta manera se priva a sí mismo del supremo Ananda (ventura) inherente al Atma.  Al igual que el sol oculto por las nubes, las brasas tapadas por la ceniza, el espejo de agua velado por las algas, la conciencia del hombre está cubierta por la gruesa capa de sus gustos y desagrados que impide que el Atma resplandezca a través de ella.

04 de Marzo: Kaarunyam paramam thapah” (la compasión por todos los seres es la máxima disciplina espiritual).  El hombre es la corona de la creación; es supremo entre los seres vivientes.  Por eso recae sobre él una gran responsabilidad.  Es su deber amar a otros seres vivientes, servirles y salvarles, porque son sus parientes y co-creaturas, y porque ellos también llevan como núcleo al Principio Divino.  El hombre, sin embargo, demuestra ser peor que los animales debido a su egocentrismo, vanidad, envidia e ira.  Aunque está dotado de las virtudes de la compasión, la caridad, la empatía, la fortaleza y la alegría, ha dejado de lado estas virtudes y se la vuelto inhumano en su conducta y comportamiento.

05 de Marzo: La gente de hoy tiene un bajísimo concepto de la gratitud.  Aunque reciban una pequeña ayuda de cualquiera, debieran recordarlo siempre y estarle agradecidos. Lamentablemente, sin embargo, hay quienes han llegado al extremo de perjudicar a los que les ayudan. Estos son los peores pecadores.  No sean Kritaghna (desagradecido).  Hay un mantra en el Suryanamaskara que dice, “Kritaghnaghnaya namah” (saludos al sol que castiga a los malagradecidos).  Cuál es el significado de ésto?  El lastimar a alguien que le ha ayudado a uno, resultará en que se pierda la vista. Es el resplandor del sol el que se refleja en los ojos del hombre.  Todo lo que ven es a través del reflejo de la radiación solar.  El sol la retira de los ojos de aquellas personas que cometen el pecado de la ingratitud. De modo que siempre hemos de ser agradecidos.  Debiéramos retribuir ayuda con ayuda en la mayor medida que podamos.

06 de Marzo: Los filósofos de todos los países y de todos los tiempos han intentado descubrir la verdad acerca de Dios, el mundo objetivo y el hombre.  Maya es la Voluntad que los origina a los tres.  Es un espejo claro e impecable.  Cuando el Sathwaguna (pureza y bondad) se refleja en ese espejo, el resultado es Dios.  Cuando se refleja en él el Rajoguna (pasión y desazón), el resultado es el Jeeva o el Sí Mismo individualizado. Se muestra siempre ansioso por crecer, por capturar, por sobrevivir y por estar seguro. Cuando se refleja el Thamoguna (inercia e inactividad), el resultado es la materia o el mundo objetivo externo.  Los tres son básicamente Divinos, aunque aparecen como diferentes debido a la interacción de los Gunas (características).

07 de Marzo: A lo largo de nuestras vidas aceptamos la ayuda que nos prestan varios miles de personas. Tenemos que pagar esta deuda mediante la ayuda a tantas personas como podamos. Con verdadero entusiasmo y buena disposición para servir a otros, uno podrá ser feliz en cualquier grupo o comunidad.  Obtengan ventura a través del Seva (servicio) que no se preste con algún deseo por conseguir algo a cambio.  Cuando se les presente una oportunidad para ayudarle a alguien, alégrense de su buena suerte. El mismo anhelo por servir a otros les dará la fuerza y la habilidad necesarias para el servicio que se requiera.

08 de Marzo: Cielo e infierno dependen de la conducta del hombre.  La verdadera calidad de humano consiste en mantener la unidad de pensamiento, palabra y acción. En lenguaje Vedántico, esta unidad se describe como Trikarana Shuddhi (triple pureza).  El verdadero Moksha (liberación) consiste en hablar de acuerdo a los pensamientos de uno, y luego, en practicar lo que uno dice.  Los ancestros consideraban esto como una forma de Yoga (esfuerzo espiritual). “Manasyekam, vachasyekam, karmanyekam mahaathmanam” (aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones concuerdan por completo, son seres nobles).  “Manasanyath, vachasanyath, karmanyaanyath duraathmanam” (Los malvados son aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones difieren). 

09 de Marzo: El Sadhaka (aspirante espiritual) deberá tener como su objetivo un estado de preparación mental para la realización de la Divinidad.  Vale decir, su corazón deberá quedar limpio de desesperanza, libre de vacilaciones y dudas, y abierto a las oleadas de dicha que irrumpan desde todos lados.  Sigan las directrices de las escrituras con fe y sinceridad. Eso les ayudará a realizar el propósito de la vida.  Ya que cada acción tiene su reacción correspondiente, guárdense de malas intenciones, palabras viles y actos que lastimen a otros y que, consecuentemente les hieran a ustedes.  Lleven sus vidas reverenciando a todos y a cada uno de los que les rodeen como templos móviles de lo Divino.

10 de Marzo: Cuando uno busca aliviar el sufrimiento de otros, es en realidad el propio sufrimiento  el que mitiga. Cuando nuestro congénere es aliviado de su dolor, somos en verdad nosotros los que sentimos el alivio.  El servicio podrá ser efectivo únicamente cuando el sentimiento de ‘yo’ y ‘mío’ le abre paso a ‘Dios’ y ‘de Dios’. Sólo cuando nuestra atención se encuentra centrada en el cuerpo y sus necesidades puede adquirir fuerza el egoísmo.  En cambio, cuando dirigimos la atención hacia el Antarathma (sí mismo interno), que es Dios, percibiremos al mismo Dios como presente en todos, y nos invadirá una riada de reverencia que santificará cada uno de nuestros actos.

11 de Marzo: Amor, sacrificio, servicio y rectitud son los cuatro brazos de la religión. La religión hace que afloren los sentimientos divinos y sublimes en el hombre y lo lleva a servir a la sociedad.  Evoca todo lo que hay de grande, de venturoso y de bueno en los hombres, y demuestra la unidad del género humano.  Es lamentable que la religión, que tiene tan elevados y sagrados objetivos, sea interpretada y practicada de manera tan estrecha y sea propagada como un credo restringido.  La religión es como una corriente subterránea que sustenta al total de la humanidad.  Los fundadores de religiones, con miras a difundir los sutiles secretos del credo religioso, establecieron ciertas normas de conducta y le transmitieron sus mensajes a las gentes.  De este modo, siendo que la esencia de todas las religiones es una sola y la misma, siendo que todas las escrituras proclaman la misma verdad, siendo que la meta de todo el esfuerzo humano es una sola, ¿en dónde estaría la base para cualquier diferencia? Son variadas las sendas, aunque el destino es el mismo y uno solo.

12 de Marzo: Todo hombre aspira a lograr paz y felicidad.  ¿Cómo puede uno llevar una vida en paz?  Ello es posible únicamente cuando ponga en práctica los valores humanos.  Los valores humanos no se adquieren afuera – están latentes en cada hombre.  La vida humana se basa en Samata (igualdad), Samalkyata (unidad), Saubhratrutvam (fraternidad) y Saujanyam (nobleza).  Ellas constituyen los cimientos mismos de la mansión de la vida.  La vida perdería sentido si faltara una de ellas.  Cada uno debiera cultivar y salvaguardar estas cuatro virtudes.  El principio del Samatvam (igualdad) podrá ser experimentado y practicado sólo cuando el hombre llegue a entender el principio de Ekatvam (unidad).

13 de Marzo: La verdad nutre a Neeti (moralidad); la rectitud confiere Khyati (reputación); Thyaga (sacrificio) es el Jyoti (luz) de la vida; Manava Jathi (la raza humana) es la combinación de esos tres – Neeti, Khyati y Jyoti. El hombre de hoy no obstante, descuida los principios de la verdad, la rectitud y el sacrificio.  Debe adherir a estos principios, no por el bien de la sociedad, sino para su propia redención.  Si esperaran ser respetados deberán desarrollar el respeto de sí mismos que constituye la base de la vida humana. Alguien que no se respete a sí mismo, no podrá exigir el respeto de otros.  El hombre debiera respetar a los demás y compartir sinceramente su amor con ellos.  Este es el primordial deber del hombre.

14 de Marzo: Una educación que no inculque valores en cuanto a interesarse y a compartir no es digna de llamarse educación.  A pesar de su educación e inteligencia, un hombre necio no conocerá su verdadero sí mismo y una persona de mente ruin no desechará sus cualidades malvadas.  La educación moderna sólo conduce a argumentaciones y no a la sabiduría total.  ¿De qué sirve el adquirir una educación mundana si no puede llevarles a la inmortalidad?  Adquieran aquel conocimiento que les haga inmortales. Hay un gran número de personas que están en circunstancias de más pobreza que las suyas.  Debieran esforzarse por mejorar su condición tanto como les sea posible. Cuando ayudan a otros, eso mismo será su recompensa.  Las escrituras declaran : Paropakaraya punyaya papaya parapeedanam (ganan méritos al ayudar a otros y cometen pecado al lastimarles).  Por ende, hagan siempre el intento por ser útiles.

15 de Marzo: Las actividades de servicio que emprendemos buscan experimentar la unidad en la sociedad.  Cometen un gran error si piensan que están sirviendo a otros.  De hecho, no debieran considerar a nadie como ‘otro’, porque todos son encarnaciones de divinidad.  El hombre, sin embargo, no hace esfuerzos por realizar esta verdad.  Por ende, se ve sometido a dificultades.  Una vez que el hombre realice que Dios está diseminado en todo, se verá libre de sufrimientos.  Para liberarse de sufrimientos, el hombre deberá practicar el principio de unidad en la sociedad.  Una vez que entienda el principio de unidad, podrá llegar a alcanzar al principio Cósmico.

16 de Marzo: Religión es realización.  Únicamente cuando lleguen a realizar la verdad acerca de sí mismos, entenderán lo que es religión.  La espiritualidad no se reduce meramente a cantar Bhajans, adorar, celebrar el culto, ir a los templos, participar en peregrinaciones o emprender cualquier otra actividad beneficiosa.  La espiritualidad radica en reconocer la unicidad de todos los seres.  Cuando ven multiplicidad en la unidad, surgen interrogantes y dudas.  El reconocer la unidad en la multiplicidad es espiritualidad.  La verdad fundamental que ha de reconocerse es que existe solamente un Atma en todos los seres.  Si tienen una fe firme en Dios, percibirán  divinidad en todas partes, no habrá otro pensamiento que entre a sus mentes.

17 de Marzo: El Universo es visible a simple vista.  Es llamado Prapancha, porque es una manifestación de los Pancha Bhutas (cinco elementos). No existe un mundo sin estos cinco elementos.  Ellos representan la forma misma de lo Divino.  Es por eso que las gentes se refieren reverentemente a los cinco elementos, que son tierra, agua, aire, fuego y éter, como Bhudevi, Gangadevi, Vayudeva, Agnideva y Shabda Brahman, respectivamente.  Los cinco elementos se encuentran presentes en cada ser.  El Espíritu o el Atma que es la forma misma de Dios, no es visible a simple vista, pero a los Pancha Bhutas los pueden ver, oir, sentir y experimentar todos y cada cual.  Son extremadamente potentes.  El hombre es la encarnación de los cinco elementos.  Él es su dueño.  Alguien que entienda el principio de estos cinco elementos se convierte en Dios Mismo.

18 de Marzo: Debido a su ignorancia, el hombre se considera muy débil y despreciable.  Dios se encuentra presente tanto en el micro como en el macrocosmos.  Es por ello que los Vedas declaran – Anoraneeyan Mahato Maheeyan (Dios es más sutil que lo sutilísimo y más vasto que lo vastísimo). Dicha divinidad también está presente en el hombre.  ¿Cómo podrá llegar a comprender el hombre su innata divinidad?  Esto se hace posible tan sólo cuando vuelve su visión hacia sus adentros.  Actualmente, empero, la visión del hombre está siempre dirigida hacia el mundo exterior.  Todo lo que se ve allá afuera es también una manifestación de divinidad, mas el hombre deja de realizarlo.  Pashyannapi cha na pashyati moodho (él es un necio que ve y sin embargo no reconoce la realidad).  Todo lo que el hombre ve y experimenta en el mundo, es divino.  Mas el hombre no es capaz de entender su naturaleza divina.

19 de Marzo: Lo que complace a Swami es el adecuado cumplimiento de los deberes de uno.  Esto constituye el Seva (servicio desinteresado).  Aprovechen cada ocasión posible para prestarle servicio a la sociedad.  Cada vez que vean que pueden prestarle ayuda a alguien que la necesite, no vacilen en ofrecerse.  No hagan distingos entre ricos y pobres o los que les parezcan dignos o indignos.  Ofrezcan su servicio según lo requiera la situación.  Cualquier servicio que lleven a cabo habrá de ser perfecto – deberán sentirse satisfechos tanto el que sirve como el que es servido : eso será un servicio real.  La dicha que se obtiene de una tal entrega de servicio no se puede lograr por ningún otro medio.

20 de Marzo: Han oído hablar de los cuatro eones llamados Krita Yuga, Treta Yuga, Dwapara Yuga y Kali Yuga.  Ellos no son distintos uno del otro.  Ya sea el Krita Yuga o el Kali Yuga no tienen formas separadas.  Los Yugas son denominados según la conducta de las gentes de la época.  Hasta en el Krita Yuga había gentes llenas de apegos y de aversiones.  E incluso en el Kali Yuga ha habido gentes afectas a la verdad y que llevan vidas virtuosas y apacibles.  Dios es el origen para todos los Yugas.  Por ello, Dios es  llamado Yugadi (Aquel del que se origina el Yuga) y debido a ello se celebra el festival de Yugadi.  Todo es una manifestación de lo Divino.  Al no darse cuenta de eso, el hombre se regocija frente a sus ganancias y se deprime frente a sus pérdidas.  Uno debiera desarrollar el estado de ecuanimidad que no se ve afectado por las dualidades de éxito o fracaso, ganancia o pérdida.

21 de Marzo: Uno puede alcanzar la divinidad únicamente cuando tiene una fe inalterable.  Ante todo, uno debiera tener fe en sí mismo.  Desarrollen la confianza en sí mismos la que les llevará a la auto-satisfacción.  Una vez que la logren, estarán preparados para el auto-sacrificio.  Sólo a través del auto-sacrificio puede uno llegar a la autorrealización.  La autorrealización significa darse cuenta que uno es todo.

La confianza en uno mismo es el cimiento, la auto-satisfacción es el muro, el auto-sacrificio es el techo y la autorrealización es vida.  Nadie puede vivir en un edificio sin techo.  El techo no se puede instalar sin muros y los muros no pueden ser levantados sin un  cimiento.  De modo que la confianza en uno mismo, la auto satisfacción y el auto-sacrificio son muy esenciales para la autorrealización. Si uno perdiera la confianza en uno mismo, lo perdería todo.  Sólo a través de la confianza en uno mismo podrá uno lograr la visión del latente resplandor divino.

22 de Marzo: Dios guarda muchas cosas de incalculable valor en Sus depósitos.  Ustedes Le piden bagatelas y cosas insignificantes, porque no saben cuan valiosos regalos les puede conceder.  No hay escasez de nada en Su depósito.  Por ese motivo, no debieran pedirle a Dios nada en especial.  Cuando llegue el momento, Él les dará lo que sea mejor para ustedes.  Dios sabe y actúa apropiadamente, basado en el momento, el lugar y la situación precisos.  Es por ello que descubren que, a veces, Él Mismo viene y les otorga cosas que no han pedido.  Debido a esto es que se hace muy difícil entender a Dios.  Un ignorante, que no logra entender este principio, a menudo lo malinterpreta.

23 de Marzo: Una indagación más profunda en los principios de la ciencia y la espiritualidad revelará que el átomo representa la base de todo en este mundo.  Hasta el alimento que consumimos, el agua que bebemos, el aire que respiramos, están todos constituidos por átomos.  No obstante hay algo más sutil y fundamental que incluso los átomos.  Todo se ha originado desde el Principio Fundamental.  En lugar de intentar conocer al Principio Fundamental, el hombre se entusiasma con trivialidades.  Más sutil que el átomo, más vasta que el cosmos, la Divinidad está presente por doquier como el testigo eterno.  Intenten exprimentar el principio del Atma que lo trasciende todo.  Con el propósito de experimentar al Atma, debieran aspirar a una educación espiritual junto con la educación secular.

24 de Marzo: Todo lo que vemos en los demás, no será sino un refejo de nosotros mismos.  Si acusamos a alguien de malo, no será sino que nuestro sentir hacia esa persona es malo.  Cualquiera sea la impresión que tengamos acerca de otros será un reflejo de lo que sintamos por ellos.  Todo no es más que un reflejo, una reacción y una resonancia.  Por eso no debieran encontrar faltas en otros.  No tienen derecho a encontrar defectos en otros en base a su propia evaluación, porque ella está limitada a la experiencia con ellos.  Son tantos los aspectos de la personalidad del otro que ustedes desconocen.  Por eso, si quieren conocer por completo a una persona, debieran investigar todos los aspectos de su personalidad.  En tiempos modernos, las gentes se dejan guiar por la apariencia física y juzgan a los otros basados en sus acciones externas.  Esto es erróneo.  Por ende, el defecto radica en el Dhrishti (visión) y no en el Shrishti (creación). 

25 de Marzo: ¿Qué es PrajnanaPrajnanam Brahma (la Conciencia es Brahman).  Prajnana es el principio eterno e invariable que está dentro de ustedes todo el tiempo y bajo cualquier circunstancia.  La gente lo llama conocimiento supremo, mas la traducción correcta de este término es Conciencia-Integrada-Constante.  Del mismo modo en que el aire penetra en todo, también lo hace esta Conciencia-Integrada-Constante.  ¿Cómo es que el hombre no es capaz de reconocer una divinidad así de omnipresente, que existe en los tres períodos del tiempo – pasado , presente y futuro?  Aunque Dios está presente dentro de él, el hombre va en Su busca pensando que se encuentra en algún sitio en particular.  Esto equivale a que uno vaya en busca de sí mismo en otro sitio.  Siendo que el hombre es en verdad divino él mismo, sale a buscar a Dios en el mundo externo.

26 de Marzo: Supongamos que tienen un plato, un vaso y una cuchara hechos de plata.  Sus nombres y formas son diferentes, mas la plata les es común a todos ellos.  Cambian los nombres y las formas, pero la plata permanece invariable.  De manera similar, un bebé se convierte en un niño, luego en un hombre y, más tarde, en un anciano.  La forma va cambiando, mas el espíritu permanece igual.  No depositen su fe en el cuerpo que cambia constantemente.  El cuerpo es como una burbuja de agua y la mente es como un mono loco.  No sigan al cuerpo y no sigan a la mente. Sigan a la conciencia.  La conciencia es el Atma (el Sí Mismo).  Mantengan una fe total en el Atma.  Es seguro que habrán de tener problemas si confiaran en el cuerpo, la mente o los sentidos.  No obstante, mientras vivan en este mundo, tendrán que cumplir sus deberes usando al cuerpo y la mente como instrumentos.

27 de Marzo: El Ramayana enseña a cada individuo los principios del Dharma y la senda del deber.  Aunque han transcurrido eones, el Ramayana sigue estando vigente hasta el día de hoy, guiando a la humanidad por la senda de la verdad y la rectitud.  Incluso hoy en día, los personajes del Ramayana son respetados y venerados.  No hay moralidad más elevada que la que se describe en el Ramayana.  El Ramayana debiera ser motivo para nuestro Parayana (adoración).  Debieran instalar el principio de Rama en sus corazones y experimentar ventura.  El Ramayana establece grandes ideales para los hombres – las gentes debieran reflexionar sobre esta historia y seguir los ideales que propugna.  Practiquen las enseñanzas del Ramayana en su vida diaria.  Acaten el mandamiento del Señor Rama.  Estamos celebrando el festival del Rama Navami hoy, justamente para entender y asimilar el principio del Ramayana.

28 de Marzo: Dios no hace distingos ni diferencias.  Nadie puede estipular para Él lo que pueda o no hacer.  Puede hacer cualquier cosa, puesto que Él está en todo y lo es todo.  No tiene un Señor por sobre Él.  Si el hombre quisiera visualizar a Dios, Le verá únicamente en la forma de un ser humano muchísimo superior a él en todo sentido.  También se dice, Daivam Manusha Rupena (Dios está en la forma del hombre).  Todos los textos sagrados han descrito a Dios como teniendo forma humana.  Esto no quiere decir que Dios esté limitado sólo a esta forma humana.  Todas las formas son Suyas.  Nadie puede decir que Dios tiene alguna forma en particular.  Él está presente en todas partes.

29 de Marzo: La religión es considerada, hoy en día, como causa para todos los conflictos, la violencia y la amargura en el mundo.  No obstante, Matham (religión) no es la causa real.  Mathulu (mentes egoístas) son responsables de todos los conflictos.  Si desearan garantizarle una paz genuina al mundo, no deberían sentir antipatía por ninguna religión.  Mamatha (amor y respeto mutuos), Samatha (equilibrio mental) y Kshamatha (paciencia) representan las cualidades básicas necesarias para cualquier ser humano.  Deberán valorar los buenos sentimientos como más importantes que las creencias religiosas.  Los fundadores de las religiones observaban estas verdades y las propagaron como ideales para el género humano. Debieran vivir sinceramente de acuerdo a estas enseñanzas.  La mera lectura de la Biblia o la recitación del Corán o la repetición de los versos del Bhagavad Gita o la entonación del Guru Granth Saheb no les hará obtener ningún mérito.  Lo que han de hacer es llevar a la práctica en sus vidas diarias las enseñanzas esenciales de cada uno de estos textos.

30 de Marzo: Los estudiantes deben entender el propósito de la educación, poner en práctica su conocimiento y, gracias a eso, derivar contento.  La educación que no se use para el bienestar de la sociedad, no será educación en absoluto.  Podrán ser considerados como verdaderamente educados, sólo cuando su educación beneficie a la sociedad en general y ustedes se hagan acreedores de su amor.  No es suficiente el que adquieran meramente un conocimiento libresco.  Debieran alcanzar la sabiduría suprema y cultivar virtudes.  La verdadera educación es la que le otorga al hombre la riqueza de la moralidad, la espiritualidad y el carácter.

El propósito de la educación no es únicamente el de sustentar al cuerpo; debiera ampliar la mente del hombre y convertirle en una persona ideal y virtuosa.

31 de Marzo: Santifiquen todos los miembros de su cuerpo con una actividad  desinteresada.  No  obstante  esto no es fácil puesto que siempre hay un interés egoísta en todo lo que hace  el hombre.  Actuar por interés es también necesario, pero debería hacerse dentro de ciertos límites.  Dios es el océano  de bienaventuranza.  Así como es el tamaño  de su contenedor, así será el volumen de agua que podrán recoger del océano.  Si quieren recoger más bienaventuranza del océano de la bienaventuranza, o sea Dios, tendrán que incrementar  el tamaño del contenedor,  lo que significa  que deberán  cultivar el  amor  expansivo.   El  amor  expansivo  es  la  vida, mientras que el amor constreñido es la muerte. Fomenten el amor  en ustedes  y compártanlo  con los demás. Cualquier  cosa  que hagan, háganla  para  satisfacer a Dios.  Sólo así  encontrarán satisfacción  en su trabajo. Todas sus acciones  deberían  ser beneficiosas  para los demás.  Únicamente  de esa manera  podrán ganarse la amistad de Dios.

 

MENSAJES DEL DÍA – ABRIL

01 de Abril: El autoconocimiento es aquel conocimiento que, al ser adquirido, hace que se sepa todo lo demás.  Una persona que se conozca a sí misma puede, en verdad, ser aclamada como omnisciente.  El saber secular no nos puede conferir una paz constante y absoluta.  Únicamente el autoconocimiento puede ayudarnos a cruzar el mar del sufrimiento.  Por ende, todos debieran empeñarse en llegar a conocerse a sí mismos, lo que pueden alcanzar a través de acciones sacras, de la caridad, la compasión y la devoción.

02 de Abril: Le es imposible a cualquiera el demarcar exactamente qué es y qué no es Bhakti (devoción).  El Bhakti tiene infinitas facetas.  Únicamente las almas puras, tiernas, tolerantes, calmas y amorosas, la crema misma de los Sadhus (hombres santos), los Hamsas (personas realizadas) que están siempre en la compañía de Bhaktas afines, pueden entender su pureza y su profundidad.  Para otros, el descubrir el Bhakti en una persona, resultará tan difícil como encontrar suavidad en una roca, frío en el fuego o dulzura en la margosa (neem).  Para el Bhakta, el Señor le es más caro que su propia vida; y el Señor se siente ligado a él en igual medida.

03 de Abril: La palabra ‘Adhyátmico’ o espiritual es empleada a menudo tanto por aspirantes como por preceptores.  ¿Qué es lo que se implica exactamente por ‘Adhyátmico’?  ¿Es Adhyátmico el Bhajan o plegaria entonada por un grupo o congregación?  ¿O es que comprende al Japa o repetición del nombre de Dios y al Dhyana o meditación?  ¿O es que denota los ritos y ceremonias religiosas?  ¿O abarca también las peregrinaciones a lugares sagrados?  No, no.  Todos ellos no son sino actos beneficiosos.  Adhyátmico en su sentido real se relaciona con el alcanzar o, al menos, intentar alcanzar, dos cosas : la eliminación de los rasgos animales que persisten aún en el hombre y la unificación del individuo con lo Divino.

04 de Abril: La mansión de la vida humana descansa sobre los cuatro pilares de la verdad, la rectitud, el amor y la paz.  El resguardo y la seguridad de la vida dependen de estos cuatro valores.  Desde tiempos remotos, la cultura de Bharath ha sido capaz de mantenerse debido a que se ha levantado sobre los sólidos fundamentos que ellos encarnan.  Nuestros ancestros llevaron sus vidas adhiriendo estrictamente a estos valores eternos.  Despojada de estos valores, la mansión de la vida se derrumbaría en un momento.  La humanidad continúa existiendo debido únicamente al hecho que se siguen practicando, al menos en una cierta medida.  Hoy en día, el país está enfrentando penurias porque las gentes no respetan la verdad y consienten la falsedad en sus pensamientos, palabras y acciones.

05 de Abril: Le puede tomar muchas vidas a un hombre llegar a darse cuenta qué es lo mejor para él,  para ser capaz de planificar su propio futuro sin perjudicarse a sí mismo o a otros y para que tome conciencia de los escollos ocultos en el camino.  Por ende, lo mejor es confiar en la experiencia de los sabios, quienes estaban llenos de compasión y que, movidos por esa misma compasión, iluminaron la senda de la liberación.  Esta experiencia está atesorada en los Vedas.  La fe en los Vedas irriga el corazón y lo hace producir la cosecha del amor universal.

06 de Abril: La prueba de una verdadera devoción radica en la paz mental que el aspirante haya sido capaz de alcanzar; una paz que lo mantiene sereno frente a pérdidas o difamaciones; la paz que no es perturbada por la ira, el odio, los celos, la vanidad o las bajas pasiones; la paz que le hace sentirse tranquilo, despreocupado y no comprometido bajo cualquier circunstancia y frente a todas las naturalezas humanas.  Dénse cuenta que son la personificación de dicha paz.  Quienquiera que tenga la determinación, la discriminación, la constancia y el entusiasmo por alcanzar la meta, la alcanzará.

07 de Abril: Cuando el sol está por sobre sus cabezas, no proyectan sombra alguna.  Así también, cuando la fe esté firme en sus corazones, no les quedará ni la sombra de una duda.  No hablen mal de otros; hablen sólo de lo bueno en ellos.  Todos son buenos.  Si vieran algo de malo en los demás, será porque hay algo malo en ustedes.  Si hubiera quienes les disgusten, no se mezclen con ellos.  La Gracia es la luz del sol que hará madurar el fruto; el Sadhana (práctica espiritual) es la savia que asciende desde la tierra.  El árbol de la vida tiene necesidad de ambos para poder producir el fruto de la liberación.

08 de Abril: Hoy en día las gentes estudian los Vedas y otras escrituras a la manera de un ritual, no llevan a la práctica ninguno de sus mandamientos.  ¿De qué sirve el meramente saber en qué forma han descrito los Vedas y los Upanishads lo Divino, cuando este conocimiento no se refleja en la vida de uno?  Alguien que proceda así vendrá a ser como aquel ciego que oye hablar de la existencia del mundo, mas es incapaz de verlo.  No hay diferencia entre el hombre físicamente ciego y la persona ciega espiritualmente que no ha hecho sino estudiar las escrituras.  Las escrituras estan destinadas a proveer una guía para aplicarla en la práctica del vivir y no sólo para ser aprendidas de memoria.

09 de Abril: El servicio nacional implica servicio a cada individuo en la nación.  Todo el que lo emprenda, debrá realizar que se estará sirviendo a sí mismo  cuando sirve a otros, porque él es una parte de la nación.  Esta realización misma ya será un gran servicio a la nación.   Es muy frecuente que los hombres tiendan a enmascarar su interés personal bajo la apariencia de servicio nacional.  Nuestros ancestros estaban convencidos que si uno adhería al Dharma (rectitud), uno estaría automáticamente prestándose servicio tanto a sí mismo como a la nación.

10 de Abril: La pureza o la perfección absolutas no están más allá de las capacidades del hombre.  Le es posible ser perfecto.  No obstante, para alcanzar el cénit de la verdad, la belleza y la bondad, el hombre habrá de luchar arduamente.  Debiera desarrollar un entendimiento profundo, someterse a una dura disciplina e invertir un esfuerzo incesante.  El hombre debiera considerarse a sí mismo como un representante de divinidad y no como un mero ‘hombre’.  Es su deber el cultivar aquellas cualidades que reflejen lo divino que hay en él.  Debiera desarrollar esas cualidades y difundirlas en la sociedad.  Este es el mejor y el único remedio apropiado para muchos de nuestros problemas contemporáneos.

11 de Abril: Mantengan el Nombre de Dios sobre la lengua, en su respiración, siempre.  Esto invocará Su Forma en cuanto centro interno de todo.  Esto les proveerá de Su compañía y les pondrá en contacto con Su ilimitada energía y contento.  Este es el Sathsang (buena asociación) que les brindará el máximo beneficio.  Conversen con Dios dentro de ustedes y obtengan valentía y consuelo de Él.  Él es el Guru más interesado en su progreso.

12 de Abril: Están ocupados prestando servicio, cantando Bhajans y emprendiendo varias prácticas espirituales.  ¿Qué beneficio han obtenido de estas actividades?  Sólo cuando surgen en ustedes buenos sentimientos, reciben abundantes recompensas.  Si sembraran una semilla de margosa (neem) no pueden esperar cosechar frutos de mango.  Según sea la semilla, será el árbol.  Así también, como sea el sentimiento, será el resultado.  Tanto el bien como el mal tienen como base sus sentimientos. Por ende, desarrollen pensamientos nobles y esparzan el mensaje del amor por el mundo entero.  Cultiven el sentir que todos son sus hermanos y hermanas.

13 de Abril: Hay tres pautas por las cuales ha de ser dirigido el esfuerzo : (1) Ejercicios y disciplina espirituales, (2) Cultivo del desapego, (3) Desarrollo de la confianza en el Sí Mismo.  A falta de ellas, la vida se volverá un viaje fatigoso y oneroso.  La renunciación – esa es la virtud que necesitan para el progreso espiritual.  No es el valor de aquello a lo que se ha renunciado lo que cuenta, sino la altura de miras de la acción tras el acto.

14 de Abril: Este Día de Año Nuevo proclama la verdad que Dios es el Amo del Tiempo.  Lamentablemente, el hombre no alcanza a entender el poder de Dios.  Desperdicia tres cuartas partes de su tiempo en correr tras de indignas búsquedas terrenales.  La búsqueda espiritual constituye la manera correcta de hacer uso del tiempo.  Llama al cultivo de buenos sentimientos, de hacer buenas obras sin motivos egoístas, brindando amor y compasión a todos los seres.  Esto es un Sadhana (ejercicio espiritual) real.  ‘Sa’ significa Atma y ‘Dhana’ significa riqueza – al emplear el tiempo en una búsqueda espiritual, podrán gozar de riqueza espiritual.  Mas el hombre desperdicia su tiempo en pensamientos impíos y en actos de maldad sin entender la divinidad que hay dentro de él.  Uno debiera entender el valor del tiempo, siendo que cada instante se desvanece más rápidamente que un rayo.  Si desearan santificar su tan arduamente ganado nacimiento humano, habrán de cultivar pensamientos divinos.

15 de Abril: El hombre educado deberá ser capaz de distinguir entre lo momentáneo y lo trascendental, lo efervescente y lo duradero.  No deberá correr tras de lo reluciente y lo fascinante, sino buscar en cambio lo bueno y lo valioso.  Debe saber como mantener al cuerpo en forma, a los sentidos bajo un estricto control, a la mente bien a raya, al intelecto agudo y claro, no entrabado por los prejuicios y el odio, y a los sentimientos apartados del egoísmo.

16 de Abril: Los Vedas ponen cuatro metas frente al hombre : Dharma (rectitud), Artha (riqueza), Kama (deseo) y Moksha (liberación).  Mas ellas habrán de ser conseguidas en pares, Dharma y Artha juntas y Kama y Moksha juntas.  Vale decir, Artha ha de ser alcanzada a través del Dharma y Kama ha de aspirar al Moksha.  El hombre, sin embargo, las considera por separado y termina perdiéndolo todo.  Las coloca en compartimentos aislados y adopta distintos planes para lograrlas.  Deja de lado al Dharma y a Moksha pensando que están más allá de sus posibilidades y desperdicia su vida persiguiendo sólo a Artha y a Kama.  Esto le lleva a la ruina.

17 de Abril: Brahman (la Divinidad) no puede ser visto con los ojos, porque Brahman es aquello que le da la capacidad de ver a los ojos y al oído, la capacidad de oir.  Puede ser conocido sólo a través de tapas (penitencia, austeridades).  Ningún otro medio ayudará.  En el Universo todo se origina en Brahman, existe en Brahman, se despliega gracias a Brahman y se funde en Brahman.  Descúbranlo por sí mismos a través de tapas.

18 de Abril: El amor y la fe son los principios fundamentales para redimir la vida humana.  Mi Vida es Mi Mensaje.  Amo a cada uno; esa es Mi naturaleza misma.  ¡Todos son Míos, ya sea que Me llamen por este nombre, por cualquier otro nombre o que no utilicen nombre alguno!  La Divinidad es la fuente primordial del amor universal.  La fe en la Divinidad representa la clave para desarrollar ese amor.  Únicamente la senda del amor puede transformar al hombre y, por ende, al mundo.

19 de Abril: Una revolución más poderosa e invasora que cualquiera de las que el hombre haya vivenciado hasta ahora – no política, económica, científica o tecnológica, sino más profunda y fundamental que todas las anteriores, está en marcha ahora.  Es la revolución espiritual.  Ella aclarará la visión interna del hombre como para que pueda ver la Realidad Atmica.   De seguro que el impacto que produzca envolverá y enriquecerá a todas las comunidades humanas y transformará al género humano en una corriente de buscadores que fluya serenamente hacia el ilimitado mar de la divinidad.

20 de Abril: La simple fe en la palabra de los sabios es más provechosa que años de estudio y de debate.  Reflexionen en el aforismo védico – Tat Twam Asi (Tu eres Aquello).  Mientras cavilan al respecto, comenzarán a comprender significados sin ayuda de comentario alguno.  Los comentarios contribuyen sólo a confundirles.  Piensen en “Tat” (“That” que representa a la Divinidad), analicen el “Twam” (tu), y entonces se convencerán que “Asi” (eres) es la única solución.  Estás en la Luz; la Luz está en tí; tú eres la Luz – estos son tres pasos sucesivos hacia la realización.

21 de Abril: Cuando se llega a conocer al Atma en la conciencia, destella como un relámpago; en un segundo revelará su brillantez y su esplendor.  Es imposible captar su majestad plena.   Manas (la mente) parece estar muy próxima al Atma, y les hace creer que es en verdad el Atma – pero no es así.  Puesto que está tan próxima, el Sadhaka (aspirante) imagina que su mente ha realizado al Atma y anhela repetir la experiencia una y otra vez.  Esto, por cierto, es bueno, porque promueve la búsqueda de la unión con Brahman.

22 de Abril: Los hombres están desperdiciando sus preciosas vidas en la persecusión de placeres efímeros y triviales. Dénle el mejor uso a la oportunidad que tienen ahora. Eso es verdadera devoción. Sólo ustedes son responsables por su condición, debido a la manera en que funciona su mente. Cumplan con su deber, reconozcan la verdad de su ser y serán capaces de experimentar su Divinidad. No hay nada más grande que la dicha de experimentar lo Divino. Habrán de purificar su corazón de todos los demás deseos, aspiraciones y anhelos por otros medios de felicidad, con el fin de experimentar lo Divino.

23 de Abril: Si los ojos no los ayudan a visualizar a Dios en todo lo que ven, es mucho mejor ser ciegos. Si sus oídos los arrastran a la inmunda cacofonía, es mucho mejor ser sordos. Los sentidos no deben ser incitados a zambullirlos a ustedes en el estiércol sensual. Deben servir a sus verdaderos intereses, y sublimar sus apetitos. Deben ayudarlos a ustedes a residir en Dios. Todos nuestros pensamientos están influenciados por lo que vemos, oímos y olemos. Debemos tratar de controlar los órganos de los sentidos, especialmente los oídos y los ojos.

24 de Abril: No hay necesidad que se retiren a una floresta o una caverna para conocer su Verdad interna y para conquistar su naturaleza inferior. De hecho, mientras vive en aislamiento uno no tiene oportunidad para imponerle restricciones a sus iras u otras flaquezas y, por ende, la victoria que se logre allá podría no ser perdurable ni genuina. Ganen la batalla de la vida; estén en el mundo, aunque alejados de sus cadenas. Esa es la victoria que deben alcanzar.

25 de Abril: Busquen siempre la Luz; mantengan una confianza y una alegría plenas. No cedan a la desesperanza, porque eso nunca dará resultado. No hace sino empeorar el problema, porque nubla el intelecto y les sume en la duda. Deben retomar la senda del Sadhana (esfuerzo espiritual) con entusiasmo. Los pasos desanimados, vacilantes no rendirán frutos. Es algo parecido a limpiar un área barrosa con un chorro de agua. Si el chorro de agua fuera débil, no se podrá limpiar el barro. El chorro deberá ser potente y rápido para arrasar con todo lo que tenga al frente y poder así eliminar el barro sin dejar trazas de él.

26 de Abril: Si careciera de valores como Sathya (Verdad), Dharma (Conducta Correcta), Shanti (Paz) y Prema (Amor) la acumulación de conocimientos no será más que un logro estéril. Careciendo de ellos, todo Karma (Acciones), incluyendo los actos de caridad y de Seva (el servicio a otros), será inútil. Careciendo de ellos las posiciones de autoridad a las que uno sea ascendido se convertirán en posiciones de persecusión. Sin estos valores, ningún acto bueno u obra meritoria podrá rendir frutos.

27 de Abril: El egoísmo es un arbusto espinoso que si es plantado y cultivado en el corazón de uno, le hace pagar sanciones. El egoísmo convierte en enemigos hasta a los amigos más unidos; hace que fracasen muchas causas y proyectos buenos, porque no permite que dos hombres capaces trabajen juntos. El sufrimiento le sigue como una sombra. En ausencia del ego, florecen la alegría, la paz, el valor, la cooperación y el amor. Cuando el hombre se da cuenta que la misma Divina conciencia que le motiva a él está motivando igualmente a todos los demás, entonces el amor expulsa al ego hacia el trasfondo y toma las riendas de las acciones, las palabras y los pensamientos del hombre.

28 de Abril: La correcta actitud de un devoto debiera ser la de una total entrega.  Como declarara un devoto: “Te ofrendo el corazón que me dieras. No tengo nada que pudiera considerar como propio, porque todo Te pertenece a Tí.  Te ofrendo aquello que ya es Tuyo.”  Mientras no llegue a desarrollarse este espíritu de rendición, de entrega, el hombre tendrá que nacer una y otra vez.  Uno debiera ofrecerle su corazón a lo Divino y no contentarse con sólo ofrendas de flores y de frutas.

29 de Abril: ¡Cuán ignorante es el hombre!   No se da cuenta que los cinco elementos que hay en él son las formas mismas de lo Divino.  Es una necedad de su parte el buscar a Dios en el exterior, ignorando su divinidad innata.  La Divinidad se encuentra presente en cada ser.  El Principio vital que fluye por todos y cada uno de los nervios del cuerpo es ciertamente divino.  Este Principio vital que sustenta nuestro cuerpo es Prajnana.  Y es por ello que se dice Prajnanam Brahma (la Conciencia es Dios).

30 de Abril: Todas las religiones enseñan una disciplina básica, eliminar el egoísmo y desechar los deseos triviales.  Cada religión le enseña al hombre a llenar su ser con la gloria de Dios y a expulsar la mezquindad del orgullo.  Le instruye en métodos de desapego y discriminación, para que pueda aspirar a lo más alto y alcanzar la liberación.  Crean en que todos los corazones son motivados por el Uno y único Dios; todos los credos gloricican al Dios único; todos los Nombres en todos los idiomas y todas las Formas que el hombre pueda concebir, denotan al mismo Principio Divino, para adorar al cual, la mejor manera es a través del Amor puro.  Cultiven ese Ekabhava (actitud de unicidad) hacia los hombres de todos los credos en todos los países.

MENSAJES DEL DÍA – MAYO

01 de Mayo: En este mundo cada objeto tiene cinco aspectos, los que son, Sath, Chith, Ananda, Rupa y Nama (existencia, conciencia, dicha, forma y nombre).  Existencia, conciencia y dicha son los tres atributos permanentes de cada individuo.  Nombre y forma son transitorios.  El hombre se ha olvidado de su verdadero Sí Mismo y está llevando su vida en la creencia que nombre y forma son reales y que el mundo efímero es eterno.  Dios se encuentra allende todos los atributos y sentimientos.  Resulta más bien extraño que el hombre Le atribuya cualidades y sentimientos.  Es en verdad esencial que cada individuo conozca el amor, la verdad y la compasión infinitas de Dios  Aunque el hombre es esencialmente divino, se comporta como un demonio puesto que ha olvidado su divinidad innata.  Cada hombre está dotado de las cualidades de Deeksha (determinación) y Dakshata (agilidad mental).  Uno que haga uso de estas virtudes sólo en pro de causas nobles, será un verdadero ser humano.

02 de Mayo: Ningún Avatar (encarnación Divina) estuvo libre de la calumnia.  Hasta el Señor Buda tuvo que enfrentar la crítica de sus contemporáneos.  Esto no es en absoluto extraño en la vida de un Avatar.  También todas las buenas causas sufren críticas.  La paz y el bien resultan de la labor de los Avatares, a pesar de estos ataques e impedimentos.  Es la cualidad de los grandes hombres el enfrentar obstáculos y oposición con coraje y serenidad.  No resulta fácil entender los móviles internos de los grandes hombres ni los motivos y acciones de los Avatares.  El principio de los Avatares es incomprensiblemente magnífico.  En comparación con él, la capacidad del hombre común es infinitesimal.  ¿Cómo podría el átomo comprender al infinito?  ¿Podría una hormiga medir la profundidad del océano?  ¡Imposible!  De igual modo, la naturaleza de la Divinidad también está allende la comprensión humana.

03 de Mayo: La calidad humana florecerá en el hombre sólo cuando haya desarrollado equilibrio mental.  El hombre está sometido hoy en día a indecibles sufrimientos, porque carece de valores.   Aquello que posee la intrínseca cualidad de quemar es llamado fuego.  Así también, únicamente aquel que posea valores humanos es un ser humano.  Alguien que carezca de valores humanos so será en absoluto un ser humano.  Puede que sean notablemente educados y que ocupen una elevada posición, mas si carecieran de valores humanos, se les considerará como inhumanos.  Por ende y como primer paso, ahuyenten sus malas cualidades.

04 de Mayo: Todo aquel que asume un cuerpo físico no puede escaparle a las vicisitudes de la vida.  Nadie puede evitar penurias en este mundo.  La muerte sigue a la vida y, con igual certeza, la desdicha sigue a la felicidad.  En el Bhagavad Gita, el Señor Krishna dice, Sukhadukhe Samekruthwa Labhalabhau Jayajayau (uno debiera mantenerse equánime ante la felicidad y el pesar, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota).  El placer representa un intervalo entre dos dolores.  La vida humana existe con el propósito de investigar la realidad suprema y no meramente para el comer, el beber y la procreación.  Por ende, cada ser humano deberá hacer un esfuerzo para conocer su naturaleza interna y entender su verdadera identidad.

05 de Mayo: La grandeza no reside en la adquisición de riquezas.  El cultivo de cualidades nobles es de importancia primordial.  Hablen menos.  Porque, mientras más se complazcan en hablar vaguedades e incoherencias, más vulnerables se vuelven a la asimilación de tendencias negativas.  Algunas personas hablan dulcemente, pero en lo profundo de su ser sus pensamientos son venenosos.  Una dicotomía así no les llevará a ninguna parte.  Habrán de desarrollar primero suavidad y dulzura en su corazón.  Se dice Hrid + Daya = Hridaya.  Su Hridaya (corazón) deberá estar lleno de Daya (compasión).  Merecerán ser llamados Manava (hombre) sólo cuando tengan el corazón lleno de compasión y de amor.

06 de Mayo: Muchos eminentes personajes en el mundo alcanzaron grandeza en la vida gracias a los amorosos cuidados de sus madres.  Resulta por ende importante para cada individuo el respetar a su madre (de él o ella).  Las conducta ideal de los hijos se basa en los ideales establecidos por sus madres.  Lo sagrado de la maternidad es inigualable en todo el mundo, sin tener en cuenta país o época.  Para ello no son necesarias ni riqueza material ni altos niveles de erudición – para este ideal, la base la constituye el carácter.  Cada madre aspira al bienestar de sus hijos.  Pueden haber malos hijos, pero jamás habrá una mala madre en este mundo.  El mundo necesita de estos hijos ideales que acatan las instrucciones de sus madres y siguen los ideales que ellas han ejemplificado.  Los hijos debieran grabar en sus corazones las enseñanzas de sus madres.

07 de Mayo: Deben aprender a ganarse el amor de uno y de todos.   Dios es amado por cada uno.  Él se siente siempre feliz y contento.  No guarda odio hacia nadie.  Cualquier cosa que Él haga es para el bien del mundo.  Cada uno debe cultivar un tal amor divino hacia los demás.  Caminen siempre por la senda de la verdad y la moral.  Una nación sin moralidad estará condenada a degenerar y a desintegrarse.  No es suficiente el que se tenga patriotismo; junto con él también deben tener moralidad.  Tampoco bastará el que den conferencias acerca de la moralidad – ella deberá impregnar cada actividad que emprendan.

08 de Mayo: Hoy en día no encuentran paz en ningún lugar del mundo – ¡Sólo fragmentos!  De hecho, las gentes hacen pedazos su propios corazones.  ¿Cómo entonces pueden alcanzar la paz?  No existe sino una solución para este problema.  Amen a Dios.   Tengan fe en Dios. Entréguense a Él.  Dedíquenle toda su vida a Dios y lleven a cabo cada actividad que emprendan como una ofrenda a Él.  Hagan que todas sus actividades sirvan de ayuda a otros.  Siempre ayuden, nunca hieran.  Si desean sentirse siempre felices, oren siempre por el bienestar de otros.  Este es el Sadhana (esfuerzo espiritual) real.

09 de Mayo: El hombre anda por todo el mundo en busca de paz, porque no se da cuenta que está presente dentro suyo.  Es como esa persona distraida que busca afanosamente sus lentes, siendo que todo el tiempo los ha llevado puestos sobre la nariz.  ¿Cuál es la razón para todos los problemas, angustias e inquietudes que el hombre está enfrentando hoy?  La razón radica en que se ha olvidado de su verdadero Sí Mismo y se identifica con algo que no es.  Cada hombre aspira a la paz.  ¿No será señal de ignorancia de uno el ir en busca de paz por otro lado, siendo que uno mismo es la encarnación de la paz?  Ustedes mismos son personificaciones de la paz.  Sarva Rupa Dharam Shantham (Cada forma humana es la personificación misma de la paz).  Sarva Nama Dharam Shivam (Todos los nombres son igualmente auspiciosos).

10 de Mayo: Cualquier cosa que busquen en el mundo externo está presente en ustedes.  No existe nada allá afuera que no esté adentro.  Cuando abren los ojos, son capaces de ver miles de cabezas.  Una vez que cierran los ojos, no pueden ver a nadie.  Esto deja en claro que todo lo que ven con sus ojos físicos, es transitorio.  Mientras funcionen los ojos físicos, son capaces de ver el mundo.  Una vez que dejan de funcionar, no pueden ver nada.  Mas hay algo que pueden ver, ya sea que abran o que cierren los ojos.   Eso es la Divinidad.  Es invariable y eterna.  No tiene ni nacimiento ni muerte.  De hecho, ustedes son la personificación del mismo principio divino.  Entiendan esta verdad.

11 de Mayo: En primer lugar, habrán de inquirir acerca de su verdadera identidad, la cual es amor.  El amor está presente en todos los nombres y formas.  Es eterno, no-dual y venturoso.  El hombre es selectivo en su amor, lo entrega generosamente entre sus seres queridos y cercanos, en tanto que se muestra indiferente frente a otros.  Mientras esté inmerso en un tal sentimiento dualista, no podrá experimentar la ventura no-dual.  Un hombre con una mente dual está medio ciego.  Apoya su fe en el cuerpo físico y ansía ganancias mundanas.  Renuncien al apego al cuerpo.  Entiendan la verdad en cuanto a que todos están en ustedes y que ustedes están en todos.  El Atma que mora en ustedes es la misma que mora en los demás.  Visualicen esta unicidad y experimenten la dicha.  Debido a que son incapaces de experimentar esta unidad, le abren paso al odio y a los celos.

12 de Mayo: Uno no debiera albergar dudas ni malentendidos en la senda espiritual.  Mientras existan dudas, uno nunca podrá experimentar la verdad.  La fe es muy esencial.  Alguien que carezca de fe será lo mismo que un ciego.  El Santo Surdas decía, “¡Oh Señor!  Teniendo ojos, la gente se ha vuelto ciega, puesto que no está interesada en ver Tu bella forma.  Teniendo el oído, se ha vuelto sorda, porque no está interesada en escuchar Tu melodiosa voz.  Se ha olvidado de Dios y ansía tan solo la vida mundana.”  No dependan de los ojos físicos, desarrollen la visión Divina.  Vuelquen su mente hacia la Divina luz que está presente en todos y en cada uno.

13 de Mayo: El hombre se ve enfrentado a desengaños, porque está usando su amor con propósitos impuros.  A decir verdad, las relaciones y los apegos físicos son de su propia hechura.  Antes del matrimonio, ¿quién es la mujer y quién es el marido?  Después de la muerte, ¿qué relaciones existen?  La vida en familia es como una nube pasajera.  Uno no debiera apegarse indebidamente a ella o inquietarse por ella.  En lugar de eso, uno debiera hacer esfuerzos por amar a quienes nos rodean y experimentar dicha.  Mas, el hombre actual, en lugar de diseminar amor, está desarrollando odio y celos hacia sus congéneres.  Nuestro deber primordial es el amar a todos y servir a todos.

14 de Mayo: La Autorrealización debiera ser la meta de la existencia humana.  Ha de ser alcanzada a través de tres etapas – Auto-confianza, Auto-satisfacción y Auto-sacrificio.  El hombre habría de considerarse a sí mismo como el amo del cuerpo, de los sentidos y de la mente.  Habrá de usar el intelecto para experimentar su unidad con lo divino, la conciencia cósmica que lo impregna todo.  La llama del Prajnana (la conciencia integrada constante) que está en todos y en cada uno, está cubierta por las cenizas de los deseos mundanos.  Cuando se sopla y se dispersan las cenizas, el fuego de Brahman (Divinidad Absoluta) se revela en toda Su gloria.

15 de Mayo: Después de renunciar a todo tipo de ideas o sentimientos mezquinos, las gentes debieran mostrar compasión hacia sus semejantes.  La compasión es el distintivo de Bhakthi (devoción).  Nadie puede esperar serle grato a Dios sin mostrar Daya (compasión) hacia sus congéneres.  Un corazón afectuoso es el templo de Dios.  Dios no puede residir en un corazón carente de compasión.  No hay nada más grande en el mundo que el Premadrishti (sentimiento de amor universal).  Son buenos solamente aquellos que vean la unidad en la diversidad aparente.  Los hombres habrán de realizar que son chispas de lo Divino.  Deberán desarrollar pensamientos sacros y llevar vidas ideales.  Deberán buscar la manera de fomentar el bienestar de la sociedad.

16 de Mayo: Malas cualidades como el deseo, la ira y el odio puede que surjan a veces en ustedes, mas no se les debiera permitir que echen raíces en la mente.  Si alguien llegara a su puerta con equipaje, y le recibieran intercambiando amabilidades, entraría y de inmediato se instalaría.  Por otro lado, si le ignoraran por completo, se marcharía para buscar alojamiento en otra parte.  Así también, cuando surjan los malos pensamientos, simplemente ignórenlos.  Si, por el contrario, los albergaran, terminarán reinando en ustedes.  Cuando se encuentren con algo malo, no lo miren, no hablen al respecto ni escuchen lo que otros digan; simplemente ignórenlo.  A su mente deberán permitirle la entrada únicamente a lo que sea sagrado.  No le permitan la entrada al mal.  Sólo entonces lograrán paz.

17 de Mayo: La lengua ejemplifica al sacrificio.  Cuando saborea dulces bocados, se los envía al estómago.  Mas cuando se trata de algo amargo, la lengua lo escupe de inmediato.  Y no solamente eso, la lengua se comporta de la manera más honorable – no sale de su casa (la boca) bajo ninguna circunstancia.  Lleva a cabo todo su trabajo sin salirse de sus límites.  En tanto que todos los demás sentidos no ejecutan sino una labor cada uno, sólo la lengua es capaz de cumplir con dos tipos de trabajo, a saber, saborear y hablar.  Es por eso que uno ha de ejercer un apropiado control sobre la lengua, para que no se deje llevar hacia actividades pecaminosas como el hablar mal de otros.  En momento de enojo, guarden silencio.  Nuestros ancestros enseñaban : hablen menos y trabajen más.  Mientras menos hablen, más puro se conserva su corazón.

18 de Mayo: El hombre crea para sí mismo una variedad de relaciones como hijo, hermano etc.  La causa fundamental para estos lazos es la conciencia corporal.  ¿Quién es la madre y quién es el hijo antes del nacimiento?  ¿Quién es el marido y quién es la mujer antes del matrimonio?  Todas ellas son relaciones transitorias creadas por el hombre y son tan impermanentes como nubes pasajeras.  Al estar inmerso en estas efímeras relaciones, el hombre cae en el engaño.  Hay algunos que creen que sólo lo que perciben los sentidos es real.  La verdad es que nada de lo que sea percibido por los sentidos es real.  Es el Atma tan sólo que se manifiesta por doquier como reflejo, reacción y resonancia.  Solamente el principio Átmico es el Sí Mismo de ustedes y no lo que perciban sus sentidos.  Este principio Átmico es la personificación misma de la Divinidad.  Es por eso que los Vedas afirman, ”Aham Brahmasmi – Yo soy la personificación misma de Brahman.”

19 de Mayo: Un lenguaje sagrado es la manifestación de divinidad.  Dios existe en la forma de Sabda Brahman (el divino principio del sonido).  Bajo ninguna circunstancia permitan que su lenguaje se tiña de aspereza.  Eviten siempre impacientarse.  Cuando lleguen a entender que todos son uno, no habrá ya motivo para que se alteren.  Todos los cuerpos son como espejos, y lo que ven en los demás no es sino un reflejo de ustedes mismos.  Entonces, ¿cómo pueden enojarse con su propio reflejo?  Entiendan que no hay nada más grande que el amor.  Cuando llenan su corazón de amor, saturarán de amor sus pensamientos, su visión, sus palabras y sus actos.

20 de Mayo: No le resulta fácil a uno desprenderse de la actividad – la mente se aferra a una o la otra cosa.  Hagan que se aferre a Dios, permitan que haga todas las cosas para Dios y déjenle los éxitos o fracasos de las cosas hechas a Dios, las pérdidas o las ganancias, el regocijo o el desaliento.  Entonces habrán encontrado el secreto de la paz y el contento.  Para lograr esta actitud de entrega, de dedicación, deberán tener fe en Dios.  Este mundo es Su drama escénico; no es un sueño vacío; tiene un propósito y una aplicación.  Es el medio por el cual uno puede descubrir a Dios.  De modo que deben verle en la belleza, la grandiosidad, el orden y la majestad de la Naturaleza.

21 de Mayo: Las palabras, ya sea pueden causar problemas sin fin o pueden entregar una alegría sin límites.  Por lo tanto debieran ser muy cuidadosos para que las palabras que usen no le causen dolor a nadie.  Si hirieran físicamente a alguien, le causarían inconvenientes por un tiempo, mas se recuperará pronto.  Mas, si hirieran la cabeza de otro con palabras desmedidas, ellas abrirán una herida que ningún médico del mundo podría curar.  Por ende, cuiden de no herir jamás los sentimientos de otro.  Algún día, las palabras que hayan usado contra otros regresarán a ustedes.   Por lo tanto usen únicamente palabras que sean dulces y bondadosas.

22 de Mayo: Debiera entenderse claramente la distinción entre acción y Karma Yoga.  Las acciones llevadas a cabo egótica y egoístamente y con el deseo de obtener una recompensa, implican atadura.  En cambio, las acciones que se llevan a cabo de manera desinteresada, sin ego y sin afán de reconocimiento o retribución, se convierten en Karma Yoga.  La vida de cada hombre está llena de acciones.  No obstante, además de las actividades asociadas a los intereses personales, uno debiera participar en actividades de servicio.  La meta primordial de cada hombre debiera ser la de dedicarse a actividades desinteresadas.  La razón misma por la cual el Hombre ha sido dotado con un cuerpo humano es la de prestar un servicio altruista.  A través de este servicio a los demás, se puede llegar a experimentar la divinidad.

23 de Mayo: Cuando la derrota y el desengaño les miran impertérritos cara a cara, no le deben dar paso a la debilidad ni al desaliento.  Nunca se condenen como inferiores o inútiles.  Analicen la situación y descubran las razones de la derrota para poder evitarla una próxima vez.  Debieran tener músculos de fierro y nervios de acero.  De este modo su resolución generará la confianza suficiente y eso se ganará a la oposición.  Para la cosecha de la vida, los mejores fertilizantes son el valor y la confianza.  Sean como leones en el campo espiritual, sean los que dominen sobre la floresta de los sentidos y recorran su territorio con intrepidez, con la fe de alcanzar la victoria.

24 de Mayo: Uno requiere mantenerse en guardia frente a los pensamientos que surjan, puesto que forman la base de sus acciones.  Cuando se satisfacen los deseos que uno tenga, uno se siente contento.  Cuando no se cumplen, surge en uno la decepción.  Mas nadie indaga en las causas de sentimientos tan divergentes.  Los fracasos son el resultado de las propias imperfecciones.  Cuando el corazón es puro, las acciones rendirán automáticamente resultados beneficiosos.  Nuestros pensamientos representan la causa para el éxito o el fracaso de nuestros esfuerzos.  Por ende, uno debe utilizar los pensamientos de manera correcta.  Cuando los pensamientos son sublimes, serán sublimes también los resultados que uno alcance.

25 de Mayo: El Ramayana tiene verdades muy sutiles engastadas en él.  La epopeya explica ante todo los deberes del individuo.  En el lenguaje cotidiano, la palabra individuo se refiere a lo físico.  No obstante, los deberes del individuo como los enseña el Ramayana no se relacionan meramente con su forma externa.  La esencia del Ramayana la constituyen los valores humanos no manifestados, inmanentes y ocultos.   La realidad interior y la divinidad residentes en el corazón son las que constituyen la verdadera individualidad.  Individuo no quiere decir la forma externa, sino que por el contrario, es la manifestación de la divinidad latente.  Rama fue quien ejemplificó tales valores eternos para la humanidad.

26 de Mayo: En una oportunidad, algunos aspirantes se acercaron a Buda y le preguntaron si tenía alguna percepción consciente de Dios.  Buda permaneció en silencio en esos momentos.  Más tarde, llamó a uno de sus discípulos y le dijo, “Hijo, no tiene sentido alguno el debatir y argüir acerca de lo desconocido.  No te dejes arrastrar hacia tales interrogantes.  La divinidad no es perceptible.  Está allende la comprensión humana, y fuera del alcance de la mente o el lenguaje.  Como primera cosa, sigue a la verdad y actúa de acuerdo al Dharma.  Lleva una vida de no violencia.  Eso es el verdadero sadhana espiritual”.

27 de Mayo: Tomen la decisión de sumirse en actividades nobles.  El trabajo es como una flor.  Si podemos proteger el botón, este crecerá y se convertirá en una flor, esa flor terminará por madurar y llegar a ser un fruto.  Es por eso que no debemos considerar como distintos entre sí al trabajo, la adoración y la sabiduría – están  inseparablemente conectados.  Cualquiera sea el trabajo que lleven a cabo, háganlo en el nombre de Dios – de esta manera su trabajo se convertirá en adoración.

28 de Mayo: Cuando plantan la semilla de la verdad en el corazón y hacen que la fe eche raíces profundas regándola con el Nombre de Dios, florecerá la paz y producirá el fruto de la liberación.  Es por eso que cada ser humano debiera sembrar la verdad en su corazón.  Mientras más profundas sean las raíces de la fe, más fuerte será el árbol de la vida.  Habrán de proveer el agua para que el árbol llegue a florecer, a través de Bhajana y el Daiva chinthana (contemplación en Dios).  Sólo entonces se abrirá la flor del Shanthi (paz) y de ella se conseguirá el fruto de la liberación.

29 de Mayo: Dios reside en el corazón, allende el alcance de los objetos externos.  El hombre de hoy derrama copiosas lágrimas en su afán de lograr riqueza, salud, posición y fama.  ¿Derrama una sola lágrima siquiera por lograr la gracia de Dios o por ganarse Su amor?  El Santo Purandaradasa cantaba, “¿De qué utilidad son los ojos que no pueden ver a Dios?”  Ustedes usan los ojos durante toda su vida para ver el mundo externo.  ¿Qué es lo que consiguen con eso?  Nadie intenta ver lo Imperceptible.  Los quehaceres diarios, el comer y el dormir se repiten interminablemente.  Pero no existe el anhelo por ver lo Divino Imperceptible.  Y sólo cuando desarrollen ese deseo, sus vidas cobrarán sentido.  Eso únicamente les conferirá paz.

30 de Mayo: La única manera efectiva de conquistar todas las fuentes de dolencias y debilidades tanto físicas como mentales, es la conciencia de la Realidad Atmica de uno.  Eso producirá un rápido ascenso de Amor y Luz, porque, cuando se reconoce que uno es el Atma, uno reconocerá al mismo Atma en todos.  Compartirá la alegría y el pesar de todos y participará de la fortaleza y la debilidad de todos.  Verá a Dios en cada uno.  Cada acto se convertirá en una pura, sincera y sagrada ofrenda a Dios.  Cuando uno anhela la felicidad y la prosperidad de todo el género humano, uno será bendecido con la sabiduría y la fuerza para demarcar el camino y conducir a los hombres hacia él.

31 de Mayo: Uno debiera afianzar su conciencia y tener confianza en su Sí Mismo.  La conciencia es el guía y debiera dictar su conducta.  Ya sea para el bien o para el mal, será la conciencia la responsable.  La culpa en uno causa el mal.  La fortaleza y la convicción debieran por tanto impulsarle a uno a llevar a cabo aquellas cosas que fomenten la confianza en uno mismo.  Por eso les señalo cuatro puntos que deben considerar : sigan al maestro que es su conciencia; enfrenten al demonio; luchen hasta el final, y terminen la jugada.  Recuerden siempre estos cuatro preceptos como para que resuenen en cada momento dentro de ustedes – esta es la forma más sagrada de llevar la vida de uno.

 

MENSAJES DEL DÍA – JUNIO

01 de Junio: El verdadero secreto del disfrutar reside en el sacrificio.  También se ha declarado que el sacrificio es el único medio para alcanzar la inmortalidad.  El eliminar lo que se ha ingerido es una ley de la vida.  Se aplica al respirar, al alimento y a otras cosas.  Así también, la riqueza que uno adquiera debiera serle devuelta a la sociedad.  La riqueza no sólo incluye la fortuna, sino también toda otra forma de adquisición incluyendo el conocimiento, la erudición y las habilidades de varias clases.  El conocimiento que hayan adquirido a través de la educación debiera serle impartido a otros.  Es gracias a este compartir que su educación se enriquecerá y cobrará propósito.  Si no impartieran el conocimiento que poseen, este se volverá inútil.  Esto significa que mientras más den, tanto más crecen.

02 de Junio: Si el lugar al que tienes que llegar está muy cerca, simplemente atraviesas la distancia de un paso; si la distancia fuera mayor, puede que necesites de un vehículo, y para distancias más grandes, puede que requieras de un avión.  Mas el Señor es lo que está más cerca tuyo.  Abre de par en par la puerta de la ilusión engañosa y descorre la cortina de la ignorancia.  Abre los ojos cerrados y encontrarás que Él se encuentra allí, justo frente a tí.  La niebla del placer sensorial Le está ocultando de tí.  Enciende la luz; la oscuridad desaparece y Él se vuelve visible.

03 de Junio: Cuando se refuerzan mutuamente la fortaleza del cuerpo y la resolución de la mente, la apariencia de uno se vuelve atractiva.  Las gentes de hoy carecen tanto de fuerza física como de estabilidad mental, por lo cual ya desde muy temprano en la vida, se ven avejentadas.  Cuando el cuerpo es débil, también la mente se debilita.  Deben empeñarse por lograr salud y bienestar físico, porque una gema ha de ser guardada a salvo en una caja fuerte.  La gema de la Divinidad que es la Realidad de uno también ha de mantenerse en una caja fuerte – vale decir, el cuerpo.

04 de Junio: El hombre puede amar al cuerpo, a la mente, al Buddhi (intelecto), o al Antah Karana (los instrumentos internos).  El amor por el cuerpo se termina con la muerte del cuerpo.  El amor por la mente resulta en servidumbre, debido a las aberraciones de la mente.  El amor por el intelecto da por resultado interminables especulaciones e indagaciones.  El amor al Antah Karana fomenta el sentimiento del ego.  Estimula el dualismo (separando al hombre de Dios).  Únicamente aquel que realiza su unicidad con el Atma podrá experimentar la dicha infinita – la bienaventuranza que es eterna.

05 de Junio: Un poco de práctica les enseñará a asirse con firmeza de los Pies de Dios mientras anden por el mundo, cumpliendo con todos sus deberes y desempeñando todas sus responsabilidades dedicadas a Él.  Lleven a cabo todo trabajo como actores en una obra de teatro, manteniendo sus identidades separadas, sin involucrarse ni apegarse demasiado al rol que interpreten.  Recuerden que todo no es sino un montaje teatral y que el Señor les ha asignado un rol – ahí termina el deber de ustedes.  Él ha concebido la obra y la disfruta.

06 de Junio: Los valores humanos no pueden fomentarse repitiendo simplemente las palabras Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz), Prema (Amor) y Ahimsa (No Violencia).  Los Vedas declaran “Sathyam Vada, Dharmam Chara” (Dí la verdad y adhiere a la conducta correcta).  Tanto la verdad como la conducta correcta han de practicarse con intenciones puras.  Una vida ajustada a la rectitud lleva a la paz.  El amor habría de experimentarse en las profundidades de la paz.  El amor debiera encontrar su expresión en la no violencia.  En donde predomine el amor, no quedará lugar para dañar a otros o para ejercer violencia hacia ellos.  Todos estos valores básicos deberán ser demostrados en la acción y no ser sólo tema de prédica.

07 de Junio: El hombre anda siempre en busca de la felicidad a través del intento de satisfacer sus deseos.  Si se cumple un deseo, se regocija y, en caso contrario, se descorazona.  Mas el problema reside en que el deseo es una hoguera que arde con furia y que exige cada vez más combustible.  Cada deseo conduce a diez más, y el hombre se agota tratando de satisfacerlos todos.  Deberá desandar esta senda de los deseos sin fin y tomar la senda hacia el contento y la alegría internos.

08 de Junio: El pensamiento que surge en la mente, la palabra que se forma sobre la lengua y la acción llevada a cabo por la mano – cuando estos tres pasos están en armonía, indican  humanidad.  En la actualidad, el hombre aparenta ser humano, mas su humanidad está ausente, en parte debido a que piensa de una manera, dice algo diferente y actúa en forma distinta a lo anterior.  Debieran decir lo que piensan y hacer lo que dicen – esta es la señal de un humano verdadero.  De modo que deben actuar siguiendo su propio criterio; manifestando consonancia entre sus pensamientos, palabras y actos, y recién entonces, guiar a otros.

09 de Junio: Los padres trabajan esforzadamente para dejarle un rimero de riquezas a sus hijos, pero no les enseñan el correcto significado de los valores.  A los niños habría de enseñárseles a vivir como los lotos en el lago, los que están en el agua mas no son afectados por ella.  Los lotos no pueden sobrevivir cuando están fuera del agua; ¡mas no permitirán que les entre agua!   Estén en el mundo, pero velen por que el mundo no esté en ustedes.   Este es el secreto del vivir exitoso que habría de serle enseñando a los jóvenes.

10 de Junio: Por su naturaleza misma, el hombre tiene la tendencia  a esforzarse por satisfacer los deseos que surgen dentro de él o que son estimulados desde afuera por los sentidos.  Muy a menudo son nocivos.  ¿Hay algún punto final para la lista de sus deseos mundanos?  Cuando satisfacen uno, aparece otro que les comienza a seducir.  Cuando pierden algo o les roban algo, pierden la fe en Mí.  No he venido para cuidar de sus joyas u objetos de valor.  He venido para cuidar de sus virtudes y su carácter, y para guiarles hasta la meta última.

11 de Junio: Consideren la buena influencia que puede ejercer una buena asociación.  Una gran roca tirada junto a un camino, puede recibir la adoración de miles una vez que haya sido empleada para esculpir un ídolo que se instale luego en un templo.  La mala compañía, en cambio, degrada y envilece al hombre.  Tomen el ejemplo del fuego, al que se considera sagrado y que se enciende en muchos templos e iglesias.  Mas, cuando el fuego hace suya la barra en la que trabaja el herrero, tendrá que soportar los fuertes golpes del martillo.  El apego al hierro es lo que lleva al venerado fuego a sufrir esta calamidad.

12 de Junio: El principal deber del hombre es el investigar la Verdad.  La Verdad puede alcanzarse únicamente a través de la dedicación y la devoción, y ambas dependen de la gracia de Dios, la que es derramada sobre los corazones saturados de amor.  La Verdad es más fundamental que el átomo.  Cada átomo y cada estrella le manifiestan la Verdad a aquellos que poseen los ojos de la sabiduría.  ¿Cuál es la naturaleza especial del hombre?  Si también él vive y muere como un animal, ¿cómo es posible justificar su supremacía?  Su supremacía radica en su capacidad de llegar a ser consciente de su Verdad.

13 de Junio: Si desearan entender su verdadera naturaleza, deberán hacer tres cosas : doblegar al cuerpo, rectificar los sentidos y acabar la mente.  Doblegar al cuerpo significa cultivar la humildad y cumplir sinceramente con nuestros deberes.  Rectificar los sentidos exige examinar como se comportan, si tienden a descarriarse, y corregirlos y restringirlos cuando sea necesario.  El cambio y la evolución le son naturales a la mente, mas habría que experimentar dentro de ella la presencia de la Divinidad invariable.

14 de Junio: Son muchos los que Le rezan a Dios en todo el mundo.  Ruegan por la realización de deseos mundanos de uno u otro tipo.  Esta no es la clase de oración correcta.  Debieran rogarle a Dios por Su gracia y amor.  Ese amor es eterno.  Dios es SathChithAnanda (Existencia – Conciencia – Bienaventuranza).  Por ende, oren para que Él les confiera esa bienaventuranza.  Esta ventura de Dios es eterna, en tanto que los placeres mundanos son transitorios.  Es un verdadero devoto únicamente aquel que Le ruega a Dios por amor y ventura.

15 de Junio: Cuando les salgan obstáculos al camino, enfréntenlos con valentía.  Ellos les templarán y les volverán mentalmente resistentes.  El sufrimiento y la desdicha representan actos ineludibles del drama Cósmico.  No es que Dios decrete estas calamidades, sino que es el hombre quien las provoca como retribución a sus malas acciones.  Este es el castigo correctivo que distribuye la naturaleza, para inducir al hombre a renunciar a la senda errada.  Todo esto forma parte de la gran síntesis en la que los negativos sirven para glorificar a los positivos.   Es así que la muerte glorifica a la inmortalidad; la ignorancia glorifica a la sabiduría; la desdicha glorifica a la dicha; la noche glorifica al amanecer.

16 de Junio: El progreso del universo está entrelazado con el progreso del hombre.  Cualquier cantidad de desarrollo en las esferas científicas, económicas o sociales no será de mucha utilidad sin una transformación mental.  ¿Cómo podemos producir esta transformación?  Refrenando las pasiones y las emociones de uno.  Puesto que la tensión mental va en detrimento de la salud del hombre, éste debiera aprender el arte de controlar sus pasiones y emociones, que son las causantes de ‘stresses’ y de fatigas. El hombre debiera emprender un esfuerzo serio para llevar una vida serena y pura.  Debiera realizar la verdad que las dificultades y perturbaciones son tan transitorias como las nubes pasajeras.  Si uno se da cuenta de esta verdad no dará lugar a que surjan agitaciones.  Aquel que realice esta verdad no permitirá que su mente sea sacudida por las pasiones de la ira, la crueldad, la codicia etc.

17 de Junio: Mas resplandeciente que el sol, más blanco y puro que la nieve, más sutil que el éter del espacio es el Paramatma (Dios) que reside en todo, saturando por entero al cosmos e irradiando en cada átomo.  Ustedes están en ese Brahman (Dios); ese Brahman está en ustedes.  No existe ninguna verdad superior a ésta.

18 de Junio: ¿Para qué ha nacido el hombre en el mundo?  ¿Ha sido sólo para andar por todas partes y disfrutar de los placeres del mundo?  Entiendan que los placeres mundanos no son permanentes.  Todo lo que les acaezca en el futuro se producirá de acuerdo a su conducta de hoy.  Todo no es sino reacción, reflejo y resonancia.  Sus buenas acciones de hoy rendirán resultados en los tiempos venideros.  Si hoy cometieran malas acciones no pueden esperar ser recompensados en el futuro con buenos resultados.  El resultado de sus malos actos pasados les perseguirá siempre.

19 de Junio: El hombre anda en busca de Dios y está inquiriendo en la naturaleza de la Divinidad.  ¿Siendo que Dios está dentro de él, ¿dónde está la necesidad de buscar por Él?  En primer lugar, el hombre debiera empeñarse por entender su verdadera naturaleza que es Sathyam, Jnanam y Anantham (verdad, sabiduría e infinitud).  Dios le ha dado al hombre los Vedas y otras escrituras para abrir sus ojos a la verdad de ser esencialmente divino.  En este mundo, cada hombre está dotado de verdad, rectitud y amor.  El hombre es la personificación de Sath, Chith y Ananda (Ser-Concienciación-Dicha).  Estos atributos son en verdad divinos.

20 de Junio: La ilusión engañosa hace que surjan malos sentimientos en sus corazones y mentes.  Puede que uno sea de mala índole, no obstante con las bendiciones de los mayores y la compañía de almas nobles, uno podrá librarse con facilidad de estas malas tendencias y desarrollar virtudes.  Las gentes emprenden varias prácticas espirituales para alcanzar la divinidad.  Thyaja Durjana Samsargam; Bhaja Sadhu Samagamam; Kuru Punyam Ahorathram; Smara Nityam Anityatham (rehuyan la mala compañía; busquen la buena compañía; lleven siempre a cabo acciones correctas y discriminen entre lo permanente y lo efímero).

21 de Junio: La vida espiritual no significa abandonar el hogar e irse a vivir en un lugar solitario.  La verdadera vida espiritual significa considerar al total del género humano como una sola familia, realizando así la unidad en la diversidad, y llevando una vida de desinterés y de amor.  No trabajen para amasar riqueza, sino dedíquense en cambio al servicio desinteresado para lograr crédito en el banco de Dios.

22 de Junio: Cuando se ven confrontados a problemas y dificultades no debieran alterarse ni convertirse en víctimas de la depresión, lo que es un signo de debilidad.  En una situación así, debieran sacar a relucir la tolerancia y una actitud de perdón y no debieran agitarse como para que surja la ira, el odio y una actitud vengativa.  Ustedes son personificaciones de la fortaleza y no de la debilidad.  Por eso, en momentos de desesperación, debieran llenarse con el sentimiento de la paciencia y estar prontos a perdonar y a olvidar.  Esta cualidad del Kshama (perdón) es el mayor poder que posee un ser humano.  Si perdiera esta cualidad, se volvería demoníaco.

23 de Junio: El tiempo pasa con la velocidad de un ventarrón de tormenta y la vida del hombre se está derritiendo con la rapidez de un bloque de hielo bajo el sol.  Todo alrededor está sufriendo cambios, mas el intelecto y la mente del hombre se mantienen invariables.  Obsesionado con el mundo exterior, preocupado de la adquisición de objetos externos, la vida del hombre se está haciendo día a día más opresiva y el hombre está perdiendo su paz mental. Angustia, temor, desconfianza le están dominando.  Sólo librándose de estas cargas puede el hombre esperar ascender hacia alturas espirituales.

24 de Junio: En su ignorancia, los hombres se hacen la pregunta, “¿Si Dios es omnipresente y lo invade todo, por qué no es visible para nosotros?”  Cuando brilla el sol, las nubes que se forman debido a su calor, ocultan los rayos del sol.  Cuando el sol no es visible debido a las nubes, ¿podrían decir que el sol no existe?  Cuando sopla un viento fuerte, se disipan las nubes y el sol vuelve a ser visible.  De manera similar, cuando soplan los vientos del amor y la fe, son dispersadas las nubes de la duda y el egoísmo, y Dios se revela a Sí Mismo.  Aunque Dios es omnipresente, la falta de fe y la arrogancia del hombre le impiden ver a Dios.  Para liberarse de esta naturaleza incrédula y del egoísmo, habrán de observarse ciertas disciplinas espirituales.

25 de Junio: La Gracia del Señor le es concedida a cada devoto de acuerdo al nivel de su conciencia espiritual.  El océano es vasto e ilimitado.  Mas la cantidad de agua que uno pueda extraer de él estará determinada por el tamaño del recipiente que uno lleve hasta su orilla.  Si el recipiente fuera pequeño, no se podrá llenar más allá de su capacidad.  De manera similar, si el corazón de uno estuviera contraído, también la gracia Divina será limitada.  Ensanchen sus corazones eliminando de ellos todas las diferencias mezquinas y lleguen a reconocer así, que lo Divino reside en todos y en cada uno.

26 de Junio: Una vez que el hombre se libera de su indebido apego al cuerpo, se libera también de las dualidades de alegría y pesar, bueno y malo, placer y dolor etc.  Se habrá establecido firmemente en la ecuanimidad, la fortaleza y la paz imperturbable.  Ahí el hombre descubre que el mundo es uno en Dios; que todo es alegría, amor y ventura.  Se da cuenta que él mismo es todo este mundo aparente, que todas las multifacéticas manifestaciones son proyecciones de la voluntad Divina, que es su propia Realidad. Esta expansión de la individualidad de uno constituye la más elevada meta del hombre.  Otorga un Ananda (dicha) supremo, una experiencia por la cual santos y sabios pasaran años en oración y penitencia.

27 de Junio: Mientras adoran al Señor con forma, emplean ciertas flores como rosas, clavelones y jazmines, aunque tanto el cuerpo que celebra el culto como las flores que utiliza no son permanentes.  Mas, si quisieran adorar al Dios sin forma en sus corazones, las flores que vayan a usar serán diferentes – serán las flores de la no violencia, del amor y de la compasión, de la caridad y del sacrificio.  Para elevarse a sí mismos hasta el principio sin forma, habrán de cultivar estas flores del corazón y emplearlas en su adoración.  Entonces llegarán a experimentar la inefable y permanente alegría del espíritu.

28 de Junio: Si una madre tiene dos hijos y uno de ellos se enfema, ella le dará a tomar al niño enfermo el medicamento prescrito, aunque le sepa amargo.  Al otro niño le dará de comer lo que pida.  Esto no significa que la madre quiera a uno de los niños más que al otro.  Sabe que lo que está haciendo es por el bien del niño, aunque en el momento a él le parezca desagradable.  Dios es como una madre, siempre velando por el bienestar de Sus devotos y llevándoles a salvo a través de la vida.

29 de Junio: El hombre es conciencia encarnada.  El hombre es el objeto máximo en la creación.  De ahí que no habría de convertise en una criatura guiada por los instintos como los animales.  El hombre debiera progresar desde lo humano a lo Divino.  No es el mundo lo que envuelve al hombre con sus ataduras – no tiene ni ojos para ver ni manos para asir.  El hombre es prisionero de sus propios pensamientos y deseos.  En su apego por lo efímero y lo perecible, el hombre olvida su inherente Divinidad y no realiza que todo en este universo ha venido de lo Divino y no puede existir sin el poder de los Divino.

30 de Junio: El trabajo es para el nivel físico.  La adoración es para el nivel mental y la sabiduría es para el nivel espiritual.  Cada uno habrá de pasar por estos tres estados.  Es por eso que digo : “Ustedes no son uno, sino tres”. Aquel que ustedes piensan que son – el cuerpo o la persona física; aquel que otros piensan que son – la mente o la persona mental consistente de emociones, actitudes y creencias, y aquel que son realmente – el Atma o espíritu, el núcleo de su personalidad.

MENSAJES DEL DÍA – JULIO

01 de Julio: Escuchen atentamente y reflexionen sobre lo que sea que hayan oído.  Lleven a la práctica lo que sea que hayan absorbido.  Este es el significado del mandamiento de los Upanishads : Shravanam (escuchar), Mananam (contemplación) y Nidhidhyaasanam (práctica).  Así como no tiene sentido el preparar una deliciosa comida que no sea consumida y digerida, así también es inútil escuchar discursos y no poner en práctica lo que ya hayan aprendido.  Sólo entonces podrá experimentarse la dicha del aprendizaje.

02 de Julio: Un automóvil no está destinado para ser guardado en un garage.  Está destinado a las carreteras, para llevarles velozmente y seguros a su destino.  Así también, su cuerpo debe cumplir con su propósito de llevarles en su viaje.  ¿Viaje hacia dónde?  No, como ha estado sucediendo, hacia el cementerio.  ¡Tienen cosas mucho más nobles por hacer que simplemente morir!  Deberán conocer su propia Realidad antes de morir, y fundirse en esa Bienaventuranza Suprema.  Usen al cuerpo para descubrir su propia Divinidad.  Santifiquen cada momento de su estadía en la tierra mediante actos piadosos y pensamientos sagrados.

03 de Julio: Una dicha duradera puede lograrse tan sólo superando pruebas y tribulaciones.  El oro no puede convertirse en una atractiva joya sin haber sido sometido al proceso de la fusión en un crisol y de ser forjado hasta la forma requerida a golpes de martillo.  Cuando me dirijo a todos ustedes como ‘Bangaru’ (oro), les considero como seres preciosos.  Mas sólo pasando con paciencia por las vicisitudes de la vida pueden llegar a convertirse en joyas atractivas.  No deben permitir que les abrumen las dificultades.  Desarrollen confianza en sí mismos y mantengan una firme fe en Dios.  Con fe inconmovible, dedíquense al servicio de sus congéneres y lleven vidas ejemplares.

04 de Julio: Uno no debiera dedicarse a analizar lo bueno y lo malo en los demás.  Si usamos nuestros ojos para descubrir defectos en otros y pasamos todo nuestro tiempo en este proceso, nuestro corazón se volverá impuro también y desarrollaremos malos pensamientos.  El corazón es como el lente de una cámara fotográfica.  En objeto en el cual concentremos nuestra atención quedará impreso en la mente.  Por ende, debiéramos hacer el intento de percibir lo bueno en todo lo que veamos.

05 de Julio: El deseo genera anhelos.  Los anhelos son causa del nacer y también del morir.  Cuando el hombre se libera de los deseos, no necesita ya pasar por el ciclo del nacer y el morir.  Los sucesivos nacimientos son causados por deseos insatisfechos, los que también los determinan.  Mas, el deseo de conocer a Dios, de amar a Dios y de ser amado por Dios, no es un deseo que represente una ligadura.  Cuando aparece en todo su esplendor la percepción de Dios, todo deseo mundado queda reducido a cenizas por las ardientes llamas de esa percepción.  Entonces el sí mismo individual se funde en el Sí Mismo Universal y goza de paz suprema.

06 de Julio: Dios es El que decide qué dar, cuándo dar y dónde dar.  De modo que todas las acciones debieran serle dedicadas a Dios, y Él decidirá qué será apropiado que el devoto reciba.  Cuando todo se Le deja Dios desde un amor puro y una fe total, Dios cuidará del devoto.  La gente de hoy carece de dicha fe estable.  Son muchas las pruebas que han de ser superadas en la senda de la devoción.  Los grandes devotos del pasado enfrentaban tales pruebas con confianza y fortaleza.  Al final obtenían la gracia de lo Divino y experimentaban la dicha.  Para alcanzar cualquier cosa en la vida, hay dos cosas que son esenciales : una fe inconmovible y un amor puro.

07 de Julio: El Amor Divino no se origina desde el firmamento.  No brota desde la tierra.  No tiene nacimiento ni muerte.  Lo invade todo.  Emerge desde el corazón una vez que se rompen los nudos de la ignorancia.  Uno podrá describir en variados términos el estado mental de los devotos llenos de amor por el Señor, mas no así la naturaleza del Amor Divino.  Representa una gema inapreciable que únicamente puede obtenerse de Dios, quien es la personificación misma del Amor.

08 de Julio: La mente no tiene ninguna forma o apariencia definida.  Asume la forma o apariencia de aquello con lo que se asocia.  Vaga de un deseo al otro, revolotea de anhelo en anhelo – esta es su naturaleza.  De esta manera, la mente es causa para la alegría y el dolor, para el regocijo y la depresión. Es realmente útil que el hombre conozca las características de la mente y el método para dominarla en su propio beneficio.  La mente es inclinada a recopilar experiencias y almacenarlas en la memoria.  No conoce el arte de renunciar – no hay nada que la mente deseche.  Como consecuencia dolor, angustia y desdicha hierven a fuego lento dentro de ella.  Renuncien a aquello que se deba desechar, sepan lo que haya de ser alcanzado, entonces el Ananda (dicha) se convertirá en su naturaleza.  De esta manera, desechen la idea que el mundo es real; conozcan la realidad del Sí Mismo y alcancen la Fuente, al Brahman (Dios).

09 de Julio: ¡Qué alegría tan grande es la de descubrir el océano de la dicha dentro de uno, sumirse profundamente en las honduras de la verdad y realizar lo que uno es realmente – el Infinito!  ¿Qué problemas podrían alguna vez abrumarles, si son inmortales?  Los problemas y las dificultades son peldaños y no impedimentos.  Una vez que se hayan dado cuenta que son uno con el Dios todo amante, cómo podrían asaltarles alguna vez de nuevo las preocupaciones.  El preocuparse no está en la verdadera naturaleza de ustedes – su verdadera naturaleza es dicha, y amor puro y desinteresado.

10 de Julio: El sueño profundo es comparado a menudo con el Samadhi (trance espiritual), debido a que se han trascendido los sentidos y la mente y el ego está inmerso en sí mismo.  Está en la dicha, mas no tiene conciencia de ella, porque sólo la vigilia le permite ese conocimiento.  De modo que lo puede otorgar la realización es la conciencia del estado de vigilia y la bienaventuranza del estado del sueño.  Concéntrense en el punto en que uno logre estos dos : ese es el momento de la victoria.  Entiendan el término “Sama dhee” – significa intelecto equilibrado, sereno, y ecuanimidad frente al pesar o la alegría, el dolor o el placer, el rechazo o el regocijo.  Aquel que haya alcanzado ese estado será indiferente al temor o al halago, al odio o al amor, a la alabanza o la crítica.   Cuando no hay sino Uno, ¿cómo podría siquiera surgir el pensar?   Ese es el verdadero Samadhi – el ser, la conciencia y la ventura.

11 de Julio: El hombre ha sido esclavizado por el dinero.  Está llevando una vida superficial y artificial.  Esto es, en verdad, una gran lástima.  El hombre debiera intentar poseer sólo la cantidad de dinero que sea absolutamente esencial para su vivir.  La cantidad de riqueza que uno deba poseer puede ser comparada con los zapatos que uno lleve – si son muy pequeños, causarán dolor; si son demasiado grandes, serán un impedimento para caminar.  Así también el dinero debiera ser lo suficiente para llevar una vida de comodidad tanto física como mental.  Cuando tenemos más, esto engendrará orgullo, pereza y desprecio por los otros.

12 de Julio: Cualquiera sea la religión de uno, uno debiera cultivar el respeto por otros credos.  Aquel que no tenga esta actitud de tolerancia y de respeto por otras religiones, no será un genuino seguidor de la propia.  No es suficiente el mero adherir estrictamente a las prácticas de la religión propia, uno debiera también hacer el intento por ver la unidad esencial de todas las religiones.  Únicamente entonces será capaz el hombre de exprimentar la unicidad de la Divinidad.  Una vez que se reconozca la Verdad del Espíritu Interior, surgirá la percepción de todo el mundo como siendo una familia.  De este modo uno se llenará con el Amor Divino que se convierte en la fuerza motriz para todas sus acciones.

13 de Julio: Los diamantes y el oro no son sino materiales – el hombre los ha hecho preciosos al adjudicarle valor.  De hecho, el hombre es, en realidad, el ser más valioso sobre la tierra.  Es por eso que se dice, “Janthunaam Narajanma Durlabham” (todo lo que nace de la matriz de una madre). Que ha sido obtenido como recompensa por numerosas vidas de meritoria actividad.  Es valorado como una barca que puede ayudarnos a cruzar el océano del ‘Samsara’ o la existencia mundana.  Mas, pese a ésto, el hombre profana su cuerpo al correr tras de placeres triviales.

14 de Julio: Uno debiera ansiar, no la prolongación de la vida, sino su santificación.  Unos pocos momentos como Hamsa, el Cisne Celestial, son muchísimo más preciosos que muchos años como un cuervo.   Uno debiera sublimar sus impulsos inferiores y tomar por la senda sagrada, para alcanzar el glorioso destino de la unicidad con la Conciencia Cósmica, la identidad del Jiva (lo individual) con el Deva (lo Universal).

15 de Julio: Sin tener una fe inconmovible en un Dios omnisciente y omnipotente, la vida se vuelve árida y opaca, ensombrecida por la desesperanza y el fracaso.  El amor a Dios y el temor al pecado son los dos requisitos primordiales para una vida feliz.  Sin ellos, el hombre se convierte en un demonio.  El hombre habría de estar siempre pronto a sacrificar sus intereses egoísas en bien de la comunidad.  No hay nada más digno de alabanza que la renunciación.  Sean honestos y desapegados, y, con Dios instalado en el corazón, avancen para ofrecer sus capacidades y talentos en el cumplimiento de sus responsabilidades.

16 de Julio: El amor existe por el bien del amor y nada más.  Es espontáneo y esparce deleite.  Todo está saturado de amor.  El amor puede conquistar cualquier cosa.  Un amor desinteresado, puro, sin agregados lleva al hombre hasta Dios.  El amor egoísta y estrecho atará al hombre al mundo.  Al ser incapaz de comprender la pura y sacra naturaleza del amor, el hombre de hoy es presa de interminables ansiedades debido a su apego a los objetos mundanos.  El deber primordial del hombre apunta a entender la verdad acerca del principio del Amor.  Una vez que haya entendido la naturaleza del amor, ya no equivocará el camino.

17 de Julio: La Vida Divina está basada en el Sathwa Guna (cualidad de serenidad) que debe ser cultivado.  Este guna puede formarse únicamente sobre alimento Sathwico (alimentos naturales de sabores moderados), que promueve salud. vigor, liviandad de cuerpo y espíritu, y seriedad en el esfuerzo.  De nada sirve distribuir Adhyaatma rasa (néctar de espiritualidad) a gentes desnutridas y débiles; dénles Anna rasa (alimento) primero; vuélvanlas lo suficientemente fuertes como para que alberguen creencias correctas y elevados ideales; primero hay que calmar el hambre físico con simples alimentos sathwicos.

18 de Julio: Lo Divino es omnipresente.  Todo el cosmos está saturado y es sustentado por esta energía divina.  Cada uno debiera esforzarse por experimentar lo Divino.  El hombre debe llevar a cabo el esfuerzo y está destinado a tener éxito.  Habrá que hacer los sacrificios necesarios.  Hay que renunciar a todas las malas cualidades en el momento mismo en que invadan la mente.  La verdadera devoción implica la eliminación de todas las tendencias animales en el hombre.  El hombre debiera buscar realizar lo Divino eterno dentro de sí mismo.  Este es el propósito primordial de la vida humana.

19 de Julio: En esta vida mundana, el amor se manifiesta de variadas formas como el amor entre madre e hijo, entre marido y mujer y entre parientes.  Este amor basado en relaciones físicas surge de nuestras motivaciones egoístas y nuestro interés personal.  Mas el amor de lo Divino está libre de toda traza de interés personal.  Es un amor sólo por el bien del amor.  Esto se llama Bhakti (devoción).  Una de las características de este amor es la de dar y no recibir.  En segundo lugar, este amor no conoce el temor.  En tercer lugar, existe sólo por el placer del amor y no por motivos egoístas.  En conjunto, estos tres ángulos del amor denotan Prapatthi (rendición, entrega).  Cuando uno se deleita en esta actitud del Prapatthi, uno experimenta la bienaventuranza de lo Divino.

20 de Julio: Los Vedas enseñan que el hombre debiera adorar y venerar a Dios con gratitud por Sus bendiciones.  La Biblia enseña que el hombre debiera orar por la paz y practicar la caridad.  El Corán querría que el hombre mostrara misericordia hacia los que sufren y rindiera su voluntad a lo Divino.  El ZendAvesta exhorta al hombre a desechar sus inclinaciones malvadas y a brillar en su propia gloria innata.

21 de Julio: Todos deben equiparse con cuerpos fuertes y saludables.  Cuando el cuerpo está en buen estado físico, también las funciones mentales marchan parejas; cuando el cuerpo sufre, también la mente se desestabiliza.  Por ende, esta balsa llamada el cuerpo, que representa el único medio para cruzar el Samsara Sagara (tumultuoso mar de la existencia mundana), ha de mantenerse en buenas condiciones.  La devoción y la moralidad son tan importantes para el bienestar físico, como lo son para la salud mental.  Ellas liberan a la mente de agitaciones, la nutren con alegría y contento, aquietan los nervios y ayudan a estimular los procesos corporales.

22 de Julio: Cuando el hombre está dedicado al Seva (actividad de servicio) en bien de la sociedad, de seguro encontrará muchos obstáculos.  Este mundo está lleno de características duales – bien y mal, alegría y pesar, progreso y receso, luz y oscuridad; no se dejen amilanar por eso.  Cumplan con su deber lo mejor que puedan, orándole a Dios.  Trabajen duro y sinceramente, y dejen el resto en Sus Manos.  ¿Qué es exactamente el Seva?  Es la esencia misma de la devoción, el aliento mismo de un devoto, su naturaleza misma.  Brota de la real experiencia del devoto, una experiencia que le convence que todos los seres son hijos de Dios, que todos los cuerpos son altares en los que está instalado Dios, y que todos los lugares son Sus residencias.

23 de Julio: La devoción hacia el Señor es la única forma de disciplina para alcanzar la meta.  El buscador no debiera detenerse con la adquisición de devoción.  No debiera prestarle tanta atención al amor que él sienta por el Señor, sino más al amor y la gracia que el Señor le conceda.  Debe estar siempre impaciente por descubrir cuál de sus conductas, qué actos suyos Le resultan placenteros al Señor, cuáles llenarán de felicidad al Señor.  Inquieran al respecto, anhelen eso, hagan cosas que les aseguren ese objetivo – dedíquense a las acciones que conduzcan a ganárselo, eso es el Bhakthi (devoción) real.

24 de Julio: El Señor está presente en cada corazón.  La persona liberada que ha tenido la visión del Atma (Sí Mismo Interno), no será jamás afectada por el pesar – el pesar nunca podrá dominarla.  El Atma se encuentra tanto en la hormiga como en el elefante, en el más pequeño de los átomos como en el aire que nos rodea.  El buscador habrá de sondear dentro de sí para descubrir el origen de las agitaciones de la mente. Este mismo proceso liberará a la mente de su incesante actividad que la lleva a dudar y a argüir, y estabilizará al buscador en la omnipresente Conciencia Universal.

25 de Julio: Deben mostrar su gratitud con humildad y sinceridad a quienquiera que les haya hecho algún bien.  La educación que no fomente la gratitud carece de valor.  Son los padres los que les dan educación.  El guru es el educador. Lo Divino les ha otorgado la capacidad para ser educados.  Por ende, la madre, el padre y el guru habrán de ser venerados como Dios, como lo mandan los Vedas.  Habrán de mostrar su gratitud a sus padres, demostrarle el debido respeto al profesor, y basar sus vidas en la fe en Dios.

26 de Julio: Existen cuatro clases de adoración.  La primera clase es la que se emprende cuando uno se siente afligido – aunque Dios es olvidado tan pronto como se obtiene alivio.  La segunda clase de adoración la mantiene el adorador buscando obtener las cosas buenas de la vida de la deidad de su veneración, sin depender de otros.  El tercer tipo de adorador ofrece su culto por el bien de otros, orando por el bienestar de todos convencido que su propio bienestar está ligado al de todos. La cuarta clase, que constituye la más elevada forma de adoración, es la que se lleva a cabo en un espíritu de completa entrega a lo Divino y dedicando todas las acciones al servicio de lo Divino.

27 de Julio: Haciendo uso de las prácticas espirituales, desechen el apego al individualismo y a los placeres sensoriales.  Acojan a la aspiración por expandir el corazón hasta lo Universal.  No nublen sus mentes con deseos ruines, apetitos y ansias transitorias que no requieren sino de migajas para saciarse.  Anhelen la entronización de Su Alma como Monarca indiscutible del Universo.  Cuando se fundan en lo Universal, celebren su triunfo sobre los enemigos internos que obstaculizaban su marcha hacia la victoria.  Consíganme a Mí como su auriga y Yo les conduciré hacia esa culminación. Ganen esa gracia infalible a través de su sinceridad, su simplicidad y su Sadhana (práctica espiritual).

28 de Julio: Hay muchas lecciones valiosas que podemos aprender de Prakrithi (Naturaleza).  Los árboles reparten sus frutos y le otorgan su sombra a todos, ¡incluso a quienes vienen provistos de un hacha con la intención de destruirlos!  Las montañas sufren los embates del calor, la lluvia y las tormentas sin quejarse, y han estado sumidas en la meditación por milenios.  Las aves no acumulan por años los elementos que requieren para alimentarse o protegerse; no usan más de lo que sea absolutamente necesario para su sobrevivencia.  Deben ver a la Naturaleza como su escuela, su laboratorio, su portal hacia la liberación y como el reflejo de la múltiple Majestad de Dios.  Busquen descubrir las lecciones que está pronta a enseñar; todas las cosas en la Naturaleza son Brahman (Dios) al igual que ustedes.  De manera que cada acto es Divino; cada trabajo es adoración; levanten la mansión de sus vidas sobre el fuerte cimiento de la fe en que toda la creación es Divina.

29 de Julio: Los lazos de amor que existían en el pasado entre los Gurus y los discípulos, ya no existen hoy entre profesores y estudiantes.  El Guru consideraba su deber el enseñarle al discípulo lo que fuera más beneficioso para éste y los discípulos estaban prontos a prestarle servicio al Guru y cumplir implícitamenmte sus mandatos.  En aquellos días, los estudiantes eran pocos y recibían una instrucción exhaustiva.  Hoy en día, los estudiantes son muchos, pero la calidad de la educación se ha diluido.  Se requiere llevar a cabo reformas de largo alcance en el actual sistema educacional.  El progreso y el bienestar futuro de la nación depende de la educación que se le imparta a los niños de hoy.

30 de Julio: Sea cual fuere el saber que uno pueda adquirir, sean cuales fueren las posiciones de autoridad que uno pueda ocupar o cuan grande uno pueda ser, si careciera de valores humanos, no podría ser considerado en absoluto un ser humano.  ¿Qué es la humanidad?  Esencialmente, significa unidad de pensamiento, palabra y acción.  Cuando los pensamientos de uno difieren de lo que uno dice o hace, uno deja de ser humano.  Lo que los hombres han de cultivar hoy en día es unidad y pureza en lo que piensan, dicen y hacen.  Las verdaderas cualidades humanas pueden crecer únicamente en un corazón lleno de aspiraciones espirituales; las semillas deben sembrarse en un terreno fértil y no sobre trozos de roca.  Por lo tanto, desarrollen estas cualidades.  Los hombres habrán de desarrollar también compasión y ecuanimidad en medio de las vicisitudes de la vida.

31 de Julio: Sea cual fuere el saber que uno pueda adquirir, sean cuales fueren las posiciones de autoridad que uno pueda ocupar o cuan grande uno pueda ser, si careciera de valores humanos, no podría ser considerado en absoluto un ser humano.  ¿Qué es la humanidad?  Esencialmente, significa unidad de pensamiento, palabra y acción.  Cuando los pensamientos de uno difieren de lo que uno dice o hace, uno deja de ser humano.  Lo que los hombres han de cultivar hoy en día es unidad y pureza en lo que piensan, dicen y hacen.  Las verdaderas cualidades humanas pueden crecer únicamente en un corazón lleno de aspiraciones espirituales; las semillas deben sembrarse en un terreno fértil y no sobre trozos de roca.  Por lo tanto, desarrollen estas cualidades.  Los hombres habrán de desarrollar también compasión y ecuanimidad en medio de las vicisitudes de la vida.

 

MENSAJES DEL DÍA – AGOSTO

01 de Agosto: Lo Divino se manifiesta en muchas formas.  Dios es adorado en varias formas por la alegría que puede ser derivada de ellas.  El deber primordial de los seres humanos es el reconocer que, aunque sean diferentes las sendas que señalan las diversas religiones, la meta es Una.  Amor, compasión, sacrificio, moralidad, integridad y similares cualidades les son comunes a todas las religiones.  De diferentes maneras, todas las religiones buscan promover la unidad en la diversidad.

02 de Agosto: Algunos preguntan, “¿Cómo podemos hacernos un tiempo para Sadhana (práctica espiritual) cuando tenemos que trabajar cada momento para podernos alimentar y vestir?”  Se olvidan que el Señor otorgará estas comodidades materiales e incluso la inmortalidad, si sólo se entregaran completamente a Él.  Sea lo que fuere que hagan, tengan el nombre del Señor entre los labios, no necesitan emplear tiempo ni energía extra para ello.  Cuando se levanten en la mañana y cuando estén por dormirse en la noche, háganlo con el nombre de Dios entre los labios.

03 de Agosto: Hay tres vías para realizarse uno mismo : Pravrithi, Nivritti y PrapaththiPravrithi (actividad externa) es el método para sublimar los instintos e impulsos.  Nivritti (desapego y quietud interior) es el método para reprimir la sed de los sentidos y al ego.  Prapaththi (entrega) es el método para utilizar a los sentidos, los instintos, las emociones y la inteligencia para la glorificación de lo Divino.  Lleven a cabo sus acciones y dedíquenselas a Dios sin preocuparse de sus resultados.  Este es el secreto del éxito espiritual.

04 de Agosto: Uno no debiera dedicarse a analizar lo bueno y lo malo en los demás.  Si usamos nuestros ojos para descubrir defectos en otros y pasamos todo nuestro tiempo en este proceso, nuestro corazón se volverá impuro también y desarrollaremos malos pensamientos.  El corazón es como el lente de una cámara fotográfica.  En objeto en el cual concentremos nuestra atención quedará impreso en la mente.  Por ende, debiéramos hacer el intento de percibir lo bueno en todo lo que veamos.

05 de Agosto: Algunas personas puede que se rían del Sankirtana (canto devocional) y se burlen de él considerándolo como mero espectáculo, y recomienden en su lugar la tranquila meditación.  Mas, el participar en el canto de Bhajan en público ayuda en la eliminación del egoísmo. Por ejemplo, una persona puede estar barriendo la habitación cuando nadie esté mirando.  Mas el llevar a cabo el mismo acto en presencia de otros, requiere de algún dominio sobre el ego.  Nama Sankirtana (repetición del nombre del Señor) mantendrá a la mente libre de pensamientos que la distraigan.  Por lo tanto, canten en voz alta la gloria del Señor y carguen de divina adoración la atmósfera.

06 de Agosto: Cuando el devoto siente que no está cerca de Dios, la responsabilidad es del devoto. Arrepiéntanse de los errores que hayan cometido y resuelvan nunca más repetirlos.  Rueguen al Señor para ser capaces de llevar a cabo sus deberes y resoluciones y para mejorar su conducta.  El Bhakti (devoción) involucra una dedicación completa sin que quede ni un ápice de ego.  El Bhakti suaviza la mente y la mantiene receptiva a las emociones superiores y los impulsos purificadores.

07 de Agosto: El Buddhi (intelecto) es la superior entre todas las facultades de que está dotado un humano.  Su superioridad se debe a su proximidad al Atma (alma) lo que hace que la luminosidad del Atma caiga directamente sobre él y lo energetice.  El Buddhi debiera ejercer su control sobre la mente y, a su vez, la mente el suyo sobre los sentidos.  Mas lo que sucede en general es que el Buddhi no ejerce discriminación; la mente se arroga la superioridad sobre el intelecto, y los sentidos se arrogan a sí mismos la superioridad sobre la mente.  En consecuencia, la mente procede en dirección equivocada y el propósito de la vida no llega a cumplirse.  Para evitar esto, el Buddhi debe centrarse en el Atma y la mente debiera actuar subordinada al Buddhi.

08 de Agosto: En la Creación no hay dos objetos que se parezcan.  No hay dos humanos que sean similares, porque cada uno tiene sus propias experiencias particulares.  Así pues, hasta el mismo individuo cambia contínuamente con el tiempo mientras pasa por la infancia, la juventud, la edad adulta y, finalmente, la senilidad.  El hombre ha de buscar refugio en el invariable Paramatman (Dios) desde el cual emerge toda la diversidad y en el cual todo se fusiona.  Sólo entonces podrá el hombre alcanzar paz y contento perdurables.

09 de Agosto: Cuando se agita la superficie de la laguna, el reflejo de la luna parece ondulado.  Mas sobre una superficie calma, el reflejo de la luna es claro y estable.  De manera similar, si la mente del hombre estuviera confusa y agitada, su amor también se distorsiona.  Cuando la mente es pura, desinteresada y estable, lo Divino se manifiesta en toda Su pureza y plenitud.  Se debe a la contaminación de su mente a través de la obsesión por la diversidad de los objetos externos, que el hombre de hoy es incapaz de experimentar lo Divino que está presente en él.

10 de Agosto: Avancen con sus ojos puestos en la meta.  No cavilen sobre los errores cometidos ni los fracasos sufridos en el pasado.  No sigan dejándose llevar por los caprichos y fantasías de la mente.  Ellos les llenarán los oídos con elogios o con críticas, y les harán desviarse de la senda espiritual.  Sigan el llamado de lo Divino que surge desde los corazones de todos los seres vivientes.  Sírvanles con una actitud de adoración, sin esperar nada a cambio.  No acepten ni siquiera gratitud, al haberle dedicado todos sus actos al Dios que mora dentro de ustedes.  Esto les purificará como para que puedan ser capaces de escuchar el sonido del “Soham” (Yo soy Él) que repiten con cada una de sus respiraciones.

11 de Agosto: Desde el momento de nacer, el sufrimiento persigue al hombre, en una u otra forma, a lo largo de toda su vida.  Si a través de todas las experiencias penosas se ha de mantener ecuanimidad y paz, uno habrá de llevar una vida correcta con una firme fe en Dios.  No hay necesidad de renunciar a los deberes de uno.  Sin embargo, todos los actos habrán de llevarse a cabo como ofrendas a Dios.  De esta manera, hasta los actos más comunes son santificados.  El amor a Dios debiera expresarse en la forma de la consagración de cada acción.

12 de Agosto: En su contemplación vean a Dios como Amor.  Esta es la senda más simple para llegar a Él.  Algunos sienten desesperación, porque carecen de los recursos para participar en peregrinaciones o no tienen conocimiento de las escrituras.  Creer esto es incorrecto, porque Dios no distribuye Gracia en proporción a los logros externos. Él no es conmovido por la cantidad.  Para calmar el hambre, uno no necesita el cereal de todos los graneros del mundo; bastará con un puñado.  De manera similar, un pequeño acto de entrega es suficiente para ganarse Su Gracia para siempre.

13 de Agosto: Creyendo que el mundo tal como se percibe durante el estado de vigilia es real y que la meta más elevada es el logro de la felicidad en ese mundo, el hombre va acumulando los instrumentos y símbolos de esa felicidad; le da forma de acuerdo a su gusto e inclinaciones a las leyes, ideales, instituciones y principios que puedan sustentar esa felicidad.  Mas, ¿podría ser sólo ésto la meta de la Vida – el debatirse entre las olas de alegría y pesar que se alzan y caen en este mundo objetivo visible, para ser arrastrados por la corriente del deseo, acopiando alimento, abrigo, comodidad y placer, y, finalmente, seguir de tumbo en tumbo hasta las fauces de la muerte?  Si también el hombre llevara una vida así, en verdad no sería mejor que un mero animal.

14 de Agosto: De todos los dones que reciben de Dios, el mayor es Santhosham (contento).  Lo opuesto a Santhosham es el pesar, el cual es fruto del deseo que despierta esperanza y que casi siempre resulta en desengaño y desesperación.  Un deseo engendra otro y prolifera en cientos, aun cuando sea satisfecho.  Carece de justificación y no conoce fin.  De modo que Santhosham es la bendición suprema del Señor, quien en Su infinito Amor, le pone fin a ese apetito insaciable.  No hay riqueza ni ningún otro logro que lo iguale en eficacia.  El Santhosham es la culminación del deseo en un contento pleno y una sagrada saciedad.

15 de Agosto: Tu país y tu cuerpo no son diferentes el uno del otro – ambos están compuestos por los mismos cinco elementos.  Están inseparablemente interrelacionados y son totalmente interdependientes.  Ambos son como imágenes en un espejo el uno del otro.  Intenta reconocer esta verdad.  La juventud de hoy representa a los líderes del futuro.  Si el futuro ha de ser próspero, la juventud moderna deberá cumplir sus deberes con una firme fe en Dios.  Ustedes no son separados de su país, sino que son parte de él.  Mantengan la firme convicción que el país les pertenece.  Alguien que no diga con orgullo esta es mi patria, esta es mi lengua materna, esta es mi religión, se podrá comparar con un cadáver viviente.  Cada persona, sea cual fuere el país al que pueda pertenecer, debiera tener el patriotismo firmemente arraigado en su corazón.

16 de Agosto: La visión del hombre, dirigida ahora hacia afuera, hacia el universo fenoménico, debiera estar dirigida hacia adentro, hacia el espíritu interior.  Uno debiera manifestar la conciencia divina que le es inherente.  Debiera someterse a esa conciencia a guisa de disciplina espiritual.  Esto es llamado “Realización Consciente de la Divinidad interior”.  El primer paso consiste en desarrollar la percepción de esa Divinidad dentro de uno.  El siguiente paso es el darse cuenta que la divinidad que está dentro de uno mismo se encuentra igualmente presente en todos los demás.  Uno habrá de reconocer que el velo que pareciera separarle de los demás, nace del engaño y que ha de hacer todos los esfuerzos necesarios para eliminarlo.  Solamente así será posible experimentar la unicidad de todos los seres vivientes.

17 de Agosto: El hombre es la personificación del Atman Divino que es infinito, siempre pleno e indivisible.  No obstante, los hombres de hoy están llenos de Rajas (pasión) y Thamas (pereza) y se contentan meramente con operar en el mundo objetivo.  Su ideal se reduce a amasar riquezas materiales y a satisfacer necesidades materiales.  Examínense a sí mismos y descubran en qué nivel están, a través del análisis de sus deseos y actividades.  De esta manera podrán sublimar por sí mismos sus pensamientos y sus impulsos.

18 de Agosto: El hombre ha demarcado dos metas distintas frente a sí, la material y la espiritual. Mas una tal distinción es errónea y desatrosa.  Puede que parezcan convenientes y compatibles en la superficie, mas si se tomaran como plan de acción, se le causaría un grave daño al desarrollo del alma.  Porque fundamentalmente son lo mismo – una continuada peregrinación hacia la divinización del hombre.

19 de Agosto: La vida humana es un trayecto del ‘yo’ al ‘nosotros’.  Este viaje es sutil y la meta se encuentra muy cercana, mas al hombre le toma muchos nacimientos el llegar a su destino.  Del mismo modo en que se cambian de ropa, así también habrán de cambiar sus cuerpos cualquier día.  Es por eso que se ha acuñado el dicho : “La muerte es el ropaje de la vida”.  Aquello que es responsable del nacimiento, también es responsable de la muerte  Este cuerpo es como una nube pasajera.  Mientras haya vida en el cuerpo, utilícenlo para el servicio a otros.  Dedíquense al servicio hasta su último suspiro.  El servicio al hombre es servicio a Dios.  Mantengan el control sobre sus sentidos, porque sin esta disciplina todo su servicio será inútil.

20 de Agosto: Los seis enemigos internos – Kaama (lujuria), Krodha (ira), Lobha (codicia), Moha (apego), Mada (orgullo) y Maatsarya (malignidad), reducen al hombre al nivel de un demonio.  Deben ser superados y transmutados mediante la suprema alquimia del Amor Divino.  Sólo entonces podrá producirse la purificación de la mente y la iluminación del alma.

21 de Agosto: Los Upanishads declaran que hay dos pájaros, el Jivatma y el Paramatma que están posados en un árbol llamado el cuerpo.  Uno de los pájaros come los frutos de ese árbol, en tanto que el otro simplemente mira, como un testigo.  Mas el prodigio está en que ambos pájaros son uno en realidad, aunque aparenten ser dos.  No pueden ser separados debido a que son dos aspectos de la misma realidad.  El vapor en el aire puede que sea invisible, aunque sea de la misma naturaleza que el hielo que es sólido.  Niraakara (el aspecto sin forma de lo Divino) y el Saakara (la Divinidad manifiesta) no son sino dos maneras en que el Uno se proyecta a sí mismo.

22 de Agosto: Nadie puede describir la naturaleza del Amor Divino.  Está más allá del alcance de hasta el mejor de los poetas.  Cuando uno se encuentra hundido hasta el cuello en el agua, puede que sea capaz de musitar algunas palabras.  El que está completamente inmerso en las aguas del Amor Divino será incapaz de decir nada acerca de su experiencia.  Aquellos que hablan sobre Dios en el mundo lo hacen sólo desde una experiencia superficial, mas los que estén completamente saturados con el Amor de Dios, no encontrarán palabras para describir su dicha.  Es por eso que los Vedas declaran que lo Divino está fuera del alcance de la mente y el lenguaje.

23 de Agosto: Hay personas mantienen algunas ideas recién acuñadas acerca del Yoga (unión espiritual), el Jnana (sabiduría espiritual) y el Sanyasa (renunciación).  ¿Qué es el verdadero YogaYoga es el control de los vagabundeos de la mente.  Es el control de los sentidos.  Uno debiera tratar por igual tanto la alabanza como la censura, el placer y el dolor.  Esta clase de control de uno mismo es Yoga.  ¿Qué es JnanaAdvaita Darshanam Jnanam (La Visión del Uno sin un segundo es el conocimiento supremo).  Reconocer el EkatmaBhaava (el sentir que el mismo Atma reside en todos los seres) es Jnana.  El verdadero Sanyasa está en la transformación de las cualidades de uno y no en el cambio de vestimenta.  La mente debe cambiar, no el atavío.  Un verdadero Sanyasi (renunciante) será aquel que haya alcanzado el dominio sobre todos sus sentidos y haya desechado todos los deseos. Es un Sanyasi aquel que busca los pies del Señor, desechando todo apego al cuerpo, sujeto a enfermedades y deterioro.  Deberá tratar por igual a la vida y la muerte, al placer y al dolor.

24 de Agosto: Lo que hemos de salvaguardar y de proteger hoy son la Verdad y la Rectitud y no la nación.  Cando la Verdad y la Rectitud estén protegidas, ellas protegerán a la nación.   Por lo tanto, la rectitud debiera ser promovida en cada hogar.  Un hogar no es algún lugar trivial, es la morada del Dharma que protege y salvaguarda al país.  El hogar es el faro que ilumina al mundo y lo sustenta.  Las mujeres debieran darse cuenta que, sin considerar lo que sea su educación o su posición, su obligación fundamental es la de proteger al hogar.  En dondequiera que se honre a las mujeres habrá prosperidad y felicidad.  Ellas jamás habrán de ser menospreciadas o tratadas irrespetuosamente.  Un hogar en el que una mujer derrame lágrimas, estará al margen de la prosperidad.

25 de Agosto: La devoción no ha de ser confinada a los cuatro muros del oratorio privado o a los pocos minutos que dedican al Dhyana (meditación); ha de ser un Sadhana (disciplina espiritual) incesante.  Su devoción habrá de ser expresada como la veneración de todos en cuanto personificaciones de la Divinidad.  Vean a Dios en cada uno, incluso en aquellas personas a las que consideran como enemigas.  Practiquen este Amor amplio que lo abarca todo.  ¿Cómo pueden obtener felicidad simplemente mostrándole amor y reverencia a un ídolo de piedra que no responde ni refleja estos sentimientos suyos?  Los seres vivientes les devolverán su aprecio y gratitud y les desearán lo mejor.  Podrán ver la alegría irradiando de sus rostros.  Eso les hará sentir satisfacción.  Si no pudieran disciplinarse para amar a sus congéneres, ¿cómo podrían seguir la senda de la dedicación a Dios?

26 de Agosto: La mente revolotea rápidamente de una idea a la otra; juega con un objeto en un momento para abandonarlo al siguiente.  Pueden tal vez arreglárselas para permanecer en silencio, pero es casi imposible mantener quieta a la mente.  La mente está tejida con el hilo del deseo.  Su característica es la de aletear y de revolotear, de uno al otro lado, a través de la salida de los sentidos hacia el mundo exterior del color, el sonido, el sabor, el olor y el tacto.  No obstante, el hombre la puede domar para darle un buen uso.  Si la mantenemos ocupada en buenas búsquedas y buenas acciones, en especial en la contemplación del Absoluto, no extraviará el camino ni arruinará al hombre; porque Dios es la fuente de la paz y la sabiduría perdurables.

27 de Agosto: El Emperador Bali constituye un genuino ejemplo de aquel que honra su palabra sean cuales sean las circunstancias.  Es por ello que los habitantes de Kerala (un Estado de la India del Sur) le adoran hasta el día de hoy y celebran el festival de Onam en memoria suya.  ¿Qué es lo que se adora hoy?  Es la virtud de la verdad.  Sin verdad nada tendrá valor.  El amor es el valor supremo – no es el amor mundano, sino el amor Divino el que es precioso.  Ese amor Divino encierra en sí toda otra forma de apego a amigos u otros.  Cultiven la perdurable amistad de Dios.  El Emperador Bali estaba dispuesto a ofrendarlo todo, incluso a sí mismo, a Dios.  Ese fue el espíritu con el que Bali se entregó al Señor; en ello reside su grandeza.

28 de Agosto: El oro impuro es fundido en el crisol y emerge lustroso y brillante.  La mente que se ha vuelto impura debido a Rajas (pasión) y Thamas (pereza) y por las impresiones dejadas en ella por miles de apegos y deseos, puede volverse limpia y resplandeciente si se la pone en el crisol de la indagación y se la calienta sobre las brasas de la discriminación.  Ese resplandor será la luz de la realización, del conocimiento de que son el Atman.

29 de Agosto: Un árbol tiene un tronco cubierto con corteza y tanto raíces grandes como una miríada de raicillas que lo alimentan y lo mantienen firme.  Tiene ramas que se abren en todas direcciones y se van dividiendo en ramitas.  Tiene millones de hojas que respiran y absorben energía del Sol.  Cumple consigo mismo atrayendo a las abejas para fertilizar sus flores en semillas.  Toda esta variedad de color, fragancia, sabor, olor y suavidad, de fuerza, reciedumbre y delicadeza ha emanado desde una simiente única.  Toda la creación ha emanado, similarmente, desde Dios.  Esta es la realidad inherente en todo.  Tu Eres Aquello.  Manténganse firmes en esa fe.

30 de Agosto: Tanto la pureza interna como la externa son esenciales para la salud física y mental del hombre.  La mayoría de la gente está preocupada tan sólo de la limpieza física externa.  La gente tiende a ignorar la limpieza interna, pensando que el corazón y la mente no son visibles para los demás.  Pero deberían darse cuenta que el cuerpo físico está constituído por los cinco elementos y tarde o temprano retornará al polvo.  Es el estado del Espíritu lo que es importante.  El cuerpo habría de ser visto como la morada del Espíritu y ser cuidado en cuanto tal.

31 de Agosto: Crean que Dios reside en todos los seres; pronuncien sólo palabras que diseminen bondad, verdad y belleza; lleven a cabo aquellos actos que promuevan la felicidad y la prosperidad de todos; oren por que todo el mundo goce de paz.  Expándanse; no se contraigan dentro de su propia y mínima individualidad.  Expándanse hacia el amor universal, la ecuanimidad inalterable y la virtud siempre activa.  Esta es la senda que hará que se manifieste en plenitud la Divinidad en ustedes.

 

MENSAJES DEL DÍA – SEPTIEMBRE

01 de Septiembre: Los sueños son irreales; son ilusorios.  Sin embargo, durante el tiempo en que estemos soñando, la experiencia parece ser real y válida.  A menudo, en estos sueños, puede que sintamos un miedo extremo, un dolor intenso o una gran agitación, despertamos y todo el sueño se disuelve.  Es así que el sueño mismo llevó al despertar.  De igual manera, en este soñar despierto – el mundo ilusorio, en el cual cada experiencia se considera como real y válida, las enseñanzas de los Vedas despiertan al hombre a una Conciencia Superior.

02 de Septiembre: Dios posee cuatro cualidades y será sólo cuando las cultiven que puedan entenderle.  Ellas son : Prema (amor), Soundarya (belleza), Madhurya (dulzura) y Shobha (esplendor).  El cultivo del Prema será suficiente para que las otras tres se les den por añadidura.  Cuando están inmersos en el Amor por lo Divino inmanente en toda la creación, percibirán la belleza por doquier y experimentarán lo sumo de la dulzura, su mente perderá su identidad separada y se fundirá en la Mente Universal en todo su esplendor.

03 de Septiembre: Cuando se subliman las reacciones y las agitaciones internas de uno, todo lo que uno experimente a través de los sentidos, la mente y el intelecto adquirirá un  lustre divino y revelará su núcleo divino.  Cuando el corazón del hombre está lleno de amor, podrá estar en el mundo y, sin embargo, no ser afectado por él.  Entonces, toda actividad será para el Todopoderoso, por Su Gracia y a través de Su Voluntad.

04 de Septiembre: En este mundo encontramos varias corrientes filosóficas, como el ateísmo, el dualismo, el no-dualismo, el no-dualismo calificado etc. El divino nombre Keshava (uno de los apelativos para el señor Krishna) es la más importante de todas.  La esencia de todas las filosofías está contenida en ésta.  Consiste de tres sílabas que son : Ka + esha + va, las que representan la Divina Trinidad de Brahma, Eshwara y Vishnu, respectivamente.  Por ende, Keshava simboliza los principios de la creación (Brahma), sustento (Vishnu) y disolución (Eshwara).  El hombre podrá entender a su verdadero Sí Mismo si contempla en el divino nombre de Keshava y entiende su significado.

05 de Septiembre: Aunque Dios ha descendido en forma humana para ayudar al género humano, es realmente trágico el que las gentes no se esfuercen por beneficiarse con Él.  No tienen el buen juicio de seguir los ideales del Avatar (Encarnación Divina).  Uno no puede simplemente relajarse y esperar que el Avatar se preocupe por conferirle paz y alegría.  El Avatar viene para alertar, para guiar, para despertar, para señalar el camino y para irradiar la luz del amor sobre el género humano.  El hombre, por su parte, ha de escuchar, aprender y obedecer con esperanza y fe.

06 de Septiembre: Mediante el Sadhana (ejercicios espirituales) pueden corregir sus defectos y hacer que prevalezcan sus buenas cualidades y, de esta manera, asegurarse el Shanti (paz) tanto para sí mismos como para su sociedad y su país. Cada uno de ustedes posee el tremendo Shakti (poder) del Atma (Sí Mismo) dentro de sí.  Hay algunos que pueden hacer uso de él, otros simplemente saben que existe y aún otros que no saben del método para aprovecharlo o ni siquiera de su existencia.  Llegará con el tiempo, a través de un Sadhana constante.

07 de Septiembre: El hombre es la personificación de SathChithAnanda (Existencia-Conciencia-Bienaven<WBR>turanza).  No obstante es incapaz de reconocer su verdadera identidad debido al egoísmo y la posesividad, la ostentación y el orgullo que recubren esta verdadera forma suya.  Cuando sea capaz de liberarse de los apegos y los odios, el egoísmo y la codicia, llegará a reconocer su naturaleza divina.  Lo Divino dentro de él está cubierto por estas tendencias del mismo modo en que la ceniza cubre las brasas ardientes.  Cuando se sopla sobre la ceniza aventándola, queda al descubierto el fuego.

08 de Septiembre: Para liberarse de las cualidades demoníacas, el hombre habrá de emprender la indagación : “¿Quién soy yo?”  La erudición en las Escrituras de nada sirve para este sondeo.  El Atmananda (la Dicha del Sí Mismo) puede realizarse únicamente por el reconocimiento que el mismo espíritu mora en todos los seres.  Esta realización se obtiene tan sólo por la indagación espiritual.  La recitación de los Shlokas (himnos) de las Escrituras no liberará al hombre de su sufrimiento.  La transformación habrá de producirse dentro de él.

09 de Septiembre: Practiquen la actitud de ofrecer cada acto a los Pies de Dios, igual que se ofrenda una flor durante la adoración.  Conviertan cada respiración en una ofrenda para Él.  No se dejen alterar por calamidades – considérenlas como actos de Gracia.  Entiendan que nada sucede sin Su Voluntad – todo lo que acontece va unido a un significado más profundo.  Cuando entiendan que el Señor es la Causa Última, la fuente de todo, tratarán con todos de manera humilde y respetuosa.  Esta es la más fácil de las sendas hacia la Divinidad.

10 de Septiembre: En el momento en que puedan ver su propia belleza interior y esta los llene de tal manera como para que se olviden de todo lo demás, quedarán libres de toda atadura.  Se darán cuenta que son toda la belleza, toda la gloria, todo el poder, toda la magnificencia del universo, porque el Jiva (individuo) es el reflejo de Dios en el espejo de la Naturaleza.  Una vez que alcancen la autorrealización, reconocerán a todos los demás como sólo reflejos de ustedes mismos.  Esta es la verdadera base de la unidad de todo el género humano.

11 de Septiembre: El Servicio es el más difícil de los nueve pasos hacia Dios.  Básicamente es la acción que surge del anhelo por ganarse la gracia de Dios.  Es el paso más importante para borrar el ego.  Solamente a través del servicio puede el hombre lograr el dominio sobre los sentidos, las pasiones y las predilecciones, y por esta vía, alcanzar la Divinidad.  El Amor se expresa como servicio, y Dios es Amor.

12 de Septiembre: El hombre puede adquirir la dulzura del Jnana (sabiduría) recurriendo al Sathsang (buena compañía) o permaneciendo en un lugar solitario y practicando Dhyana (meditación). No obstante, cualquiera sea el medio al que uno recurra, la dulzura del Jnana no puede llegar desde afuera, sino que tiene que provenir desde adentro.  Es la transformación de la naturaleza interna al derrotar a los enemigos internos de la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo y los celos.

13 de Septiembre: Todos los nacidos en el mundo tienen un nombre y una forma.  La Divinidad interior en tanto, no tiene nombre ni forma.  El individuo con nombre y forma está lleno de egoísmo y de posesividad.  Estas cualidades son la causa del placer y el dolor de uno, de su felicidad y su pesar.  Por ende, cada cual debiera esforzarse por controlar estas tendencias.  El conocimiento del Sí Mismo Supremo está asociado a la liberación total del Ahamkara (egoísmo).  Aquellos que no tienen ni una traza de ego en ellos están totalmente libres de las consecuencias de las acciones, sin que importe qué acciones lleven a cabo.

14 de Septiembre: Caminen hacia la luz y la sombra quedará atrás; aléjense de la luz y habrán de seguir a su propia sombra.  Acérquense cada momento un paso más hacia el Señor y entonces Maya (ilusión), la sombra, quedará atrás y no les engañará en absoluto.  Sean firmes y resueltos.  No incurran en una equivocación ni den un paso en falso para arrepentirse más tarde.  El tomar la decisión correcta primero es mejor que tener que lamentar después un error cometido.

15 de Septiembre: El principio de Vinayaka no tiene más que un significado, el cual es relevante para todos sin que importe que sean creyentes o no creyentes.  Vinayaka significa que es dueño de sí mismo y no hay nadie por encima de él.  No depende de nadie.  También se le llama ‘Ganapathi’.  Este término significa que es el Señor de los Ganas – una clase de entidades divinas.  Este término también significa que es el amo del intelecto y del poder de discriminación en el hombre.  Posee gran inteligencia y conocimiento.  Este conocimiento fluye desde una mente pura y sacra.  Este conocimiento lleva al Vijnana (sabiduría).  Siendo que es dueño de Buddhi (intelecto) y de Siddhi (realización), es descrito como el Señor de Buddhi y de Siddhi personificadas como las consortes de Vinayaka.

16 de Septiembre: La madera del sándalo va dando más y más fragancia mientras más se trituren sus astillas.  La caña de azúcar va rezumando jugo mientras más se la exprima.  El oro llega a refinarse cuando es fundido sobre el fuego.  Así también un verdadero devoto no titubeará en su amor por Dios aun cuando deba enfrentar obstáculos y tribulaciones en su vida.  Dios pone a prueba a Sus devotos sólo para llevarles a un nivel superior en la escala espiritual.

17 de Septiembre: Sólo siguiendo la senda del amor podrán experimentar dicha.  Del mismo modo en que la simple enumeración de los platos de un menu no les calmará el hambre, si no pronunciaran palabras dulces ni llevaran a cabo acciones sagradas, no podrán disfrutar de la dulzura de la vida ni ser felices.  Todos ustedes son hijos de la inmortalidad y personificaciones de la bienaventuranza.  Es porque han emergido de la bienaventuranza el que buscan retornar a esa Fuente.  Del mismo modo en que el pez nacido en el agua no puede vivir fuera de ella, así también el hombre ansía permanentemente la felicidad, en dondequiera que esté o en cualquier cosa que haga.  El hombre estará intranquilo hasta que no retorne a la dicha de la que emergiera. La verdadera dicha no se encuentra en este mundo.  Mantengan su mente siempre fija en Dios – sólo entonces tendrán paz y felicidad.

18 de Septiembre: No hay cualidad más grande en el hombre que el amor altruista, que se expresa en el servicio a otros.  Un amor así puede ser fuente de la dicha real.  La relación entre Karma y Karma Yoga debiera entenderse correctamente.  El Karma (acción) llevado a cabo con apego o deseo, es causa de servidumbre.  En tanto que la acción desinteresada y que no espera retribución se convierte en Karma Yoga (senda de la acción conducente a la liberación).  Nuestra vida habría de transformarse más bien en Yoga (Comunión Divina) que en un Roga (enfermedad).

19 de Septiembre: Únicamente la buena conducta, las buenas cualidades y el buen carácter constituyen nuestro tesoro real.  Mas el hombre de hoy ha renunciado a estos tres y se afana en buscar bienes mundanos y en imaginar que lleva una vida piadosa.  Dios no puede ser alcanzado a través de un tal engaño.  El hombre de hoy intenta dominar todas las ramas del conocimiento, mas es incapaz de descubrir la naturaleza real que le es propia.

20 de Septiembre: El más grande de los obstáculos en la senda de la entrega a lo Divino es el egoísmo.  Es algo que ha sido inherente a su personalidad por generaciones, hundiendo sus tentáculos cada vez más profundamente, con la experiencia de cada vida sucesiva.  Esto puede ser eliminado por los dobles detergentes de la discriminación y la renunciación.  El Bhakthi (devoción) es el agua para arrasar con la suciedad de milenios.  Y el jabón del Japa (entonación del Nombre del Señor) y el Dhyana (meditación) ayudará a eliminarlo más rápida y efectivamente.

21 de Septiembre: Estén siempre saturados de amor. No usen palabras venenosas en contra de nadie, porque las palabras son más letales incluso que las flechas.  Hablen con suavidad y dulzura.  Simpaticen con los que sufren y con los ignorantes.  Hagan todo lo que puedan por aplicar el bálsamo de las palabras tranquilizantes y por prestar una ayuda oportuna.  No socaven la fe de nadie en la virtud y la Divinidad.  Estimulen esa fe en otros, demostrando en su vida que la virtud es su propia recompensa y que la Divinidad es omni-incluyente y todopoderosa.

22 de Septiembre: La principal fuente de Ananda (dicha) es la dedicación a Dios – no hay nada más que pueda otorgar esa genuina y duradera alegría.  Busquen ser conscientes de su vínculo con el Señor.  Esa relación no es una mera fantasía o una teoría fraudulenta.  Ha sido transmitida a lo largo de los milenios, desde los principios del tiempo mismo.  Y persistirá hasta el final mismo del tiempo.

23 de Septiembre: El hombre se aflige porque ha desarrollado apego a lo irreal.  Cultiva un irracional afecto por la riqueza; aunque está preparado a sacrificarla para salvar la vida de sus hijos, porque el apego a sus hijos es más fuerte que el que siente por la fortuna que ha ganado.  No obstante, el mismo hombre se rebaja al punto de descuidar a sus hijos cuando la elección está entre su propia sobrevivencia y el bienestar de sus hijos.  Sin embargo la dicha que experimenta cuando se centra en el Atma, la fuente y manantial de toda alegría, es ilimitada e imperecedera.  Es esto reside la alegría real.

24 de Septiembre: Las diferencias entre las creencias y las prácticas espirituales entre los hombres son bien conocidas.  Aunque las condiciones climáticas puedan ser las mismas en varias regiones del mundo, difieren los estilos de vida y las prácticas de las gentes.  Esta diversidad le es inherente a la naturaleza.  No es un defecto, sino una decoración.  Esta diversidad es imposible de encontrar entre los animales y las aves.  Ello se debe a que carecen del poder del pensamiento.  El hombre solamente es quien posee esta capacidad.

25 de Septiembre: ¿Qué significa Ahimsa (no violencia)?  No es meramente el abstenerse de causarle daño a otros.  Implica también el abstenerse de hacerse daño uno mismo.  Todo el que quiera observar el Ahimsa, debe velar por no violentarse a sí mismo, porque quien se hace daño a sí mismo no puede evitar el dañar a otros.  Deben examinar constantemente si su conducta es correcta o errónea.  Por ejemplo, en lo que atañe al lenguaje, uno deberá examinar si sus palabras le causaran dolor a otros.  Uno habrá de cuidar que su visión no esté contaminada por malas intenciones ni pensamientos.  Ni tampoco debiera prestar oídos a habladurías malintencionadas.  Todas estas cosas perjudican a una persona.  Por lo cual uno habrá de velar por no darle cabida a una visión torcida, a escuchar cosas negativas, al hablar mal, a los malos pensamienos ni a las malas acciones.  ¿Y cómo habrán de determinar lo que es malo?  Consultando a su conciencia.  Cada vez que actúen en contra de los dictados de su conciencia, ello les acarreará malos resultados.

26 de Septiembre: ¿Qué significa Ahimsa (no violencia)?  No es meramente el abstenerse de causarle daño a otros.  Implica también el abstenerse de hacerse daño uno mismo.  Todo el que quiera observar el Ahimsa, debe velar por no violentarse a sí mismo, porque quien se hace daño a sí mismo no puede evitar el dañar a otros.  Deben examinar constantemente si su conducta es correcta o errónea.  Por ejemplo, en lo que atañe al lenguaje, uno deberá examinar si sus palabras le causaran dolor a otros.  Uno habrá de cuidar que su visión no esté contaminada por malas intenciones ni pensamientos.  Ni tampoco debiera prestar oídos a habladurías malintencionadas.  Todas estas cosas perjudican a una persona.  Por lo cual uno habrá de velar por no darle cabida a una visión torcida, a escuchar cosas negativas, al hablar mal, a los malos pensamienos ni a las malas acciones.  ¿Y cómo habrán de determinar lo que es malo?  Consultando a su conciencia.  Cada vez que actúen en contra de los dictados de su conciencia, ello les acarreará malos resultados.

27 de Septiembre: Es una marcha cuesta arriba la tarea de reformar las tendencias y el carácter de uno.  Un hombre puede estudiar todos los textos sobre Sadhana (indagación espiritual) y todas las Escrituras, y hasta puede que diserte por horas sobre estos temas, mas será desviado de su senda cuando la tentación le confronte.  ¿Cuál es la verdadera cura para ésto?  Es la inconmovible confianza en que son el Brahman (Divinidad) en todo momento.

28 de Septiembre: El Dharma (rectitud) es lo que sustenta al género humano.  La verdadera ‘humanidad’ consiste en observar unidad de pensamiento, palabra y obra.  Todas las acciones llevadas a cabo con esta triple unidad serán accions dhármicas.  Existen varias reglas de conducta que se relacionan con las condiciones que rigen al tiempo y al espacio.  Tales reglas están sujetas a sufrir cambios de tiempo en tiempo y de país en país, de acuerdo a situaciones cambiantes.  Mas, si cambiara el Sanathana Dharma (el Dharma eterno) la humanidad dejaría de ser humana.  Del mismo modo en que la madera que se quema termina siendo meramente carbón cuando cesa de arder, el hombre es verdaderamente humano sólo mientras adhiera al Dharma eterno que es representado por la unidad y la pureza de pensaminto, palabra y obra.

29 de Septiembre: Samskriti, el término sánscrito para cultura y civilización, deriva de la palabra Samskara (refinamiento), que tiene como significado el doble propósito de eliminar el polvo y la suciedad del vicio y de plantar las virtudes de Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz) y Prema (Amor).  Los fundamentos del Dharma establecidos por los sabios, les enseñan a las gentes que uno no debiera entusiasmarse con la victoria ni desesperarse por la derrota – ambas habrán de ser bienvenidas como pruebas de la fe de uno.

30 de Septiembre: Una vez que tomen conciencia que el Señor es el poder omnipotente y la causa principal de sus vidas, dejará de existir el temor.  Los Bhakthas (devotos de Dios) del pasado sabían muy bien que el Señor es el Aadhara (proveedor), de modo que no sentían temor alguno.  Mas esa fe no ha echado raíces en los hombres de hoy.  En lugar de cultivar la fe en Dios, el hombre de hoy apoya su fe en cosas mundanas.  Y por ende, la época actual se ha convertido en una era de temor y de angustia.


MENSAJES DEL DÍA – OCTUBRE

01 de Octubre: El desechar al pequeño ’yo’ es lo que realmente significa la renunciación  Significa sublimar cada pensamiento, palabra y obra convirtiéndolos en ofrendas a Dios, al saturar todo acto con una intención divina.  El cultivar el amor es la mejor disciplina espiritual.  El amor se entrega a sí mismo para siempre; nunca le pide a otro que de.  Derrámenlo sobre otros y verán que lloverá sobre ustedes en retribución.  Dejen de compartir amor y no habrá nada más que compartir.  El amor prospera en base a la renunciación – en verdad, son inseparables.

02 de Octubre: Cuando hablamos del cielo o del océano, decimos que son de color azul, mas esto es incorrecto.  Ni el cielo ni el océano son realmente azules.  Son la vastedad del espacio y la profundidad del océano las que producen esta ilusión del azul.  Si recogen algo de agua del mar en la palma de su mano, verán que en realidad es incolora.  De manera similar, el bien y el mal dependen de sus propios pensamientos y sentimientos.

03 de Octubre: La mente es caracterizada a veces como una serpiente.  Esto se debe a que no se mueve en línea recta.  Disfruta con las estratagemas sinuosas y las maquinaciones astutas.  Evita la senda recta de la sinceridad y la veracidad.  Mas la mente serpiente puede ser encantada para devolverla a la inocencia.  Cuando el encantador de serpientes toca su instrumento, la serpiente balancea embelesada su caperuza; ¡así también, la mente se balanceará con la música que emana de la recitación del Nombre de Dios!

04 de Octubre: Quienquiera que llegue hasta ustedes solicitando un servicio será aquel a quien deban atender en ese momento.  Será su deber el satisfacer la necesidad de esa persona a través de su servicio, y esa será la mejor de las obras que puedan llevar a cabo en esa ocasión.  El presente, cuando puedan hacer algo, será el más sagrado de los tiempos.  No pueden ver el futuro, es algo que a sus ojos no les es dado percibir.  El pasado se ha ido y no hay nada que puedan hacer al respecto. Por ende, el presente es el mejor de los tiempos en que pueden cumplir con su deber y prestarle servicio a la persona que llegue buscando su ayuda.

05 de Octubre: El hombre de hoy no consigue reconocer el poder de la Divinidad debido a su egoísmo y a su egocentrismo.  Únicamente cuando logre liberarse de las impurezas incrustadas en su corazón será capaz de experimentar a la Divinidad.  El hombre y Dios son como un hierro y un imán.  Dios, por su naturaleza, atrae al hombre hacia Sí Mismo, porque en el hombre está la Divinidad.  A menudo creemos que Dios nos ha abandonado, y nos apresuramos a culparle, siendo incapaces de descubrir nuestros propios defectos.  Si el hierro está cubierto de óxido y polvo, ¿podrá verse atraido por el imán?

06 de Octubre: Cada noche mientras duermen, ¿dónde están?  ¿Quiénes son?  Sus sentidos no están operativos; su inteligencia está en suspenso; sus mentes crean un mundo propio y, después de ‘jugar’ en él por un tiempo, regresan a la inactividad.  Este estado de sueño profundo es lo más cerca que llegan en su viaje hacia el Samadhi.  Vivan en el Atma Tatvam (consciencia espiritual); eso les otorgará Shanti (paz).  Con el veneno de Raga (apego) y Dwesha (odio) dentro de ustedes, ¿cómo pueden proclamarse sanos?  Si experimentan el Atma Tatvam, se volverán uno con Bhagavan (Dios) Mismo.

07 de Octubre: El uno es la base de los muchos. Para reconocer esta unidad, se necesita práctica y esfuerzo. No se requiere ningún esfuerzo por nuestra parte para que crezca la cizaña. Pero, si se quiere cosechar el grano, se debe arar el campo, arrancar la mala hierba, regarlo, aplicarle el abono y cercarlo. Así también, para obtener una cosecha de virtud, se necesita un intenso Sádhana (práctica espiritual), aunque para contraer vicios tal esfuerzo no es necesario. El hombre tiene que luchar con ahínco a fin de alcanzar los más elevados estadios del desarrollo espiritual. Tiene que superar muchos obstáculos y soportar muchas dificultades y desilusiones.

08 de Octubre: La gracia de Dios es la máxima riqueza. No es correcto pensar en acumular dinero, oro u otros objetos materiales como la última meta. La meta de la vida, en su lugar, debería ser la adquisición de la divina riqueza de la gracia de Dios. Trata de ganar Su gracia reformando tus hábitos, reduciendo tus deseos y refinando tu naturaleza. Un paso hace más fácil al siguiente; esa es la única cualidad del camino espiritual. Con cada paso, tu fortaleza y confianza se acrecientan y sientes más toda la gracia del Señor.

09 de Octubre: La gracia de Dios es la más grande de las riquezas.  Considerar el amasar una fortuna, acumular oro u otros objetos materiales como la meta última no es correcto.  En cambio, el objetivo de la vida debiera ser la adquisición de la divina riqueza de la gracia de Dios.  Intenten ganar Su gracia enmendando sus hábitos, reduciendo sus deseos y purificando su naturaleza.  Cada paso hace más fácil el siguiente – esa es la singular característica de la senda espiritual.  Con cada paso aumenta la fortaleza y la confianza de uno y se va sintiendo tanto más la gracia del Señor.

10 de Octubre: El devoto considerará tanto a la persona de elevada solvencia moral como a la de un carácter inferior como actores en el montaje teatral Divino.  Cuando perjudique o insulte a alguien, de hecho le estará infligiendo un perjuicio o insultando al Dios que adora.  No podrá recoger la cosecha de gracia ni la bienaventuranza del Atma si sembrara el fervor espiritual en un corazón cubierto por las malezas de la codicia y el odio.  La prescripción moral básica para el devoto que aspira a serle próximo y caro al Avatar, es : adora a Dios y ofrenda tu amor a Él en cada ser viviente.

11 de Octubre: El Dharma (rectitud) purifica la mente y les conduce a Dios.  Crea un gusto por el Nombre y la Forma de Dios.  Cuando aman el Nombre y la Forma de Dios, de manera natural respetarán y obdecerán el mandato de Dios.  Mantengan el Nombre sobre la lengua y la Forma ante los ojos; y el demonio del deseo sin fin saldrá volando de sus mentes, dejando atrás alegría y contento.  Esta forma de contemplación constante en el Dios interno promoverá el amor por todos los seres.  Entonces verán el bien en los demás y se empeñarán en hacer el bien a otros.

12 de Octubre: Las diosas Durga, Lakshmi y Saraswathi moran en el corazón humano.  Ellas representan tres tipos de energías en el hombre : Ichchaa Shakthi (poder de la voluntad), Kriya Shakthi (poder de la acción) y Jnana Shakthi (poder del discernimiento).  ¿Qué habría de hacer uno durante estos diez días del sagrado festival de Navarathri?   Convertir el Ichchaa Shakthi de uno en anhelo por Dios.  Convertir su Kriya Shakthi en la voluntad por emprender acciones divinas.  Convertir su Jnana Shakthi en lo Divino Mismo.

13 de Octubre: Muchos aspirantes espirituales actúan hoy bajo una idea errónea.  Si les preguntaran por qué están llevando a cabo variadas formas de Sadhana (práctica espiritual), responderán que las siguen con el propósito de fundirse con Dios.   No piensen que son humanos y que deben alcanzar el estado de lo Divino.  Sepan que han descendido de Dios como seres humanos y que, eventualmente, habrán de retornar a su origen.  No consideren a Dios como alguien separado y distinto de ustedes – Dios está muy adentro de ustedes.

14 de Octubre: Todos los hombres están hechos de la misma esencia divina.  El servicio al hombre le ayudará a florecer a la Divinidad de cada uno, porque les alegrará el corazón y les hará sentir que la vida ha valido la pena.  El servicio al hombre es servicio a Dios, porque Él está en cada cual, aun más, en cada ser viviente, cada piedra y cada tronco.   Dedíquenle sus talentos a Dios; permitan que cada acto sea una flor libre de los gusanos de la envidia y el egoísmo, y llena de la fragancia del amor y el sacrificio.

15 de Octubre: El sonido de los Mantras (himnos Védicos) tiene el poder de transformar los malos impulsos y tendencias.  La palabra ‘Mantra’ significa aquello que salva cuando es guardado en la mente.  Repitan mentalmente un mantra de manera constante, eso mantendrá a raya las palabras impensadas, las conversaciones sin sentido, los chismes y la difamación.  Hablen sólo cuando sea absolutamente necesario.  Hablen tan poco como les sea posible.

16 de Octubre: El servicio en todas su formas es, ante todo, una disciplina espiritual.  Sin la inspiración que otorga esa actitud, el impulso por servir estará destinado a disminuir y a secarse, o a perder el rumbo y desembocar en el orgullo y la pomposidad.  Sólo reflexionen por un instante : ¿están sirviendo a Dios?  o ¿está Dios sirviendo a través de ustedes? Cuando le ofrecen leche a un niño hambriento o un cobertor a una persona que tiemble de frío en la solera, no estarán sino colocando un regalo de Dios en un receptáculo del Principio Divino.  ¡Dios sirve y Él les permite aseverar que han prestado servicio!  Sin Su voluntad, no puede agitarse ni una brizna de pasto.  Llenen cada momento con gratitud hacia el Dador y Receptor de todos los dones.

17 de Octubre: La  gracia de Dios no la consigue aquel que titubea a cada momento ni aquel cuyo corazón no sea puro.  El Señor juzga al devoto por la pureza de su corazón y no por la clase de culto o Japa (repetición del nombre de Dios) que lleve a cabo.  Aunque no practiquen la adoración ni la meditación, será suficiente el que hayan limpiado sus corazones.  Entonces, lo Divino entrará en ellos.

18 de Octubre: Si se ganan la gracia del Señor, pueden superar hasta los decretos del destino.  Cuando se compra un frasco de medicamento, la etiqueta lleva una fecha impresa por  el fabricante en la que se indica su vencimiento.  Pasado esa fecha, la droga pierde su eficacia.  Aunque el medicamento permanezca en el frasco, habrá dejado de ser eficaz.  De manera similar, la gracia del Señor puede actuar como una fecha de vencimiento y volver ineficaces los efectos del destino.

19 de Octubre: Riqueza, educación, status social etc. de nada valen cuando falta el carácter.  El carácter es como la fragancia para la flor; confiere valor y dignidad.  Poetas, pintores, artistas y científicos podrán ser todos grandes en sus respectivos campos, mas sin carácter no podrán tener una real reputación.  Uno podría preguntarse si todos aquellos que son tratados ahora con respecto por la sociedad son poseedores de un carácter que les da derecho a ser considerados grandes, puesto que la sociedad está sometida a modas que varían de un día al otro.  La naturaleza básica de un carácter impecable es eterna, y se mantiene igual sean cuales fueren las vicisitudes de la sociedad.  Entre las cualidades que conforman un carácter sin tacha están el amor, la paciencia, la tolerancia, la constancia, la caridad – estas son las más elevadas y ellas han de ser veneradas.

20 de Octubre: A no ser que iluminen su visión con amor, no podrán ver la Verdad.  El amor les ayuda para ver a Dios en todos y ver a todos como Divinos.  El Jagath (mundo) no es falso, no es una trampa.  Es el esplendor de Dios, Su reflejo.  Es Su propia sustancia, manifiesta como multiplicidad, como latente o potente materia-energía.  Cuando la actividad responde a una conciencia que se halle nublada o engañada, el Dharma declinará y el Avatar aparecerá entre los hombres para guiarles de vuelta a la senda correcta.

21 de Octubre: En tiempos remotos, los sabios y videntes mantenían pureza en el pensamiento, verdad en las palabras y rectitud en las acciones.  Mas en esta Era de Kali las gentes se han olvidado de los valores humanos y exhiben cualidades animales como la lujuria, la ira, la codicia y el odio.  La pureza de corazón y el altruismo son las características de la vida humana que uno llega a recibir luego de pasar por varios nacimientos.  La necedad, el orgullo, la ambición y otras cualidades de este tipo son el resabio de sus vidas previas como ovejas, búfalos o felinos.  Alguien que tenga el hábito de atacar y herir a otros movido por el odio revelará las tendencias de un nacimiento previo como perro.  Alguien que carezca de estabilidad mental y que salte contínuamente de una cosa a la otra, reflejará las cualidades del primate desde el cual ha evolucionado.  Justamente para liberarse de estas malas cualidades es que se llevan a cabo los Yajnas (sacrificios).

22 de Octubre: Cuando un escultor transforma un trozo de roca en un bello ídolo para ser adorado en un santuario, algo que era inerte y sin valor se habrá vuelto sagrado.  Del mismo modo, todo lo que sea despreciable y mundano debiera ser transformado, con el paso del tiempo, en algo sagrado y divino.  Esa es la real transformación a la que todo hombre debiera aspirar.

23 de Octubre: En la senda espiritual uno habrá de ser lento y constante.  Adhieran a una rutina regular.  Del mismo modo en que un médico prescribe una cierta medida o cantidad fija de un medicamento y les advierte que sobrepasarse es perjudicial, así también pongan un cierto límite a sus ejercicios espirituales.  No los exageren ni los lleven a cabo de manera indiferente o descuidada.  Así como los medicamentos han de ser tomados a una hora en particular del día y un número específico de veces por día, también el Japa (entonación del Nombre del Señor) y el Dhyana (meditación) habrán de llevarse a cabo de manera regular y a horas específicas cada día.

24 de Octubre: Yo soy la encarnación del Amor – el Amor es Mi instrumento.  No hay criatura alguna sin Amor, has las más inferiores se aman a sí mismas y ese ‘sí mismo’ no es otra cosa que Dios.  No existen los ateos, aunque puede que Dios les disguste o que Le rechacen.  ¡Estos son como las gentes enfermas de malaria a las que les disgusta lo dulce o como los pacientes diabéticos que rehuyen todo lo que sea dulce!  Aquellos que ahora se sienten muy satisfechos siendo ateos, algún día, cuando su enfermedad haya desaparecido, se regocijarán con Dios y Le venerarán.

25 de Octubre: Puede ser posible el enseñarle a una persona la postura, la posición de los pies o de las manos, del cuello, la cabeza o la espalda, el estilo de respirar o su ritmo.  Mas la meditación es una función del sí mismo interno; ella motiva una profunda quietud subjetiva, el vaciar la mente y el llenarse uno mismo con la luz que emerge desde la chispa divina interior.  Esta es una disciplina que ningún libro de texto podrá enseñar ni clase alguna comunicar.

26 de Octubre: Todas las relaciones son incidentales y temporales.  De ahí que uno deba desempeñar sus deberes en el mundo con desapego.  Aun involucrado en la vida mundana, uno ha de reconocer las relaciones entre madre e hijo, marido y mujer, hermano y hermana etc., como intrínsecamente pasajeras.  Tarde o temprano la separación es inevitable.  Mas entre el hombre y Dios jamás podrá haber una separación.  Incluso olvidándose ustedes de Dios, Él jamás les olvidará.  Por lo tanto, desarrollen fe en Dios y ansíen fervientemente Su Amor.

27 de Octubre: Hay tres cosas que uno debiera tener in mente y que son, “No pensaré en nada sino Dios; no haré nada sin el permiso de Dios y mantendré mi atención por completo fija en Dios en todo momento”. Será sólo cuando uno acepte y lleve a la práctica estas tres declaraciones que el Señor velará por su bienestar.  No obstante, uno no se preocupa por seguir los mandamientos de Dios, aunque se cuestiona, en cambio, sobre el por qué Él no está velando por uno.

28 de Octubre: Se dice que el corazón de Dios es más blando que la mantequilla.  Sin embargo, por muy blanda que sea la mantequilla, necesita de calor para derretirse.  De manera similar, para derretir el compasivo corazón del Señor, el devoto debiera desarrollar el calor requerido mediante su anhelo y el Sadhana (disciplina espiritual).  Debiera sentir un ansia intensa por Su misericordia y gracia.  Cuando el niño llora, ¿se demorará la madre, analizando o verificando antes el tono del llanto?  De manera similar, es suficiente con que Le recen a Dios con sinceridad.  Ese ardiente deseo es el único Sadhana que derrite y enternece fácilmente el corazón del Señor.

29 de Octubre: Alguien que esté implicado en la batalla de la vida requerirá la armadura de la espiritualidad.  Con esta invencible coraza podrá hacerle frente a cualquier situación.  Si en lugar de vestirse con esta armadura espiritual se envolviera en la ignorancia, será acosado por el temor y la ansiedad.  Mientras el arroz permanezca cubierto por la cáscara no podrá ser consumido.  Así también, el hombre no podrá experimentar la dicha verdadera hasta que no deseche el manto de la ignorancia.  El hombre habrá de desarrollar, desde aquí, la cualidad de la tolerancia.  A través de la tolerancia y las prácticas espirituales, podrán romperse gradualmente los grilletes de las tendencias que sean el resultado de acciones pasadas.

30 de Octubre: Entreguen el ego, dediquen cada momento y cada acto a Él que le ha prometido al género humano que Él asegurará la liberación del dolor y del mal.  Cuando se pregunta acerca de dónde está Dios, la gente apunta hacia el cielo o hacia alguna región lejana y distante – ¡no es de extrañar entonces que Él no Se manifieste!  Dénse cuenta que Él está en ustedes, con ustedes, detrás de ustedes y alrededor de ustedes; y que puede ser visto y percibido en todas partes.  Realicen también que Dios es todo misericordioso, que está ansioso y presto a satisfacer sus plegarias, si ellas surgieran desde un corazón puro.

31 de Octubre: El mayor de los pecados que comete el hombre es el de olvidar su Divinidad.  Al no reconocer su verdadera naturaleza, se considera a sí mismo como un individuo separado y llena su mente con deseos y odios.  No debiéramos considerar la existencia humana como algo despreciable o débil e impotente.  El hombre es la encarnación de lo Divino; es SathChithAnanda (Existencia-Conciencia-Dicha).  Lo Divino en él está permanentemente irradiando luz y dicha.  No obstante, debido al velo de malos pensamientos que cubre su mente, es incapaz de experimentar esta dicha.


MENSAJES DEL DÍA – NOVIEMBRE

01 de Noviembre: La gente imagina que la espiritualidad significa meditar en Dios, bañarse en aguas sagradas y visitar venerables santuarios, mas este no es el significado correcto.  Espiritualidad significa destruir la naturaleza animal en el hombre y despertarle a su conciencia divina.  La espiritualidad implica reconocer que las múltiples y variadas capacidades de uno emanan del Espíritu y no de la mente, y luego hacer uso de ellas para desarrollar fortaleza espiritual.  Significa reconocer que todos los poderes provienen de lo Divino.

02 de Noviembre: La electricidad se encuentra en todas partes en la naturaleza, aunque puede ser captada y utilizada sólo a través de ciertos artilugios y dispositivos diseñados por el hombre.  El Atma Shakti (poder espiritual) que se encuentra presente por doquier es almacenado en el cuerpo y pasa a través de finos alambres o nervios para iluminar y dirigir la actividad.  Estas actividades han de ser orientadas hacia el Ananda (dicha espiritual) y no hacia el apego a placeres transitorios. El principio vital que fluye como inteligencia a través de cada célula y cada nervio, también es un reflejo del Atma.

03 de Noviembre: El sol deriva su energía y luminosidad de la misma fuente cósmica que responde por el poder de la mente y el cuerpo humanos.  No existe un poder mayor que éste.  Este ilimitado poder es reconocido y ejercitado por cada cual según el nivel de su desarrollo.  Puesto que el hombre tiene la capacidad de manifestar la divinidad latente en sí mismo, se le describe como una manifestación de Dios.  La calidad de humano consiste en manifestar aquello que está oculto y es invisible a los ojos.

04 de Noviembre: De tiempo en tiempo, poder Divino asume numerosas formas.  En los devotos, brilla como JnanaAgni (fuego de la sabiduría). En los no devotos arde como KrodhaAgni (fuego de la ira) o como KamaAgni (fuego del deseo).  Hoy en día, el hombre lleva estos fuegos (ira, deseo, envidia etc.) en su corazón y se ha convertido en víctima de temores e ilusiones engañosas.  Todos los demás tipos de fuego amainan con el correr del tiempo, mas éstos (ira etc.) jamás cesan completamente.  Pueden reavivarse en cualquier momento.  ¿Cómo, entonces, podrían ser extinguidos de una vez por todas?  Vairagya (desapego) y Prema (amor) son los dos requisitos necesarios para extinguir estos fuegos.  Será únicamente a través del Prema que el hombre logre conseguir la paz.

05 de Noviembre: Cada cual ha encarnado en este mundo de alegrías y pesares, de crecimiento y decadencia, con el objeto de descubrir el camino al hogar, para retornar al origen desde el cual se desviara para vagar por este desierto.  Esto habrá de lograrse dentro del período asignado como duración de nuestra vida.  No obstante, el hombre es atraido por luces quiméricas e ignora el llamado del destino.  Sus sentidos le llevan a seguir adelante, a internarse cada vez más profundamente en el laberinto, hasta que muere con un gemido en lugar de una sonrisa.  Los preciosos años entre el nacimiento y la muerte los ha desperdiciado en adquisiciones carentes de valor y en logros carentes de sentido.

06 de Noviembre: El hombre es mortal y lo Divino es inmortal.  En el ser humano mortal se encuentra el inmortal Espíritu Divino.  En el campo del corazón se yergue un Kalpatharu (árbol que concede deseos).  El árbol está rodeado por arbustos y raíces.  Una vez que se eliminen, el árbol se hará visible.  Este árbol que concede deseos está dentro de cada persona, pero está cercado por las malas cualidades del hombre.  Cuando estas cualidades son extirpadas, se reconocerá el árbol celestial.  Este es el Sadhana (ejercicio espiritual) que cada uno habrá de llevar a cabo.  Esto no representa la búsqueda de algo nuevo – les lleva a experimentar lo que les es propio.  El cosmos entero está dentro de ustedes.

07 de Noviembre: El hombre se esfuerza por proveerse de alimento, vestimenta y albergue por el bien del cuerpo.  Tambiénb debiera proveerse de algo para mantener saludable y feliz a la mente.  Es la mente la que condiciona al cuerpo.  La mente es un instrumento gracias al cual uno puede ya sea liberarse, ya sea arruinarse.  La mente ha de convertirse en servidora del intelecto y no en esclava de los sentidos.

08 de Noviembre: No den lugar a diferencias basadas en idioma, religión, casta o nacionalidad.  Desarrollen el sentimiento de ser todos hijos de Dios.  Pueden adorar a Dios en cualquier forma que elijan, aunque mantengan siempre in mente que Dios es Uno.  Cultiven el amor hacia todos los seres y fomenten la unidad y la armonía.

09 de Noviembre: Ya desde el nombre mismo del festival de hoy – Deepavali – se puede inferir que se manifiesta en él el resplandor Divino.  Deepavali significa “el arreglo de luces”.  “Thamasomaa jyotirgamaya” (guíame de la oscuridad a la luz) es una plegaria Upanishadica.  Esto significa que allí en donde haya oscuridad, se necesita la luz.  ¿Qué es esta oscuridad?  El pesar es una forma de oscuridad.  La falta de paz es otra.  El desengaño es una forma de oscuridad.  Otra aún es la falta de entusiasmo.  Todas ellas son diferentes formas de oscuridad.  Para liberarse de la oscuridad del pesar, deben encender la lámpara de la felicidad.  La disipar la oscuridad de la enfermedad, han de instalar la luz de la salud.  Para superar las oscuridad de las pérdidas y los fracasos, han de abrirle paso a la luz de la prosperidad.

10 de Noviembre: Las vibraciones espirituales producidas por los Bhajans le otorgan gran alegría tanto a quienes los cantan como a quienes los escuchan.  Los Bhajans eliminan todo pensamiento negativo, calman los nervios, purifican la mente y llenan el cuerpo y el corazón con el dulce amor por lo Divino.  Mientras uno canta Bhajans, la mente se satura con la Conciencia de Dios y dentro de uno surge una indescriptible sensación de éxtasis.  No se requiere de ningún esfuerzo mental ni intelectual, puesto que no hay nada que entender mientras se pronuncian los sacros nombres de Dios y se canta Su gloria.  El canto y la atmósfera creada por los Bhajans le llevan a uno más allá de los ámbitos del cuerpo, la mente y el intelecto y le ayudan a entrar en comunión con el Yo Superior (conciencia) interno.

11 de Noviembre: No pueden considerar algo como inexistetente por el mero hecho de no verlo, oirlo o entenderlo.  Aunque enciendan una poderosa luz frente a un ciego, este no verá sino la oscuridad, porque no tiene los ojos para ver la luz.  Así también, las personas que no tengan fe no percibirán a Dios aunque ustedes se lo mostraran.  No tienen los ojos para ver a la divinidad y, por ende, proclaman que no existe la divinidad.  Un ciego no puede ver su cuerpo ni describir como luce, mas esto no implica que no tenga cuerpo.

12 de Noviembre: La bondad, la compasión, la tolerancia – a través de estas virtudes uno puede percibir la Divinidad en uno mismo y en otros.  La blandura de corazón a menudo es condenada como debilidad, cobardía y falta de inteligencia; se dice que el corazón ha de ser endurecido en contra de la piedad y la caridad, mas ese camino conduce a la guerra, la destrucción y la ruina.  El amor tan sólo concede una felicidad y paz duraderas.  Tan sólo el compartir puede reducir el sufrimiento y multiplicar la alegría.  Las gentes nacen para compartir, para servir, para dar, no para rapiñar.

13 de Noviembre: El hombre es una parte de la comunidad humana.  El género humano es una parte de la naturaleza.  La naturaleza es un miembro de Dios.  El hombre no ha reconocido estas interrelaciones.  Hoy en día los hombres están olvidando sus obligaciones.  El Cosmos es un organismo integral de partes interrelacionadas.  Cuando cada una desempeña sus deberes, los beneficios están al alcance de todas.  El hombre sólo tiene derecho a desempeñar sus deberes y no a los frutos que rindan.  El hombre es una especie de director de escena de lo que sucede en la Naturaleza.  Olvidando sus responsabilidades, empero, lucha por derechos.  Es una necedad pugnar por derechos si uno no cumple con sus deberes.  Todo el caos y los conflictos en el mundo se deben a que los hombres se han olvidado de sus deberes.  Si cada cual cumpliera diligentemente con sus deberes, el mundo sería pacífico y próspero.

14 de Noviembre: La actitud correcta del devoto debiera ser una de entrega total.  Como declarara un devoto : “Te estoy ofreciendo el corazón que me dieras.  No tengo nada que pudiera llamar propio.  Todo es Tuyo.  Te ofrezco lo que ya es Tuyo.”  Mientras no se desarrolle este espíritu de total entrega, el hombre se verá obligado a nacer una y otra vez.  Uno debiera ofrecerle su corazón a lo Divino y no contentarse con hacer ofendas de flores o frutas.

15 de Noviembre: Es únicamente Dios, la encarnación del amor, quien está siempre con y en ustedes.  Privado de amor, el hombre no puede existir.  El amor es su vida.  El amor es la luz que disipa la oscuridad de la ignorancia.  Aquel que no cultive el amor habrá de nacer una y otra vez.  Punarapi Jananam Punarapi Maranam – quienquiera que nazca morirá un día y quienquiera que muera nacerá de nuevo.  Nacimiento y muerte son el Prabhava (efecto) del mundo objetivo, físico.   Al ser engañado por el Prabhava, el hombre está expuesto a Pramada (peligro).

16 de Noviembre: No hay Sadhana (ejercicio espiritual) superior al servicio.  El servicio es el medio principal para adquirir la gracia divina.  Sin ser un seguidor devoto, no se puede llegar a ser un líder digno.  Si no estuvieran dispuestos a trabajar, no podrán alcanzar la divinidad.  Cada uno deberá realizar esta verdad.  El servicio a la sociedad es el más elevado bien.  Son la Verdad, la Conducta Correcta, la Paz, el Amor y la No Violencia las que dan felicidad.  Estos son los cinco principios que sustentan la vida.  Bajo ninguna circunstancia habría que apartarse de ellos o renunciar a ellos.  Presten servicio a la sociedad teniendo estos principios en la mente y con tolerancia y dedicación por el bienestar de todos.

17 de Noviembre: Las visiones no son sino reflejos de vibraciones divinas en la mente que despierta el Sadhana (práctica espiritual).  Son hitos, indicadores, que se dan en el camino hacia la meta. Ellas no les acompañan, ni pueden hacerlo, hasta el final.  Habrán de viajar solos y superar los obstáculos.  La gracia de su propio ‘si mismo’ es la ayuda más importante y esencial para el progreso espiritual.  Yo podría concederles una gracia ilimitada, mas ¿de qué serviría si su corazón no está limpio y su cabeza estuviera llena de ego?  Purifiquen su corazón con Prema (amor) y eliminen el ego a través del servicio.

18 de Noviembre: Cada objeto tiene un Swaroopam (su propia forma) y un Swabhavam (su propia naturaleza).  El hombre desconoce por completo su real naturaleza, la cual es amor y compasión.  Está tan inmerso en su egoísmo que cada actividad que emprende es sólo para promover sus propios intereses y para acumular posesiones para sí mismo.  Incluso el amor que el hombre despliega hacia otras personas encierra el motivo egoísta de lograr algo de ellas y no apunta meramente al bien de la otra persona.

19 de Noviembre: Este universo visible está conformado por tres Gunas (Sathva, Rajas y Thamas).  Esta es la razón para describir al cosmos como ‘Sthree’.  El término ‘Sthree’ tiene tres componentes : ‘Sa’, ‘Tha’ y ‘Ra’.  ‘Sa’ indica al Sathva Guna.  Este comprende cualiades como la tolerancia, la compasión y el amor.  ‘Tha’ indica al Thamo Guna que incluye cualidades como la modestia, la timidez, el temor y la paciencia.  ‘Ra’ indica  al Rajo Guna representado por cualidades como el coraje, el sacrificio y el espíritu aventurero.  Todo ser nacido en el mundo posee cualidades femeninas.  Se hace una distinción entre hombres y mujeres únicamente sobre la base de la forma física.  Las cualidades dentro del término ‘Sthree’ se encuentran tanto en hombres como en mujeres.

20 de Noviembre: En el Bhagavad Gita, el Señor declaró : “Bheejam maam sarva bhootanam” lo que quiere decir “Yo soy la simiente (fuente) de todos los seres”.  El árbol consiste de ramas, hojas, flores y frutos, todos los cuales han brotado de una pequeña simiente.  Cada fruto de ese árbol contiene el mismo tipo de simiente.  Contemplen por unos instantes en la magnífica multiplicidad de vida, en toda su rica variedad, que ha surgido de la simiente única de Dios.  Visualicen la Divinidad inmanente en toda ella.  De inmediato se sentirán llenos de humildad, amor y sabiduría.

21 de Noviembre: La duración de la vida está en primer lugar bajo el control de Aquel que la diera, el Creador.  No depende de las calorías del alimento que se consuma ni de la calidad de las medicinas que se inyecten ni de la calificación del médico que las prescriba.  Las causas principales de la mala salud y de la muerte son el temor y la pérdida de la Fe.   Si uno se concentrara en el Atma (alma) que está allende el deterioro, la senilidad y la destrucción, podría conquistar a la Muerte.  Por ello, la prescripción más efectiva para todo tipo de dolencias es la administración del “Atma Vidya” o Conocimiento del Sí Mismo.

22 de Noviembre: El futuro de una nación depende de sus jóvenes.  La fuerza de la juventud reside en su espíritu de patriotismo.  El deber primordial de la juventud es el de prestarle servicio a la sociedad.  La fuerza física y mental de la juventud es la base sobre la que se construye una nación.  Despierten de la modorra del egoísmo y la estrechez de miras y resuelvan servir a la nación.  Lleven a cabo todas las actividades portando en el corazón ante todo el respeto y el honor de la nación.  Es indigno de la juventud el olvidarse de la divinidad y de la meta de la vida, y desperdiciar el tiempo en actividades físicas y materialistas.  La juventud debiera expresar cualidades humanas a través del cultivo de un carácter noble y el prestarle servicio a la sociedad.  Los jóvenes debieran entender que el bienestar del individuo radica en el resguardo y la seguridad de la nación.

23 de Noviembre: Esta es la forma humana en la cual cada entidad Divina, cada Principio Divino, vale decir, todos los nombres y formas adscritos por el hombre a Dios se han manifiestado.  No permitan que duda alguna les distraiga.  Si llenan su corazón con una fe inamovible en Mi Divinidad, podrán ganarse la visión de Mi Realidad.  Por el contrario, si se balancearan como el péndulo de un reloj entre un momento de devoción y otro de incredulidad, nunca lograrán comprender la Verdad ni alcanzar la dicha.  Son muy afortunados en haber tenido la ocasión de experimentar la dicha de la visión del Sarva Devata Swarupa (la forma que es la personificación de todos los Dioses) ahora, en esta vida misma.

24 de Noviembre: El hombre es la personificación de SathChithAnanda (Ser, Conciencia, Dicha).  Mas es incapaz de reconocer su verdadera identidad debido a que el egoísmo, el afán de dominio, la ostentación y el orgullo envuelven a la verdadera forma de SathChithAnanda del hombre.  Una vez que logre liberarse del apego y el odio, del egoísmo y la codicia, podrá reconocer su naturaleza divina.  Lo Divino interno está cubierto por estas tendencias del mismo modo en que la ceniza recubre a las brasas ardientes.  Una vez que la ceniza es aventada, el fuego quedará a la vista.

25 de Noviembre: Desapego, fe y amor – estos son los pilares sobre los que descansa la paz.  Entre ellos, la fe es crucial, porque sin ella toda disciplina espiritual será vacía.  El desapego por si solo puede hacer efectiva la disciplina espiritual, y el amor es lo que le lleva a uno rápidamente hacia Dios.  La fe alimenta la agonía de la separación de Dios; el desapego la canaliza por la senda de Dios, y el amor ilumina el trayecto.  Dios les otorgará lo que requieran y merezcan; no hay necesidad alguna de pedir, ni razón para quejarse.  Estén contentos.  Nada puede suceder contra Su voluntad.

26 de Noviembre: Los Vedas han predicado el mensaje de la gente viviendo en un ambiente de amistad, esforzándose unida por objetivos comunes y compartiendo los frutos de su empeño solidario.  También han proclamado la omnipresencia de lo Divino.  La forma cósmica de lo Divino abarca a cada ser en el universo.  Olvidándose de la Verdad “Sarvam Vishnumayam Jagath”, que lo Divino es inmanente en el Cosmos, las gentes andan en busca de lo Divino.  Cada ser humano es una chispa de lo Divino.  Por lo tanto no debiera existir malquerencia hacia nadie.

27 de Noviembre: La devoción hacia el Señor es realmente una forma de disciplina para alcanzar la meta.  El buscador no debiera detenerse en la adquisición de devoción, ni prestarle demasiado atención al amor que él sienta por el Señor, sino más bien en el amor y la gracia que el Señor le conceda.  Uno siempre debiera estar ansioso por descubrir qué conducta y qué acciones les serán más gratas al Señor.  Indaguen al respecto, anhélenlo y lleven a cabo las cosas que aseguren ese objetivo.  Mas las gentes generalmente no siguen este ideal.  Le prestan más atención al amor que el devoto sienta por el Señor y, en el proceso, no paran tanto mientes en la rectitud y el trabajo que el Señor aprecia.  Sea lo que sea que haga, planee u observe el devoto debiera atraer la gracia de Dios.  Uno no debiera seguir la propia voluntad, sino hacerla concordar con Su Voluntad.  El devoto debiera examinar cada pensamiento y sentimiento suyos en base al criterio de las preferencias declaradas por el Señor.

28 de Noviembre: La soberbia espiritual es la más ponzoñosa de todas las variedades del orgullo – actúa insidiosamente y arruina a la persona que la alberga.  Mantengan siempre la conciencia de ser únicamente un instrumento en la Divina Misión del Dharmasthapana (restablecimiento de la rectitud).  Esfuércense por ser mejores y más eficientes instrumentos en la Manos Divinas.  La mano que maneja el instrumento sabe cómo y cuándo aplicarlo.

29 de Noviembre: Los principales medios por los que pueden desviar su mente de las distracciones del mundo e inclinarse hacia la búsqueda de Dios son: Yoga y ThyagaKama (deseo) ha de ser eliminado mediante Thyaga (renunciación) y Rama (Dios) ha de conseguirse con el Yoga (la reunión de todas sus facultades con miras a un propósito espiritual).  El deseo embota la inteligencia; pervierte el juicio; agudiza el apetito de los sentidos; le presta un falso atractivo al mundo material.  Cuando el deseo desaparece o se concentra en Dios, la inteligencia brilla en su prístino esplendor; y ese esplendor revela al Dios presente tanto interna como externamente a uno.  Eso es el ‘AtmaSakshatkara’ o la Autorrealización.

30 de Noviembre: Debieran estar preparados para enfrentar cualquier desafío de la vida con valor.  El temple es la clave para el éxito.  Es seguro que la vida presente todo tipo de dificultades, mas no debieran amilanarse frente a ellas. Encaren cada prueba con fortaleza.  Hoy en día, la gente se deprime y se confunde fácilmente cuando encuentra dificultades.  La depresión lleva a la frustración.  Esta no es la manera para enfrentar los desafíos de la vida.  Debieran desarrollar el coraje requerido para vivir la aventura de la vida.  Adhiriendo a la verdad, atesorando el amor en sus corazones, cultivando fortaleza, enfrenten la vida con una determinación firme y una visión segura.  Una vida así tendrá la satisfacción como resultado.  Las recompensas de la vida se pueden obtener únicamente mediante un esfuerzo tenaz.


MENSAJES DEL DÍA – DICIEMBRE

01 de Diciembre: Deben hacer que su corazón sea puro.  Para lograrlo, deberán desarrollar Kshama (tolerancia), lo que implica permanecer sereno, paciente y observar el autocontrol en toda circunstancia, hacerle el bien a todos incluso a quienes puedan querer hacerles daño a ustedes.  Kshama considera al mal como un mero espejismo.  No hay nada superior a KshamaKshama es equivalente a la verdad misma.  Es el corazón del Dharma (rectitud).  Es la no violencia practicada.  Kshama es contento, compasión; en verdad, lo es todo en todos los mundos.  Sólo cuando hayan desarrollado Kshama podrán alcanzar al Señor.

02 de Diciembre: Cuando les atormenta un dolor insoportable, el médico les da una inyección de morfina y con ella dejan de sufrir.  De igual manera, la Gracia de Dios actúa para sacar los elementos de sufrimiento del Karma (consecuencias de acciones pasadas) que hayan de experimentar.  Es incorrecto decir que el destino de uno está completamente determinado.  Nada puede interponerse en el camino de la gracia del Todopoderoso.

03 de Diciembre: El hombre es agobiado por el engaño que lo temporal es eterno.  Una larga identificación lo entrenado para creerlo, de modo que habrá de ser reeducado para lograr una visión correcta.  La realidad absoluta que persiste sin variaciones es esta : ‘yo’.  Todo lo demás es irreal, aunque aparezca como real.  El ‘yo’ en ustedes es Paramatma (Dios) Mismo.  Las olas juguetean por unos momentos con el viento por encima de las profundas aguas del mar.  Les da la impresión que están separadas del océano bajo ellas, mas esto no es sino una apariencia – una creación de las dos ideas de Nombre y Forma.  Libérense de estas dos ideas y la ola desaparecerá en el mar; la realidad destella en ustedes y realizan que Dios está presente en el hombre como Amor.

04 de Diciembre: La Verdad es una.  Está más allá de la mente y del lenguaje.  Trasciende las limitaciones del tiempo y del espacio.  Innumerables buscadores han recorrido diferentes sendas para reconocer esta Verdad.  Se dan notables diferencias entre los buscadores de la Verdad.  Estas diferencias no afectan la naturaleza de la Realidad.  Por el contrario, es la misma existencia de estas diferencias la que ha estimulado la búsqueda contínua de un principio unificador.

05 de Diciembre: En una ocasión los órganos del cuerpo como los ojos, los oídos, los miembros, se sintieron celosos de la lengua, arguyendo que ellos hacían todos los esfuerzos por procurar el alimento, mas era la lengua la que lo disfrutaba.  Dejaron de trabajar y no enviaron más alimento.  La lengua es la que prueba el alimento y deja pasar sólo los aceptables hacia el interior, los cuales son convertidos en sangre distribuidora de energía por los órganos internos.  No es la lengua la que los retiene.  Y si no fuera por esta parte vital que juega, los restantes órganos no podrían funcionar en absoluto.  Cuando los otros órganos se sintieron celosos de la lengua y cesaron de enviar alimento con miras a perjudicarla, decretaron su propia ruina a través de esta acción, ya que no pudieron seguir funcionando al no haber alimento y, por ende, tampoco suministro de energía para que pudieran mantenerse activos.  De manera similar, los celos por parte de una persona resultan finalmente en su propia ruina.

06 de Diciembre: El Bhakti (devoción a Dios) es como un rey que tuviera dos asistentes llamados sabiduría y desapego.  El Bhakti ha de plantarse en el terreno de la sabiduría y deberá florecer hacia el desapego del mundo. El Prema (amor) hace que surja Daya (compasión) y Vairagya (desapego) e induce al Dama (autocontrol) y, finalmente, nos conduce por la senda del Dharma (rectitud).

07 de Diciembre: Cuando los Bhaktas (devotos) le oran sinceramente a Bhagavan (Dios) haciendo de todas sus acciones una ofrenda a Él, es seguro que recibirán la correspondiente gracia de lo Divino.  Existen nueve tipos de devoción.  Shravanam (escuchar la gloria del Señor), Keerthanam (cantarla), Vishnusmaranam (recordar), Padasevanam (adoración), Vandanam (reverencia), Archanam (rendir culto), Dasyam (servicio obediente), Sneham (amistad) y Atmanivedanam (entrega de uno).  Cualquiera sea la forma en que manifiesten su adoración, Dios responde del mismo modo.  Cuando Le entreguen todas sus acciones a Él, ciertamente van a recibir Su Gracia.

08 de Diciembre: No hay nadie que Me cuestione si no actúo; no hay nada que pudiera perder si no Me ocupo en actividades.  Tampoco tengo alguna urgencia mayor por estar activo.  Sin embargo, Me ven muy activo. La razón radica en que todo el tiempo tengo que estar haciendo algo por el bien de ustedes, como ejemplo e inspiración.  Aquellos que son líderes deben sentar un ejemplo para que otros lo sigan; y aquellos que tienen mando deben llevar a cabo ellos mismos lo que esperan que otros hagan.  Estoy inmerso en actividad como para que ustedes aprendan a transmutar cada minuto en una oportunidad dorada que les permita avanzar hacia la Divinidad.

09 de Diciembre: Empuña como un arco la gran arma otorgada por los Upanishads, afirma en él una flecha aguzada por la meditación.   Tiéndelo con la mente concentrada en Brahman (Deidad) y da en el blanco, el Brahman inmortal, sin perderlo de vista.  El Pranava (el sonido del Om) es el arco, el Atma (alma ) es la flecha, Brahman es el objetivo.  Es así que el Sadhaka (aspirante espiritual), en cuanto experto arquero, no deberá dejarse afectar por las cosas que agitan la mente.  Debiera centrar su atención exclusivamente en el blanco.  Entonces, se convertirá en el objeto en el cual se medita.

10 de Diciembre: La persona que sea esclava de la mente no encontrará paz ni felicidad en la vida.  El cuerpo es una mansión que ha sido proyectada por la mente para su propio contento.  Algunos desperdician sus vidas gastando su energía en cuidar del cuerpo.  Otros aumentan su apego a través de una irreflexiva repetición de ejercicios espirituales, reduciéndolos a un mero ritual.  El hombre sabio es aquel que controla la mente y purifica el corazón llenándose de buenos pensamientos.

11 de Diciembre: Debiera entenderse adecuadamente la importancia de la mente en el proceso de transformación, porque es ella la causa tanto de la esclavitud como de la liberación.  Las propias acciones de ustedes son causa tanto de su felicidad como de su sufrimiento.  No culpen a otros de su condición.  Cada pensamiento, cada palabra y cada acción tienen su reflejo, su resonancia y su reacción.  Es una señal de debilidad el culpar a otros de sus dificultades.  Son ustedes los que han de soportar las consecuencias de sus propias acciones.  Si fueran insoportables, ruéguenle a Dios que las alivie.  Solamente Dios puede prestar ayuda en estos casos.

12 de Diciembre: Ahimsa (no violencia) significa no causarle daño a nadie, mas no es sólo el evitar infligirle lesiones a otros con nuestros miembros o con armas.  La no violencia también ha de ser practicada con pureza de mente, de lengua y de cuerpo.  Tampoco debieran albergarse malquerencias, porque ellas también son una forma de violencia.  El causarle un daño corporal a otro es violencia, aunque tambien lo es el hablarle con dureza.  Deben cuidar que su lenguaje sea dulce, agradable y prudente.  Todas sus acciones debieran servirle de ayuda a otros.

13 de Diciembre: Mediten en la Verdad y descubrirán que no son sino una rutilante burbuja sobre las aguas, nacida del agua, viviendo por un breve momento sobre el agua y disolviéndose de vuelta en ella.  Le deben su nacimiento a Dios, subsisten por Dios y se funden en Dios.  Cada ser viviente, y en cuanto a eso hasta las cosas inanimadas, habrán de llegar a esa consumación.  Por ende, háganlo ahora, den el primer paso.  Purifiquen su corazón, agudicen su intelecto o, al menos, comiencen a entonar el nombre de Dios.  El resto vendrá a su debido tiempo.

14 de Diciembre: Cuando hayan alcanzado la verdadera sabiduría se darán cuenta que la buena fortuna no es algo que llame al regocijo, ni la mala fortuna algo que llame a la aflicción.  El sabio los trata a ambos, tanto lo bueno como lo malo, con igual indiferencia.  Ellos son como las dulces brisas o las fuertes tempestades que no pueden afectar las profundidades del Océano de Dicha en el corazón del hombre.

15 de Diciembre: La vida mundana está llena de pesar y de sufrimiento.  El Señor Krishna dijo en el Bhagavad Gita – “Anityam asukham loke imam prapya bhajasvamaam”, lo que significa que el mundo es efímero y está lleno de miserias; contemplen constantemente en Mí.  Habiendo asumido el nacimiento humano, deben encontrar su propia realización en la vida.  Deben seguir una senda noble.  No se vuelvan presumidos con las alabazas; manténganse por encima del elogio o la crítica.  Fomenten la paz.  ¿En dónde está la paz?  ¡No se encuentra disponible en el mercado, lista para la venta!  La paz han de encontrarla dentro de sí mismos.  En el mundo externo sólo encuentran retazos.

16 de Diciembre: Un bambú se valora en términos de su grosor y su altura.  La caña de azúcar es valorada por su jugo azucarado.  El valor de un ser humano se basa en su Buddhi (intelecto).  Mientras más se desarrolle el intelecto mejor se vuelve uno. Cuando el intelecto declina, el humano desciende al nivel del animal.  La valía del hombre ha declinado hoy en día, porque él no reconoce la importancia del intelecto y de la conducta basada en un discernimiento correcto.  La forma será humana, mas el pensar estará a nivel del animal.  El hombre se ha ganado el apelativo de “animal de dos patas”.  Habiendo adquirido la forma humana, el hombre debiera conducirse con inteligencia.  Eso se logra mediante el Thyaga (renunciación) y el Yoga (disciplina espiritual).

17 de Diciembre: ¿Cuál es el significado de “Techo a los Deseos”?  La gente es engañada por los deseos ilimitados y termina viviendo en un mundo irreal.  Es sumamente importante el mantener a los deseos bajo control, el ponerles un techo. La gente está derrochando demasiado dinero.  En lugar de dilapidar dinero desordenadamente para el propio placer, uno debiera gastarlo para aliviar alguna carencia de los pobres y necesitados.  Este es el significado del programa de “Techo a los Deseos”. Mas, tampoco caigan en el error de pensar que todo lo que se requiere es que donen dinero, que entreguen dinero a otros mientras permiten que sus propios deseos se sigan multiplicando.  Reduzcan sus deseos, porque los caprichos materialistas conducen hacia una vida perturbada y desastrosa.  Los deseos representan una prisión.  Uno podrá liberarse únicamente limitando sus requerimientos.

18 de Diciembre: La participación activa en la sociedad con espíritu de dedicación y de entrega, concibiendo todos los actos como adoración y a todos los hombres como personificaciones del Supremo, es una de las mejores formas de Sadhana (práctica espiritual).  Porque no existe lugar en que Él no esté, ni objeto que no sea Divino.  Los Vedas declaran que el Supremo manifestó Su voluntad y se convirtió en todo esto.  El culto, las peregrinaciones hacia lugares sagrados etc., no son sino medios para lograr un fin.  La meta es la realización de la verdad última en cuanto a que “Dios y yo somos Uno”.  Ésto tan sólo puede llenar el corazón de dicha permanente.

19 de Diciembre: La palabra Vairagya significa literalmente aquello que es opuesto a Raga (apego).  Vairagya no significa que debieran renunciar a todo y retirarse a una floresta.  Vairagya significa realmente que deben quedarse en donde están, en cualquiera de los estados de la vida en que estén, y entender la naturaleza sutil de las cosas, desechando al mismo tiempo los deseos mundanos.  Significa que, haciendo uso del discernimiento, debieran saber qué aceptar y qué rechazar.  Debieran esforzarse por reconocer la divinidad en cada objeto que ven y disfrutarlo.  El Vairagya no se reduce meramente a renunciar a las cosas.  Consiste en disfrutar, sin sentir apego, de las cosas que se disfrutaban antes sintiendo apego a ellas.  Este es el Vairagya real que es la característica distintiva de un  verdadero ser humano.

20 de Diciembre: No es posible considerar a la Creación y al Creador, a la Naturaleza y a Dios como diferentes o separados la una del otro.  Del mismo modo en que la burbuja nace del agua, se queda sobre el agua y desaparece en el agua, así también el Cosmos nace en el Absoluto, existe como parte del Absoluto y se funde de vuelta en el Absoluto.  Reconozcan la verdad que del mismo modo en que la burbuja no puede concebirse sin el agua, el Cosmos no puede concebirse sin Dios.

21 de Diciembre: Mucha gente imagina que divinizar al hombre y hacerle un ser deiforme representa un ejercicio sobrehumano. Esto no es así.  El Amor Divino está al alcance del hombre.  Es su estado natural.  Tiene derecho a poseerlo.  El Amor Divino no debiera ser considerado como algo trascendental o ajeno al hombre.  No obstante, los hombres tienden a degradar este amor al adjudicarle diferentes formas y nombres.

22 de Diciembre: Dios lo es todo, de manera que uno no puede reclamar nada como propio.  Mas las gentes lo reclaman todo, diciendo ‘es mío’.  Las gentes están inmersas en el falso y necio concepto de la propiedad; la posesividad es agresiva en cada pensamiento y acción, y esto conduce a la infatuación del ego.  El egotismo ha de ser absolutamente erradicado.  La posesividad debiera ser desterrada.  Tomen conciencia que todas las cosas Le pertenecen a Dios.  Ustedes llegaron con las manos vacías y regresan con las manos vacías.

23 de Diciembre: Dios está presente en cada ser humano como una semilla.  Para que una semilla llegue a ser una planta, son esenciales tierra y agua y así también para que la Divina semilla en el hombre crezca y produzca la flor de SathChithAnanda (Ser-Conciencia-Dicha), necesitará Bhakthi (devoción) y Shraddha (fe y sinceridad).  No es suficiente con que uno sólo vuelva la mente hacia Dios, sino que deberá esforzarse por experimentar la presencia de lo Divino en cada partícula y en cada instante.  Uno habrá de llenar la mente con pensamientos puros y sacros.

24 de Diciembre: El mundo está conformado por objetos.  Es inerte.  En el estado de vigilia, los sentidos perciben y llegan a conocer a todos estos objetos.  Mas los sentidos también son inertes.  Los ojos que pueden ver, el oído que escucha, la lengua que habla y la nariz que huele – todos ellos son jada (inertes).  De hecho, todo el cuerpo es inerte.  Mas todos estos objetos inertes son capaces de funcionar gracias a la presencia de Chaitanya (conciencia) en la mente.  Es así que hemos de realizar que el universo fenoménico entero es jada.

25 de Diciembre: Jesús santificó Su cuerpo al sacrificarlo para salvar a otros.  Era plenamente consciente de ese propósito y deber supremos.  Con fe en la unicidad de la humanidad, enfrentó a Sus contrarios y críticos y soportó sus ataques.  Cada santo y profeta que se haya empeñado por el mejoramiento de los oprimidos y por abrirle los ojos a los que son ciegos al esplendor de Dios, ha estado dispuesto y preparado para el sacrificio último.  Uno habrá de agradecer las dificultades puesto que presentan una oportunidad para sacrificarlo todo en defensa de la verdad y la rectitud.  Considérense a sí mismos como encarnaciones del Amor y dediquen sus vidas, como lo hiciera Jesús, al servicio de sus semejantes.

26 de Diciembre: El mundo entero es como una mansión y los diferentes países son como las diversas habitaciones en ella.  Por lo tanto, no dividan a la humanidad en base a la nacionalidad.  Es debido a estas divisiones que la calidad humana ha ido decayendo.  Los devotos Sai no debieran pensar en ninguna diferencia como esta.  Todos debieran mantenerse unidos.  Puede que sean diferentes los nombres, las formas y los colores de las gentes, pero el género humano por entero es una sola familia.  Dios es uno, todos los seres humanos pertenecen a la familia Divina.

27 de Diciembre: Al prestar servicio, uno no debiera pensar en sí mismo.  Debiera considerar tan sólo la mejor forma en que pueda prestar el servicio como una ofrenda a lo Divino.  Uno habría de notar la diferencia entre Karma (acción) y Karma Yoga (acción como disciplina espiritual).  La actividad común es motivada por el interés propio o el deseo de lograr algunos objetivos.  En el Karma Yoga, la acción carece de deseos.  El Karma común es la causa para nacer, morir y renacer, en tanto que el Karma Yoga conduce a liberarse del nacimiento.  Debieran considerar todo servicio como una forma de Karma Yoga – prestar servicio sin expectativa alguna de recompensa y sin siquiera sentir que uno está sirviendo a otros.  Cualquier servicio prestado a quienquiera es en verdad servicio a lo Divino.

28 de Diciembre: No es suficiente que, en el nombre de la práctica espiritual, se limiten únicamente a Japa (recitación del Nombre), Thapa (penitencia) o Dhyana (meditación).  De hecho es el Chittha Shuddhi (pureza de la mente) lo que conduce al Jnana Siddhi (adquisición de sabiduría).  Por lo tanto, el cultivo de la pureza de la mente representa la verdadera práctica espiritual que debieran emprender.  Con la pureza mental y el logro de sabiduría el hombre llega a alcanzar su equilibrio.

29 de Diciembre: El hombre no ha venido al mundo para comer, dormir y andar en busca de satisfacciones sensoriales.  Ha venido para manifestar lo Divino en él.  Es por eso que es llamado ‘Vyakthi’, alguien que manifista (vyaktha) el Shakthi (poder) latente en él.  Es con este propósito que ha venido dotado del cuerpo, la mente y la inteligencia que se requieren para controlarlo y encauzarlo por canales de actividad útiles.  Deben lograr esto a través de una adhesión constante al Dharma (moralidad, ética) y al Karma (buenas obras).

30 de Diciembre: Las dolencias, tanto físicas como mentales, son una reacción del cuerpo causada por venenos en la mente.  Sólo una mente no contaminada podrá asegurar una buena salud contínua.  Los vicios engendran enfermedades.  Los malos pensamientos, los malos hábitos y la mala compañía son campos fértiles en donde prosperan las enfermedades.  Las sensaciones de alegría y de regocijo mantienen al cuerpo alejado de la mala salud.  Los perversos hábitos a los que se dejan arrastrar la gentes son las principales causas de las enfermedades tanto físicas como mentales.  La codicia afecta a la mente; el desengaño hace que la gente se deprima.  Pueden justificar su existencia como seres humanos únicamente cuando cultivan virtudes.  Entonces podrán convertirse en dignos candidatos para la Santidad.  Es el progreso en la virtud lo que anuncia el progreso del hombre hacia la divinidad.  Las virtudes también otorgan lozanía, talento y largos años de juventud.

31 de Diciembre: ¿Qué es ManoNigraham (control de la mente)?  Nigraham (control) significa realmente ser indiferente a las excentricidades de la mente.  Es difícil controlar a la mente, tan difícil como guardar un puñado de aire entre las manos.  ¿Cómo podría alguien controlar a la mente que es omni-incluyente en la vastedad de su alcance y extensión?  Cuando se llegue a entender que la mente está conformada por pensamientos y por dudas, la eliminación de los pensamientos será el medio para restringirla.  Los pensamientos están asociados a los deseos.  Por mientras se mantengan los deseos, uno no podrá lograr el Vairagya (desapego).  Se hace necesario limitar los deseos.  Cuando no se restringen, los deseos excesivos se transforman en un mal.  Conducen a la desdicha.  Cuando nos esforzamos por controlar al deseo, ello se desarrolla en Vairagya (desapego o renunciación) a su debido tiempo


Anuncios
Categorías:2007
  1. Aún no hay comentarios.
  1. No trackbacks yet.

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s

A %d blogueros les gusta esto: