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SATHYOPANISHAD – CAPITULO II – LAS TENDENCIAS EN LA SOCIEDAD

Prof. Anil Kumar

" SATHYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

CAPITULO II – LAS TENDENCIAS EN LA SOCIEDAD

P 27) : Swami, el hombre no se está comportando de la manera que se espera de él. Está perdiendo su naturaleza humana misma. ¿Cómo habría de transformarse a sí mismo en esta coyuntura? ¿Qué le pasará a la sociedad si él se mantuviera así?

Bhagavan : No te das cuenta que estás usando ciertas palabras sin saber su significado. Si entendieras las palabras que pronuncias, te darías cuenta que se explican por sí mismas y comunican su sentido sin ambigüedades. ¿Cuál es el significado de esta palabra manava, hombre (en telegu)? ‘Ma’ significa maya o ilusión; ‘na’ significa ‘daati (o cruzar sobre); ‘va’ significa ‘vartincu’ o conducirse uno (telegu). En otros términos, ‘manava’ significa ‘aquel que cruza el maya y se comporta concordantemente’, y ciertamente no aquel que está esclavizado por el maya. También puede ser interpretado de otra manera. La palabra ‘manava’ significa ‘ma’ que es no y ‘nava’ que significa nuevo. De modo que ‘manava’ significa ‘no nuevo’. El hombre ha tenido muchos nacimientos previos y el actual ‘no es nuevo’.

El hombre también es llamado narah (sánscrito). ‘Na’ significa ‘no’ y ‘rah’ significa ‘perecedero’. Es así que narah significa ‘no perecedero’. Obviamente aquel que es imperecedero, es eterno, inmortal o atma, Verdad. Hay otra palabra vanara (sánskrito) denotando un ‘mono’. ‘Va’ denota vala o cola. De modo que nara habría de ser visto como un hombre sin vala o cola. El hombre es saksara : ‘sa’ divino y aksara, sin merma o permanente. De modo que saksara es aquel que no merma, que es permanente o eterno, Atma. Aquel que tiene conciencia de dicho Atma, es saksara. Pero, ¡que lástima! El hombre se está comportando hoy como un rakshasa, demonio. Se espera que el hombre tenga dama, control de los sentidos, mas está lleno de mada, orgullo y vanidad. De modo que cuando entendamos el significado de estas palabras, sabremos que el hombre o vyakti, el individuo, debiera exhibir y expresar la cualidad del Atma, que él verdaderamente es.

Una comunidad o un grupo de individuos hacen una sociedad. Un árbol único no puede hacer una floresta. Una casa sola no puede hacer una aldea. ¿Cuál es el significado de samaja o sociedad? Sama que significa ‘igualdad o ecuanimidad’, ‘ja’ es ‘nacido desde’. De modo que samaja es aquello que mantiene igualdad o ecuanimidad. ¿Qué se necesita para una sociedad ideal? Es samaikyata – unidad, samagrata – coordinación, samarasa – integración, saubhratrata – fraternidad y samanata – igualdad. Estos son los rasgos de una sociedad ideal.

Oimos a gentes diciendo que la sociedad debiera cambiar. No obstante, en Mi opinión, esto es erróneo. Si cambia el individuo, la sociedad cambiará automáticamente. Un pequeño ejemplo: un padre le muestra un mapa de la India a su hijo pequeño. Sin darse cuenta, el niño lo hace pedazos y el padre lo reta. Depués de un tiempo, el niño trae el mapa entero. Cuando el padre le pregunta cómo pudo hacerlo, el chico responde que al reverso del mapa se presentaba la figura de un hombre. Y dijo que sólo tuvo que disponer correctamente los trozos del hombre, armando la figura original. De este modo también el mapa original se formó automáticamente.

Es así que cuando se reformen los hombres, la sociedad se reformará automáticamente. Cada persona habría de saber que la felicidad de un individuo depende de la felicidad de la sociedad. El bienestar, el progreso y la prosperidad del hombre dependen de la sociedad. Esta verdad habría de ser entendida plenamente por todos. Por ejemplo, cuando hay un incendio en el vecindario, intentan apagarlo. ¿Por qué? Si no lo hicieran, su propia casa no estaría a salvo. Si todas las demás casas del vecindario quedaran reducidas a cenizas, también estaría incendiada la de ustedes. Cuando se producen epidemias, como el cólera, se mostrarán extra cuidadosos, de lo contrario, podrían también llegar a ser una de las víctimas. Similar es la relación entre un individuo y la sociedad en la que vive.

P 28) : Swami, tal vez debido al impacto de la Era de Kali, en estos días no encontramos entendimiento alguno entre los miembros de una familia. En su lugar, en muchas encontramos diferencias y hasta conflictos, complejos, competencias, y a veces las cosas se ponen tan malas como para arrastrar a una familia a los tribunales. Por favor, Swami, sugiere un camino de salida para esta triste situación.

Bhagavan : Aunque en este mundo sea aparente la diversidad, existe una unidad inherente. Puede que sea patente la multiplicidad, mas la unidad subyacente está latente. La naturaleza entera muestra estos dos aspectos.

Piensa en la tierra : no es la misma en todas partes, hay cerros, montañas y valles. Sin embargo, en nuestra experiencia visualizamos claramente una unidad. ¿Son idénticos los cinco dedos de una misma mano? No. De manera similar, los miembros de una misma familia no son igualers ni uniformes. No son estereotipos. De todos modos, no puede existir una razón válida para la ausencia de fraternidad, unidad y amor entre los miembros de la familia.

Un buen ejemplo de nuestras epopeyas puede ser citado en este contexto. Analicen la "familia de nuestro Señor Siva". Siva tiene el agua del Ganges sobre Su cabeza, y fuego en Su entrecejo. Por eso, Él es Trinetra o el Dios "de tres ojos". ‘Agua’ y ‘Fuego’ son opuestos en su naturaleza y no coexisten. Siva es pannagadhara, nagabhusana, porque lleva serpientes venenosas en torno a Su cuello.

El vehículo de Su hijo mayor, el Señor Subrahmanya, es un pavo real. Serpientes y pavos reales son enemigos. El vehículo de la Diosa Parvati, consorte de Siva, es un león : ella es simhavahini. El rostro del segundo hijo de Siva es el de un elefante. Ganesha es llamado Gajanana por este motivo. Un elefante no puede ni soñar con ver a un león. Parvati usa toda clase de joyas, mas Su Señor, Siva, es un digambara, vale decir lleva puesto lo mínimo, y es bhasma bhusitanga, o sea lleva todo Su cuerpo untado de vibhuti. Aunque la familia de Siva está llena de opuestos y de contradicciones, hay integración, coordinación, armonía y unidad en ella.

De manera similar, en sus familias puede que difieran los miembros entre sí, no obstante debieran ser capaces de vivir en perfecta armonía, como la familia de Siva. Esta es la lección que el Señor Siva le ha estado enseñando al mundo a lo largo de las eras.

P 29) : Swami, hoy todo el mundo se ve desgarrado por conflictos. Oímos de discriminación racial, conflicto de clases, derramamiento de sangre, guerras y suma y sigue. Por favor, entrega algún mensaje para el actual momento del mundo.

Bhagavan : Hoy en día tenemos muchos intelectuales que encuentran diversidad en la unidad. No existen sino unos pocos que ven unidad en la diversidad. Esta es la razón para las actuales dificultades, agitaciones, conflictos, guerras etc. en el mundo. Manava, el hombre, se está comportando como un danava, demonio. Es así que nos encontramos con tendencias violentas, demoníacas, bestiales e inhumanas entre las gentes. Tan pronto como el hombre reconozca y vivencie la unidad en la diversidad, se asegurará la paz, la seguridad, la convivencia y la felicidad.

La composición de la sangre humana es la misma en todo el mundo; todos respiran oxígeno. Todos pisan el mismo suelo. El hambre es una sola, ya sea la de un hombre rico que cene en un hotel de cinco estrellas o la de un mendigo que la calme con un mero mendrugo. La sed es una misma e igual para todos, ya sea la del rico que la calma con un refresco o la de un menesteroso que bebe agua desde un grifo en la calle. Ambos se sienten felices en los momentos de alegría y ambos sufren en momentos de dificultad.

El cuerpo humano está compuesto por los cinco elementos : tierra, agua, aire, fuego y espacio. El cuerpo es inerte. Aspiramos aire dentro de él. También hay fuego dentro que lo mantiene temperado y nos ayuda a digerir los alimentos. Hay espacio en él que acomoda todas las partes del cuerpo humano. Hay abundancia de agua en el cuerpo. De modo que los cinco elementos externos también están dentro de ustedes. Todos los tienen en la misma proporción.

Todo lo que tiene cada uno, también está presente en todos los demás. Entonces, ¿por qué estiran la mano para mendigar de todos? ¿Para qué? ¿Qué sería lo que ustedes no tienen y que posea el otro? ¡Básicamente nada! Esta es la filosofía de la unidad en la diversidad. Esta unidad es divinidad.

La experiencia de esta clase de unidad espiritual es liberación, mientras que la sensación de multiplicidad, pluralidad y diversidad es servidumbre, dualismo y apego.

Las flores son muchas, mas la adoración es una.

Las vacas son muchas, mas la leche es una.

Las joyas son muchas, mas el oro es uno.

Las sendas son muchas, mas la meta es una.

Las estrellas son muchas, mas el cielo es uno.

Los seres son muchos, mas la respiración es una.

Los nombres y las formas son muchas mas Dios es uno.

Esto es unicidad o unidad. Los hilos son muchos, mas cuando se entretejen, se convierten en una sola pieza de tela. Esta es la manera en que debieran descubrir y experimentar la unidad con el objeto de realizar la divinidad. Las gentes luchan en nombre de la religión. ¡Qué vergüenza es esa! Ninguna religión les indica que digan mentiras, que lesionen o maten a otros o que hagan alguna de estas cosas. Todas las religiones ponen énfasis en el amor, la hermandad, el sacrificio, la paz, la verdad etc. Por ende es ridículo luchar en nombre de la religión. De hecho, matulu mancivainamatamedi ceddadi (telegu) – ‘Si tu mente es buena, ¿cuál religión es mala?’

No existe sino una religión, la religión del amor. El señalar diferencias basadas en el idioma o la raza es malo. Es un signo de estrechez mental. No existe sino un lenguaje, el lenguaje del corazón. Es muy perverso el establecer diferencias en base a la casta. No han nacido con una etiqueta que indique su casta. ¿Cuál es la casta del aire? ¿A qué casta pertenece el agua? ¿Cuál es la casta del fuego o de la tierra? Por ende no existe sino una casta, la casta de la humanidad. Se desatan guerras en el nombre de Dios. ¿Es que no saben que no hay muchos Dioses? Dios es uno sin un segundo. Pueden llamarle por cualquier nombre. No existe sino un Dios que es Omnipresente.

Ekam sat viprah bahudha vadanti – ‘la Verdad es una, pero es interpretada de muchas maneras por los eruditos’. No existen diferencias en divinidad. Con chittasuddhi – ‘pureza de corazón’, pueden experimentar el principio de la unidad o unicidad, que es la senda hacia la divinidad. Ante todo desarrollen la pureza. Eso les ayuda a lograr la unidad y alcanzar la Divinidad.

P 30) : Swami, en realidad toda la raza humana es una y la misma, siendo su núcleo fundamental la divinidad. Entonces, ¿por qué no reaccionamos del mismo modo? ¿Por qué pensamos y actuamos de manera diferente?

Bhagavan : Puede que la humanidad sea una, pero las gentes actúan de diferente manera. No hay dos que sean iguales. Los pensamientos, las palabras y las acciones dependen del momento y las circuntancias. Una fruta

tierna es ácida de sabor; una fruta inmadura es astringente, en tanto que la madura es dulce. Las tres son etapas de la misma fruta, ¿no es así? Primero es ácida, luego astringente y por último dulce. ¿Cómo sucede esto? ¿Por qué? El cambio de sabor se debe al paso del tiempo. Nadie ha llenado a la fruta madura de azúcar. Y por eso, digo : yetti matiyo, atti gati : yetti sthitio, atti sampatti (verso en telegu) – ‘Según sea mati, la mente, será gati, el destino : según sea la posición, será sampatti, la abundancia.’

En la vida humana hay tres aspectos importantes, ‘hacer’ – cuerpo; ‘pensar’ – mente; ‘ser’ – Atma. El cuerpo desea, la mente piensa y el atma experimenta o vivencia. Debieran tener una mente amplia y nunca una estrechez mental. Cuando se publican las notas de los exámenes, ¿por qué no se sienten felices viendo que son tantos los que han pasado? Si buscaran sus resultados con el espíritu de un corazón generoso, encontrarán su número de identificación junto con los de los demás candidatos. Y no será más que estrechez mental el que no busquen sino el que les corresponde, indiferentes a los de los demás.

Otro ejemplo. Supongamos que se sienten felices que en una fotografía de grupo todos hayan salido muy bien. Si después buscan encontrar la foto suya, podrán reconocerse como dueños amplitud mental.

La vida humana es una combinación de tres atributos, trigunas. Los tres trabajan al unísono, en perfecta unión, como las tres aspas de un ventilador. Así como el chutney se hace en base a tamarindo, sal y ajíes o guindillas bien molidos, así también la vida humana tiene bien mezclados a los trigunas. Deben conocer también el pan que mastican los indios. Tiene tres ingredientes : hojas de betel, nuez de betel y tila. de colores verde, café y blanco respectivamente. Cuando se mastican los ingredientes de tres colores, obtienen el color rojo.

De manera similar, en la vida humana, los tres gunas están entremezclados. Mas, espiritual, básica y fundamentalmente, el núcleo del ser humano es sat – ‘ser’, chit – ‘percepción consciente’ y ananda – ‘dicha’. Sat y chit juntos confieren ananda.

Un ejemplo : aquí hay dos cosas separadas, agua y azúcar. Cuando se mezclan ambas no es ni agua ni azúcar, sino jarabe. Entonces, sat es agua, chit es azúcar que forman el jarabe de ananda. Los tres trigunas y la naturaleza básica de sat, chit y ananda mezclados con el deha – cuerpo, manas – mente y buddhi – intelecto, interactuando con pravritti — el mundo externo, llevan a anekatva, vale decir diversidad o multiplicidad o pluralidad.

P 31) : Swami, escuchamos las palabras rajaniti y rajakiyam. ¿Son en verdad una sola y la misma cosa? ¿Cómo debiéramos llamar lo que vemos alrededor nuestro?

Bhagavan : Rajaniti y rajakiyam nunca podrán ser lo mismo. Miren al Rajayoga. Entre todos los yoga, al más venerado y que sobresale como monarca se le da ese nombre. De manera similar, al más grande entre los códigos morales, igual al status de un rey entre los hombres, se le llama rajaniti. Entre los animales el rey es el león, como bien saben. Rajaniti se asocia con Sathya, se vincula con el Dharma y confiere todo bienestar. Lo que tienen hoy en día no son en absoluto ni rajaniti ni rajakiyam o estrategias políticas, sino rajakayyams — reales batallas nacidas de la maldad, la envidia y el odio. Todos ellos son kayyams, amargas contiendas. Por eso, son rajakiyams.

P 32) : Swami, tenemos gentes de variados temperamentos, ideas, opiniones, puntos de vista, ambiciones e intereses. El conflicto se hace inevitable. Cada uno quiere que las cosas se hagan a su manera. ¿Qué habríamos de hacer entonces?

Bhagavan : Munde munde matirbhinna – las cabezas varían. No hay dos personas que se parezcan : no hay dos que piensen del mismo modo. Es muy natural que las ideas difieran. Cada cual siente que está en lo correcto. Mas debieran mantener el espíritu de unidad, igualdad y ecuanimidad.

Un pequeño ejemplo: Hace tiempo, los cinco dedos de la mano comenzaron a reclamar superioridad el uno sobre el otro. Primero, el meñique le dijo a los demás. "¡Miren! Cuando hacen namaskar, yo vengo primero. Por lo tanto, soy importante." El anular dijo entonces, "¿Qué? ¿No conoces mi valor? ¡Costosos anillos de oro y diamantes se usan en torno a mí!" Entonces el dedo medio dijo, "¡Muy divertido! ¿De qué están hablando? Yo estoy dispuesto a usar costosos anillos. ¿Por qué no? Algunos lo hacen. Además, ¿no han visto que soy mucho más alto que todos ustedes? ¿No es suficiente para decir que soy superior a todos?" El índice comenzó diciendo, "Si quieren dirigir a cualquiera, yo vengo primero. La gente me muestra para dirigir otros. Además, incluso para advertir o amonestar a otros, yo vengo primero. ¿No se dan cuenta?" Y entonces, último aunque no en importancia, el pulgar dijo, sonriendo, "¡He estado esperando por largo tiempo que esto sucediera! Si yo no me integro, aunque ustedes cuatro se unan, no pueden funcionar. Al comer, ¿pueden arreglárselas sin mí? ¡Para qué llegar a esos extremos! Cuando disparan una flecha, yo debo tensar con fuerza la cuerda, de lo contrario la flecha no llegará lejos. De modo que la mía es la posición superior entre nosotros."

Es así que encontramos gentes buscando imponer su superioridad unas sobre otras. Debieran estar siempre prontos a recibir lo bueno de cualquiera. Debieran trabajar en cooperación y armonía unos con otros. Ninguno debiera sentirse superior a nadie. De lo contrario, debido al dominio de uno sobre otro, surgen grupos, facciones, rivalidades, controversias y conflictos. Como resultado desaparece por completo de la escena el espíritu del amor. Si no se unieran los cinco dedos, no podrían hacer nada, ¿lo ven? La sociedad nunca podrá progresar si no existe la cooperación, la integración y la unidad entre sus miembros.

P 33) : Swami, cuando decimos ‘hombres y mujeres son iguales’ , ¿por qué entonces encontramos diferencias y discriminaciones entre ambos sexos?

Bhagavan : Físicamente, hombres y mujeres son diferentes. Mas espiritualmente, es decir desde el punto de vista del atma, ambos son iguales. De hecho, Dios es el único masculino, en tanto que todos los demás seres son femeninos. El deham — cuerpo, también es llamado puram — lugar de residencia. Es el principio del atma el que actúa de la cabeza a los pies. Como saben, en los institutos para mujeres celebran funciones de aniversario durante los cuales se presentan obras teatrales. En ellas, las niñas representan todos los diferentes roles ya sea de soldado, ministro, rey etc. además de los femeninos.

De manera similar, todos, excepto Dios, son mujeres en este mundo. Algo así sucedió en la vida de Mira la gran devota del señor Krishna. Fue detenida en la puerta principal de un templo a Krishna en Brindavan, y se le dijo que a las mujeres no se les permitía entrar a un templo de Dios. A lo que Mira respondió, ”Oh, ¿es así? ¿Y dónde están los hombres aquí? No veo más que mujeres. Dios es la única persona masculina."

No obstante, desde el punto de vista del mundo, para la división del trabajo, hombres y mujeres son diferentes los unos de las otras. Todo y todos son Divinos. Aunque es el propio cuerpo, no se ponen las sandalias en la cabeza o las manos. Funcionalmente, todas las partes del cuerpo difieren entre sí, aunque puedan pertenecer a una misma persona. Así también, funcionalmente, hombres y mujeres son entidades separadas, aunque espiritualmente sean una sola y la misma.

P 34) : Swami, oimos muchas declaraciones divertidas en la sociedad actual. Las gentes hablan del Movimiento de Liberación Femenina. Algunos sostienen que a las mujeres no se les ha dado su debido lugar desde tiempos inmemoriales. Se quejan que ha habido siempre discriminaciones en base a género, y que las mujeres nunca han recibido un trato justo. Las mujeres luchan ahora por iguales derechos con los hombres. Te rogamos que describas el rol de las mujeres en la sociedad.

Bhagavan : Espirituamente hablando, esto no es cierto. Existe una diferencia física, más el Atma o espíritu es uno. No obstante, cada cual ha de cumplir con los deberes que se esperan de él o ella. En un orden social, el hombre y la mujer son como las dos manos, los dos ojos y los dos pies. Uno es el polo positivo y el otro, el negativo, para que fluya y opere la corriente. El Señor Siva es tildado como ardhanaris’vara, Dios andrógino (mitad de Su cuerpo femenino) para explicar esta unidad. El hombre y la mujer son como la materia y la energía. Una mujer es descrita como adis’akti, paras’akti — Poder Supremo, Poder infinito.

También pueden notar el lugar asignado a las mujeres en la historia de Bharat. Muchas de ellas son conocidas hoy por su sacrificio, su sabiduría, devoción, y muchas de ellas pudieron darle los mejores y más sanos consejos a sus maridos. Personalidades como Savitri, Mandodari, Sita, Anasuya, Tara, Damayanti, Madalasa y Draupadi son muy conocidas.

Draupadi sirvió fielmente a sus cinco maridos, nunca dijo ‘no’ a cualquier labor que se le asignara y llevó su vida con contento. Cuando hubo un debate entre Adi Sankara y Mandanamistra, fue la mujer de éste, Ubhaya Bharati, la que desempeñó el papel de árbitro y declaró ganador a Adi Shankara al final.

En tiempos antiguos, Gargi y Maitreyi eran conocidas por su sobresaliente saber y su excelencia espiritual. En tiempos recientes, ¿no han oído hablar del rol desempeñado por las madres del Emperador Sivaji y la de Gandhi, el Padre de la Nación, en moldear el carácter y la personalidad de ambos? ¡Las lecciones de la vida las aprendieron en el regazo de sus madres! Se debió al amor y la inspiración de Kausalya y de Sita hacia sus respectivos hijos, el Señor Rama y los mellizos Lava y Kusa, que el primero pudo ganar una inmortal reputación y que los tres puedan destacarse hasta hoy como ideales para todo el mundo.

En nuestras plegarias diarias decimos "matr devo bhava" – ‘la Madre es Dios’. ¿No se han fijado que los nombres de las mujeres son los primeros y los siguen los de los hombres en conjuntos como Sita-Rama, Gauri-Sankar, Lakshmi-Narayana, Radha-Krishna etc.? En el pasado nunca, nunca se produjo una instancia de mujeres que fueran humilladas, abandonadas o tratadas irrespetuosamente. ¿No escuchan términos como ‘madre patria’, ‘lengua materna’ que hablan de la importancia de la mujer?

El Bhagavad Gita se refiere a siete tipos de poder de que gozan las mujeres por derecho propio. Se les dan varios títulos que subrayan su contribución a la familia y su rol especial. Una dueña de casa es llamada illalu, la que cuida de la casa o illu. Se la describe como sahadharma carini, aquella que guía al marido por la senda del dharma o la rectitud. Es alabada como grhalakshmi, la encarnación misma de la riqueza, la paz y la prosperidad de la familia. Es llamada ardhangi, representando medio hombre, su mejor mitad.

La mujer representa a la paciencia, el sacrificio, la tolerancia, el respeto, la humildad y la obediencia, cualidades que usualmente no se ven en los hombres. Una mujer está preparada a dar la vida por sus hijos o su marido. Ella trabaja y lucha por el progreso y el bienestar de la familia. Ella representa la columna vertebral del país. Ella es la luz y el deleite de la familia.

P 35) : Swami, se necesita urgentemente un cambio en cada campo de nuestra actividad. Casi todos las áreas de la vida pública se muestran contaminadas, fastidiosas y desilusionantes hoy. ¿Cómo producir un cambio?

Bhagavan : A decir verdad, los aldeanos que son analfabetos, inocentes y rústicos están viviendo en una mayor paz y cooperación, con relaciones más estrechas y mostrando más amor mutuo que las así llamadas gentes urbanas, sofisticadas, educadas y aparentemente cultas. Las que, además, están llenas de ego y de celos.

Para producir un cambio, necesitan trabajar por él. Deben poner un esfuerzo lo suficientemente sincero para superar cualidades como el egoísmo, el orgullo, los celos y el odio. No cabe duda que la mantequilla es muy suave, mas, con el objeto de hacer ghee de ella, deberán calentarla. Similarmente, para cada cambio deben trabajar por él. Ante todo, debieran prestar oídos a todas las cosas buenas de las buenas gentes. Este prestar oídos o s’ravana es el primer paso. No es suficiente el sólo escuchar. Debieran recordar, repensar, acordarse y recapitular lo bueno que hayan oído. Esto se denomina manana. La tercera cosa es el practicar lo que hayan oído y aprendido. Esto se llama nidhidhyasa. Tomen un pequeño ejemplo. Primero, su comida ha de prepararse en la cocina. Luego se trae y se coloca sobre la mesa del comedor, para ser servida. Es entonces cuando la comen. Después, el alimento que ingieren ha de ser digerido, asimilado y los nutrientes deberán ser aportados a las diferentes partes de su cuerpo, ¿no es así? De manera similar, s’ravana u oir es como cocinar; manana recordar es como la comida puesta sobre la mesa; en tanto que el nidhidhyasa, practicar lo escuchado, es como el comer y digerir.

P 36) : Swami, siempre estamos apurados. Tenemos que ir rápidamente a varios lugares para estar al tanto y mantener el ritmo con el tiempo y el trabajo. En esta vida tan acelerada, ¿es posible ser espiritual? ¿Podemos apurarnos también en el campo espiritual?

Bhagavan : Hoy día, muchas de las enfermedades se deben a tres factores muy comunes entre ustedes : prisa, preocupación y aliños picantes. La premura lleva a desperdiciar cosas y el desperdicio lleva a la preocupación. De modo que no anden apurados. La paciencia es muy importante y esencial. En Mi cuerpo previo como Shirdi, puse énfasis en shaddha y saburi, sinceridad y paciencia.

Es muy común encontrar gentes que van corriendo para alcanzar un tren o un autobus para llegar a su oficina, u otras prisas por el estilo. Esperan durante el tiempo que sea, en largas colas, frente a los cines o teatros. Acá, sin embargo, ¡comienzan a mirar su relojes, preguntándose por qué Swami no ha salido aún para el darshan! De modo que deberán ser suficientemente pacientes para disfrutar de la verdadera dicha. Para que suceda cualquier cosa, hay un tiempo apropiado, prefijado, predeterminado y planeado por Dios. Saben que Arjuna tuvo que esperar hasta cumplir 74 años para poder oir el Bhagavad Gita, el Canto Celestial, de boca de Krishna, aunque ambos estaban en estrecho contacto durante muchos años. Asi también, ustedes debieran esperar.

No debieran sentir, "¡Qué es ésto! ¿Por qué Swami no me habla?" En el momento preciso haré lo que sea apropiado para ustedes. ¡Observen como la fruta cae al suelo tan pronto como ha madurado, separándose del árbol! Tendrán que esperar hasta que esté maduro el momento para ustedes. No pueden ni debieran sentir premura en el campo espiritual.

P37) : Swami, la creciente tendencia de hoy es el ganar más y más dinero. El ego y el orgullo han crecido fuera de control. ¿Nos podrías dar, por favor, la solución para esta tendencia?

Bhagavan : La tierra orbita en torno al sol. Así también, hoy en día el hombre está orbitando en torno al dinero. De hecho, el dinero provee sólo comodidad y algunas conveniencias. Hay muchas cosas que el dinero no puede hacer. Con el dinero pueden conseguir una deliciosa comida en un hotel de cinco estrellas — ¿más que hay de su apetito? Pueden comprar una hermosa cama — mas, ¿pueden comprar el sueño? Pueden comprar los últimos y más costosos medicamentos — mas, ¿con su dinero, pueden alargar la vida de un hombre moribundo?

Creen que el dinero logra muchas cosas, mas no es así; sólo les arrastra a vicios. Las gentes tienen dos recursos importantes ; "Cabeza" y "Corazón". La cabeza lleva consigo responsabilidad. Tiene todo el conocimiento de pravritti, el mundo externo, mas el corazón representa a nivritti, el correcto despertar interno. Valores como sacrificio, verdad, amor, compasión, surgen desde el corazón. No se dejen llevar por lo externo, el corazón es lo importante.

La brisa que consiguen con un ventilador eléctrico no es nada comparada con la brisa natural. El agua de un estanque, de un río o un lago nunca podrá igualar al agua de la lluvia. Dios es infinito. ¿Cómo se compara el hombre frente a Él? ¿Qué los hace ser egóticos y orgullosos? ¿Para qué? Puede que las montañas tengan gran altura, pero el agua de la montaña sólo fluye de la cima hacia abajo. De manera similar, podrán ser un gran erudito y ocupar una alta posición. Si fueran orgullosos y egoístas, su caída estará cerca. La luz viaja hacia arriba. Así también el fuego del conocimiento les lleva a las alturas. De hecho, el hombre moderno es peor que gatos y perros. Cuando estos se enferman, no comen nada, ayunan o mueren de hambre. En cambio el hombre, no renuncia a un festín ni siquiera cuando está enfermo. Nunca ayuna sino que festeja. Por eso se enferma frecuentemente.

El ciclo de la creación se atiene a los tres atributos o Gunas : tamas — inercia; rajas — pasión y sattva — piedad, representados por el trino, Brahma — Creador; Vishnu — Sustentador y Siva — Aniquilador. Entre los 8 millones 400 mil especies, el ser humano es muy especial. Ha sido bendecido por Dios, el Creador, con la mente y el intelecto. Mas el hombre se ha vuelto tan egótico y orgulloso que hasta llega a dudar, a cuestionar y a negar a Dios, su Creador. Esta es la importancia del episodio de Mohini y Bhasmasura en nuestras epopeyas.

Hubo una vez un rey demonio de nombre Bhasmasura. Hizo penitencia y complugo al Señor Siva. Le oró a Siva para que le otorgara una merced que le diera el poder de convertir en cenizas a cualquiera, con sólo ponerle una mano sobre la cabeza. Siva se lo concedió. Así, embriagado con el nuevo poder adquirido, Bhasmasura comenzó a poner sus manos indiscriminadamente sobre las cabezas de todos los que encontrara cerca suyo. Naturalmente, de acuerdo a esta merced que consiguiera de Dios, todos morían y quedaban convertidos en cenizas.

Se volvió espantoso y sumamente egótico, tanto que incluso llegó a decidir que quería poner su mano hasta en la cabeza de Siva, el mismo que le concediera este poder. Entonces, el Señor Vishnu tomó la forma de una bella bailarina, Mohini, y comenzó a danzar frente a Bhasmasura, el cual, entusiasmado con su arrobadora belleza, también comenzó a danzar junto a ella. En el curso de los movimientos y posiciones, Mohini súbitamente puso Su mano sobre su propia cabeza y Bhasmasura hizo otro tanto. En el momento en que puso la mano sobre su cabeza, Bhasmasura murió. De modo que, por negar a Dios, el hombre se está arruinando a sí mismo.

El hombre moderno es como Bhasmasura. Daña a la persona que le ayuda. Todo lo que dice, piensa o hace está lleno de egoísmo. Ha perdido el valor de la discriminación fundamental, que es aplicable a todos y beneficiosa para cada cual. Carece de divinas cualidades como la verdad, la paz y el amor. Este es el defecto. Carece de cualidades divinas y posee cualidades demoníacas como los celos, el orgullo y el odio. ‘Mata’ el conocimiento y no tiene el ‘talento’ para mantener el equilibrio con lo que sabe.

Esta es la razón para todos sus problemas. El ego, la avaricia, los celos y malas cualidades como esas se deben a nuestro ahara, vihara y samparka, vale decir, alimento, compañía e interacción. Cuando se controlen y disciplinen a sí mismos, encontrarán la solución.

P 38) : Swami, en una organización en la que hemos de interactuar con gente, a menudo nos cruzamos con personas que se critican y culpan entre sí. Esto es muy frustrante y divide a la gente en grupos. Las personas sinceras se frustran debido a las críticas muy poco caritativas. Toma la forma de un asesinato de carácter y de un enlodamiento gratuitos. ¿Cómo hemos de enfrentar este mal que prevalece en todas partes?

Bhagavan : Es un pecado el criticar a otros. Es un signo de flaqueza y de complejo de inferioridad. No debieran criticar ni odiar a nadie. De hecho, a nadie le asiste la autoridad como para criticar a otros. Para abordar esto, uno debiera empezar por plantearse una pregunta a sí mismo : "¿Quién está siendo criticado?" Entonces ya no se sentirán molestos. ¿Por qué? Si la crítica se dirige al cuerpo de ustedes, no necesitan sentirse mal, porque el cuerpo es temporal y efímero. Debieran mostrarse indiferentes respecto de su propio cuerpo, que les crea muchas dificultades y problemas.

La otra persona les está haciendo un servicio al criticar a su cuerpo. Debieran sentirse agradecidos, por hacerlo por ustedes. Mas ¿es el espíritu o atma el que es criticado? Esto no es posible, porque el mismo atma está presente trambién en el crítico. El Atma es el Sí Mismo que es uno solo en todos. Entonces, ¿quién sería el crítico y quién el criticado? Todo se resume en la crítica a uno mismo. Son el ego y los celos la causa raíz que provoca a una persona para criticar a otros.

Planteaste otra pregunta. Quieres saber como debieras reaccionar a la crítica en contra tuya. Un pequeño ejemplo : supongamos que recibes una carta certificada. Si no deseas aceptarla, te rehusas a recibirla. La carta entonces, le será devuelta al remitente. ¿No es así? De manera similar, la crítica en contra tuya es como una carta certificada. No la reconozcas ni la recibas. Rehúsala, como para que esa misma carta de crítica retorne al remitente, al crítico mismo. Si cualquiera hablara en voz alta y beligerantemente en contra tuya en público, todo eso se pierde en el aire, o si en tu vecindario alguien te acusara secretamente, eso vuelve al acusador mismo.

Lo que Yo pienso es que uno ha de ser juzgado por sus méritos y no por sus defectos. Les pido repetidamente que identifiquen sus propios defectos y los méritos de los demás. Si inquieren profundamente, se darán cuenta que la crítica personal no es más que "el reflejo del ser interno". Descubren lo malo en el mundo externo, debido a lo malo en sí mismos. No hay nada que puedan encontrar fuera de sí mismos. A Duryodhana se le pidió ir en busca de un buen hombre. Regresó, diciendo que no había encontrado a ninguno.

Si desean conocer a cualquier buena persona que exista en este mundo, serán ustedes solamente. A Dharmaraja se le pidió que saliera a buscar a alguien malo. Regresó, diciendo que no había nadie que fuera malo, salvo él mismo. Esta es la diferencia en la actitud de dos personas con visiones distintas de la vida. Según la visión que tengan, será la creación que vean. El mundo será del color de los cristales con que lo miran. Si mantienen la conciencia de esta verdad, nunca criticarán a nadie.

Sarva jiva namaskarah kes’avam prati gacchati — ‘a quienquiera que respeten y veneren, ello significa venerar a Dios’. Puesto que Dios está en todos, si respetan a todos ello significa que respetan a Dios. De manera similar, sarva jiva tiraskarah kes’avam prati gacchati — ‘a quienquiera que odien, ello significa odiar a lo Divino Mismo’. Si miran profundamente a los ojos del hombre frente a ustedes, verán su propio reflejo. De modo que no es una persona separada, sino el propio reflejo suyo. No existe más que uno sin un segundo, es decir, Dios, que está presente en todos. Cuando apuntan con el dedo índice a los errores de otra persona, tres de sus dedos están vueltos hacia ustedes mismos, recordándoles de sus propios errores. Si entienden esto, no criticarán a nadie ni culparán a nadie. Dios dona y perdona. A menudo les digo, el pasado es pasado y está fuera de toda recuperación. Por ende, cuídense en adelante.

P 39) : Swami, cuando pensamos en la forma en que va nuestra vida, la encontramos confundente y descorazonadora. También dudamos acerca de si va o no en la dirección correcta. Tu eres nuestro único refugio. Guíanos, por favor.

Bhagavan : Conoces el mrdangam, el instrumento musical del sur de la India, al cual como un tambor ha de ser golpeado por ambos extremos mientras se toca. Tu vida es como un ratón cogido en ese mrdangam. Si es golpeado por un lado, el ratón corre hacia el otro y vice versa, ya que no hay forma de salir de él. De manera similar, cuando te hartas del mundo, piensas en Dios. Cuando Dios te pone a prueba, nuevamente derivas hacia el mundo. Tus movimientos entre el mundo y Dios son como los del ratón. Esto no es lo correcto.

Un pequeño ejemplo : Dos estudiantes competían entre sí en un concurso de comer bananas enteras. Uno de ellos quería comerse la cáscara primero, para comer después la pulpa blanda. El otro pensaba comer la pulpa blanda primero y la piel después. Y así comenzaron a comer.

El primero, después de haber comido todas las cáscaras, sentía el estómago lleno y no pudo comerse ninguna pulpa dulce. De modo que fue derrotado y, además, sufrió de dolores de estómago y de indigestión. El segundo estudiante se llenó el estómago con las pulpas de todas las frutas y, por ende, no pudo comer ninguna cáscara. De modo que también perdió el concurso. Mas, siguió sano y sin molestias.

Similar es el caso de las gentes que corren tras de deseos mundanos y placeres sensoriales. Habrán de terminar sus vidas miserablemente sin encontrar una cura para el bhavaroga, la dolencia del apego al mundo. Esto se asemeja a la condición del primer estudiante que comiera sólo la cáscara de los bananos. Mas aquellos que piensen en Dios, son como el segundo estudiante que se comiera la pulpa dulce. Ellos se hacen más fuertes en la

vida divina.

La vida debiera empezar desde el punto del dasoham, ‘yo soy tu servidor’. Llenen su parte central con la incansable indagación del koham, ‘¿quién soy yo?’. Termínenla con la plena conciencia de la identidad del sí mismo individual con Dios, ‘soham — yo soy Dios’. Este es el correcto modo de vida.

El hombre habría de realizar que la felicidad y la paz que necesita esencialmente, no se encuentran presentes en este mundo terrenal. Un simple ejemplo : una persona se dirige a un hotel a comer. El camarero le pregunta, "¿Qué desea servirse?" Y la persona responde, "Quiero idli y sambar." Y entonces, el camarero, sorprendido, dice, "¡Qué, señor! ¿No ha visto el anuncio que cuelga allá? ¡Este es un hotel militar no-vegetariano, señor!" De manera similar, ¿cómo podrían esperar que platos como Palav, Biriyani y preparados de pollo se sirvan en un hotel vegetariano Udipi Brahmin?

Es así que también en este mundo cuelga un anuncio, anityam asukham lokam, queriendo decir "Este mundo es temporal y lleno de infelicidad." ¿Cómo podrían, entonces, esperar paz y felicidad en él? Es por esto que en el Bhagavad Gita el Señor Krishna dice, mam bhajasva para indicar "Piensen en Mí, o adórenme o sumérjanse en Mí, o entréguense a Mí". Debieran llevar sus vidas con pleno conocimiento de estos hechos.

P 40) : Swami, ¿Cómo debiéramos comportarnos socialmente? ¿Qué son las normas sociales?

Bhagavan : Debieran olvidarse de dos cosas : la ayuda que le hayan prestado a otros y el daño que otros les hayan hecho. Además, debieran recordar dos cosas : la ayuda que otros les hayan prestado y el daño que ustedes le hayan hecho a otros. Entonces no habrá en ustedes ego, celos, orgullo, envidia, odio ni otras malas tendencias.

Debieran tomar nota también de otra cosa importante. Por pequeña que sea una falta o equivocación en ustedes, considérenla como algo mayor. Al mismo tiempo, cuando noten algún gran error en otros, debieran considerarlo como algo muy pequeño. Piensen en sus propias bondades como minúsculas y en las de otros como enormes. Esta actitud les ayudará a corregirse a sí mismos, a mejorar y les permitirá perdonar y olvidar los errores de otros.

Sin embargo, lo que sucede hoy es prácticamente lo contrario. Cada uno magnifica sus propias bondades y minimiza las de los demás; consideran sus propios desaciertos del porte de una montaña, tan pequeños como un montículo hormiguero, en tanto que le otorgan proporciones de Himalayas hasta a los más ínfimos errores de otros. Esto es la causa de todos los conflictos y luchas internas.

Existen aún dos categorías extremas de gentes. Algunas de ellas, representan sus errores como méritos, proyectan sus equivocaciones como cosas justas e intentan enfocarse en sus virtudes, las que en realidad no existen. Y entonces hay una última categoría de gentes que son incluso peores que los demonios. Son aquellas que les atribuyen falsamente faltas, errores y defectos a otros, e ignoran por completo sus méritos. Corrijan ante todo sus propios errores. Juzguen a otros por sus méritos y no por sus defectos. Descubran sus propias carencias y los méritos de los demás.

P 41) : Swami, mucha gente piensa que está demasiato atareada como para descansar. ¿Cómo entonces se toma uno un descanso?

Bhagavan : El cambio de trabajo es descanso. Nunca debieran estar ociosos. Nunca debieran ser flojos. La pereza es polvo y óxido que terminan por hacer mella. El trabajo es descanso y lo óptimo. Si se cansan de algún trabajo en particular, varíen hacia otro. El cambio de trabajo es descanso también.

P 42) : Swami, nos preocupamos mucho. A veces también nos enfermamos debido a las preocupaciones. ¿Qué es la preocupación? Por favor, dínos como no preocuparnos.

Bhagavan : En Mi opinión no existe nada que sea preocupación. Si indagan en profundidad, sabrán que no hay preocupación alguna en este mundo. Es meramente psicológico. La preocupación es un temor mentalmente creado. ¡Eso es todo! ¡Nada más! Todo es imaginación de ustedes.

A veces se sienten culpables. De modo que se preocupan recordando su pasado, que es irrecuperable. No hay esfuerzo alguno que les haga recobrarlo. El pasado es pasado. Entonces ¿para qué preocuparse por el pasado? ¿Tiene algún sentido? Podrían preocuparse por el futuro. En mi opinión, esto también es inútil. ¿Por qué? Porque el futuro es incierto, cualquier cosa puede suceder. ¿Quién lo sabe? El futuro es desconocido. ¿Para qué entonces debieran preocuparse por él? ¿Qué es lo que ganan con eso?

Entiendan claramente que todo está en el presente. No es un simple presente, es omnipresente. ¿Cómo? En el presente yacen los resultados del pasado. El presente es el fundamento del futuro. La semilla de hoy proviene del árbol que cultivaran ayer, y ella germinará y crecerá para ser un árbol mañana. De modo que la preocupación es inútil. Por ende, nunca se preocupen por nada.

P 43) : Swami, hoy en día mucha gente educada desperdicia su tiempo, dinero y energía, tanto en los pueblos como las ciudades. Bhagavan, estamos ansiosos por conocer Tus opiniones sobre este tema.

Bhagavan : "El Tiempo es Dios". En sus oraciones dicen, kalaya namah, kalakalaya namah, kalatitaya namah y así sucesivamente. El tiempo es divino. No debieran desperdiciar el tiempo. Es un pecado el desperdiciar o malgastar el tiempo. Todos deben seguir al tiempo. Dios es el dueño del tiempo. La pérdida de tiempo es pérdida de vida. La premura lleva a derroches y los derroches traen preocupaciones, de modo que no anden apresurados. Debemos llevar a cabo buenas acciones y, así, hacer un uso sagrado de nuestro tiempo. La juventud, al igual que un río, nunca fluirá aguas arriba. Una vez que pasen la etapa de la juventud, ella ya nunca volverá. Por lo tanto debieran considerar al tiempo como una materia prima muy valiosa.

Has señalado también que el dinero es despilfarrado por mucha gente educada. Esto es muy malo. Es, en

verdad, perverso. No debieran darle un mal uso al dinero. Recuerden siempre que mucho dinero produce muchas más cosas equivocadas. El mucho dinero les lleva a malos hábitos. Debieran entregar dinero para programas de bienestar. Debieran expresarle gratitud a la sociedad que ha sido responsable por la situación de que gozan hoy, invirtiendo en actividades de servicio. Debieran sacrificarse por los pobres y los necesitados. Na karmana na prajaya dhanena, tyaganaike amrtatva manasuh. "Alcanzan el moksha o liberación sólo con sacrifidio. No hay acción, ni progenie, ni posesiones ni propiedades que lleguen a igualarlo."

En el cuerpo humano siempre deberá circular la sangre. De manera similar, el dinero debiera circular en la sociedad. No debiera estancarse en las manos de unos pocos. Si la sangre no circulara, se desarrollarían ganglios infartados o tumores en el cuerpo. Si les escasea el dinero, se les hace difícil manejar las cosas. Si, tuvieran mucho dinero, eso les echaría a perder. Debiera ser como sus zapatos que les calzan exactamente a sus pies. Si los zapatos les quedaran grandes, no podrían caminar; si fueran muy apretados, les costaría caminar sin dolor. Los zapatos debieran ser siempre de una misma talla para sus pies. Así también el dinero, nunca debiera ser ni escaso ni excesivo para ustedes. Tengan presente lo que les digo y advierto repetidamente. El dinero viene y se va, mas la moralidad viene y crece.

La moral consiste en hacer un uso correcto de la energía y de otros recursos. No debieran derrochar energía de ninguna forma. No debieran desperdiciar el agua. No debieran desaprovechar los alimentos, annam brahma, "El alimento es Dios". Pueden comer hasta satisfacer su hambre, nada hay de malo en ello. Hay muchos que mueren de inanición. Hay muchos que no tiene alimentos suficientes. ¿Cuál es la oración que dicen antes de comer?

Brahmarpanam brahma havih brahmagnau brahman a hitam,

brahmaiva tena gantavyam,

brahmakarma samadhina aham vaisvanaro

bhutva praninam dehamas’ritha,

pranapana samayuktah pacamyannam caturvidham.

‘¡Oh Dios! Estás en la forma de Vaisvanara. Tu en verdad digieres y asimilas

el alimento que yo como.

Te ofrendo el alimento que como, Te ofrezco a Tí el alimento

Sólo Tu llevas su esencia a todas las partes de mi cuerpo.’

Este es el significado de la plegaria que dicen antes de comer. De modo que no debieran desperdiciar la comida. Es un pecado desperdiciar el alimento.

Quiero que le pongan un techo a sus deseos. Esto sólo es posible si deciden y prometen no derrochar el tiempo, el dinero, el alimento ni la energía. Todos los cinco elementos de la naturaleza — tierra, agua, aire, fuego y espacio, son divinos. Debieran mostrarse reverentes y agradecidos de los cinco. Siempre considérenlos divinos.

P 44) : Swami, Si no nos sentimos contentos con el tipo de educación y el dinero que recibimos, ¿es correcto sentir que son inútiles? ¿Debiéramos renunciar a ellos? ¿Cuál es la salida?

Bhagavan : No es correcto. En el mundo no hay nada inútil. Todo depende de la mente de ustedes. Sus pensamientos y contra-pensamientos son responsables para todo lo que sienten, dicen y hacen. Dios creó este mundo para beneficio y perfeccionamiento del género humano. Su uso, abuso y maluso dependen de su mente. Es por eso que pasan por ciertas experiencias y sus correspondientes resultados.

De hecho, en la educación no hay nada erróneo, porque prajnanam brahma, ‘el conocimiento es Dios’. De modo que la educación no puede ser defectuosa. Cuando la mente de ustedes es pura, su educación les conferirá sabiduría y despertar espiritual. Mas una mente contaminada hace uso de la educación para sus egoístas ganancias. Por ende, siendo la educación la constante, su utilidad dependerá de la naturaleza de la mente. Esto es válido también para el dinero.

Una mente sagrada les impulsa al sacrificio. Mas una mente contaminada les hace derrochar dinero al inclinarse por los vicios. Les convierte en esclavos de toda clase de malos hábitos. Por último llegan a perder su buen nombre. Siendo aquí también el dinero la constante, su utilidad dependerá de la mente. Por lo tanto, es necesario que mantengan la mente pura, sagrada, orientada hacia Dios y llena de desinteresado amor divino. Este proceso es sadhana, esfuerzo espiritual.

El apego al cuerpo, las dudas, los celos, el odio, el ego y el egoísmo contaminan la mente, y llevan a la ruina total de la vida. Por ello uno deberá deshacerse de inmediato de estas malas tendencias y, en cambio, llenar la mente de amor. De este modo serán bien utilizados tanto su educación como su dinero. Les impulsarán a emprender actividades de servicio, capacitándoles, en último término, para experimentar la Divinidad dentro de sí mismos.

P 45) : Swami, nuestro país, Bharat, es políticamente famoso por su Constitución secular. Mas los partidos políticos interpretan ‘secularización’ de variadas maneras. Algunos entregan comentarios distorsionados. Te ruego lo aclares.

Bhagavan : "Secularismo" no significa ateísmo. Una nación secular no es la tierra de Hitanyakasipu (el demonio que obligaba a todos a dejar de pensar en Dios), sino una en donde cada ciudadano sigue su dharma, lo difunde y profesa libremente, sin criticar los credos ni dharmas de otra gente bajo ninguna circunstancia. El Sanathana dharma se refiere así a lo secular. Sri Krishna comenta : Svadharma nidhanam s’reyah paradharmo bhayavahah. En otras palabras, debieran seguir al svadharma y no al paradharma. Aquí sin embargo, se da un punto sutil. Svadharma no significa los dharmas relativos a la casta, el nivel de vida o la profesión de uno, como imaginan. Svadharma es Atmadharma, el dharma basado en la conciencia del Atma, y paradharma es Anatmadharma, basado en el no-atma (carente de espíritu), vale decir lo relativo a la conciencia corporal.

P 46) : Swami, hoy en día una cantidad de organizaciones internacionales se esfuerzan por la paz. Pareciera ser que los principios guías de estas organizaciones no estuvieran correctamente enfocados. ¿Cómo pueden entonces lograr la paz?

Bhagavan : Su enfoque es defectuoso. ¿En dónde hay paz? La paz está dentro de ustedes. Son las personificaciones de la paz. La paz no se puede encontrar afuera en el mundo. Lo que se halla afuera no es paz., sino pedazos. [Juego de palabras de Swami, "not peace but pieces" — N. de la T,] Primero, logren la paz como individuos, luego difúndanla en su familia. Gradualmente gozarán de paz en su comunidad y luego en la nación. Muchos países acumulan bombas atómicas y otras armas de destrucción masiva, aunque entonan incesantemente aforismos de paz. ¿Es paz ésto?

P 47) : Swami, en estos tiempos modernos, muchos de nosotros consideramos carentes de sentido, ridículos y pasados de moda a nuestros antiquísimos rituales religiosos, como los yajnas y yagas. ¿Por qué ha sucedido esto?

Bhagavan : La ignorancia es la causa principal, la crasa ignorancia de discursos insensatos. Un simple ejemplo : un cobrador distrital, por su trabajo oficial, fue a una aldea. Allí, en uno de los campos, observó que un agricultor estaba esparciendo simplemente granos de arroz paddy por su terreno. El funcionario pensó que este era justamente el motivo por el que la India era tan pobre. "Qué tipo tan divertido este rústico individuo, que bota granos de paddy en tiempos en que hay gente que muere de hambre", pensó. Finalmente decidió que le preguntaría al agricultor por qué estaba haciendo eso. Éste le respondió, "Señor, no estoy desperdiciando estos granos de arroz. Ahora le parece como si no estuviera más que echando al viento un saco de arroz, pero más adelante, se cosecharán cincuenta sacos a partir de este único saco." Ahí el funcionario cayó en cuenta que estaba equivocado.

Así también, al presenciar los rituales sagrados como yajnas y yagas uno podría pensar que el ghee (mantequilla clarificada) y una cantidad de otros materiales están siendo desperdiciados cuando se les ofrenda en el fuego sacrificial. Mas no es así. El humo que surge de este fuego cuando estos materiales se van echando en él, y los mantras védicos entonados simultáneamente, purifican el aire contaminado. Toda la atmósfera es purificada. De manera que es una necedad considerar estos rituales como anticuados, ridículos y carentes de sentido. Ellos aseguran lluvias y cosechas oportunas. De hecho, estos rituales prescritos por nuestros textos védicos están destinados para el bien del género humano y para conferir paz y ventura.

P 48) : Swami, por favor instrúyenos acerca de los más importantes principios para progresar en esferas como la Ciencia, la Política, la Etica, la Religión y la Espiritualidad.

Bhagavan : El primer principio es daivapriti, "Amor a Dios". El segundo es parabhati, "Temor al Pecado". El tercero es sanghaniti, "Moralidad en la Sociedad". Si no amaran intensamente a Dios, no podrían temerle al pecado. Con temor al pecado, la moralidad y la ética se establecerán automáticamente en la sociedad. De modo que los tres principios son interdependientes y están interrealacionados.

A menudo les digo a Mis estudiantes, "Antes de hacer cualquier cosa, háganse la siguiente pregunta, "¿Aprobará Swami esta acción? ¿Le agradará a Swami?" Su intenso amor no les permitirá que hagan nada equivocado. Es evidente que el amor a Dios lleva al temor al pecado. Encontramos turbulentas y furiosas olas en el mar golpeando en contra de rocas que se mantienen firmes e inconmovibles. De igual manera debiera ser su fe, firme, fuerte, inconmovible y constante, sin que importen las pérdidas, los fracasos, las derrotas, los problemas, las dificultades o las aflicciones. Por ejemplo, si cualquiera les dijera, "No existe un Dios", ¿qué respuesta darían? Debieran responder de la siguiente manera, "Muy bien, tu no tienes a tu Dios, ¿pero qué derecho tienes para negar al mío?"

Nunca olviden a Dios, recuerden el panchaksari, el mantra de cinco letras devudunnadu : 1) de, 2) vu, 3) du, 4) nna, 5) du. (Frase en Telegu, con cinco letras, que significa "Dios existe"). Con el objeto de velar por que no lleguen a dudar de esto, repitan el astaksari, el mantra en sánscrito de ocho letras, sams’ayatma vinas yati. 1) sam, 2) s’a, 3) ya, 4) tma, 5) vi, 6) na, 7) s’ya, 8) ti, que significa ‘la duda es muerte’. Nunca duden de Dios. En una frase como "Dios no está en parte alguna" se refleja la triste situación de que se les niegue Su presencia. Mas si quitamos una letra para unirla con la palabra anterior, quedará indicando que "Dios está aquí ahora". [Juego de palabras de Swami ‘God in nowhere’ – ‘God is now here’ — N. de la T.]

Es de lamentar que el hombre cometa pecados aunque no está dispuesto a enfrentar sus consecuencias. Espera punyam , ‘mérito’, el resultado de buenas acciones, pero no se reprime de caer en papam, ‘pecado’. Ni se esfuerza por llevar a cabo actos meritorios para obtener buenos resultados. ¿Existe alguna lógica o razón de ser para obtener buenos resultados? ¿Cuán necias son tales expectativas? ¿Cómo esperan una clase de resultado de un tipo de acción por completo diferente y opuesto? Tengan siempre presente que todo esto se devuelve hacia ustedes bajo forma de reacción, reflejo y resonancia. Algo a lo que no le pueden escapar. Cuando lo realicen plenamente, no cometerán pecados ni se involucrarán en actos perjudiciales. Debieran "Amar a Dios" y "Temer al pecado". Con estos dos habrá ‘Moralidad en la Sociedad’.

P 40) : Swami, muchos hablan de cultura. ¿Cuál es el valor de la cultura?

Bhagavan : La cultura es muy importante, porque de ella dependen tu vida y su valor. La cultura es un estilo de

vida. Les permite experimentar la divinidad en su vida y realizar la unidad en la diversidad. Sin cultura una persona se convierte en un demonio. Rebaja su importancia y por último se arruina, y vale lo mismo para el hombre o la mujer.

Saben que el agua de mar es salina o salada. La vida humana es como un vasto mar. La gracia de Dios es como la luz del sol que cae sobre el mar. Debido al calor del sol, el agua del mar se evapora. Este es el vapor de la bienaventuranza que se condensa como nubes para caer a la tierra como lluvia. Es la lluvia del amor. El agua del mar es salada pero el agua de lluvia es dulce. ¿Por qué? En dónde reside la diferencia? El agua de mar es refinada por la luz del sol.

Así también, nuestra vida ha de ser culta y refinada. De este modo será mayor el valor de la vida. Un pedazo de fierro que vale menos de una rupia, puede manufacturarse en un bello y caro reloj una vez procesado y refinado. Esto se debe a la cultura que ha recibido. Una roca que siga siendo la misma, es seguro que será dejada de lado. Mas, una vez que caiga en manos de un escultor, que sea martillada y cincelada hasta ser transformada en un bello ídolo de Krishna; comienza a recibir respeto y adoración. ¿Por qué? Es sólo la cultura lo que hace la diferencia. Un peñasco, que fuera pisoteado por todos, ocupa ahora, en forma de ídolo un lugar en el altar de un templo y es adorado a diario. Este es el valor que confiere la cultura.

Sin cultura, uno desarrolla una visión insensata de la vida al encontrar diversidad en la unidad. Por ejemplo, toma una aguja. Ella cose una serie de trozos de tela para configurar una pieza de vestir. La aguja representa la cultura. Mas las tijeras cortan la tela en retales. Esta es la condición en ausencia de la cultura

P 50) : Swami, en este mundo moderno, ¿se ha acercado más a Dios la gente?

Bhagavan : El mundo moderno es completamente superficial y artificial. Exteriormente, todos se dicen ‘hola’ ‘hola’ unos a otros. Todos dicen ‘gracias’ por cada pequeñez. Todo esto es mecánico, cortesía de rutina y esas palabras nada significan. No encuentran más que craso egoísmo por doquier.

La ciencia moderna le ha permitido al hombre llegar a la Luna. Mas los hombres han olvidado pasar por la casa del vecino. Cierto que pueden llegar a chandra, la luna, pero no pueden ver a Ramachandra en sus corazones.

El hombre moderno puede nadar en el agua como un pez y volar como un pájaro, mas no puede caminar una milla con ambos pies en el suelo. Con su ojo físico que no mide más de una pulgada, es capaz de ver una galaxia a varios millones de millas de distancia, mas no es capaz de verse a sí mismo. ¡El ojo y el oído están tan cerca el uno del otro, mas no pueden percibirse! ¿No es así?

Dios se reclina en el khsi rasagara, ‘océano de leche’, ubicado en su Corazón. mas encontramos hoy que el ‘Corazón’ se ha convertido en kshi arasagara, ‘océano de veneno’. ¿Cómo esperan que pueda realizar la Divinidad?

Después de haber llegado a ser un país muy rico, Francia perdio la gran guerra. ¿Por qué? Se debió a su atolondrada juventud y a los vicios de la época. Esta tendencia va hoy día en aumento entre las gentes. El hombre vive y trabaja para satisfacer sus ashayalu o bajos deseos. Sólo gentes con elevados ideales pueden acercarse unas a otras espiritualmente.

P 51) : Swami, ¿cómo podemos surgir en la vida?

Bhagavan : Deben trabajar para eso. Puede que sea difícil, mas es deseable lograrlo. De hecho, cada cual debiera empeñarse por surgir en la vida. Por eso reza el dicho : "Apunta a lo alto. El apuntar bajo es un crimen." Uno ha de viajar en la dirección correcta y alcanzar la meta. El nacimiento como ser humano tiene este propósito. El hombre ha de realizar que es esencialmente divino. Uno ha de alcanzar la Divinidad. Mas ello no es tan fácil ni simple como pareciera. Después de todo, una caída es fácil y también muy rápida.

Toma este ejemplo. Cuando vienes a Kodaikanal en autobus, subiendo la montaña, el bus produce mucho ruido. También los camiones se esfuerzan y emiten fuertes sonidos mientras van camino arriba hasta llegar a Kodaikanal. Mas esos mismos bus y camión encuentran que es fácil ir cerro abajo. ¡Lo mismo es el caso con la vida humana! Han de esforzarse, luchar y trabajar duro por surgir en la vida. Más el despeñarse desde una altura y arruinarse es fácil, simple y rápido.

Toma otro ejemplo. Cuando disparan una flecha, mientras más atrás la tiren al tensar la cuerda del arco, más lejos volará. De manera similar, si trabajan más, su éxito también será mayor. Un cohete, en el momento en que es encendido, da un salto atrás y luego es lanzado al espacio y se eleva emitiendo una estela llameante. Así, en la vida la cantidad de esfuerzo que inviertan decidirá la tasa de su éxito.

P 52) : Swami, por favor dínos como lograr grandeza en la vida.

Bhagavan : Nunca permitan que este tipo de idea se les meta en la cabeza. Están equivocados si piensan que han logrado algo muy especial y único si llegaran a ser grandes. No, en absoluto. El llegar a ser grandes en la vida no debiera ser su meta. Hay numerosas grandes personas en la sociedad. No pienso que esto sea importante o que es lo que más pese. La bondad es superior a la grandeza. En lugar de apuntar a ser grandes, intenten ser buenos. Es mucho más importante ser un hombre bueno que ser un gran hombre.

¿Cuál es la diferencia entre ambos? Un gran hombre verá al hombre en Dios, en tanto que un hombre bueno verá a Dios en el hombre. Ravana, así como es representado en el Ramayana, era indudablemente un gran hombre. Consideraba a Rama, al Señor, como meramene un hombre. Rama, sin embargo, era un hombre bueno ideal. Rama veía la divinidad en un pájaro como Jatayu, en las ardillas e incluso en rakshasas (ogros) como Vibhishana. Mujeres como Sabari, gente analfabeta como Guha y santos., aparecían para Rama como reflejos de Sí Mismo. De modo que Rama era bueno. De modo que debieran intentar adquirir la reputación de ser hombres buenos y no grandes hombres.

P 53) : Swami, ¿cuál es un gobierno ideal?

Bhagavan : En un gobierno ideal cada uno observa voluntariamente las normas y regulaciones del Estado. Todos/as cumplen con sus responsabilidades. La norma Divina está por sobre el Gobierno. Actualmente, en cambio, las gentes luchan por sus derechos, olvidándose de sus deberes.

No debiéramos darle cabida alguna a la pereza. Todos los empleados debieran, de la manera más sincera, justificar los salarias que reciben cada mes. De lo contrario estarían engañando o traicionando a sus congéneres o al gobierno. La gente debiera cultivar el samarasyam – integración, samagrata – coordinación, samaikyata – unidad y saubhradhrata – fraternidad.

Miren esta pieza de tela. Es muy resistente, porque los hilos están estrechamente entretejidos. Mas, si separaran los hilos, podrían cortarla con los dedos. Todos debieran saber que la fuerza radica en la unidad. La India logró su independencia, mas no así la unidad. Tienen la libertad para caminar sacudiendo su bastón, mientras no le peguen en la nariz a otro peatón y que su libertad no le robe la independencia a otros.

Los principios fundamentales aplicables a todos deben acatarse. El individuo es menos importante que la comunidad o la sociedad. Siempre será mejor que busquen dedicarse a aprender aquellas cosas que la sociedad requiere. Su educación debiera ayudarles a mejorar la comunidad.

P 54) : Swami, este señor es un famoso periodista. Muchos opinan que hace buenos reportajes para los periódicos.

Bhagavan : ¡Bien si es así! ¿Quién es un periodista? Aquel que escribe acerca de una lista general de asuntos en los diarios es un periodista. ¿Qué son las noticias? Todas las informaciones del Norte, el Este, el Oeste y el Sur constituyen noticias. Es bueno saber las novedades que provienen del mundo exterior. ¿Y qué hay de las cosas fastidiosas que provienen desde dentro de ustedes? Sépanlo y corríjanse.

P 55) : Swami, ¿qué es lo esencial para nosotros ahora?

Bhagavan : Si tienen amor, eso basta. Todo se les dará por añadidura. El servicio, el sacrificio, la humildad, la devoción, la disciplina etc. están contenidas en el amor. Es únicamente el amor el que impulsa y fomenta todas las virtudes. En donde haya amor, no habrá ego, odio, celos ni ninguna otra de estas bajas y malas características más propias de animales.

Había una dama en Paris. Vivía con el poco dinero con que contaba. Un buen día vió a unos infortunados hombres de los que viven en la calle, ateridos de frío. Se conmovió profundamente al verlos. Y comenzó a llevar un par de mantas cada día para ofrecérselas a estos pobres, necesitados y abandonados. Esto fue observado por algunas personas mayores y por el gobierno, y decidieron honrarla. Un par de jóvenes llegaron a felicitarla. Ella manifestó que no se sentía feliz, puesto que no podía ayudar a todos, siendo que el compasivo Dios Todopoderoso ayudaba a todos siempre. Y agregó que se sentía avergozada y frustrada por no poder extender su ayuda a todos.

Te contaré otra historia. Había una vez un soldado que había perdido sus piernas en la guerra y debía moverse con la ayuda de muletas. Puesto que había servido por muy poco tiempo, no podía ser considerado para los beneficios del retiro. El Mayor de su unidad le dió algún dinero y le pidió que regresara. Camino a su hogar, el soldado tuvo que parar en una aldea y cobijarse en una choza, ya que llovía torrencialmente. El dinero que llevaba, también se había acabado. A la mañana siguiente atinó a pasar por la misma calle una escolar, vió al soldado y comenzó a hacerle preguntas. La muchacha se sintió conmovida con su situación. A partir de entonces, comenbzó a ir a la escuela más temprano cada día, a recoger algunas frutas por el camino, venderlas y con ese dinero comprar unos pocos ‘chapatis’ para el soldado.

Un par de semanas más tarde, sucedió que pasó por el mismo camino el Mayor y divisó al soldado. Se sorprendió al verlo, porque debido a la falta de dinero no había llegado aún hasta su hogar. Allí supo también cómo había sobrevivido todos esos días. Entretanto llegó la estudiante y le sirvió unos ‘chapatis’ al soldado. El Mayor la siguó hasta su casa. Al verle, los padres creyeron que su hija habría hecho algo indebido y que él venía a inquirir. Cuando estaban por castigarla, intervino el Mayor y le dijo a los padres , "¡En verdad, ustedes son muy afortunados! ¿Cuántos de nosotros tenemos hijos con tal magnanimidad, amor, preocupación por los necesitados y con espíritu del servicio?" Estaba por pasarle una monedas de oro a los padres, los que dijeron, "¡Señor! No queremos esto. Podemos vivir con el dinero que nos cuesta ganar. ¿Quién querría guardar monedas de oro en su casa? ¡Váyase no más, Señor!" El Mayor se sintió feliz y siguió viaje a su destino. Allí encontró un novio adecuado para esta muchacha y se preocupó de celebrar los esponsales. Esta es la verdadera riqueza del amor. ‘La expansión del amor es vida. la contracción del amor es muerte’.

oo—oo—oo

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, agosto 2010

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