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SATHYOPANISHAD – CAPITULO IV – LA PUERTA EXTERNA

Prof. Anil Kumar

" SATHYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

PARTE II – SADHAKA

CAPITULO IV – LA PUERTA EXTERNA

P 72) : ¡Bhagavan! ¿Debiéramos seguir alguna disciplina o regulación en nuestros hábitos alimentarios? ¿Es eso necesario para nuestra búsqueda espiritual? Los devotos Sai en todo el mundo son vegetarianos debido a Tus enseñanzas. Esto es sorprendente. No tenemos a nadie hoy para dirigirnos en materias relacionadas con nuestros hábitos alimentarios. Por favor, instrúyenos.

Bhagavan :

Según sea el alimento, será la Mente.

Según sea la mente, serán nuestros Pensamientos.

Según sea el pensamiento, será la Acción.

Según sea la acción, será el Resultado.

Por ello, los resultados dependen del alimento que consuman. De manera meticulosa y certera debieran seguir una disciplina en sus hábitos alimentarios. Alimento, Cabeza y Dios han de ser considerados en esta secuencia. Como sea su alimento será su cabeza y como sea la condición de su cabeza, así será la manifestación de Dios en ustedes.

No debieran comer mucho. Coman para vivir y jamás vivan para comer. El comer en exceso es una cualidad tamasika. Comiendo una vez al día, son un yogi, si comen dos veces por día, son un rogi, enfermo. Si consumen alimento sattviko, liviano y equilibrado, en cantidad moderada, desarrollarán una mente sattvika o piadosa. Si consumen alimento rajasiko, aliñado, picante, tendrán una mente rajasika o emocional, agitada, y si consumen alimento tamasiko, carne, alcohol etc., tendrán una mente tamasika o animal, tarda, pasiva. De modo que es el alimento lo que configura la mente y, de ella dependerán sus acciones, las que les llevarán a sus correspondientes consecuencias.

Debieran cuidar también el patras’uddhi, la limpieza de los recipientes y utensilios utilizados, el padarthas’uddhi, la pureza de los materiales, el pakas’uddhi un limpio e higiénico método de preparación o de cocinarlos, y el bhavas’uddhi, la pureza de los pensamientos de la persona que cocina y prepara los alimentos. No debieran ingerir alimentos que se les ofrezcan en cualquier parte.

Hace unos pocos años, vivía un sanyasi quien, por invitación, cenó en la residencia de un hombre de negocios. Esa noche, este sanyasi, un hombre célibe y un buscador espiritual, no pudo dormir. Finalmente y muy tarde, logró dormirse y tuvo un sueño en el que veía a una muchacha de dieciseis años llorando. Luego, el sanyasi fue donde su guru y le habló de su sueño. El guru meditó por algunos momentos y le explicó la razón tras del sueño. El día en que le había invitado a cenar el hombre de negocios, resultó ser el décimoprimer día después de la muerte de su joven esposa de dieciseis años y en el que él estaba llevando a cabo los tradicionales ritos especiales. Puesto que el sanyasi había comido de los alimentos preparados para la ocasión, la niña muerta había aparecido en su sueño con lágrimas en los ojos. El padre de la muchacha era muy pobre y a duras penas podía mantener a su familia. Por eso, y en contra de su voluntad, la había entregado en matrimonio a este hombre de negocios mucho mayor. Llevada por su frustración y angustia, ella se había quitado la vida saltando dentro de un pozo. El marido tuvo que llevar a cabo los ritos funerarios acostumbrados y durante este tiempo, el décimoprimer día, había invitado al sanyasi a su casa para cenar. Esta era toda la historia tras del sueño del sanyasi. Es así que, sin discriminación, no debieran consumir ningún alimento que se les ofrezca.

Algo similar le sucedió una vez a un discípulo de Swami Nityananda. Un día salió del ashram y comió afuera. Al regresar, se robó de una casa un vaso de plata y lo llevó al ashram. Muy pronto, sin embargo, se sintió avergonzado por su miserable predicamento ya que había cometido un crimen al robar el vaso de plata. Lloró y se arrepintió. A la mañana siguiente fue donde su guru y lo confesó todo. Debido a su poder espiritual, Nityananda pudo descubrir la razón. Le dijo a su discípulo, "Bueno, la comida que te serviste fuera del ashram fue preparada por un cocinero que, en una época solía ser un ladrón y, había desarrollado el instinto de robar." Es por eso que quienes cocinan debe tener pureza de pensamientos.

Además, deberán sentir sus cuerpos tan livianos después de comer como los sentían antes. Lo mejor es mantener la mitad del estómago vacío. La otra mitad habría de ser llenada con agua y otros comestibles. Los tubérculos no son buenos para el cuerpo. No debieran beber leche entera — debieran mezclarla con algo de agua antes de beberla. Debieran mantener un intervalo mínimo de cuatro horas entre dos comidas. Debieran ingerir alimentos que les provean de las calorías suficientes para lo que requiere el cuerpo. No debieran consumir en exceso frituras aceitosas de especias y cúrcuma, el popular ‘curry’. Duerman por unos momentos después del almuerzo y den una caminata larga después de la cena. Deben trabajar duro y comer bien.

P 73) : Swami, en Tu organización o en Tus instituciones, los trabajadores, estudiantes, maestros, devotos y

médicos van siempre vestidos de blanco. ¿Por qué? ¿Cuál es la razón?

Bhagavan : La vestimenta blanca simboliza pureza y limpieza. Una tela blanca pura puede compararse con un espejo limpio. Si se acumula polvo sobre el espejo, no podrán ver claramente su reflejo en él. De manera similar, el buddhi — intelecto, es como una limpia tela blanca. Es sólo así que serán capaces de descubrir sus propios defectos y aplicar su discriminación para rectificarlos. Hoy eso no sucede. Las gentes parecen poder ver claramente los errores de otros y no descubren los propios. Si se paran frente a su espejo, ven su reflejo. Mas si vuelven el espejo hacia otro, encontarán naturalmente su reflejo. ¿No es asi? De manera similar, el espejo de su buddhi o intelecto está vuelto hacia los demás, y eso hace que vean los defectos de otros.

Hasta la más leve mancha o marca es claramente visible sobre un traje blanco. Si llevan ropa de colores, no ven la suciedad, las manchas, las marcas, las salpicaduras etc. Esto está mal. No debieran ocultar o cubrir la suciedad sobre ustedes. Debieran limpiarla y lavarla de inmediato. Debieran compartir lo bueno con otros. No debieran guardar ni lo bueno ni lo malo en ustedes. Deberán desechar lo malo y compartir lo bueno con otros. No obstante, algunos de ustedes, se guardan lo bueno para sí mismos y distribuyen lo malo entre los demás. Es un error suyo el que hagan eso.

El Señor Siva les ofrece la mejor manera al demostrarle un ideal a este mundo — Él guardó y retuvo veneno en Su garganta. Por ello es Nilakantha, el Dios de garganta azul. Mas la fresca y reconfortante luz de luna de la Luna sobre Su cabeza es distribuida a otros. Y fue con este propósito de compartir este bienestar con otros que mantuvo la Luna sobre Su cabeza.

P 74) : Swami, los devotos Sai están hoy día esparcidos por todo el mundo. Los hay desde Jefes de Estado hasta ciudadanos comunes. Como devotos Tuyos gozan de especial respeto y estima en la sociedad. ¿Cuál es la clave para esto?

Bhagavan : ¡Naturalmente! Este es el efecto de la compañía en la que están. Hasta la cuerda que traspasa y enlaza las flores en una guirnalda adquiere un valor. El ratón en cuanto vehículo del Señor Ganesha también es adorado. El toro es respetado, en cuanto vehículo del Señor Siva. De manera similar, son adorados todos los vehículos de todas nuestras deidades.

En una oportunidad el Señor Vishnu le envió un mensaje a Siva por medio de Su vehículo Garuda, el águila. Como Garuda volaba rápido con el mensaje, cuando estaba por posarse cerca de Siva, levantó un fortísimo viento y desencadenó una tormenta de polvo. Observando ésto, las serpientes que adornan el cuello de Siva comenzaron a silbarle a Garuda y estaban prontas a morderle. Entonces, Garuda les dijo, "Están con Siva y es por ello que me silban de esta manera, sin temor. ¡Sepárense del Señor y verán lo que les pasa! ¡Las puedo matar en un instante!" De igual manera, puesto que están Conmigo, son respetados y servidos. Si estuvieran lejos de Mí, les desacreditarán y humillarán.

No debieran correr tras de ridículas cosas mundanas, como las moscas que se posan sobre cualquier cosa y sobre todo. Al igual que las abejas, ustedes debieran sólo libar miel de las flores. Observen a la persona que conduce el coche del Presidente de la India. Nunca puede actuar como un conductor de taxi común. De manera similar, aquellos que cantan la gloria de Dios, no debieran correr tras de la gente por banales favores.

P 75) : Swami, visitamos religiosamente templos. Vamos de peregrinación de vez en cuando. Continuamos cumpliendo con nuestros rituales y actos religiosos. Mas no se observa ningún cambio visible en nuestro estilo de vida. ¿Por qué es esto así, Swami?

Bhagavan : Culto, penitencia, meditación, bhajan etc. son actividades sagradas que hacen que sus vidas tengan sentido, propósito y que sean útiles. Mas no pueden tildarlas como espirituales. Todas estas son buenas acciones y les ayudan a emplear el tiempo de manera sagrada. Cualquier cosa que hagan con su mente (ego, ‘yo-ismo’) no puede ser espiritual. La verdadera senda espiritual es el atmavichara, la auto-indagación.

El buscador debiera saber que no es el deha – cuerpo, el manas – mente ni el buddhi – intelecto, y que su atma – si mismo real, está allende tiempo y espacio. El sí mismo no es un nama – nombre ni un rupa – forma con los que es identificado en este mundo transitorio. El Atma es eterno, puro y no-dual. La verdadera espiritualidad es la concienciación del atma. Esto es Brahman, la divinidad difundida en todas partes, en todas las criaturas, de acuerdo a la escritura que dice, ‘eko vasi sarvabhutantaratma‘. Únicamente la verdadera espiritualidad puede hacerles experimentar esta percepción consciente. Mas encuentran muchas formas de prácticas religiosas en el nombre de la espiritualidad. El prasadam o alimento sacrificial ofrendado a Dios, es en realidad ingerido por los devotos. Ellos sólo se lo muestran a una imagen o cuadro de Dios, aunque solamente ellos se lo comen todo. Si Dios llegara a tomar cualquier cosa de lo que se Le ofrenda, estoy seguro que nadie llegaría a ofrendarle nada.

Recuerden siempre que Thyaga – sacrificio, es la más alta y mejor forma de sadhana. Deben sacrificar su tiempo, dinero, recursos y energía. Debieran, por lo menos, ofrecer una hoja de tulasi (albahaca) a Dios, en adoración. De modo que ‘yagenaike amr tatvamanasuh’ — el sacrificio les lleva a alcanzar la inmortalidad. Tyaga es yoga – ejercicio espiritual.

El amor se expresa como sacrificio. El amor sin sacrificio carece de sentido y es sólo egoísta. Han de sacrificar la sensación del cuerpo o el apego a él. Han de sacrificar sus pensamientos malvados y malos sentimientos. En sacrificio es su verdadera naturaleza. El sacrificio es una cualidad divina de que se ha dotado al hombre. De hecho, no están haciendo nada grandioso ni especial con el sacrificio. Lo están haciendo para sí mismos.

Un yogi observó a una vaca que luchaba por su vida en medio de un río. Fue y la rescató. Alguien le preguntó, "¿Y por qué salvó a la vaca??" Y el yogi replicó, "Salvé a la vaca para mi propia felicidad. No podía verla luchando y sufriendo." Puede haber muchos que pasaran por ese mismo camino y notaran a la vaca y su terrible predicamento. Pero ninguno hizo algo por salvarla. Por lo tanto, el sacrificio es una oportunidad que se le ofrece al hombre.

Hay otra pequeña historia. Un jefe de familia quiso servirle de comer a un Brahmin como parte de un ritual que estaba llevando a cabo. Logró encontrar a un pobre Brahmin quien accedió a cenar en su casa. Llegó el Brahmin y comenzó a comer apresuradamente la comida que tenía al frente. El dueño de casa, pensó para su fuero

interno, "¿Qué Brahmin es éste? Ni siquiera tomó un baño ni hizo puja alguna antes de comer. No es punya – meritorio, virtuoso, el alimentar a un hombre así." Fue tanto su enojo con el Brahmin que le golpeó con un bastón y le sacó de la casa sosteniéndolo por el cuello. Ese día, cuando el dueño de casa dormía, tuvo un sueño en el que se le aparecía Dios y le decía, "¿Por qué invitaste al viejo Brahmin a comer y luego le golpeaste? ¿Por qué lo sacaste de tu casa, llevándole por el cuello? ¿No pudiste darle comida ni por un día, siendo que Yo le he dado alimento durante estos ochenta años? ¡Qué vergüenza!"

El tyaga está por encima de cualquier restricción o estipulación. Una madre esta pronta a sacrificar su vida por su hijo. ¿Por qué? Es sólo el amor lo que la empuja a ello. Los árboles sacrifican sus frutas para que ustedes las puedan comer. Ningún árbol consume sus propias frutas. Los ríos fluyen y sacrifican el agua para calmar la sed de ustedes. La vaca produce leche y la sacrifica por todos ustedes para que la beban y nutran su cuerpo. También el cuerpo de ustedes está destinado al sacrificio – ‘paropakarardhamidam s’ariram’.

La adoración, el bhajan y otras actividades externas como éstas son inferiores al seva y al sacrificio. Las manos que sirven son más santas que los labios que oran. El amor a Dios es devoción, que ha de ser expresada como sacrificio. El amor es sacrificio. El sacrificio es prema yoga, la senda del amor a Dios. El sacrificio es yoga. Deben llevar a que esta fe, devoción y constancia se fortalezcan y enraícen. Por la senda del jnana, sigan a la indagación en uno mismo, o atmavichara, avancen por él para llegar a experimentar a Dios.

Se ha dicho, desde el jnanadeva al kaivalyam, vale decir que la sabiduría práctica obtenida del tyaga es el único camino hacia la liberación – kaivalyam. Este es un proceso situado más allá de la mente y la actividad que lleva a cabo el cuerpo. Sólo entonces alcanzarán los resultados esperados y lograrán el ananda.

P 76) : Swami, ¿Por qué disentimos? ¿Por qué varían nuestras conductas? ¿Cuál es la causa fundamental tras de estas diferencias? ¿Cómo cultivamos formas ideales y positivas de vida?

Bhagavan : Debido a que no han estudiado ni entendido por completo la naturaleza humana, les asalta esta duda. El hombre es una combinación de tres cualidades principales – demoníacas, bestiales y humanas. Y es la cualidad humana la que les ayuda a alcanzar la divinidad.

Tomen por ejemplo una naranja. En ella encuentran la cáscara externa amarga, semillas duras y una pulpa blanda y jugosa. Es así también que un ser humano tiene la naturaleza demoníaca como la cáscara exterior amarga de la naranja; el temperamento bestial como las duras semillas, y, finalmente, los valores humanos como la blanda y jugosa pulpa. Tomen, por ejemplo, un fruto maduro de tamarindo. Su cáscara es la naturaleza bestial, sus semillas duras simbolizan la naturaleza demoníaca, mientras su pulpa blanda es la conducta humana. Si la pulpa se junta con las semillas, es decir, si la naturaleza humana se asocia a una conducta demoníaca, se expresa como un demonio. Si la pulpa blanda se asocia con la cáscara externa, es decir, si la naturaleza humana se une a una conducta bestial, se manifiesta como una bestia.

De modo que, más o menos, esto depende de la asociación y esta es la causa básica para todas las diferencias. No obstante, son los valores humanos los que les hacen ideales y les permiten experimentar la divinidad. En ellos residen la dulzura y el propósito de la vida.

P 77) : Swami, ¿es necesario que observemos austeridad y sigamos una disciplina sólo dentro de un ashram o también en la sociedad, afuera?

Bhagavan : Sugiero que sigan una disciplina y lleven una vida simple en dondequiera que vivan. Pueden ir a cualquier lugar, mas allí también habrían de seguir al niyama – disciplina, mantener sraddha – sinceridad y observar el sadhana – práctica espiritual. Esta es la forma espiritual de vivir.

De entre dos personas enfermas, puede que una sea tratada como un paciente externo y la otra sea internada en el hospital, dependiendo de la dolencia. Mas, necesariamente, ambas habrán de tomar medicamentos para curarse, ¿no es así? De manera similar, pueden residir en un Ashram o afuera, mas deberán por cierto atenerse a una disciplina, ser simples y llevar una vida espiritual. Como individuos cogidos en el ciclo del nacer y morir, bhava roga, necesitan tomar el medicamento del sadhana.

P 78) : Swami, algunas gentes nos ponen frente a desafíos bastante injustificados. Gente noble y piadosa es perturbada y agitada en tales situaciones. ¿Qué habríamos de hacer con quienes nos desafían innecesariamente?

Bhagavan : Los que ponen tales desafíos son únicamente gentes egoístas, celosas, con apego al cuerpo. Los aspirantes y los buscadores no debieran dejarse perturbar por tales desafíos. No debieran reaccionar frente a sus palabras ni dejarse afectar por ellas. Una vaca que esté pastando en un campo, podrá desafiar a otra. Un cerdo que se alimenta con desperdicios puede desafiar a otro. ¿Debiera un hombre que se alimenta de comida sana desafiar a un cerdo? Pueden hablar con un igual, mas no con cualquiera. No le respondan a cualquiera y luego pierdan su paz. De hecho, de este modo estarán enfrentando un desafío, "¿Le ayudas a todos como lo hago yo? ¿Participas en programas de bienestar como lo he hecho yo? ¿Muestras una amplitud de miras como yo? ¿A cuántos has transformado para que asuman una correcta manera de vivir?" Las gentes debieran mantener una competencia sana. No debieran plantear desafíos por cosas mezquinas, bajezas ni vulgaridades.

P 79) : Swami, estamos enfrascados en problemas y responsabilidades mundanas. Nos llegamos a involucrar profundamente en actividades auto-centradas. Sin embargo, le oramos a Dios. En cierto sentido, nuestras mentes están totalmente ocupadas en pensamientos mundanos. ¿Qué cabe hacer?

Bhagavan : El Mahabharata explica claramente este aspecto. Los justos Pandavas, los cinco hermanos que pasaron su tiempo en el exilio, nunca perdieron su devoción. Todo en la vida depende de prioridades. Ellos ponían a Dios en el primer lugar, a otros a continuación y ellos se consideraban los últimos. Es por eso que fueron exitosos y son recordados hasta hoy. Sus primos los Kauravas, por el contrario, tenían distintas prioridades. Ponían su comodidad e intereses egoístas en el primer lugar, a otros a continuación y a Dios al final. ¿Qué sucedió? Perdieron la batalla y se hicieron de un mal nombre. Puesto que colocaron a Dios al final entre sus prioridades, ‘perdieron’ la batalla. Si tienen a Dios con ustedes no necesitan preocuparse. Serán exitosos en todos los campos. Después de todo, en este mundo nada es permanente. Todo es como las nubes pasajeras. Ni siquiera uno mismo es permanente. Sepan que sea lo que fuere que les suceda en la vida, será por su propio bien.

Un ser humano camina sobre sus dos piernas. De modo que anda erecto, a diferencia de los cuadrúpedos. Después del matrimonio, pierde algo de su libertad con el incremento de sus responsabilidades, y adquiere ‘cuatro piernas’ y su ritmo al andar se ralentiza. Cuando le nace un hijo, adquiere ‘seis piernas’ como las patas de un escorpión, y con otro hijo se vuelve ‘octópodo’ como una cucaracha y sus movimientos se van haciendo más lentos. Toda esta servidumbre y apegos son de su propia hechura. De nadie más.

Pese a todas sus riquezas y posiciones, recuerden que la verdadera felicidad reside en la compañía y la cercanía de Dios. Pueden mantener a un pececillo en una pecera con incrustaciones de gemas, pero nunca se sentirá cómodo. Nadará libremente sólo en aguas abiertas. La dicha se encuentra en el sí mismo verdadero de ustedes. El resto, por más valioso que sea, no lleva sino a la infelicidad.

Un simple ejemplo para ustedes, aquí hay un vaso con agua y azúcar en el fondo. Si prueban el agua en la parte alta, será insípida, también lo será la del medio. Mas tomen una cucharilla y revuelvan bien el agua del fondo hasta disolver el azúcar. Ahora pruébenla, ya sea en la parte alta, al medio o al fondo del vaso, el agua les sabrá dulce. Así pasa también en sus vidas, el ‘vaso’ es su cuerpo, el ‘agua’ es su vida , la ‘cucharilla’ es su intelecto y el ‘azúcar’ es la divinidad. Si ejercitan su intelecto en la dirección correcta, experimentarán la dulzura de la divinidad en todas partes. Lo que necesitan es paz y felicidad. Debieran rezarle a Dios por estas dos cosas esenciales. Le adoran y Le sirven. No cabe duda que aspiran a ser felices y gozar de paz. Mas sus plegarias a Dios son por posesiones mundanas. De modo que las aspiraciones y las plegarias difieren unas de otras. Esto es su debilidad.

P 80) : Swami, la gloria de Sai ha traído a casi todos desde todas partes del mundo a Tus pies. Gentes de muchos países, cuyos nombres nunca oyéramos antes, están llegando hasta Tí. Gentes de casi todos los grupos lingüísticos del mundo están aquí. Tenemos representantes de todos los niveles de vida. Es lamentable que nosotros, los que hemos estado aquí contigo, nos encontremos menos devotos por Tí que Tus devotos de ultramar. ¡Les vemos practicar Tus enseñanzas con un corazón mucho más sincero que nosotros! ¿Por qué está sucediendo ésto?

Bhagavan : Las experiencias de los devotos dependen de su sinceridad, su constancia, devoción y fe. En cierto modo, la proximidad es responsable por no realizar el valor real de la Divinidad. ¿No encuentran una sombra bajo la lámpara? El caso aquí es similar. Así como la luz del Avatar se difunde por doquier, bajo ella se mantiene una sombra. También saben que las abejas vienen desde una distancia para libar la miel de la flor de loto, en tanto que los sapos, los caracoles y los peces tan cercanos a ella, no conocen el sabor de la miel. Lo mismo sucede cuando Dios encarna en forma humana. Las gentes que están muy cerca de Él no serán capaces de realizar Su divino esplendor.

Cuando oyen hablar de un mango, sienten deseos de comerlo. Mas cuando van al mercado y ven las frutas, toman la que les quede más cerca y comienzan a olerla. ¿Por qué? Dudan si está o no madura. La mera mención de la fruta les hace anhelarla. Mas cuando están cerca de ella, dudan. ¿No es así? Por qué recurrir a un símil tan traído de los cabellos? Bueno, hablan extáticamente a todos diciendo que Baba se les apareció en sueños y que experimentaron Su presencia en sus casas. Mas, cuando se encuentran en la presencia inmediata de Baba, no están ni emocionados ni entusiasmados. Ustedes, gentes que están tan cerca Mío, no conocen las tremendas y magníficas experiencias de devotos en todo el mundo, ni su magnitud. ¿Saben? ¡Un sapo en un pozo no puede saber del mundo exterior!

¡No es el largo del tiempo ni el número de años que estén con Swami lo que importa! Los conductores de buses vienen acá y salen de aquí a diario. ¿Qué experiencias tienen? Pueden mantener una bola de fierro por el tiempo que quieran en un tanque con agua. ¿Qué sucede? Nada en absoluto, ¡no sufre ningún cambio! Del mismo modo en que la oscuridad es disipada por un destello de luz, la oscuridad de la ignorancia debiera ser disipada por la luz de la sabiduría.

Si tuvieran amor y plena fe en Swami, seguirían Sus enseñanzas. Encuentran una transformación espectacular en la vida de un incalculable número de gentes de todas partes. ¿Por qué? Se debe a su fe implícita en las enseñanzas de Swami. No le envío invitaciones a nadie para que venga acá. No hay carteles de bienvenida ni de adios para nadie. Mas las gentes llegan en grandes cantidades a diario. ¿Por qué? Este es el amor de la Divinidad que atrae y convoca a la gente a este Prasanthi Nilayam.

Es únicamente Dios a quien respetan, aman y adoran. Respetan a su jefe, administrador, mayores etc. Aman a sus padres, familias y amigos. Como sea, no adoran a los funcionarios ni a los miembros de sus familias. ¿No es así? Sino que respetan, aman y adoran solamente a Dios.

P 81) : Swami, vienen devotos de lugares muy alejados, como Argentina, Filipinas, Guatemala, Rusia y muchos otros países de todos el mundo. Nombren cualquier país y su representación estará aquí en Prasanthi Nilayam. Salen de aquí con el corazón pesado, incapaces de dejarte. ¿Cómo habrían de tomarlo y qué es exactamente lo que Tu quieres que hagan en esas circunstancias?

Bhagavan : Debieran experimentar la omnipresencia de Dios. Dios está siempre con ustedes, en torno a ustedes, por debajo y por encima de ustedes y dentro de ustedes. De hecho, ustedes son Dios. Los devotos vienen donde Swami a cargar sus baterías. Recuerden siempre ésto : ‘cercano’ no es importante para Swami, lo importante es ‘amado’. La llama arde luminosa cuando sopla la brisa. Dos trozos de madera debieran mantenerse muy juntos. Esto es ‘cercanía’. Al encenderlos y hacerlos arder, también debieran soplarlos, para que la llama se eleve. Este soplo es el ‘amor’. La sola ‘cercanía’ no es suficiente.

Hay una flor de loto en un lago. Hay una cantidad de peces y de sapos en el mismo lago que nada saben del valor de la flor. Mas las abejas llegan desde grandes distancias y liban la miel de la flor. Las abejas representan el ‘amor’, en tanto que los peces y los sapos representan la ‘cercanía’.

De manera similar, conocen el faro desde el cual se irradia la luz por todo el entorno guiando el curso de los barcos. Mas, bajo el faro está oscuro, porque queda en la sombra. Y bien, la luz que lo rodea es ‘amor’ en tanto que la sombra bajo él es la ‘cercanía’. Esto es lo que debieran entender los devotos que parten de aquí : debieran esforzarse por ser ‘amados’ por Swami y no meramente estar ‘cerca’ de Él.

P 82) : Swami, Ha sido nuestra común experiencia que algunos de nosotros somos bastante buenos por un tiempo, devotos, disciplinados y serviciales, en especial cuando estamos aquí en Tu proximidad. Entonces, ¿por qué cambiamos cuando estamos en alguna otra parte? ¿Qué pasa con todo lo que aprendemos acá? ¿Por qué perdemos cualidades sagradas como la sinceridad, la devoción y la constancia cuando estamos lejos? Perdona, por favor, nuestras equivocaciones y haznos saber las causas de nuestra caída.

Bhagavan : Esa es una declaración errónea. La sinceridad, la devoción, la disciplina, la constancia y todas las nobles cualidades que aseveras haber poseído mientras estás aquí, no son verdaderas ni naturales. Son artificiales. Son como flores de plástico que ni son fragantes ni pueden atraer a las abejas. Todo eso no es más que una actuación de ustedes o un truco. Dios nunca se deja entusiasmar por estos rasgos artificiales, temporales y externos. Dios ve dentro del corazón de ustedes y su naturaleza interna.

Dicen que las circunstancias les cambian. Si hubiera cualidades nobles realmente presentes en ustedes, no cambiarían por el cambio de circunstancias. Ningún cambio en el medio ambiente les podría afectar. En verdad, el error radica únicamente en ustedes. Carecen de una fe y una convicción fuertes. De hecho, las simientes están allá, bajo tierra, y están esperando brotar en el momento adecuado. ¡El medio ambiente no tiene piernas ni manos ni vida para moverse por todos lados como ustedes!

Están ahora acá en Kodaikanal. Están totalmente vestidos, con pullovers y chales, esteras y mantas, y todos los artículos de lana para mantenerles abrigados en este lugar frío. Si no tuvieran ropa de abrigo, ¿de quién sería el error? ¿A quién le echarían la culpa entonces? Similarmente, saben cuantos desafíos y pruebas entraña la vida en el mundo de hoy. Es responsabilidad de ustedes el llevar la manta del deber, la estera de la devoción y ponerse el pullover de la disciplina cada vez que estén expuestos a los fuertes vientos helados del descuido del deber, la desobediencia de los mandamientos de Dios y los caprichos del ego y la incredulidad. Llevando esta abrigadora ropa de lana, no serán afectados por el clima frío : son ustedes los que tienen que protegerse, es inútil culpar al medio ambiente. Si los buenos pensamientos y la buena conducta están en ustedes, nada les afectará sea cual sea el ambiente que les rodee.

P 83) : Swami, estamos aquí debido únicamente a Tu gracia y misericordia. Dices que pasas tres cuartos de Tu tiempo con Tus muchachos. ¿Qué quieres que hagamos nosotros?

Bhagavan : No hay nada que ustedes puedan hacer para Mí. No necesito nada de ustedes. Yo sólo doy y nunca recibo. No recibo ni acepto nada de nadie. Nunca estiro la mano hacia nadie para recibir algo. Nunca le he pedido nada a nadie hasta ahora. De hecho, todas las cosas suceden según la voluntad de Swami. Sin embargo, les pido entregarme sólo una cosa, y eso es suficiente. ¿Qué es? Es su amor. Sus padres a veces se apartan de ustedes, en cambio Yo estoy siempre con ustedes, en ustedes, por debajo, por encima y en torno a ustedes. En verdad soy ustedes mismos. Si lo recordaran siempre, eso bastaría. Si siguen a Swami, brillarán como piedras preciosas en el futuro. Serán sumamente respetados y tendrán un buen nombre en la sociedad. Todo lo que hayan aprendido aquí en la universidad y el albergue y, por sobre todo, el amor de Swami que han recibido, no habría de ser olvidado. Háganse de un buen nombre. Sigan las enseñanzas de Swami.

En una oportunidad, el Rey Janaka planteó una pregunta frente a la corte, "¿Hay alguien que me pueda enseñar brahmajnana, el conocimiento de la realidad última, en el tiempo que pasa entre que ponga mi pie en el estribo y que monte sobre mi caballo?" Su preceptor Yajnavalkya dijo,"Oh Rey, yo te enseñaré. Sígueme." El Rey se levantó del trono y caminó tras de él. Después de caminar por cierta distancia, Yajnavalkya le dijo al rey que se detuviera y se sentara en el suelo, en medio de la carretera real. Janaka obedeció.

Todos quedaron consternados al ver al rey sentado en el suelo. En vano le pidieron que regresara al palacio, mas él sólo guardó silencio. Llegaron los ministros y el jefe del ejército, y le rogaron que les indicara qué estaba sucediendo. Janaka no abrió la boca. La reina salió del palacio, se sentó frente a él y, llorando, le rogó que le informara sobre lo que estaba pasando. El rey no le habló. Muy pronto todos supieron que el Sabio Yajnavalka era el responsable. Fueron a buscarle y, cuando le hallaron, le preguntaron qué le había hecho al rey para que se sentara en el suelo en medio de la carretera. Yajnavalkya respondió que nada le había hecho al rey y que nunca le había pedido que permaneciera en silencio.

Seguido por todos, Yajnavalkya llegó hasta el rey y le preguntó por qué mantenía silencio sin responder a ninguna de las preguntas de los que venían a verle. Janaka respondió, "Swami, me pediste que te siguiera. Así lo hice. Me hiciste sentarme en el suelo aquí en la carretera. Te obedecí. Pero nunca me pediste que respondiera o que le hablaba a alguien. Necesitaba tu permiso para hacer alguna cosa que no me hubieras indicado. Desde el momento en que me pidieras seguirte, yo ya no era yo mismo. Tenía que esperar tus instrucciones, ¿no es así, señor? " Este tipo de estricta obediencia a su Guru convirtió a Janaka en un Rajarshi, un santo entre los reyes. Lo que se espera de todos ustedes es que sigan las enseñanzas de Swami.

Los Pandavas fueron aclamados como los más nobles de los reyes, puesto que habían seguido al Señor Krishna sin cuestionar nada. Ustedes sigan los mandamientos de Swami. Eso es suficiente. Debido a que Anjaneya siguió las órdenes de su jefe Sugriva, pudo llegar tan cerca de Rama y pudo llevar a cabo con éxito el deber que se le confiara. Es por esto que se le recuerda hoy como el más grande de los devotos de Rama.

No hay nada que no puedan lograr si siguen las enseñanzas de Swami. Había una vez un devoto musulmán llamado Mansoor. Solía repetir siempre ‘analhak’ lo que significa ‘Yo soy Dios’. Oyendo esto, el rey del lugar se enfureció y le prohibió repetir esta palabra. Mas, aún así, Mansoor no dejó de decir ‘analhak’. El rey se puso tan furioso que hizo que le cortaran manos y piernas a Mansoor. Sin embargo, no dejó de repetirlo. La misma sangre que brotaba a raudales de las heridas comenzó a repetir ‘analhak’. Finalmente el rey hizo que lo quemaran vivo.. Entonces desde las cenizas del cuerpo calcinado comenzó a elevarse el eco del ‘analhak’. Este es un ejemplo elocuente de la firme a inalterable fe en Dios de un devoto. Puede que elija morir, pero bajo ninguna circunstancia perderá su fe en Dios.

P 84) : Swami, ¿cómo podemos desarrollar confianza en nosotros mismos?

Bhagavan : Si mediante el discernimiento eliminan todas las dudas y confusiones, pueden desarrollar confianza en sí mismos. Hoy en día nadie está ejerciendo esta facultad de la discriminación, un don de Dios. Cuentan con el buddhi, el intelecto, que es el que discrimina. Debido a que no lo hacen, están llenos de confusiones y de dudas. Por ende, la juventud moderna no es capaz de cumplir con nada que valga la pena. Para cualquier intento humano, es absolutamente necesaria la confianza.

P 85) : Swami, estoy interesado en la filosofía. ¿Me aconsejas estudiar filosofía?

Bhagavan : Muchos leen libros sobre filosofía. ¿De qué sirve? Esta lectura los deja con "pérdida total". Debiera ser al revés. La filosofía debiera "llenar lo perdido" en nuestra vida. Sólo entonces es fructífero el estudio. Revisen el libro de su corazón. No es suficiente el que meramente repitan mantras. Al hacerlo así, jamás serán capaces de experimentar su eficacia. Deberán saber qué es lo que están repitiendo. En otras palabras, necesitan tener el conocimiento práctico.

Tomen por ejemplo, al Bhagavadgita, en donde a partir del primer verso, ‘dharmakshetre kurukshetre’, el rey quería saber por Sanjaya qué era lo que estaba sucediendo en el campo de batalla. ¿No les parece un sin sentido y una necedad? En un campo de batalla ¿qué otra cosa podría uno esperar como no sea luchas y matanzas? ¿Es que el rey Dhritarashtra esperaba acaso un banquete o un partido de football en el campo de batalla? Entonces, ¿por qué le hizo esta pregunta a Sanjaya? No obstante, no es tan simple como parece. Dhritarashtra quería saber por Sanjaya si sus hijos, los Kauravas, habían sufrido alguna transformación de último minuto, antes de comenzar la guerra, que pudiera llevar a un posible compromiso entre ellos y los Pandavas. De modo que el mero leer no basta. Uno debe conocer el significado interno y las sutiles indicaciones del texto para un entendimiento claro. Esto sería "llenar lo perdido" que vendría a ser la verdadera filosofía.

P 86) : Swami, ¿cómo hemos de darle crédito a todo lo que nos está sucediendo a diario en Kodaikanal? ¿Podemos considerar que es nuestra buena suerte la responsable por la dorada oportunidad de estar sentados a Tus Pies de Loto y escuchando cinco discursos al día? ¿Cómo hemos de retener este privilegio?

Bhagavan : Recibes esta oportunidad si la mereces en verdad. Mas debes notar un punto importante. El Bhagavadgita dice, ‘ksinepunye martyalokam visanti’ , lo que significa que el mérito acumulado se agota con el paso del tiempo. Habrán de retornar a la tierra incluso desde el más alto de los cielos.

Un ejemplo. Saben que algunos de sus representantes son elegidos como legisladores y algunos como miembros del parlamento. ¿Cuánto dura su período? Sólo cinco años. ¿No es así? Su período es por cinco años, después de los cuales habrán de volver a sus circunscripciones. Mas, como legisladores, parlamentarios y representantes del pueblo, visitan frecuentemente sus circunscripciones, se reunen con sus electores y les prestan servicios a los votantes que les eligieran, pueden presentarse de nuevo a las elecciones y regresar a la asamblea o el parlamento, según sea el caso, para otro período. De manera similar, mientras disfrutan de la actual dorada oportunidad, pueden todavía trabajar por su continuidad mediante el satkarma – las buenas obras, sadalocana – los buenos pensamientos y el satsang – el rodearse de buena compañía.

P 87) : Swami, tenemos por una parte, la más invaluable espiritualidad, en tanto que, por la otra, tenemos también amigos y parientes que desvían nuestra atención hacia el mundo. Es indudable que es nuestra falta el prestar atención a sus palabras. Sin embargo, enfrentamos el conflicto. ¿Qué se debe hacer?

Bhagavan : Hoy en día no hay amigos verdaderos de nadie. ¿Quiénes son los amigos en el mundo actual y de qué tipo son? Después de todo, la amistad de ustedes dura por dos o tres años hasta que completen sus estudios aquí y dejen el albergue. Más adelante se separan de los demás y siguen su propio camino. Mientras tengan dinero en el bolsillo y su padre esté en buena posición, todos llegarán a verles y a decir ‘hola’, mas el día que su bolsillo esté vacío y su padre se jubile, se quedarán sin nadie que al menos les diga ‘adios’. ¿Podrían tildar todavía a alguien de amigo?

Amistad en sánscrito se conoce como ‘maitri’ (pronunciada en inglés como ‘mythree’). Aquí el ‘three’ representa la armonía en pensamiento, palabra y acción. ¿Existen amigos con esta pureza? ¡En parte alguna! ¿Quién será el verdadero amigo entonces? Dios es su amigo real. Dios es el único amigo para ustedes, porque Él está siempre con y en ustedes – no consideren a nadie más como amigo suyo. Además, debieran ser muy cuidadosos frente a la gente o la compañía. Reza el dicho, "Dime con quien andas y te diré quien eres", De modo que no cualquiera puede ser su amigo. Un guerrero de sobresaliente personalidad y experto en arquería, Karna, se desprestigió porque andaba en mala compañía, de modo que fue estigmatizado como uno de los cuatro perversos : Duryodhana, Dussasana, Sakuni y Karna.

Luego, ¿quienes son sus parientes? ¿En qué forma estaban emparentados con ellos antes de nacer? Todos ellos llegan a lo largo del tiempo y se van como nubes pasajeras. ¿No es así? Los parientes llegan hasta la puerta principal cuando uno muere y los miembros de la familia a lo sumo siguen el cadáver de uno hasta el crematorio. Nadie sigue al alma que ha partido. Es únicamente Dios el que está con ustedes durante su vida e incluso después de su muerte. Es así que Dios es su amigo real y único pariente. Estas gentes del mundo no debieran ser consideradas como amigos ni parientes.

También la vida de ustedes es corta. Dios, sin embargo, es conciencia y existencia. Él está allí antes, durante y después de su vida. Él es la verdad eterna. Por ende, síganle, aférrense a Dios con su mano derecha puesto que es lo real y agárrense del mundo con su mano izquierda, ya que habrá de ser dejado atrás en uno u otro momento. De modo que lo correcto es el acordarse siempre de Dios.

P 88) : Swami, es bien lamentable el que no haya cambios tangibles en nuestro estilo de vida aunque hayamos estado aquí escuchando Tus divinos discursos a lo largo de años. Desconocemos la razón del por qué esto es así. Por favor, indícanos el camino.

Bhagavan : La única razón es la falta de práctica. Cuando no hay abastecimiento de corriente y está todo oscuro, ¿pueden hacer que se desvanezca la oscuridad diciendo "lámpara" solamente, sin encenderla? El hambre de un hombre en estado de inanición nunca podrá ser saciada haciéndole simplemente mirar un menu con una lista de exquisiteces. Tiene que comer algunos platillos para calmar su hambre, ¿no es así? ¿Podrá un enfermo ser sanado de su dolencia simplemente oyendo la fórmula y la composición del medicamento, sin tomarlo? ¿Puede ser aliviado el sufrimiento de un menesteroso con el conocimiento de la economía y la contabilidad? ¿Pueden alcanzar el mukti – liberación, sólo leyendo libros, sin practicar ninguna de las instrucciones que contienen? En lugar de decir algo sin hacer nada, es mejor hacer y no decir nada. Reiteradamente les digo que hasta que no practiquen lo que dicen, habrá un efecto mínimo, aunque hayan escuchado charlas a lo largo de años.

Vean un pequeño ejemplo acá. Supongamos que llevan consigo una caja de fósforos llena de cerillas y quieren encender una lámpara. Tendrán que abrir la caja, sacar una cerilla y frotarla contra el borde de la caja para encenderla. En caso de que fallen en encenderla, aunque la froten una y otra vez, ¿qué significa? Llegan a descubrir el motivo : la caja está mojada. No se puede encender una cerilla frotándola contra la caja mojada. ¿Que cabe hacer ahora? Habrán de secar la caja al sol por algún tiempo.

De manera similar, están ahogados en el agua de los deseos y los apegos mundanos. Y por ello no pueden encender la lámpara de la sabiduría. Sequen su mente con todos sus ilimitados deseos e ideas de comodidad mundana a la luz de sol de la renunciación. Sólo entonces podrán encender la lámpara de la sabiduría. Podrían estar prestado oídos a cualquier cantidad de discursos por todo el tiempo que quieran, mas no serán capaces de alcanzar los resultados esperados sin llegar a traducir la esencia de uno de ellos en su vida diaria.

P 89) : Swami, debido a la mala orientación de nuestro pensar, nos sentimos desalentados, inquietos y fracasamos a menudo en nuestros intentos. Por favor, muéstranos el camino de salida.

Bhagavan : Para todas estas agitaciones, perturbaciones, desengaños, depresiones y fracasos, el responsable es su errada manera de pensar. Está totalmente descaminada. Sea lo que sea que suceda en sus vidas, debieran pensar, "Esto en bueno para mí". Debieran saber que todo lo que sucede, termina siendo para su propio bien. Esto se llama pensamiento positivo. Hoy están llenos de pensamientos negativos. ¿Cómo esperan conocer y experimentar a Dios? Se debe por entero a estos pensamientos y actitudes negativos. De modo que el pensar y las acciones positivas son esenciales para el progreso espiritual. Sólo entonces serán apacibles, dichosos y exitosos.

Tomen su propio ejemplo. Se debe absolutamente a su pensar positivo el que sean capaces de planificar su programa académico y prepararse concordantemente, como también apuntar a alcanzar un buen rango en los exámenes y algún empleo posterior. Mas el planear estudiar lo que sea que les asegure un apetitoso salario, les ayude a salir al extranjero, ganar más dinero y casarse con una niña que les asegure una cuantiosa dote, representa un pensar negativo.

El apelar a los padres para que les eduquen es absolutamente positivo, mas el hacer un negocio con la educación que se les da, es pensamiento negativo. Para un médico el tratar a un paciente y sanarlo es un enfoque positivo, mas si el dinero fuera el criterio para el tratamiento que se le dé, será un enfoque negativo. Debiéramos llenar nuestros corazones hoy con todos los pensamientos positivos como sentimientos y sensaciones divinos. Sólo así podrán experimentar a Dios que es satchitananda, lo absolutamente positivo. Por eso es necesario que tomen todo como algo bueno para ustedes. Esto es pensar positivo. Lleguen los problemas, las dificultades, escollos, fracasos, pérdidas, acusaciones que sean… Se darán cuenta más adelante que todo ello no era sino para su propio bien.

Una pequeña historia. Había un rey que albergaba el capricho de cortar, algún día, por sí mismo una caña de azúcar, cortarla en trocitos y comerlos uno a uno. Mientras la estaba trozando, quiso la mala suerte que se cortara un dedo. El ministro que estaba a su lado, señaló, "¡Oh Rey! Te cortaste el dedo. Esto es bueno para tí." Oyendo este comentario, el rey montó en cólera y pensó, "¡Qué! ¿Cómo podría ser bueno el que haya perdido un dedo? ¿Qué diría el ministro si perdiera también mi cabeza?" Y fue así que ordenó, llevado por su furia e irritación, que el ministro fuera llevado a la prisión. Entonces el ministro dijo, "¡Oh Rey! Este encarcelameniento mío es mi buena fortuna."

Pasado algún tiempo, el rey fue a cazar solo a una floresta cercana. Se extravió y lo vieron unos tribeños que andaban por esa area. Justamente iban en busca de un hombre apropiado para ser sacrificado para propiciar a su deidad, para terminar su ritual. Apresaron al rey y lo llevaron donde su sumo sacerdote. Después de examinar minuciosamente al rey, el oficiante determinó, "No podemos matar a este rey en ofrenda a nuestra deidad, ya que le falta un dedo. Un cuerpo discapacitado o con impedimentos es inadecuado como ofrenda." Así diciendo, dejó que el rey se marchara.

Por el camino, el rey se dió cuenta de la verdad de lo que su ministro le había dicho, "Esto es bueno para tí" cuando se cortara el dedo. Hizo traer al ministro a su presencia y dijo, "Ministro, ¡Cuán cierto es lo que dijeras! Fue debido al hecho que perdiera un dedo que los tribeños me liberaran, ileso. Ahora, me asalta una duda. Comentaste que era bueno para tí, cuando te encarcelé. ¿En qué forma ha sido bueno para tí?" Y el ministro replicó, "¡Por cierto! Si no hubiera estado en prisión, te habría seguido. Los tribeños, luego de liberarte me habrían apresado, muerto y ofrendado a su deidad en tu lugar. De modo que el castigo que me impusieras ha sido mi buena suerte." Esto es un pensar y una actitud positivos. Entonces les seguirán la felicidad y el éxito.

Akkaraku rani cuttamu

mrokkina varamiyani velpu

moharamuna tanekkina parani gurramu

grakkunna viduvangavalayu gadara sumati

Este poema telugu significa, ‘Una relación que no venga en ayuda de ustedes en momentos de necesidad, un Dios que no les conceda dones incluso después de sus oraciones, un caballo que no corra en el campo de batalla, habrán de ser desechados de inmediato. ¡Oh Sabio! ¿no es así?’

Han de notar en este poema que, ante todo, está dirigido a un Sumati, un sabio. Es cierto que han de cortar las conexiones con una relación que no venga en su ayuda en el momento de necesidad, desechar al caballo que no corra en el campo de batalla, y olvidar a un Dios que no les recompense aunque Le oren. Aquí habrían de notar un punto importante. ¿Por qué no piensan de esta manera? Antes de culpar a la relación por no serles de ayuda cuando más la necesitan, ¿por qué no piensan por un momento si ustedes han sido, alguna vez, de ayuda para su relación cuando ella les necesitaba? Un caballo que no galope en el campo de batalla ha de ser desechado, mas ¿se han cuestionado su propia competencia como jinetes? El Dios que no responda a sus oraciones no es Dios. Mas, ¿merecen aquello que desean y por lo que oran? Este poema está dirigido hacia esa persona, el Sumati que piensa positivamente antes de criticar a nadie. Así es como debiera ser su proceso pensante.

P 90) : Swami, entendemos ahora que debiéramos tener una tal intensa fe en Dios. Naturalmente, nuestra experiencia será proporcional a la profundidad de nuestra fe. ¡Swami! ¿Responde Dios también de acuerdo a la intensidad de nuestra fe?

Bhagavan : ¡Ciertamente! Si invierten krsi – esfuerzo, ganarán el krpa – gracia de Dios. Además, con el krsi, esfuerzo, hasta pueden convertirse en un rishi – sabio.

Un muchacho aldeano conoció casualmente a un erudito quien le dijo que Dios podía ser experimentado a través del pranayama y el dhyana. Oyéndolo, el muchacho comenzó a practicarlos muy sinceramente. Complacido con su sinceridad y devoción, Dios se manifestó ante el muchacho y le bendijo. El muchacho le contó al erudito que había visto a Dios al hacer lo que le había aconsejado, como el pranayama y el dhyana. El erudito no le quiso creer, Dijo, "¡No digas disparates! ¿Cómo es que has visto a Dios, siendo que yo no Lo he podido ver después de practicar pranayama y dhyana por años? ¡No digas mentiras como esa!"

El muchacho volvió a su lugar de meditación y vió a Narayana allí. Le dijo, "¡Oh Dios! ¡El erudito me tildó de mentiroso! ¿Cómo puedo hacer que acepte lo que he visto? ¡Swami! Por favor quédate aquí hasta que lo traiga y le haga verte y experimentar la verdad por sí mismo. Pero, ¡Dios querido! Temo que Te vayas y eso me haga desdichado a los ojos de quien duda de mí. Permite, entonces, que Te ate con esta cuerda a este poste." Lo hizo y corrió donde el erudito, pidiéndole que viera a Narayana por sí mismo. Aunque el erudito le acompañó, no pudo ver a Dios atado al poste, mas el muchacho sí Le vió y conversó con Él. Finalmente, el chico lloró y le suplicó a Narayana que Se hiciera visible para el erudito también. Dios le complugo. Esto es lo que es la verdadera devoción. Dios incluso permitió ser atado a un poste. Han de notar otro punto en ésto. La fe que el muchacho tuvo en las palabras del erudito fue la causa para su experiencia.

Si pasaran su vida en oración, es seguro que habrá de ser apacible y venturosa. Por ejemplo, si escalaran las siete montañas y llegaran al santuario del Señor Venkateswara en Tirumala, se sentirán muy cansados. Por otra

parte, si fueran a Tirupati en grupo, cantando la gloria de Dios por el camino, difícilmente sentirán el esfuerzo.

P 91) : Swami, en esta Era de Kali, la devoción, la fe y la constancia están declinando. Y no sólo eso, a menudo encontramos gentes que hacen mofa de los devotos y que llevan vidas contrarias a las normas religiosas. Es un triste estado de cosas. ¿Qué quieres que hagamos en estas circunstancias?

Bhagavan : Ante todo, corríjanse a sí mismos. Rectifiquen sus propios defectos y errores. Si no son intachables ni ideales, no tienen derecho para criticar a nadie ni para señalar las equivocaciones de otros. Por lo tanto, velen por que su propia fe sea fuerte, profunda y decidida.

En Andhradesa vivían tres Rajus, reyes en sus propios campos de actividad : el rey de la poesía, Goparaju, el rey de la devoción, Tyagaraju, el rey de la sublime música lírica, Potaraju. Este último se negó a dedicarle la gran obra del Bhagavantam, al rey regional, quien le había prometido una gran fortuna como señal de su aprecio. Mas Potaraju o Potana, le dedicó su obra únicamente al Señor Ramachandra.

Goparaju o Ramadasu, llamado también Gopanna, gastó todo el dinero que tenía en su tesoro en la renovación del templo de Rama, motivo por el que fue severamente castigado. Tyagaraju consideraba el ramuni sannidhi o proximidad a Dios, más precioso que el niddhi o dinero. Los tres Rajus siguieron sus sendas elegidas llevados por su profunda convicción en cuanto a la supremacía de Dios. Actuaron y sufrieron por su auto-satisfacción y la satisfacción de sus conciencias. No se preocuparon por las opiniones o puntos de vista de los demás. No cedieron ante tentaciones de ningún tipo.

Los perros ladran al ver pasar a un elefante, pero el elefante nada pierde. Ustedes conocen la vastedad de un océano. ¿No han escuchado a los Puranas proclamando que el amritha, néctar, y el halahala, veneno, son producidos por el mismo océano? El amritha les hace felices, en tanto que el veneno es peligroso. ¿No es así?

De manera similar, la sociedad es como un vasto océano en donde tienen gentes buenas como néctar y otras malas, venenosas. Las malas ridiculizan a las buenas. Eso no significa que deban renunciar a su nobleza ni bondad. Puede que una cigüeña haga mofa de un cisne. El canto del cuclillo suena horrible al oído del cuervo. Así también, en la sociedad algunos luchan por placeres terrenales, efímeros y sensoriales, en tanto que otros hacen sinceros esfuerzos por gozar la divina dicha de la gracia de Dios. Un burro que lleva sobre sus lomos un atado de madera de sándalo, no conoce su aroma. Un búfalo no conoce el sabor del arroz descascarado. De manera similar, la divinidad no es apreciada por todos.

Si niegan a Dios, significa que se niegan a sí mismos. No son diferentes de Dios. Son Dios. Su alabanza o su crítica no afectan a Dios. Lo bueno o lo malo de sus propias acciones se vuelve hacia ustedes como reacción. El hacha corta la madera del árbol de sándalo, siendo que el árbol no le ha hecho daño alguno; debido a esta mala acción, el hacha pierde su filo, por lo que es puesta al fuego y martillada – no es el árbol del sándalo el que la castiga. Es la acción del hacha la que vuelve contra ella como reacción.

Consideren otro ejemplo en este contexto. Cuando el oro es fundido en el fuego, brilla intensamente. Mas, como reacción, el orfebre tiene que sufrir, porque le salta ceniza a los ojos en el proceso y sus ropas se ensucian con el humo. Aquí, el oro fundido y martillado no castiga al orfebre, es su propia acción la que lo hace. De manera similar, si acusan o culpan a Dios, a Él no le hará nada. Mas la acción de ustedes se volverá en su contra como reacción — se castigan a sí mismos.

Supongan que lanzan polvo hacia el sol, ¿qué sucede? Les caerá sólo a ustedes en los ojos. Si conectan un ventilador eléctrico, disfrutarán de una fresca brisa. Si no lo conectan, él no perderá nada. Si encienden una bombilla consiguen luz. Mas si no lo hacen, la bombilla nada pierde. De modo que el bien y el mal dependerán sólo de ustedes. Del mismo modo en que, con dinero, pueden comprar cualquier objeto material en este mundo, de manera similar, con el dinero del nombre de Dios, pueden lograr dicha. Bajo un farol de la calle podrán ver todos los alrededores, incluyendo la bombilla del farol. De manera similar, la divinidad les hace felices y también a todos alrededor de ustedes. De modo que deben profundizar su fe en Dios. Experimenten la ventura divina. Eso es lo que debieran hacer.

La fruta no se puede proteger a sí misma — es el árbol el que proteje la fruta que produce. El árbol es protegido y mantenido verde por sus raíces. Si proveen de agua y abono a las raíces, ellas protegerán al árbol, el que, a su vez, protege sus frutos. ¿No es así? Dios es la raíz de este mundo. Si se entregan a Dios, todo estará bajo Su cuidado.

Las gentes con pensamientos mundanos no pueden disfrutar de sentimientos divinos. Una persona del mercado de pescados no puede imaginar quien es un joyero. Un mar tiene las más preciosas gemas en sus profundidades, mas el agua está llena de sal. ¿No es así? De manera similar, tenemos gentes de diferentes temperamentos en este mundo. Dios nunca está en contra de nadie. Para Él no hay nadie distante o cercano. Todos son iguales para Él. Pueden sostener una flor de jazmin ya sea en la mano derecha o la izquierda, su aroma será el mismo en ambas. Dios es aquel que está en todos.

P 92) : Swami, pese a un largo período deseando ser devoto de Dios, de alguna manera la devoción no se hace tan intensa como debiera. ¿Qué es esencial para desarrollar una devoción de la magnitud e intensidad que se espera de un genuino devoto?

Bhagavan : Aquí no es el tiempo lo que importa. Una bola de fierro en una laguna no cambiará por mucho tiempo que se quede ahí. Permanecerá invariable. Debieran saber que lo importante es la transformación. Es la meta que se propongan lo que importa. Hasta entonces, debieran seguir hacia su meta sin pensar en el tiempo que tomen.

Saben que la lámpara tiene un estanque, una mecha y combustible. Si la mecha hubiera estado sumergida en agua, saben que nunca la podrán encender, sin importar cuantas cerillas usen. ¡Imposible! Lo que deben hacer es poner la mecha al sol hasta secarla. Entonces podrán encenderla con facilidad. Aquí, el proceso de secado de la mecha al sol representa la renunciación.. El proceso de encenderla con una cerilla, es el Sadhana y la luz que obtengan, es la devoción o el intenso Amor por Dios. La lámpara es el cuerpo humano. El mismo proceso es aplicable a quienes no sean devotos, como lo dijeran. Mientras más empapados y sumidos en la vida terrenal estén, más alejados estarán de Dios, la fuente de toda luz; nunca podrán encender la lámpara de su vida. Séquenla a la luz del sol del desapego como para ser beneficiados por la luz de la devoción. Algunas personas, a pesar de un período prolongado de permanencia y de asociación, no son tan devotas como debieran ser por esta simple razón : les falta desapegarse de las cosas terrenales. Es así que la devoción intensa no le es otorgada a todos.

P 93) : Swami, Te rogamos que nos sugieras una senda espiritual que se pueda seguir en las actuales circunstancias. La situación que nos rodea nos parece descorazonadora. Por favor, oriéntanos.

Bhagavan : Se dice que el hombre es la más preciosa de las criaturas vivientes. Por lo tanto, es imperativo que ustedes lleven sus vidas realizando plenamente el valor de la vida. Por ejemplo, en la cocina preparan ‘dal’ para el almuerzo. Si por descuido se le agregara sal en exceso, el dal perderá su sabor y ya no sirve para su consumo. Todo comestible que no sea sabroso, se va dejando de lado y puede pasar mucho tiempo sin que lo consuman. ¿Y qué dicen de una larga vida? ¿No debiera ser sabrosa?

Supongan que están esperando en el paradero para abordar el bus que les llevará a la oficina y el bus está retrasado. Pierden la paciencia. Imaginen, entonces, lo que van pensando sobre esta demora. "¡Los conductores en este país carecen de sentido de la responsabilidad! No cumplen bien con su deber. La Empresa de Transportes no es eficiente. El Gobierno es muy indulgente con ella." Un bus es inerte; es un vehículo y un medio de transporte. El hombre, por su lado, es la encarnación de la percepción consciente : es activo e inteligente. Si un hombre así olvida su valor humano y lleva una vida inapropiada para un ser humano, ¿No se dan cuenta que la sociedad lo ha de culpar?

El hombre posee un 85% de divinidad en tanto que un animal no posee sino un 15% latente en él. Es únicamente el ser humano el que tiene la oportunidad de realizar y de experimentar su divinidad. Del mismo modo en que una piedra lanzada desde lo alto cae al suelo debido a la invisible fuerza gravitacional, los invisibles valores y virtudes debieran guiar al hombre. No obstante, para ello se requiere de determinación.

Otro ejemplo. Aquí encuentran una máquina. Si no se la utiliza, se oxidará. ¿No piensan que es similar el caso con el cuerpo humano si no es correctamente usado? La máquina se oxida debido a la humedad y al polvo. Eso hace que pierda su poder. Llevan la máquina a un taller y le dan un descanso. Allí la reparan, la prueban y la dejan apta para su uso. ¿No es así? Y bién, ¿qué habrían de hacer ustedes? Velen porque el polvo de los malos pensamientos no entre en ustedes. ¿Por qué? Porque de lo contrario comienza a tambalearse su fe y se vuelve insegura. Lleven su mente al taller de la entrega a Dios para que descanse. Entonces quedarán de lo mejor.

De modo que debieran preservar y mantener siempre los valores humanos. De hecho, ninguna senda espiritual puede practicarse con sentimiento de ego. Puesto que todos los métodos que han adoptado los han elegido con la mente, el ego o el ‘yo-ismo’, no han podido progresar espiritualmente.

Algunos inician el sadhana identificándose con el cuerpo, aham dehosmi. Esto nunca les llevará a la verdadera meta espiritual. Ravana, Kamsa, Bhasmasura y otros pertenecen a esta categoría. Algunos esperan progresar procediendo a cambiar su creencia y hasta su religión. No es matamu, la religión, lo que ha de ser cambiado, es mati, la mente lo que debe cambiarse. Ustedes son la encarnación del amor. No sean meramente amantes y estrechen el panorama del amor. El sentir y vivenciar la misma divinidad en todos los seres vivientes es verdadero amor.

Un día, Krishna decidió llevar a sus vacas a pastar a una floresta cercana. Le pidió permiso a Yasoda para hacerlo. Ella le dijo, entonces, "¡Querido hijo! Todo el camino hasta allá está sembrado de rocas, arbustos espinosos y piedras. Vé mañana mejor. Hasta entonces Te prepararé un calzado adecuado." Sonriendo, Krishna le respondió, "Madre, ¿necesito calzado? ¿Para qué? Las vacas no tienen calzado alguno, ¿por qué habría de calzarme sólo yo? Yasoda dijo, "Mira, ellas son animales. Nosotros somos seres humanos. Necesitamos sandalias." Krishna le dió una respuesta adecuada, "Madre, lo que quieres decir es que las vacas son simples y comunes animales. ¿Mostramos tanta gratitud nosotros como lo hacen ellas? Ellas comen pasto y entregan leche. Tan pronto como escuchan cualquier ruido, dejan de pastar y corren hacia mí. Hasta los terneros dejan de mamar y vienen hacia mí. Su piel es últil después de su muerte para hacer sandalias." Las vacas son símbolos de sacrificio y de paciencia. Tales nobles cualidades son esenciales para los buscadores espirituales.

En la agricultura, se ara bien la tierra, se riega, se abona, se desmaleza y se plantan las semillas. El corazón humano es un campo. Ha de ser cultivado y regado con amor. Habrán de pasar el arado de la auto-indagación por el corazón humano. Habrán de levantar la cerca de la disciplina. Las malas cualidades son las malezas que deben ser completamente eliminadas. Entonces podrán cultivar una cosecha de ventura. Será suficiente que tengan una pequeña área de tierra fértil. ¿Para qué querer muchos acres de tierra baldía?

Un pequeño ejemplo. Ven una naranja. Está cubierta por una amarga cáscara o piel. Esto es el ego o pomposidad. Dentro de ella encuentran duras semillas. Ellas son los pensamientos malévolos y las malas acciones. Luego encuentran la blanda pulpa fibrosa. Esta es el apego. Para conseguir el dulce zumo, necesitarán eliminar la cáscara amarga externa, las duras semillas y estrujar la suave y fibrosa pulpa. El dulce zumo es el amor que necesitan. Esto es la esencia – raso vai sah.

Necesitan tanto el alambre positivo como el negativo para que pase la corriente eléctrica. Puede que el negativo sea muy poderoso, mas es impotente sin unirse al positivo. Tanto el ventilador como la bombilla puede que sean muy buenos y de alto voltaje. Mas sin abastecimiento eléctrico son inútiles. Esta corriente es positiva. La Divinidad es positiva. La bombilla y el ventilador son meramente negativos. Todo lo que pertenece a nombre y forma es negativo. El trayecto de ustedes por la senda espiritual será exitoso solamente si hay amor. Habrán de reformarse a sí mismos primero. Esta transformación es la que no se está produciendo ahora.

Pueden tallar una estatua a partir de una gran roca. Eliminando la cáscara, obtienen el grano. Con los vegetales que traen del mercado pueden cocinar bien y preparar buenos y deliciosos platillos. Las dificultades, el dolor, la crítica, la pérdida etc. les ayudarán a refinarse, a mejorar, a nutrir la fe y a llevarles a las alturas espirituales.

Han de encarar y resolver todos los problemas de la vida y seguir con su sadhana. Sigan su propia experiencia y con ella desarrollen la fe – viswasa. Ven con sus propios ojos, ¿cierto? Los ojos de otro puede que sean brillantes y bellos, pero no pueden ver a través de sus ojos. ¿Pueden cerrar los ojos y ver a traves de los de otro? Deben pararse sobre sus propios pies y no sobre los de otro.

P 94) : Swami, parece como si, a veces, otros pueden influir en nosotros y llevarnos a un total cambio en nuestro estilo de vida, haciendo que nos preguntemos, ‘¿Por qué no habría de ser como otros? ¿Para qué habríamos de aceptar este tipo especial de vida?’ ¡Temo que podamos cambiar! ¿Qué habría que hacer?

Bhagavan : Esto no es correcto ni puede ser justificado. De hecho, es la debilidad innata de ustedes lo que produce el cambio. Si su fe fuera firme y sus valores tuvieran raíces profundas, nadie les puede hacer nada. No cambiarán por nada,. en ningún momento. Pero su fe no es fuerte y sus valores son sólo superficiales.

En ningún momento, bajo ninguna circunstancia, debieran cambiar su estilo moral y espiritual de vida. Si llegara cualquiera y les dijera, "No hay ningún Dios", ¿qué habrían de decir? Deben replicar, "Puedes negar a tu Dios, mas ¿qué derecho tienes para negar al mío? ¿Cómo puedes negar mi fe y mi devoción?" Nunca debieran cambiar sus convicciones.

Un niño vio un escorpión que había caído a un estanque con agua y luchaba por salir. El chico fue y lo tomó. El escorpión le picó. De inmedaito lo dejó caer de nuevo en el agua. Viendo como luchaba por salir, le recogió de nuevo y el escorpión le volvió a picar. Así siguió el mismo proceso. Un señor de edad que observaba la escena, le preguntó, "¿Oye niño, por qué quieres salvar al escorpión cuando te está picando?" El niño replicó, "Señor, el escorpión me está enseñando una buena lección. Si él no está renunciando a su naturaleza de aguijonear, por qué habría yo de renunciar a mi naturaleza de proteger a alguien que está luchando por su vida?" De modo que no deben cambiar su naturaleza.

Maitreyi, quien se sentía muy triste al saber de las dificultades que estaban pasando los Pandavas en la floresta de Kamyavana, pensó, "¡Es cierto que las gentes nobles sufren! ¡Qué lección es la que nos enseña un loro en su jaula! Un cuervo vuela libremente, mas eso no significa que estemos preparados para llevar la vida de un cuervo más que la de un loro en su jaula. ¿Se convertirá alguna vez en cuervo el loro?" De manera similar, no debiéramos cambiar nuestra senda.

En el ejército tenemos miles de soldados. Mas el General en Jefe es quien manda. Los capitanes son siempre unos pocos, mientras que sus subalternos son muchos. Son ellos, los pocos, los que entrenan a los muchos. Esto es posible si no abandonan su senda.

P 95) : Swami, Tu tienes completa fe en nosotros. Mas nuestra fe en Tí es vacilante : no es consistentemente firme y profunda. ¿Por qué es esto así?

Bhagavan : "Eko vasi sarvabh utantar atma" – Dios está en todos moviéndose con diferentes nombres y formas. "Deho devalayah prokto jivo devas sanatanah" – el cuerpo es el templo; el jiva individual no es otro que el Deva, remoto y eterno – sanatanah. Es únicamente un solo Dios quien se ha manifestado a Sí Mismo como los muchos. Yo estoy presente en todos ustedes. Puesto que Yo sé esta verdad, tengo fe en ustedes. Mas ustedes se consideran separados de Mí y por ende, su fe no es fuerte, profunda ni constante. De hecho, Yo solo les podría cambiar a todos ustedes. Mas no lo hago. Quiero producir su transformación a través y por ustedes mismos.

P 96) : Swami, nos sentimos insatisfechos e infelices cuando nuestros deseos no se cumplen. ¿Por qué le debiera suceder esto a los devotos?

Bhagavan : Primero, háganse una pregunta a sí mismos. ¿Pueden llamarse devotos si su sentido de felicidad y de gratificación depende de sus efímeros deseos? De hecho, pregúntense si han seguido el mandamiento de Dios, si Le han hecho feliz con su fe y devoción. Cuando Swami se sienta feliz con ustedes, todo el mundo estará feliz con ustedes. Cuando disgustan a Swami con su conducta, todos los demás estarán disgustados con ustedes. Actúen de acuerdo a las enseñanzas de Swami. Entonces todo sucederá a favor de ustedes, confiriéndoles paz y alegría.

oo—oo–oo

Traducción de Herta Pfeifer

Santigo, septiembre 2008

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