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SATHYOPANISHAD – CAPITULO V – CONCEPTOS

Prof. Anil Kumar

" SATHYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

CAPITULO V – CONCEPTOS

P 97) : Swami, a menudo oímos la palabra srti. ¿Tiene esta palabra alguna conexión con la vida del hombre común? Este srti, ¿es sólo para eruditos? ¿Tiene alguna relevancia para nosotros, la gente común?

Bhagavan : Sriti es divino. Mati – mente, es humana, terrenal y condiciona su progreso. Srti guía al buddhi – intelecto, y le dota de un discernimiento fundamental. Mati funciona a nivel del individuo por separado. En el hombre operan tres nitis o principios : manavaniti – el código humano, rajaniti – el código político y daivaniti – el código divino. La condición y fortuna del hombre dependen del código que siga. Por ejemplo, Bhishmacharya enseñó el rajaniti – los principios de la dignidad real, a Dharmaja. En otra ocasión, siguiendo al daivaniti, le traspasó a Dharmaja el celebrado Vishnusahasranama – los mil nombres de Vishnu. Mas, al encabezar la guerra como Comandante en Jefe por el lado de los Kauravas, se olvidó del divino srti, y perdió su discernimiento fundamental. Siguió a su mati – mente, que era su propia individualidad. Debido a esto, tuvo que yacer sobre un lecho de flechas por tantos días.

Contrastando con esto, observen el rol del joven Abhimanyu. Para ese día de lucha en la guerra del Mahabharata, Drona había designado la maniobra militar llamada ‘padmavyuha‘, la maza del loto. Las fuerzas del enemigo acicateaban a Abhumanyu para que aceptara el desafío. Notando que el joven se estaba aprontando para luchar, su madre le dijo, "¡Hijo mío! Tu padre no esta en casa ahora. Tampoco tu tío Krishna está acá. Sabes que tu mujer está encinta. Es en estas circunstancias que estás planeando entrar al campo de batalla. ¡Por favor, desiste!" La respuesta de Abhimanyu refleja su adhesión al rajaniti : "¿Como es que tu, madre, viertes en mis oídos palabras de cobardía? Cuando el enemigo te desafía a luchar, ¿es consistente con el rajaniti el decir ‘no’? ¿Concuerda con el dharma de un guerrero Kshatriya? ¡Qué insulto sería para mi padre Arjuna, el más grande de los héroes! ¿No bajaría él la cabeza, avergonzado? ¡Oh Madre! ¡Bendíceme para regresar victorioso, habiendo puesto en fuga a los enemigos, como el joven león que salta apremiado sobre los lomos del elefante!" Esto es, en verdad, rajaniti . De esta manera el manavaniti se deja guiar por mati, la mente de un individuo, incluso como srti, siendo divino, estimula al intelecto hacia el discernimiento fundamental. Fue así que Abhimanyu, quien se comportara de este modo, murió heroicamente. De manera similar, en la vida el bien se reune sólo con el bien. Necesariamente, el mal encuentra sólo al mal. Esta ley nunca falla.

P 98) : Oímos acerca de panchakosas en cuanto las cinco envolturas, panchapranas como los cinco aires vitales y panchendriyas como los cinco órganos de los sentidos. ¿Cubren ellos nuestro espíritu, Atma? ¿Són obstáculos para la bienaventuranza átmica? ¿Cuál es exactamente su posición y rol en nuestro cuerpo?

Bhagavan : El mundo entero está hecho de los cinco elementos : tierra, fuego, agua, aire y espacio. El hombre es producto de ellos, además de su temperamento. Raga – el apego, dvesa – el odio y bhaya – temor, se originan en el akasha – espacio. Nuestro proceso del respirar, movimientos como el caminar y otros movimientos corporales se deben a vayu, el viento. El hambre, la sed, el sueño responden a los efectos de agni, el fuego. La flema, la sangre, la orina etc. son resultado de jala, el agua. La piel, los músculos, los huesos, las uñas, los cabellos, los nervios son de prithvi, la materia (tierra). De modo que los cinco elementos se encuentran distribuidos por igual en cada uno. Y así no encuentras diferencias entre las gentes. Nadie puede ser considerado como superior a ningún otro.

El cuerpo humano tiene cinco envolturas, ‘Panchakosas’. La primera es annamaya kosa, la envoltura del alimento. La segunda es pranamaya kosa, la envoltura de la vida y la tercera es manomaya kosa o envoltura de la mente. La cuarta es vijñanamaya kosa la envoltura del conocimiento y, por último está anandamaya kosa que es la envoltura de la bienaventuranza. Cada una de estas envolturas encierra a la otra. Conoces los granos de arroz y como están envueltos en cáscaras, de modo que el arroz está dentro de la envoltura de su cáscara. Para la semilla del tamarindo, la pulpa de la fruta es su envoltura. Un embrión está dentro de la envoltura del útero materno. El Annamaya kosa envuelve al pranamaya kosa; éste envuelve al manomaya kosa que cubre a la mente y éste cubre al vijñanamaya kosa, la envoltura de la sabiduría, la cual envuelve al anandamaya kosa o envoltura de la bienaventuranza.

El annamaya kosa es la envoltura del alimento; el cuerpo es el annamaya kosa. Ustedes poseen todas las tendencias conductuales que resultan del alimento que ingieran. Luego tienen al pranamaya kosa compuesto por los cinco órganos de la acción, los karmendriyas y los cinco aires vitales o panchapranas (prana – respiración vital; apana – parte baja del cuerpo; vyana – parte derecha del cuerpo; udana – abdomen; samana – parte central del cuerpo).

Luego viene el manomaya kosa, la envoltura mental que consiste de los cinco órganos de percepción – jnanendriyas, y de la mente llena de pensamientos y contra-pensamientos – sankalpavikalpa. El cuarto es vijñanamaya kosa – la envoltura del conocimiento, del sonido, del tacto, la forma, el gusto y el olfato (sabda, rupa, sparsa, rasa y gandha) que constituyen al buddhi, el intelecto.

La más interna de las envolturas es el anandamaya kosa. Para ser capaces de experimentar este estado de bienaventuranza, habrán de practicar todo lo que saben teóricamente y hacer lo que se supone que hagan. Así también, debieran entender el principio de samatva – igualdad, de ekatva – unidad y de daivatva – vivencia de la divinidad. Esto les llevará a un estado en el que ya no odiarán a nadie – ‘advesta sarva bhutanam’.

Todos tienen igual derecho de conocer y experimentar al atma, al ‘sí mismo’. Para alcanzar esta percepción es muy necesaria la indagación en uno mismo, atmavicara. No obstante, también es esencial un intenso y profundo deseo de conocer al atma. Igual que la semilla dentro de la fruta, como el alambre de cobre dentro del forro de plástico, la mantequilla en la leche, el azúcar en la caña, el aceite dentro del sésamo o el fuego en la madera, el atma está inserto en los panchakosas, los panchendriyas y los panchapranas.

P 99) : Swami, nos encontramos con términos como manas – mente, buddhi – intelecto, chitta – consciencia y ahamkara – ego. ¿Cómo hemos de entenderlos y correlacionarlos? ¿En qué difieren uno del otro? Es nuestra buena suerte el que Swami explique hasta lo más complejo en términos simples.

Bhagavan : Aquí va una ilustración. Considera a un Brahmin. Cuando dirige ceremonias como una boda, le llaman purohit, sacerdote; cuando lee sobre las fases lunares en un almanaque respecto al varam – día de la semana, al naksatra – astro etc., le llaman el pancanga Brahmin; cuando prepara comida en el hogar de ustedes, le llaman el cocinero brahmin.

Otra ilustración. Tu mujer se dirige a tí en telugu como emandi, "Por favor, señor", porque no es considerado correcto el llamar al marido por su nombre. Tu hijo se dirige a tí como ‘Padre’, tus alumnos, como ‘Señor’. Mas, después de todo eres un solo individuo, ¿no es así? Una y la misma facultad tiene distintos nombres : manas o mente cuando está dedicada a pensar; chitta o consciencia en un estado de ecuanimidad carente de planes o decisiones; buddhi o intelecto mientras ejerce discernimiento, y ahamkara o ego cuando uno se impone o se refiere a sí mismo como ‘yo’. Todos estos son uno, mas denominados de diferente manera de acuerdo a sus funciones.

Lo que ha de ser controlado es la mente. Cuando ejercen ese nigraham – control, obtienen anugraham – gracia. Una vez que consideran algo como malo, no le permitan ingresar a la mente. La conducta de los arboles y los animales es regulada por prakriti – Naturaleza. Únicamente el hombre desobedece los mandatos de Dios y se ha vuelto depravado. No existe sino una solución.

Otra breve ilustración. Aten a la kamadhenu – la vaca que cumple deseos de su cuerpo, con la cuerda del prema – amor, al poste llamado amna – referido al acto de retirar, entonando el Nombre del Señor. Eso es suficiente. Logran control sobre la mente. Luego se imprime sobre el chitta, libre del torbellino de pensamientos, la forma de Dios. El buddhi emprende la discriminación fundamental; el ‘yo’ que ha sido egotista, conoce su verdadera naturaleza como atma, y reconoce al Sí Mismo íntimo en todos los seres. Esto es adhyatmika – espiritualidad.

P 100) : Swami, Tu enfatizas el chittasuddhi – purificación del hombre interno, mas ¿cómo hemos de lograrlo?

Bhagavan : Estás equivocado en esto. Chitta – corazón, consciencia, es siempre puro. Entonces, ¿en dónde sería necesario el suddhi – purificación ?

Toma como ejemplo este pañuelo. Es de color blanco. Mas se va ensuciando con el uso. Se lo entrego a un lavandero para que lo lave y lo traiga de vuelta. Cuando lo trae luce blanco y limpio como antes. Era así antes y después del lavado, mas debido al uso estaba sucio en el intermedio. El lavandero no pintó de blanco el pañuelo, sólo lavó la suciedad. De igual manera, tu mente también es pura y se vuelve impura debido a tus deseos y pensamientos. Una vez que eliminas las impurezas, vuelve a estar pura. Así el chittasuddhi significa ejercer el control sobre los deseos.

P 101) : Swami, queda en claro ahora que carecemos del chittasuddhi debido a nuestros malos pensamientos y malos actos. Tenemos ciertas flaquezas, lapsus y malas cualidades y malos pensamientos. Como has dicho, a menos que las superemos, no se logra el chittasuddhi. La mente se contamina a menudo. ¿Cómo controla uno las malas cualidades?

Bhagavan : Todo depende de la determinación que tengan y del entendimiento de la intensidad y gravedad del problema. Requiere de un intento honesto y sincero de parte de ustedes.

Un pequeño ejemplo. Te mueves libremente y sin vacilaciones en esta habitación. Hay una cuerda botada en un rincón. Mas, si llegaras a saber que no es una cuerda como pensabas, sino una serpiente, ¿Seguirías andando libremente por el cuarto? Sabes que es peligroso estar cerca de una serpiente venenosa. Sabes que morirías si te muerde, de modo que te mantienes a distancia. De manera similar, cuando te das cuenta de un peligro o daño que te espera, definitivamente cesarás en tus errores.

Sostienes la cuerda hasta que te das cuenta que no es tal, sino una serpiente. La tiras de inmediato por temor a morir. Mientras pienses que estos malos pensamientos y malvadas obras te hagan feliz, continuarás mantreniendo la misma actitud mental. Mas cuando sabes que son peligrosas, no seguirás tras ellos. Por eso, ante todo, deberás identificar tus propias malas cualidades y luego, ir desechándolas gradualmente, una tras otra, hasta que seas perfecto.

También resulta extraño notar que algunos buscadores siguen disciplinas rigurosas por un período dado de tiempo, durante el cual llevan una vida impecable, sin traza alguna de malas cualidades. Mas, luego de pasado ese tiempo de disciplina, retoman sus antiguos malos hábitos con redoblado vigor. Esto es un grave error. Lo que los ha frenado por un cierto tiempo es artificial. En ésto, el alejamiento de los malos hábitos no se debe a haber tomado conciencia de sus pésimos efectos.

Aquí va un ejemplo. Ves como rota el ventilador del techo. Y bien, si lo desconectas, no se detendrá de inmediato. Se detiene lentamente. Sus aspas dejan de moverse de a poco. Por ello, sabiendo en verdad los posibles daños de los malos hábitos, debieran irlos desechando de a poco.

P 102) : Swami, algunos sostienen que el pranayama o control de la respiración, es importante en la senda espiritual. ¿Nos hablarías al respecto, por favor?

Bhagavan : El pranayama debe ser ejercitado de manera exacta y perfecta bajo los cuidados y la guía de un Guru. Encierra peligros si se lo practica de manera imperfecta o irregular.

Hay principalmente tres pasos en el pranayama o ejercicio respiratorio. El primero es purakam o inhalación; el segundo es el retener el aire inhalado y es llamado kumbhakam o retención; el tercero es la exhalación o rechakam. El punto importante en esto reside en que el tiempo utilizado en cada etapa debe ser igual en las tres. Lo cual significa que purakam, kumbhakam y rechakam deben durar lo mismo cada una.

En el cuerpo humano existen shadchakras, seis puntos sustentadores de la vida a lo largo de la columna vertebral. El situado en la parte baja es llamado muladhara chakra, punto sustentador de vida fundamental, primordial. En el pranayama, durante la segunda fase, el kumbhakam o retención del aliento, Kundalini – la energía espiritual o vital latente – comienza a moverse hacia arriba al intranquilizarse por la falta de provisión aire a través de los shadchakras. En la parte superior se encuentra el sahasrara chakra, en la parte alta de la cabeza. Allí existe un jyoti, una luz divina rodeada por dalas – pétalos. Este chakra es como un loto de mil pétalos. Los pétalos tocan al jyoti cuando uno tiene asura sampatti – cualidades demoníacas; si uno tuviera daivi sampatti – cualidades divinas – el jyoti comenzará a tocar los pétalos. Es así como kundalini afecta al cuerpo humano durante esta senda de sadhana. Un ser viviente que respira muy rápido durante el día, tendrá una vida corta. Un perro, por ejemplo, respira rápidamente, y por lo tanto su vida no es larga. Las culebras y las mangostas hacen unas pocas respiraciones por día y así son longevas. El ejercicio respiratorio influye sobre el largo del período de vida.

P 103) : Swami, se dice que traemos con nosotros ciertos rasgos, vasanas, de la vida pasada. ¿Es verdad y cómo sucede?

Bhagavan : ¡Ciertamente! Del mismo modo en que en los balances, se traspasan las cifras de la página anterior a la nueva, son traspasados los rasgos de la vida previa a la actual.

Cuando enciendes un palito de incienso o un agarbatti o alcanfor, ¿no se esparce la fragancia por toda esta habitación? Cuando tienes una flor aromática, ¿no esparce su fragancia? De manera similar, también se esparcen los malos olores o los hedores. De igual manera se traspasan las características de las vidas pasadas a las subsiguientes.

P 104) : ¡Bhagavan! ¿Cómo es que tenemos vasanas, rasgos de vidas pasadas? Nacemos, crecemos y morimos. El cuerpo está destinado a debilitarse, marchitarse, morir y descomponerse. ¿Cómo es entonces que nuestros rasgos son traspasados a la vida siguiente?

Bhagavan : Es cierto que los rasgos de la vida pasada son traspasados a la próxima. Puedes llamarlos vasanas o samskaras o cualidades de la vida anterior. Las gentes con buenos samskaras pasarán su tiempo de manera sacra participando en satsang, buena compañía, bhajan, cantando Su gloria, albergando sadalocana, buenos pensamientos y satkarma, buenas acciones y buenas discusiones. Por otra parte, la gente con malos samskaras envilecerá su vida dejándose llevar a duskarma, fechorías, albergando durbhavana, malos pensamientos y asathya, hablando falsedades. Como has dicho, es cierto que el cuerpo se debilita, se marchita, muere y se descompone, mas los samskaras no mueren. Te siguen a la próxima vida.

Una simple ilustración hará que el tema te resulte más claro. Supón que te has herido la mano. Te la haces tratar y, por algún tiempo te pones un vendaje sobre y en torno a la parte herida. Después de un tiempo la mano sana por completo. Mas la parte en que se lesionara queda con una marca o cicatriz y ella se mantiene también hasta ahora. De manera similar, el cuerpo puede morir, mas los vasanas se mantienen como una mancha en la vida siguiente.

P 105) : Swami, se dice que tres gunas o atributos como rajas, tamas y sattva atan al hombre. ¿Una cualidad sattvika también lo ata? ¿Es eso también servidumbre?

Bhagavan : Estos tres atributos no hacen sino constreñir al hombre. Su vida es condicionada por ellos. Todas sus acciones y expresiones son gobernadas por ellos. Ellos monitorean su comportamiento y conducta. Hasta las cualidades sattvikas les encadenan también.

Por ejemplo, están confinados y con una cadena de hierro. ¿No es eso servidumbre? Pueden estar confinados y llevar una cadena de plata. También es servidumbre. Podría ser que ahora lleven una cadena de oro. ¿No es servidumbre? Después de todo las tres cadenas no difieren sino en el metal del que están hechas. Así también, cada una no es más que una cadena aunque pueda variar el valor de cada una. De modo que los atributos les atan o limitan.

Aquí la cadena de hierro se compara con ‘tamas’, la torpeza o inercia. La cadena de plata es como la cualidad ‘rajasika’, activa, enérgica, apasionada; y la cadena de oro es como la naturaleza ‘sattvika’, pura, constante, buena. Mas la divinidad está más allá de estos tres ‘gunas’ . De hecho, carece de atributos.

P 106) : Swami, tenemos muchas cualidades – tamasika, rajasika y sattvika. ¿Cambian ellas en algún momento? ¿Cómo nos ennoblecemos? A veces estos atributos pueden ser responsables pos los conflictos

con nuestros colegas en el trabajo. ¿Qué cabría hacer bajo estas circunstancias? Por favor, danos una solución para este problema que encontramos a diario.

Bhagavan : Todo el mundo gira en torno a estos tres atributos. Cada individuo los tiene rotando como las tres aspas de un ventilador. Mas en una persona, la cualidad que domina a las otras dos es la que decide su naturaleza, el total de su personalidad, aun más, su destino mismo como una totalidad.

Será un hombre piadoso aquel en que la cualidad sattvika predomine por sobre la rajasika y la tamasika. Será un hombre emocional, apasionado, activo aquel en que su cualidad rajasika domine sobre las otras dos. Y será un hombre torpe, inactivo y pasivo aquel en el que predomine la naturaleza tamasika. Es así que cada cual posee los tres atributos.

En el globo del ojo, por ejemplo, pueden ver los tres colores, blanco, rojo y negro. Ellos simbolizan a los trigunas o estos rasgos. Observen la salida del sol. Notarán también los tres colores rojo, blanco y negro indicando los trigunas o los tres atributos. Sin embargo, cabría que noten un punto importante. Los gunas no tienen existencia independiente. La divinidad les vuelve funcionales. Mas ellos no se encuentran en lo Divino, ya que Dios es gunatita, allende los atributos.

Los gunas son transformables. Por ejemplo, pueden superar la cualidad tamasika mediante el karma, acción. El karma transforma la cualidad tamasika en actividad rajasika. La naturaleza rajasika es dual. Puede otorgarles éxito o fracaso, ganancia o pérdida, alabanza o crítica etc. El hombre ha de llevar a cabo el karma. De hecho no hay nadie que se mantenga sin acción ninguna. Pueden estar tendidos en la cama durmiento, mas su corazón sigue latiendo, la sangre circula y funcionan los sistemas nervioso y pulmonar. ¿No es así? ¿No se trata aquí de acciones?

Al llevar a cabo acciones desinteresadas, ofreciendo todos los frutos de la acción a Dios, sirviendo a Dios en cada uno y realizando la divinidad interna, uno puede desarrollar anubhavajnana, saber o experiencia práctica basados en la sabiduría. A este nivel, una persona rajasika se convierte en una sattvika. Es por ello que el karma es importante, karmanubandhini manus yaloke – la sociedad humana está ligada a la acción. La vida misma de ustedes les es otorgada para ejecutar acciones. Por ende, janma – nacimiento y karma – acciones, están interrelacionados. De hecho uno debiera aceptar respetuosamente la acción que lleve a cado. Tasmai namah karmane, mis saludos a la acción que se me ha asignado. Por lo tanto, una naturaleza tamasika puede ser convertida en rajasika a través de la acción volitiva, la que puede ser transformada después en sattvika a través del bhakti – devoción y el jnana – percepción consciente. Esto es Sadhana o práctica espiritual.

Mediante el atmavicara – auto-indagación – pueden mejorar y cambiar su naturaleza. Cuando aparezca cualquier rasgo animal o bajo como las fluctuaciones mentales, el exceso en el dormir, la glotonería, comiencen de inmediato a decirse a sí mismos, por lo menos unas diez veces, "Soy un hombre, no soy un animal". De este modo podrán superarlos. Cumplan sinceramente con su deber. No sean pomposos. No alardeen ni hagan despliegues de publicitarse. Tengan siempre la certeza que Dios nota todo lo que hacen, aunque otros no se den cuenta. Cumplan con su deber con amor.

"El Deber con amor es Deseable.

El Deber sin amor es Deplorable.

El Amor sin deber es Divino."

Si le ofrendan su trabajo y sus frutos a Dios, este será transformado en adoración.

Puede que no concuerden con sus colegas en la oficina. Los temperamentos pueden ser incompatibles entre sí, y que lleven a controversias y conflctos internos y puede que, como resultado, pierdan su paz mental. Por lo tanto, no mantengan relaciones muy estrechas con muchas personas. Digan "hola, hola" a cada uno, "cómo está" a todos aquellos con los que se encuentren y terminen con un "hasta pronto". Nada más, eso es todo.

Hoy en día no existe un real servicio social. Todo no es más que un servicio demorado o un servicio superficial. Debieran mantener el sentimiento que lo que hagan no es para nadie más que para su propia satisfacción y contento. Sea lo que fuere que hagan, es para la satisfacción de su conciencia. No debieran hacer nada para cosechar alabanzas o apreciación de los demás. Su conciencia es Dios. Sepan que su carácter es lo más importante y nunca hagan concesiones en este aspecto. Lo que siempre es necesario para el éxito en la vida es la cooperación. Mas hoy en día no encontramos sino operaciones.

Al buscar la buena compañía en satsang, al prestar oídos a las enseñanzas de grandes maestros y profetas y, por sobre todo, con la gracia de Dios, pueden cambiar sus actitudes y su mentalidad. Con las enseñanzas de Buda el malvado Angulimala, y con las instrucciones de Narada, Ratnakara (quien se convirtiera posteriormente en el Sabio Valmiki), fueron transformados. Vishvamitra quien era un Rajatshi, un sabio entre los reyes, se convirtió en un Brahmarshi, un sabio permanentemente inmerso en Brahman, debido a la guía de Vasishtha. De esta manera, Visvamitra se convirtió en el mitra – amigo del visva – universo.

Arjuna, en una ocasión, dejó caer su arco y flechas en el campo de batalla. Se volvió tamasika (inerte, pasivo y débil) e incluso renuente a participar en la guerra para la cual estaba en el campo de batalla. Se olvidó de todas las promesas hechas y de las atrocidades cometidas por los Kauravas. Fue en ese momento en que Krishna insufló la cualidad rajasika en la mente de Arjuna, preparándole para la guerra del Kurukshetra con renovado celo.

El emperador Janaka quien se convirtiera en un rajarshi gracias a las enseñanzas del Sabio Yajnavalkya, renunció a todo y se convirtió en un perfecto jnani, alguien conocido por su sabiduría espiritual.

Por eso, con un intenso sadhana, tamas puede convertirse en rajas, y rajas en sattva. Al hacerlo, un aspirante, se convierte en un recipiente de la gracia de Dios y, por último, en un buscador del nirvana (liberación).

P 107) : Swami, oimos hablar de los purusharthas, las cuatro metas de la vida. ¿Cómo los logramos?

Bhagavan : Le hablo a menudo a Mis estudiantes acerca de cuatro puntos. El primero es ‘Sigan al Maestro’. El Dharma, la rectitud es su maestro. Acaten el Dharma en todo momento. Todas sus acciones deberán ser aprobadas por el dharma, las normas ideales de la vida. Si se atienen permanentemente al dharma, ese mismo dharma les protegerá – dharma raks ati raks itha. El Manava, al ser humano ha de seguir el dharma de un ser humano, manavadharma y nunca el de un demonio, danavadharma.

El segundo punto es ‘Enfrenten al Diablo’. ¿Cuál es el diablo aquí? Mientras el dharma es el maestro, el artha – riqueza o dinero, es el diablo. La mayoría de las gentes lucha mucho por dinero. Recurre a todo tipo de tácticas, llevan a cabo actos injustos, inmorales y erróneos sólo por dinero. Piensan que el mundo funciona gracias al dinero, dhanamulamidam jagat. No, el mundo confía en el dharma, dharmamulamidam jagat. Uno habría de ganar el dinero con rectitud y no incorrectamente.

El tercer punto es ‘Luchen hasta el Final’. ¿Cuál es el enemigo que deben atacar hasta el final? Es kama, el deseo. Hasta que no se desvanezca el último deseo, debieran seguir luchando.

Una vez, el sabio Dakshinamurthy acertó a pasear a lo largo de una playa. Observó que las olas empujaban una pequeña brizna de pasto hacia la playa. Sintió lástima. Después de todo, la brizna era pequeña y el poderoso mar enviaba a sus grandes olas para empujarla. "¡Cuán arrogante es el mar como para no tolerar ni una brizna de pasto!" pensó para sí mismo. Entonces, el Dios del Mar, Samudra, apareció ante él y con las manos unidas le dijo muy humildemente, "¡Oh gran sabio! No estoy actuando mal : no me critiques ni me tildes de arrogante. No soy arrogante. No puedo aceptar tener una sola mácula. No quiero una impureza, ni siquiera una brizna de pasto en mí. Por eso mis olas la empujan hacia la playa y no porque sientan algún menosprecio o enemistad." Esto es lo que significa el ´’luchar hasta el final’.

El cuarto punto es ‘Terminen la jugada’. ¿Cuál es la jugada? Es la jugada o el partido de la vida. ¿Cuándo termina la jugada de la vida? Termina con el logro del moksha. De modo que el moksha es la meta final de los cuatro objetivos de la vida.

Por lo tanto, han de recordar un punto importante. Uno de los cuatro purusharthas, el Dharma es : ‘Sigue al maestro’; el segundo es artha ‘enfrenta al diablo’; luego kama es ‘lucha hasta el final’ y el moksha es ‘termina la jugada’. Entonces, el primero es dharma y el cuarto es moksha, con artha y kama entremedio. Ello implica que el artha ha de ganarse mediante el dharma : entonces kama podrá usarse únicamente para alcanzar la cuarta meta de la vida : moksha. Mas ahora, te diré que existe otro purushartha, el quinto que representa la meta suprema de la vida. Ese es ‘Amor’.

El Amor es Dios.

Dios es Amor, por ende,

Vive con Amor.

No hay nada que no puedas alcanzar con Amor.

P 108) : Swami, ¿qué es lo que debiéramos tener como para merecer Tu prapti (alcanzar lo existente)?

Bhagavan : Lo más importante es tu interés. Con él pueden lograr cualquier cosa en la vida. Cuando confías en un asunto en particukar o un tema o una persona, se dice que tienes interés por ese tema o esa persona. Puesto que sientes un inmenso interés por Swami, corres apresuradamente para ocupar la primera fila, cercana a Mis pies. ¿No es así? Durante la mañana, esperas ansiosamente a Swami en silencio, y es por eso que hasta los más leves sonidos, como el del cerrarse la puerta del coche de Swami, te pone en alerta y te lleva a pensar que Swami se acerca a tí. De quienquiera que entre en escena en ese momento se espera que entregue algun mensaje sobre el arribo de Swami. ¿Cuál es la razón? Todo ello se debe al interés por Swami. Si Swami no te interesara, no notarías Su presencia aunque estuviera de pie frente a tí.

P 109) : Swami, ¿qué es la ilusión, maya? Por favor, explícalo.

Bhagavan : No existe ilusión alguna. Lo que existe es únicamente Brahman, el alma cósmica. La así llamada ilusión o maya es sólo tu imaginación. No existe sino Brahman. ¡Nada más! El apego corporal es ilusión o bhrama.

Un simple ejemplo. Aquí hay un inmenso árbol bajo el cual ves su sombra, ¿no es así? Sus ramas y sus hojas son la causa para su sombra. Mientras el sol brilla sobre el árbol ves la sombra por debajo de él. Aquí has de saber un punto importante. No existe nada como una sombra por encima del árbol o en su copa. Eso significa que no hay sombra en la luz del sol. ¿Por qué ésto? Las ramas y las hojas son las responsables por la sombra bajo él. La luz del sol es Brahman, el árbol es la vida y las ramas y hojas son los apegos y deseos. Son ellos los responsables por la sombra del maya o ilusión. La sombra no aparece cuando no hay hojas ni ramas. De modo que no existe la ilusión o maya como tal. Es la falacia de tu imaginación.

P 110) : Swami, ¿cómo hemos de superar a maya o ilusión?

Bhagavan : No hay ningún maya. Es tu propia creación. Entonces, ¿cómo quieres superar aquello que no existe en absoluto?

Durante la noche, al ver una soga la tomas por una serpiente y te asustas. Más tarde, la investigación te revela que no se trataba más que de una soga. Lo que habrías de saber aquí son dos cosas. No es la serpiente la que desaparece, ni viene la soga especialmente para darte alivio. En todo momento no se ha tratado sino de una soga. Tu eres el único en haberte equivocado al tomarla por una serpiente. De igual manera, la realidad es brahman o atma y el resto de bhrama, ilusión o imaginación.

P 111) : Swami, a menudo se dice y se siente que nadie le escapa al maya o ilusión. Todos son víctimas de la influencia de maya. De modo que el hombre es propenso al engaño. Entonces, Swami, una persona que ha sabido lo que es maya y ha salido de él, ¿cómo es que vuelve a caer en la trampa?

Bhagavan : Piensa en esta situación. Cuando esá oscuro, ¿qué le sucede a la luz? ¿A dónde se va? De manera similar, cuando hay luz, ¿a dónde se va la oscuridad que estaba presente hasta que la luz llegara? La ausencia de luz es oscuridad. La oscuridad no huyó ni escapó. Debido a la luz no es notada. Una vez que la luz se apaga, estará oscuro como antes. Aquí, la luz es sabiduría, la oscuridad es ignorancia o maya o engaño o avidya. Para disipar la oscuridad lo único que hay que hacer es encender una vela.

Tu pregunta apunta a como regresa de nuevo la oscuridad de la ignorancia que ya ha sido disipada una vez por la luz de la sabiduría. Un simple ejemplo. Muchos viajan en bus. Mientras el bus avanza veloz por los caminos rurales, vemos que se levanta polvo detrás de él mientras continúa avanzando. Mas, tan pronto como se detiene, todo el polvo en suspensión se junta dentro de él. Todo ese polvo simplemente se mete dentro del bus. De manera similar, la vida humana es como un bus. Mientras está en el movimiento del sadhana, el polvo de la ilusión se mantiene detrás. Mas si se detuviera el bus de la vida o se suspende el sadhana, el polvo del engaño se introducirá en la vida. De manera que es el sadhana el que hace que no te afecte el engaño. Si detienes el sadhana, vuelves a ser víctima del maya. Es por eso que nunca podrás dar por hecho que te has librado del maya durante tu vida. Lo que te ayuda es un sadhana constante.

P 112) : Swami, la ilusión es una sensación no-atmica o un enfoque mundano. El identificarme con aquello que no soy es ilusión. A decir verdad, el "yo" del cual a menudo hablamos es sólo atma, en realidad. Nada más. ¿Cómo puede uno saber esta verdad, reconocerla y vivenciarla? ¡Por favor, háblanos al respecto!

Bhagavan : En realidad el ‘yo’ es únicamente atma o brahman. Un intento sincero por conocer esta verdad se denomina ‘indagación’. La auto-indagación es sumamente esencial en la senda espiritual. El puja, namasmarana, dhyana, tapas, yajna, yaga y rituales así no son verdaderamente espirituales. Son buenas actividaddes para lograr pureza de corazón. La verdadera espiritualidad es, en verdad, la auto-indagación. No quiero decir que habrías de desechar todos los rituales y acciones sacras. La auto-indagación es, en Mi opinión, lo más importante. Puesto que no tienes personas adecuadamente experimentadas en el campo del conocimiento para enseñarte, te parecerá difícil y árduo tomar la dirección correcta.

Si se le planteara a un grupo de personas la pregunta, "¿Quién eres?" recibirás diferentes respuestas. Una dirá, "Soy indio". Ello es incorrecto, porque puede que emigres a los Estados Unidos y termines siendo estadounidense. Si te fueras a Rusia, pasarías a ser ruso, y así sucesivamente. India es el país en que nacieras, mas tu no eres el país. De modo que decir que eres indio es erróneo. A la misma pregunta, otra podría responder, "Soy un ingeniero". Esto no es correcto, porque serás un ingeniero en virtud de tu profesión, y no eres la profesión en que estés. Algunos responden de manera diferente, diciendo, "Soy tal y cual … soy Ram, soy Syam." Será un nombre que te han puesto tus padres. No naciste con ese nombre, ni llegaste al mundo con un cartelito en la frente. No eres el nombre, puesto que podrías cambiarlo a tu gusto en cualquier momento.

Alguien podría preferir responder a esta pregunta de otra manera, "Soy un hombre joven" o "Soy una persona anciana", "Soy un muchacho" y así sucesivamente. Esto también es erróneo. ¿Por qué? La niñez, la juventud y la vejez son las diferentes etapas que atraviesan en sus vidas. Aunque siguen siendo una y la misma persona a lo largo de ellas. En un momento eras un niño, luego un hombre, mas tarde un padre y finalmente un abuelo. Mas has seguido siendo la misma persona todo el tiempo. Entonces, ¿cómo podrías identificarte con tu edad la que no se mantiene igual? Otra persona puede sentir deseos de decir, "Soy una persona alta", "Soy un hombre guapo", "Soy un hombre delgado". Estas son nuevamene respuestas relacionadas con la naturaleza del cuerpo. Ello no es correcto, puesto que no son el cuerpo, el que no es sino un instrumento, ya que mientras están en un sueño profundo, su cuerpo estará pasivo y estático, y no siquiera perciben su existencia. Tampoco son la mente.

Si pensaran que son la mente, llevarían una vida de ego y orgullo. Ni siquiera la mente existe en el sushupti, el sueño profundo. Tampoco son el intelecto. Puede que sean inteligentes, mas no son el intelecto. El intelecto es el don de Dios para que disciernan, para que discriminen, para que juzguen, decidan y así, para ser discretos. Mas cuando se vuelve egótico, se le llama ‘discriminación individual’. Mas lo que se espera es una ‘discriminación fundamental’, la cual es universal, y es buena para todos. Sabrán también que el buddhi o intelecto tampoco existe en el sueño profundo. De modo que, definitivamente, no son el intelecto que no es más que un instrumento al igual que el cuerpo y la mente.

Entonces, ¿cuál sería la respuesta correcta para esta pregunta de ‘quien eres’? "Yo soy atma". Este atma es el testigo eterno y aquel que experimenta y vivencia en todos. Este existe en los tres estados de la conciencia : jagrata – estado de vigilia; svapna – estado del soñar, y sushupti – sueño profundo.

Pueden llevar cualquier nombre, pertenecer a cualquier país, pueden ser de cualquier grupo etario o pertenecer a cualquier profesión etc., mas, de hecho, no son sino el ‘Atma Eterno’. Esta es la respuesta correcta que reciben en la senda de la auto-indagación. Esto es genuina espiritualidad.

P 113 : Swami, ¿qué es Vedanta?

Bhagavan : El Veda es dualismo. El Vedanta es no-dualismo. No existe nada allende el Vedanta. La leche al cuajarse se transforma en requesón. Cuando revuelven y baten la cuajada consiguen mantequilla. Cuando calientan la mantequilla consiguen ghee. El ghee es el estado final de la leche. Aunque lo sigan calentando permanece igual. De modo que la leche después de sufrir cambios se convierte en ghee. La leche representa el dualismo y el ghee representa al no-dualismo.

P 114 : Swami, ¿ves las tres escuelas de la filosofía Vedanta como dualismo, dvaita, no-dualismo calificado visistadvaita y no-dualismo, advaita, como contradictorias entre sí? ¿Es que cada escuela aboga por lo opuesto de lo que dice la otra?

Bhagavan : Es así como se entiende usualmente y como es practicado por muchos. Mas, a decir verdad, no es así. De hecho, las tres están integradas. Encuentras que una es la continuación de la otra y notarás que cada una lleva a la otra.

Toma como ejemplo la caña de azúcar. Encuentras jugo en la caña. En ella hay pulpa y jugo. Este es el estado del dualismo. Y bien, puedes extraer el jugo separando la pulpa de la caña. El jugo, aunque muy importante y siendo la esencia misma extraída de la caña, no se mantiene por mucho tiempo ni puede ser preservado por mucho tiempo. Este estado de obtener el jugo separando la pulpa de la caña es el de no-dualismo calificado. Este jugo es purificado, refinado y procesado hasta obtener azúcar y este azúcar se mantiene igual por siempre. Este es el estado de no-dualismo. Puede hacer uso del azúcar de la manera que quieras.

P 115) : Swami, uno no le puede escapar a los efectos del hado o destino. Las cosas son predeterminadas, y de acuerdo a ello se producen los eventos en nuestra vida. Al ser inevitable, sufrimos y enfrentamos dificultades. ¿Por favor, podrías indicarnos el camino para salir de esto?

Bhagavan : Todo en la vida no es sino un reflejo de sus propios pensamientos y actos de su vida o vidas anteriores. Imaginan muy contentos que nadie les notará. Mas Dios dentro de ustedes conoce muy bien sus pensamientos, sentimientos y acciones. Dios está por doquier. No pueden esconderle nada. Un día o el otro habrán de enfrentar las consecuencias de sus acciones. Esta es la verdad suprema.

Imaginan y culpan a alguien más, haciéndole responsable de sus propios problemas. Están totalmente equivocados en ésto. Sus propias acciones son responsables tando del bien como del mal que experimenten en esta vida. Dios es el eterno testigo de todas las actividades humanas. Él creó este mundo y se lo entregó al hombre para que lo disfrutara, mas a condición que debía enfrentar las consecuencias de sus propias acciones. Dios es como un cartero. No se preocupa por el contenido de las cartas que le entrega a la gente. No se trata más que de la relación existente entre ustedes y quien les escribe. A Dios no le importa nada. Y bien, si reciben un parte de matrimonio, no felicitan al cartero, ¿no es así? Si recibieran una carta amenazante de alguien, tampoco culpan al cartero. El cartero es meramente un instrumento en el proceso de repartir cartas. Mas la oración les ayuda a soportar con valor las tensiones y los problemas. La oración ferviente, la devoción profunda, la fe firme, el arrepentimiento sincero, el anhelo constante y el supremo amor por Dios puede alterar la secuencia de los eventos en la vida. Pueden hacer que Dios revierta Su propia Voluntad.

Toma por ejemplo la vida de Markandeya. El destino le otorgaba sólo dieciseis años de vida. Mas su devoción por el Señor Shiva era tan ferviente, que Él le hizo inmortal. Dios tuvo que comprobar de nuevo y revisar Su propio plan maestro en respuesta a las plegarias de Markandeya.

Toma otro ejemplo. Hay un prisionero castigado de acuerdo con las leyes del código penal. Si durante el período de encarcelamiento, se considera que el carácter del preso es bueno y si este acata todas las reglas, normas y código de disciplina que imponen las autoridades carcelarias, habrá posibilidades para que se reduzca su período de encarcelamiento. Hay otro punto que debieras considerar. Supón que se pierde la apelación de una persona en un caso criminal en todas las cortes, desde el nivel distrital hasta la Corte Suprema, y, cuando un castigo como el de carcel perpétua o hasta de sentencia de muerte se hace inminente e inevitable, el Presidente de la India puede aún decretar su excarcelación, por razones especiales o como caso de misericordia. De manera similar, aunque estés destinado a sufrir y a enfrentar dificultades como resultado de tus acciones pasadas, Dios, en respuesta a tus sinceras plegarias y arrepentimiento puede cambiar el curso de tu vida y salvarte de tus penurias. Dios te conferirá una gracia especial por sentirse complacido con tu centrada devoción por Él.

P 116) : Swami, el Bhagavadgita quiere que renunciemos a los frutos de nuestras acciones, karmaphalaparityaga, tanto buenas como malas. Puesto que rara vez actuamos bien, hay muy poco o nada que ofrendarte como frutos de nuestras buenas acciones. Sentimos que no es correcto ofrendarte lo malo. ¿Qué ha de hacerse?

Bhagavan : Han de entregarle tanto lo bueno como lo malo a Dios. Nunca se apeguen a los resultados de sus acciones, ya sean buenas o malas. Dios está allende estos opuestos, puesto que Él es no-dual. Notarán que cualquier agua, ya sea pura o impura, que se mezcle al Ganges no afecta su santidad. La santidad no sufre merma. Así también, todo lo que pongan al fuego se quemará, mas el fuego mismo no se contaminará con nada que se ponga en él. Por lo tanto, si le ofrendan tanto lo bueno como lo malo a Dios, al final saldrán beneficiados.

Un pequeño ejemplo. Supongamos que tienes un billete de quinientas rupias en tu bolsillo y necesitas salir para por algún asunto para regresar más tarde. Te cuidarás de velar para no perder el dinero. Mantienes la mano en el bolsillo si entras a una cafetería por una taza de café, para que nadie te vaya a sacar el billete. Incluso en el cine te mantendrás vigilante. Sin embargo, por otra parte, si depositas el dinero en el banco, se acreditará a tu cuenta y estará a salvo. Entonces ya no necesitarás preocuparte más. Así también, si le entregas todo el bien o el mal que hayas hecho a Dios, sin darle ningún valor a los resultados, lo que sucede es que serás humilde y simple. Aquí no te atribuyes el mérito. Le agradeces a Dios. Te sientes lleno de agradecimiento y gratitud hacia Dios. Mas si te apropiaras y reclamaras los resultados de todas tus obras buenas y meritorias, sentirás que eres el hacedor, hasta el punto en que te volverás orgulloso y egótico. Por lo tanto, debieras entregarle la recompensa por tus buenas acciones de Dios.

Y entonces, ¿qué hay de la maldad o el mal que se le ofrenda a Dios? Puede que sientas que no está bien

hacerlo. Pero te darás cuenta que, al final, te ayudará. Un pequeño ejemplo al respecto. Supón que tienes un billete de quinientas rupias, ajado, sucio y a medio rasgar. No lo botas ya que es un billete de valor. Pero no has podido usarlo. Nadie quiere aceptarlo. No estás en posición de comprar nada. De modo que no puedes botarlo ni usarlo. Mas, si depositaras ese mismo billete en el Banco Central, lo aceptarán y te darán uno totalmente nuevo a cambio. Sólo una cosa será necesaria : el número de serie del billete deberá seguir siendo legible y claro para que lo acepten y lo cambien por uno nuevo. De manera similar, el billete de tus acciones y las consecuencias de tus malos actos se le ofrendan a Dios. Él revisará el ‘número’ de la ‘devoción’ que lleve y te dará a cambio un billete válido o te transformará. Dios es el Banco Central. Sólo Dios puede recibir tus malas tendencias y errores y transformarlas en buenas antes de devolvértelas. De modo que tanto lo bueno como lo malo ha de serle ofrecido a Dios para tu propio beneficio final.

P 117) : Swami, todas las experiencias, ya sean buenas o malas, se alcanzan debido a nuestra mente. Swami dice que la ‘Mente es un mono loco’. Tanto el placer como el dolor se deben a nuestra mente. ¿Cómo hemos de matar a la mente (manonasanam) o aniquilarla?

Bhagavan : La mente nunca te hará sufrir, todo depende de la manera en que la uses. Está en todas partes. Toma la forma de aquello en lo que se introduce. Es inmortal. Por eso se dice que la mente es el mundo, manomulamidam jagat. Por ello, el aniquilamiento de la mente, manonas’anam no es lo correcto. Lo que habríamos de desear es la fusión de la mente con lo divino, manolaya.

Así como el río se funde en el poderooso océano, así también la mente debiera fundirse en el Sí Mismo. La mente rendida a Dios se convierte en Ramadas, sirviente de Rama. Mas la mente llena de deseos es una esclava de los órganos, kamadas.

A la mente no se le debiera permitir ser seducida por lo que en telugu llamamos balimi, fuerza, kalimi, riqueza y celimi, amistad. Debiera llenarse con pensamientos divinos como para que pueda llegar a ser una con Dios.

P 118) : Swami, ¿Existe alguien que haya logrado el tadatmya con Dios? Oímos decir que la total identificación con Dios es el peldaño más alto en la espiritualidad.

Bhagavan : Sí. Hay muchos que experimentaran el estado de total identificación con Dios. De hecho, un devoto debiera apuntar a ello. Había un occidental de nombre Hen quien era muy inteligente. El famoso científico Charles Darwin era su guru. Comenzó a verle al contemplar en él de manera contínua. Darwin solía concentrar su visión en una estrella y experimentaba ciertas vibraciones. Su alumno también alcanzó dicho estado.

Debes haber oído también de Sri Ramakrishna Paramahamsa. En un momento, mientras adoraba al Señor Rama, se consideró ser Hanuman. Hay registros que hablan que durante ese período desarrolló una corta cola.

Encuentras también otra ilustración en la gran epopeya del Ramayana. Bharata quería que Rama regresara a Ayodhya y gobernara el reino. Se lo suplicó repetidamente. Mas Rama rehusó retornar, puesto que había decidido y prometido acatar la orden de su padre y atenerse por completo al Dharma. Bharata abandonó el lugar luego que Rama prometiera que regresaría inmediatamente después de terminado el período de exilio. El período estaba por cumplirse y Bharata esperaba el regreso de Rama en el momento señalado. Incapaz de soportar la angustia al comprobar que no había señales de la llegada de Rama, Bharata preparó una pira funeraria y estaba dispuesto a saltar a ella y auto-inmolarse. Entretando, Rama había enviado a Hanuman como adelantado con un mensaje para Bharata con el objeto de detener esta situación e informarle de su llegada, tal como lo prometiera antes. Hanuman se apresuró en partir a Nandigrama, en donde se encontraba Bharata. Cuando llegaba, advirtió la escena que se estaba desarrollando. Bharata caminaba en torno a la pira a la cual estaba por saltar para inmolarse. Hanuman pensó, "¿Cómo es que Rama está aquí? ¿Por qué camina en torno a la pira?" Evidentemente, esto significa que Bharata se veía exactamente igual a Rama debido a su constante meditación en él. Esto dejó confundido incluso a Hanuman. Este es el significado de lo que dice el Veda, "Brahmavid brahmaiva bhavati" – la constante conciencia de Brahman te convierte en Brahman.

Hacia el final del Ramayana, después de haber muerto a Ravana, Rama volvía a Ayodhya con su consorte Sita y Lakshmana en un carro. Bharata mismo lo conducía. Cuando se acercaban a las afueras de Ayodhya, los habitantes estaban ansiosos por recibir a Rama, Sita y Lakshmana con guirnaldas. También aquí la gente se confundió, porque Bharata sosteniendo las riendas del carro, lucía exactamente como Rama. Cuando la gente estaba por ponerle las guirnaldas a Bharata, tomándole por el Señor Rama, Bharata tuvo que apuntar silenciosa y suavemente hacia Rama, con las manos unidas, mostrando quien había de recibir las guirnaldas. Este es otra instancia de total identificación, tadatmya.

Aquí va otro ejemplo. Debes haber oído de Swami Samartha Ramadas, el preceptor del emperador Sivaji. Al igual que Bharatha, este Swami se vió por un tiempo exactamente igual al Señor Rama tanto en cuanto a su forma, como a su manera de andar con el arco y las flechas sobre sus hombros. Las gentes, al verlo, se sorprendían y una le preguntó, "¡Swami! Si eres realmente el Señor Rama, puedes darle al pájaro que está posado sobre una rama en lo alto de ese distante árbol?" Ramadas mató al pájaro con una sola flecha. Cayó al suelo. Alguien comentó entonces, "Swami, has matado a esa avecilla sin ninguna razón. No te ha hecho daño. Rama, conocido por su compasión, nunca mataría a nadie sin una razón valedera, ¿Lo podrías revivir ahora?" Entonces, el Swami recogio al pájaro con ambas manos y rogó por su vida. Y ¡he aquí! … las alas comenzaron a temblar. El pájaro se movió de a poco y, finalmente, se alejó volando. Todos los presentes alabaron a coro al Swami, "¡Jai! Samartha Ramadas Ki Jai. ¡Nuestras alabanzas a Swami Samartha Ramadas!" Esta es una instancia de total identificación con Dios.

P 119) : Swami, Te has referido al anubhavajnanam, conocimiento práctico. Pensamos que sabemos muchas cosas. ¿No es esto sabiduría?

Bhagavan : ¡Ciertamente no! La lástima es que no se den cuenta que no saben. Saben muy poco y lo que saben es, en el mejor de los casos, insignificante. Pero creen que lo saben todo. Lo que estudian es muy poco y es un gran error si piensan que lo saben todo. Es insensato también. Hay una cantidad de cosas por conocer. Lo que saben no es sino un fragmento y no el conocimiento total.

¡Ahora, mira! ¿Qué es ésto? Esto, como ves, es un pañuelo. [En ese momento, Swami mantuvo el pañuelo en Su puño y de tal manera que sólo un pedacito podía verse fuera de él.] Y bien, ¿qué es ésto? Esto es únicamente un trozo de tela. No es el pañuelo entero. [Entonces, Swami extendió todo el pañuelo y lo sostuvo en Sus manos.] Y bien, ¿qué es ésto? Dirás, "Es un pañuelo". Al ver sólo un poco no puedes llamarlo un pañuelo. Así también, al haber adquirido un poco de conocimiento, difícilmente podras aseverar que has logrado un conocimiento total. Este es un error que cometen los educados en esta época moderna. Saben un poco y aseveran saberlo todo. El conocimiento completo o total es concienciación, y no el conocimioento de un pequeño fragmento. Esto habrías de recordarlo. ¡Anda y vé por el todo! ¡Concientízate!

P 120) : Swami, ¿cuándo llega un devoto a lograr la experiencia total?

Bhagavan : El bhakti encuentra su realización en mukti o moksha. Hasta entonces, no podemos decir que un devoto haya alcanzado la experiencia total. La experiencia total es poornam ubhavam, advaitanandam, un estado de ventura no-dual, brahmanandam, bienaventuranza suprema y nityanandam, bienaventuranza eterna. Un simple ejemplo. Un rio fluye incesantemente, puede que haya muchos obstáculos en su camino, sin embargo el río sigue adelante recurriendo a diferentes desviaciones. Supera los obstáculos y sigue adelante. ¿Por cuánto tiempo y cuán lejos? Debe llegar al océano y fundirse en él. El océano no permite que la fusión sea muy fácil. Desvía al río o le cierra el paso. Aún así, el río no renuncia a su intento. Finalmente, suben las mareas del océano y el río se funde en él. Cuando se producen el layam, sayujyam, la fusión de ambos, el río encuentra vis’ranti y pras’anti, descanso y paz.

Similar es la relación entre un devoto y Dios. El fluir de la devoción que lleva a la fusión en Dios es el sadhana. El río fundiéndose en el océano es la fusión del jiva individual con brahman, lo que se conoce como jivabrahmaikyata, un estado de perfecta fusión o unísono entre el jivatma y el paramatma o del jiva y brahman..

P 121) : Swami, ¿qué es sabiduría?

Bhagavan : La sabiduría no es información textual, al pie de la letra. La sabiduría no es erudición. La sabiduría no es el predicar. La sabiduría no es verbal u oral. La sabiduría no es un grado de Maestría o un Doctorado. La sabiduría es experiencia práctica. La sabiduría no puede ser embutida en la cabeza. La sabiduría es lo que te permite identificar tus propios errores, faltas y defectos, y corregirlos, y lo que te lleva a no repetir ningún error del pasado.

P 122) : Swami, en este gran cuerpo humano, ¿en dónde está localizada la fuente de la vida?

Bhagavan : Piensas que está en el corazón. No. ¿No sabes que los cirujanos están en condiciones hoy de hacer también transplantes de corazón? E incluso mientras lo están llevando a cabo, el paciente no muere. Entonces, ¿en donde se encuentra el principio de vida que te mantiene viviendo? En la columna vertebral, entre las vértebras 9ª y 12ª , allí se encuentra el principio vital que actúa como el interruptor principal.

En el mantrapushpam está claramente indicado : vidyullekheva bhasvara, un rayo o corriente eléctrica actúa como centro vital.

P 123) : Swami, ¿cuáles son los más importantes principios de la vida?

Bhagavan : Un bebé recién nacido llora, mas un hombre adulto debiera partir de este mundo sonriendo. ¿Sabes por qué llora el bebé? Llora por el infortunio que le espera, una larga, fastidiosa y problemática vida. En las palabras de Adi Sankara, punarapi jananam punarapi maranam, punarapi janani jathare shayanam.

Todos nacen una y otra vez, vida tras vida. De modo que el infante llora. Mas cuando nace, sus padres, su familia y los mayores lo celebran, sonríen y distribuyen golosinas, ¿no es así? La vida comienza con una interrogante, koham, ¿quién soy yo? Si embargo habría de encontrar una respuesta, soham, yo soy Él, yo soy Dios, antes de terminar. Conseguimos la respuesta mediante el sadhana, la práctica o los ejercicios espirituales. No tiene sentido el revisar un cuestionario una y otra vez, sin encontrar la respuesta.

En cierta manera, podemos dividir la vida en tres fases, mañana, mediodía y noche. La mañana es la etapa del infante, el cuadrúpedo, arrastrándose por el suelo con ambas manos y ambos pies. El mediodía es la etapa de la juventud, el bípedo, caminando sobre sus dos piernas. La noche es la etapa de un viejo, el ‘trípedo’, caminando sobre sus piernas debilitadas con la ayuda de un bastón.

El Brahmacarya, celibato, es el cimiento sobre el cual se yergue el edificio de tres pisos, con el primero siendo la etapa de un jefe de familia, el segundo la de un anacoreta y el piso superior la de un renunciante. Es así que para la mansión, el celibato es el cimiento. Para cuando la persona cumpla los cincuenta años, debiera tener un completo control sobre sus cinco órganos de la acción, karmendriyas; para cuando cumpla los sesenta debiera haber conquistado todas las seis flaquezas, kama – deseo, krodha – ira, lobha – codicia, moha – amartelamiento, mada – orgullo y matsarya – celos.

A la edad de setenta años, luego de haber superado la flaquezas, será venerado como uno de los siete sabios – saptarishis, como las siete notas de la escala musical – saptavaras y como los siete mares – saptasamudra.

A la edad de ochenta, habiendo seguido las ocho sendas del astanga yoga, brillará como los ocho señores de las direcciones de la ‘rosa de los vientos’ como tadikpalakas. A la edad de noventa, la vida relucirá como nueve piedras preciosas, navaratnas, al haber seguido las nueve sendas de la devoción. A la edad de cien, será el amo de los cinco órganos de la percepción y los cinco órganos de la acción, y será divino al haber experimentado en profundidad la divinidad, brahmavid brahmaiva bhavati.

También debieras conocer otro punto. Sea lo que fuere que hagas, será para tu propia satisfacción y no para la de otros. En otras palabras, para tu auto-satisfacción. Te vistes con ropa nueva. ¿Para quien la llevas? Es para tu propia satisfacción. Construyes una nueva casa. ¿Para quién? Sólo para tí, ¿no es así? Te comes una manzana no en beneficio de la manzana, es para tu propia satisfacción.

Entiende que el Sí Mismo es Dios. Has de desempeñar bien tu rol en el drama de tu vida. Swami es el Sutradhari, el director, en tanto que tu eres el actor, patradhari. Considéralo como una oportunidad. Lleva tu vida de manera ideal y hazte de un buen nombre en la sociedad. Dios debiera decir que eres bueno. Esto es lo que se dice en el Gita, manman a bhava madbhakto madyaji mam namaskuru. – no reces por la satisfacción de deseos, reza por estar con Él y sólo con Él. Entonces todo lo demás se te dará por añadidura. Sé siempre humilde y respetuoso.

En el Sur de la India la comida es servida sobre hojas de plátano. Cuando se han servido todos los preparados, la hoja no es arrastrada por el viento, debido a su peso. Cuando está vacía, el viento la arrastra debido a su liviandad. En otras palabras, una vasija vacía es muy resonante. Un árbol cargado de fruta, siempre estará doblado, debido al peso de ésta. De manera similar, un genuino erudito es humilde y modesto. Una masa de aire se elevará cada vez, en tanto que una masa de nubes descenderá. Una persona con ego se arruinará a sí misma.

Hay cuatro principios importantes que debieras conocer y seguir en la vida. El primero es tyaja durjana samsargam – huye de la mala compañía. El segundo es bhaja sadhu samagamam – anda siempre en buena compañía. Si fuera necesario, es mejor que pierdas dinero o que tengas que pagarlo para evitar la mala compañía. Nunca debieras estar separado de la gente buena, piadosa y noble.

El tercer principio es smara nityamanityatam – mantén siempre in mente lo que es pasajero o transitorio. En otras palabras, distingue lo que es divino de lo que es temporal. Estás dotado de intelecto para el discernimiento y el juicio. Distingue entre lo transitorio, perecedero y dual y aquello que es eterno, inmortal y no-dual.

El cuarto principio es kuru pun yamahoratram – día y noche no lleves a cabo sino actos meritorios. El cuerpo está destinado a prestar servicio a otros – Paropakararthamidam sariram.

oo—oo—oo

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, agosto 2010

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Categorías:Sathyopanishad
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