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SATHYOPANISHAD – CAPITULO VII – LA PUERTA INTERIOR

Prof. Anil Kumar

"SATHYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

PARTE III – SADHANA

CAPITULO VII – LA PUERTA INTERIOR

P. 143) : Swami, la buena compañía es esencial para cualquiera. ¿Es tan importante como se dice?

Bhagavan : ¡Si duda alguna! La buena compañía es muy importante para cada uno de ustedes. De hecho, debieran buscar la compañía de buena gente. Deben rehuir la mala compañía. Es la compañía que frecuentan la que decidirá sus vidas. Es así que se dice, "¡Dime con quien andas, y te diré quien eres!" El polvo, cuando se asocia con el viento, se eleva, mas el mismo polvo se hunde cuando se asocia con el agua. Otro ejemplo para tí. Si a diez tazas de leche le agregas una de agua, el valor del agua aumentará. Mas si, por el contrario, vacias una taza de leche en diez tazas de agua, la leche perderá su valor. Ves, esto explica claramente la importancia de la asociación o la compañía que frecuentes.

En el Mahabharata oyes acerca de Kama, quien, pese a su excelencia en arquería, inteligencia y destreza física, ha llegado a ser conocido como uno entre los ‘dustacatustaya’, los cuatro malvados, debido a la mala compañía. Debido a las malas juntas, Kama perdió su buen nombre y su fama.

P. 144) : Swami, ¿cuál es Tu consejo para los empleados que luchan por vivir de sus ingresos y que anhelan seguirte?

Bhagavan : Les he aconsejado muchas veces de mantener las manos en la sociedad y la cabeza en la floresta. Trabajen bien con ambas manos. Sean muy sinceros en su trabajo y presten servicio de todo corazón. Al mismo tiempo, mantengan a Dios como su meta y objetivo. Deben mantenerlo en todo momento en su mente.

Piensen en una madre. Puede que esté muy atareada con sus labores de casa, mas no se olvidará nunca de su hijo. Sabe cuando este sentirá hambre y necesite ser alimentado.

Debes haber visto el programa de danza en nuestro auditorio. La bailarina mantiene dos o tres potes, uno sobre el otro, sobre la cabeza y mueve cabeza y cuerpo siguiendo el ritmo de los tambores. Para sorpresa de la audiencia, los potes se mantienen exactamente uno sobre el otro sobre su cabeza, tal como lo estuvieran antes que comenzara la danza. ¿Cómo? La respuesta es simple. Mientras danza, está constantemente concentrada en los potes sobre su cabeza como para que no pierdan el equilibrio. De manera similar, en sus vidas puede que estén haciendo varias cosas. No obstante, debieran recordar a Dios siempre y mantenerle como su única meta. Siempre miren internamente hacia arriba.

P. 145) : Swami, eres único en cuanto a explicar los componentes de nuestra vida, tanto física como espiritual. Sólo Tu en el mundo puedes hacerlo. Es muy necesario que alternemos con la gente, a veces íntimamente. Debemos interactuar unos con otros en nuestra vida diaria. ¿Cómo hemos de hablar, y qué es bueno que digamos? ¡Por favor, háblanos sobre esto, Swami!

Bhagavan : Piensas que la vida terrenal y la vida espiritual son entidades separadas. No lo son. La Espiritualidad es percepción consciente. Es conocimiento total y no partes o trozos de información. Debieras hablar siempre suave y dulcemente. Puedes agradar a todos con tu buen hablar. Mira, cuando un cuervo se para en la pared y repite su crau, crau, lo ahuyentamos; mas cuando un cuclillo repite su cuhu, cuhu, intentamos imitar su dulce canto. Ambos son pájaros, mas, ¿en qué estriba la diferencia? ¡Sólo en el sonido, como ves! De manera similar, tu lenguaje hace la diferencia. El cuervo no te ha hecho daño alguno, ni el cuclillo te ha hecho algún favor. Es sólo el sonido que te resulta grato o te desagrada. Debieras decir la verdad y hablar gratamete. No siempre podrás complacer, mas siempre puedes hablar placenteramente. ¿No es así? Tus palabras nunca debieran herir ni dañar a nadie.

Un día, un cazador perseguía a un ciervo en la floresta. Un sabio que estaba sentado allí vió como corría el ciervo para escaparte al cazador. Cuando llegó el cazador y vio al sabio, le preguntó si había visto pasar a un ciervo. En respuesta, el sabio dijo, "¡Oh cazador! El ojo que viera pasar al ciervo no puede hablar y la lengua que puede hablar, no puede ver. ¿Qué te puedo decir?" Y así, no pronunció falsedad alguna.

Debes saber acerca del gran rey Harischandra. Diciendo sólo una mentira, podría haber recobrado el reino que había perdido. Por adherir a la verdad, su hijo fue devuelto a la vida, y su familie fue reunida. No pronunció ni una sola mentira. Se atuvo únicamente a la verdad. Es así que hasta hoy en día su nombre es recordado y permanecerá así mientas existan el sol, la luna y esta galaxia. Es la encarnación misma de la verdad. Por eso se le llama "Sathya Harischandra".

mat aku pran satyamu

– la verdad es la vida del lenguaje.

kot aku pran amu sainyamu

– el ejército es la vida de un fortín.

not tuku pran amu cevralu

– la firma es la vida de un pagaré.

No debieras hablar mucho ni excesivamente. Si lo haces, la sociedad te tildará de parlanchín, un lengua suelta. Ati bhasa mati hani, demasiada charla te vuelve loco. Mitabhasa ati hayi, el hablar medido te hace feliz y no será facil que digas una mentira, que critiques, chismorrees o halbles vanamente.

Pierdes respeto si hablas ininterrumpidamente. Tiendes a perder la memoria también. Pierdes energía. Si enciendes una radio y la mantienes mucho tiempo a todo volumen, se consumen muchas unidades de electricidad, ¿cierto? Así también se consume tu energía si hablas mucho.

Toma nota que es en la profundidad del silencio donde se puede escuchar la voz de Dios. Si alguien te saluda con un ‘hola’; si alguien dice ‘hasta pronto’ , respondes de igual manera. Eso es todo. Hablas sólo cuando es necesario y en la medida de lo necesario.

P 146) : Swami, ¿no le sirve de ayuda a una persona el que le señale sus errores?

Bhagavan : El pensar en los errores de otro, también te vuelve defectuoso. Para encarar y resistir a un tipo malvado, tienes que volverte peor que él. Es así que es un pecado el señalar los errores de otros. Si lo hicieras con un dedo, habrá tres dedos que apunten hacia tí. Como reza el dicho, un perro callejero siempre anda en busca de pantuflas. Un cerdo pasa su tiempo en las cloacas. Tambiéen lucirías como un cerdo si andas en busca de las faltas de otros. En cierto sentido, un mono es mucho mejor que un hombre que encuentra fallas en los demás. Cuando el mono encuentra una naranja, ¿qué es lo que hace? Le sacará la cáscara y luego comerá la fruta. ¿Cierto? Esta manera de separar lo bueno de lo malo se llama vibhagayoga. Debieran desechar lo malo, lo indeseable.

En Japón hay una ciudad llamada Kyoto. Una mujer pasaba por una calle en particular llevando consigo un gran atado de ropa envuelta en una limpia tela blanca. La ropa era ropa sucia y no se había lavado aún. Alguien le preguntó por qué llevaba así la ropa. Ella respondió, "Quiero mostrar lo bueno. Quiero que vean lo bueno. Por eso he envuelto la ropa sucia en una tela blanca." El encontrar faltas en otros, el reirse de otros, el criticar a otros son errores que uno no habría de cometer.

P 147) : Swami, entendemos ahora que estamos equivocados respecto a nuestro conocimiento. Has explicado claramentelo qué es la percepción consciente diciendo que es conocimiento completo y no el conocimiento de un trozo o una parte de nada. ¿Cómo hemos de cultivarla?

Bhagavan : La espiritualidad es esencial para la percepción consciente. Es imposible desarrollarla por ningún otro medio. Con un antecedente espiritual les cosas les resultarán muy claras. Lograrán un total entendimiento., lo que es percepción consciente. De lo contrario, lo que adquieran será conocimiento libresco, conocimiento superficial, conocimiento general, mas no conocimiento práctico, lo cual es percepción consciente. Ella es posible únicamente en la senda espiritual.

Un pequeño ejemplo. Ponen una semilla en la tierra y ella germina en una planta. Mas, ¿esperarían que germinara si la guardan en un pote? Imposible. De manera similar, la planta de la percepción consciente crece en el campo de la espiritualidad y no en la lata de los placeres mundanos. La percepción que se desarrolle así, será genuina percepción consciente.

P 148) : Swami, queda en claro entonces que esta clase de ‘percepción consciente’ no está disponible en nuestras instituciones educacionales, y eso que ella es tan importante para todos nosotros. Tu eres la encarnación de Dios en el mundo actual. ¿Por qué no nos concedes, por Tu gracia, este don de la percepción consciente o concienciación?

Bhagavan : Si todo fuera hecho por Dios Mismo, ¿que les quedaría a ustedes por hacer? ¿Cómo usarían de la mente y el intelecto que Dios les diera? ¿No te das cuanta que estos divinos instrumentos con que han sido equipados serían un desperdicio, si Dios lo hiciera todo por ustedes? La madre cocina y sirve el alimento. ¡Ella no puede comérselo en lugar de su hijo! Cuando el hijo se hiere, la madre sufre, mas ¡ella no puede vendarse en lugar del hijo!

Aunque te sientes frente a un plato servido de curry de patatas y chapatti, también tendrás que servírtelos con tus manos y comer. ¿Se calmará tu hambre repitiendo tan sólo ‘patatas, chapatti’ ? Deberás poner a trabajar las manos y la boca. ¿No es así? De manera similar, debieras hacer uso de tu mente e intelecto.

Llegarás a saberlo todo. A través de tu esfuerzo ganarás la gracia de Dios. Gracias al krsi – esfuerzo, uno puede hasta llegar a ser un rishi – sabio. Cumple con tu deber y piensa en el Señor al mismo tiempo. Krishna también le dijo lo mismo a Arjuna : "mamanusmara yudhya ca — ¡Arjuna, recuérdame y lucha!" Entonando el nombre de Rama, Hanuman pudo cruzar el magno océano. De manera que cumple con tu deber y puedes lograr lo que sea que anheles.

Swami, los aspirantes espirituales observan austeridades como upavasa – ayuno, jagarana – vigilia y las consideran espirituales. Te rogamos que nos informes sobre su importancia y sentido interno.

Bhagavan : Las tradiciones, los rituales, las ancestrales prácticas de Bharat tienen sentido e importancia. Es indudable que los aspirantes obtienen experiencias divinas. Mas la gente de hoy anda tras de ritualex externos y pomposos sin entendimiento alguno respecto a su significado interno. De modo que se han olvidado de las metas y propósitos mismos para los cuales fueran llevados a cabo originalmente. Casi todos los rituales se han vuelto mecánicos, monótonos y rutinarios. No hay nadie que se los explique lúcidamente. La mayoría de las gentes no tiene idea de sus sutilezas. Y es así que no encuentran a nadie que practique con sinceridad las austeridades o los

rituales. El hombre no necesita cambiar. Es la mente la que debiera cambiar.

Supogamos que viajan a un lugar distante y no tienen alimento para comer durante el trayecto : ¿podrían considerar esto como upavasa, ayuno? ¿Sería ésto de alguna utilidad espiritual? Un paciente no ingiere los alimentos habituales. ¿Es ésto un ayuno? ¿Qué es lo que consigue con ello? El sentir a Dios en ustedes es upavasa y no el simple ayunar en el sentido literal : upa – cerca, vasa – vivir : en otras palabras, upavasa significa vivir cerca o próximo a Dios. Significa que uno debiera volverse hacia su fuero interno, sentir a Dios y pensar constantemente en Él. Esto es upavasa en su sentido verdadero. Notamos hoy en día que hay quienes ayunan el día de ekadasi — el día once de la quincena lunar, mas comen el doble al día siguiente. Los madhavas (seguidores de Madhvacharya) observan el Bishma ekadasi, un día en el que ayunan y ni siquera tragan su saliva.

En el estado de Karnataka dicen (en kannada), "bida bedi bittu keda bedi" – no renuncies y así no te malogres. Cando renuncias a algo, no lo recojas otra vez. Es un mal hábito. ¿Qué es lo que sucede? Preparas la harina y luego guardas la masa por tres días. Con ella preparas las sabrosas dosas, una sabrosa merienda de la India del sur. Así en kannada se dice, indu adide ekadasi ondu tindu malavattu dosa – en el nombre de ekadasi un día de ayuno en el mes, se hacen preparaciones para hasta cuarenta dosas. ¿Es esto upavasa? No, definitivamente no.

¿Por qué habrían de observar la vigilia, jagarana? ¿Por qué se observa esto de estar en vela toda la noche? Significa que debieran abstenerse de su felicidad mundana, placeres sensuales y comodidades materiales. Debieran ser indiferentes frente a todos estos asuntos mundanos, mas mantenerse despiertos y vigilantes para con el núcleo interno, el Atma. Debieran estar despiertos con respecto a la divinidad interna, y al mismo tiempo despreocuparse las perturbaciones terrenales. Mas, ¿qué se hace en nombre del jagarana? Se juega a las cartas toda la noche o se ve una película tras otra. Un guardia, las enfermeras de turno en un hospital, los jefes de estación de ferrocarriles, no duermen en la noche. ¿Equivale esto al jagarana? ¡Ciertamente no! El mero dejar de dormir es un rito externo. Uno debiera conocer la realidad interna mientras observa estos rituales. Puesto que todos se llevan a cabo mecánicamente, se los ridiculiza y se ven como absurdos a los ojos de otros.

P 149) : Swami, Algunos quieren que hagamos puja, algunos sugieren dhyana, unos pocos prescriben parayana, lectura de las escrituras y otros aún nos aseguran los buenos resultados del japa, la repetición del nombre de Dios. Me siento confundido respecto a qué hacer y qué elegir. ¿Díme por favor, qué es lo mejor para seguirlo en mi sadhana?

Bagavan : Puedes seguir cualquiera de ellos con total prema – amor, nissvardha – desinterés, chittashuddhi – pureza de corazón, ekagrata – concentración y saranagati – entrega, para realizar y vivenciar a Dios.

Sigue la senda que te resule más conveniente. Cualquier procedimiento que te acomode y te confiera shanti y ananda, puede ser adoptado. Pero cuídate de imitar. Nunca te guíes por las opiniones y las sendas de otros. Sigue la senda que tu elijas. De lo contrario, perderás el camino propio. La imitación es humana. Mas la creación es divina.

Un pequeño ejemplo para ilustrar que uno termina siendo un perdedor al seguir a otros. Había un mercado de frutas y era la estación en que abundaban los mangos. Uno de los tenderos hizo que se pintara especialmente un cartel que decía, "Aquí se venden buenos frutos de mango" y lo puso frente a su tienda para promover las ventas. Vino una persona y dijo, "Señor, ¿qué es lo que está escrito en el cartel? Este es un mercado de frutas, ¿entonces por qué escribe la palabra ‘aquí’ ? Luce tonta y supérflua. Le sugiero que la borre." El tendero llamó al pintor e hizo borrar la palabra ‘aquí’.

Ahora el cartel decía, "Se venden buenos frutos de mango". Llegó otro hombre y dijo, "¡Mire, señor! No me parece que sea sagaz e inteligente. ¿Se ha preocupado de leer lo que dice en el cartel? Esta es la estación de mangos. Todas las tiendas venden solamente mangos. ¿Para qué hace escribir ‘mangos’ especialmente, como si no los tuviera sino usded? ¡Sería mejor que borre la palabra ‘mango’ del cartel!"

Con ayuda del pintor, el tendero hizo borrar la palabra. Ahora el cartel decía "Se venden buenos frutos". Llegó otro cliente y dijo, "¿Qué estupidez es ésta? ¿Es que encuentra usted a alguien que venda ‘malos frutos’? Que ridículo se ve cuando anuncia que vende ‘buenos frutos’, ¡muy tonto! Mejor lo borra del cartel."

El tendero se dejó convencer e hizo borrar las palabras, con el resultado que ahora sólo se leía, "Se venden" en el cartel. Un conocido que acertó a pasar por ahí, miró el cartel y se confundió. Dijo, "¡Qué! ¿Estás loco? ¿Qué es lo que quieres decir con ‘Se venden’? ¿Qué es lo que quieres vender?" El tendero llamó al pintor e hizo borrar estas palabras. Ahora quedó con un cartel en blanco. Finalmente, el pintor le pasó la cuenta con diferentes entradas, una por pintar inicialmente el cartel y luego otra por ir borrando las palabras a intervalos. ¿Qué le pasó al tendero que fue haciendo caso a las palabras de todos? Perdió tanto su cartel como el dinero. Esto también podría pasarles a ustedes si adoptan los pareceres de otros.

Vuestro Guru también prescribe un método que les conviene. Nunca quiere que todo el mundo siga un mismo patrón. Los métodos de sadhana son sugeridos dependiendo de vuestra capacidad, talento, entendimiento y del nivel de su consciencia espiritual.

Les doy aquí una simple ilustración de la vida de Sri Ramakrishna Paramahamsa. Sucedió que una vez un discípulo llamado Brahmananda iba cruzando el río en un bote para ir a hacer las compras de lo que se requería en el ashram. Escuchó sin querer la conversación de los demás que también iban en el bote. Uno decía que Ramakrishna estaba echando a perder a muchos jóvenes que perdían su tiempo manteniéndose ociosos en nombre de la devoción, y que era sorprendente el verlos con las cabezas rapadas y vistiendo túnicas ocres. Brahmananda se entristeció al oirlo y derramó lágrimas. Al regresar al ashram esa tarde, Ramakrishna le preguntó que había sucedido en el bote mientras cruzaban el río. Brahmananda relató el episodio sintiéndose muy mal por los dichos y

comentarios sobre Ramakrishna y sus discípulos. Ramakrishna entonces se mostró furioso y dijo, "¡Brahmananda, cómo pudiste oir esos comentarios! ¿Puedes soportar que tu Guru sea criticado de ese modo? ¿Cómo reaccionas cuando son atacados tus padres? ¿Cómo pudiste escuchar todo eso?"

Al día siguiente fue el turno de Vivekananda para ir al mercado. Abordó el bote y partió. Vivekananda tuvo que escuchar de nuevo al barquero hablando mal de Ramakrishna por hacer flojos y perezosos a los jóvenes. No pudo contener su enojo. Se levantó y agarró al botero del cuello y estaba listo para lanzarlo al Ganges. De alguna manera, los demás le calmaron.

En la tarde, durante la acostumbrada conversación, Ramakrishna, rodeado por sus jóvenes discípulos, le preguntó a Vivekananda qué había sucedido en la barca. Este orgulloso reportó su reacción ante las palabras del botero. Entonces Ramakrishna dijo, "¡Qué, Naren! ¿No te avergüenzas de tu conducta? ¿No pudiste controlar tu enojo? ¿De qué sirve tu sadhana? ¿Es esta la manera en que debe comportarse un brahmachari (discípulo)?"

Vivekananda preguntó entonces, "Swami, es muy raro el oirte decir esto. El otro día te enojaste con Brahmananda por haber callado mientras te criticaban. Hoy, cuando yo reacciono ante las mismas palabras, me culpas. ¿Por qué esta diferencia, Swami?" Ramakrishna le dijo sonriendo, "Una bicicleta tiene dos ruedas. Cuando la de adelante tiene demasiado aire, hay que dejar salir un poco. El aire es más necesario en la trasera, algo de aire habrá que agregarle. De igual manera, Brahmananda debiera tener más personalidad, en tanto que tu carácter ha de ser moderado." Es así como resulta importante el nivel individual en la senda espiritual. No habrías de imitar ni seguir a ciegas a los demás.

P 150) : Bhagavan, en nuestro namavali – serie de nombre de Dios – nos dirigimos a Dios por tantos nombres. Tenemos más de cien nombres o ‘astottara’ y mil nombres o ‘sahasranama’. ¿De todo ellos, cuál es el mejor y exacto nombre de Dios?

Bhagavan : Todos los nombres y formas son únicamente Suyos. No existe nada en el universo que no sea Suyo. Debieran considerar a Dios como el morador interno en vuestro corazón : hrdayavasi. Draupadi, cuando estaba siendo humillada e intentaban desvestirla, clamó a Krishna por ayuda, llamándole ‘brndavanasancari’ y ‘‘mathuranatha’, lo cual hizo que Krishna se demorara en mafiestarse para salvarla. Para probar la verdad de sus palabras rezadas, Krishna hubo de ir a Brindavan y a Mathura y luego llegar hasta la corte para salvarla. Si Le hubiera llamado como ‘Hrdayavasi’, el morador en su corazón, Él habría aparecido de inmediato ante ella y la habría salvado sin dilación de la desgracia.

Cantan ‘Brindavahasancari’ en sus bhajans.. En realidad estoy en Kodaikanal. ¿No están equivocados? Cantan, prasantivasa, partivihara, ‘aquel que está en Prasanthi Nilayam camina por Puttaparthi’ en su bhajans. ¿No es así? No. Estoy en Kodaikanal, no en Parthi ni en Prasanthi. Mas, si dijeran ‘Hrdayavasi’, ‘el morador interno en su corazón’, aunque Yo esté físicamente en cualquier sitio, recibirán una inmediata respuesta Mía.

P 151) : Swami, el Gayatri Mantra está siendo cantando por muchos siglos en esta santa tierra. Mas, hemos escuchado que se les prohibe a las mujeres el cantarlo como también a los no brahmines. ¿Debiéramos entonar ese mantra a horas específicas y no cuando elijamos hacerlo, por conveniencia? Nos sentiremos muy afortunados escuchar una aclaración sobre el tema de Tus divinos labios.

Bhagavan : Todos deben cantar el Gayatri. Este trasciende las barreras de casta, comunidad, género, nacionalidad, tiempo y espacio. Es el único mantra que todos debieran entonar repetidamente. Hay tres cosas principales en el Gayatri. Ante todo, debieran saber que Bhur Bhuvah Suvah en el Gayatri no son tres mundos separados o diferentes, como ustedes piensan. Es un error pensar eso. Ellos están dentro de ustedes. ‘Gayamulu’ significa sentidos. Puesto que el Gayatri trata del control de los sentidos, se les llama así. El cuerpo tiene sentidos de la percepción y de la acción. Este primer aspecto del Gayatri es denomnado materialización o Gayatri.

El cuerpo puede funcionar únicamente si hay vida en él. La actividad del pulso se debe a la vida. Por ello el principio de la vida vibra en el cuerpo, lo que le hace funcional u operante. Este segundo aspecto del Gayatri, que es la fuerza vital, se llama vibración o Savitri.

El tercer aspecto de Gayatri es el sonido primoridal Omkar, el que asciende desde el ombligo. El Om es una combiación de tres sonidos : ‘A’, ‘U’ y ‘M’. ‘A’ se emite comenzando desde el ombligo. ‘U’ surge desde la garganta. ‘M’ sale de los labios. El Soham es entonado por nuestro proceso de la respiración, aunque no somos conscientes de ello. Esto se denomina ‘Japa Gayatri’.

Cuando inhalamos producimos el sonido ‘so’ y cuando exhalamos se produce el sonido ‘ham’. El mantra del ‘Soham’ se repite 21.600 veces diariamente en nuestro proceso respiratorio. En este mantra, el segundo sonido en ‘so’, vale decir ‘o’. y el segundo sonido en ‘ham’, o sea ‘m’, contituyen el ‘om’. Este ‘soham’ se entona repetidamente en el total de nuestros tres estados : de vigilia, onírico y del sueño profundo. El alfabeto total se ha constituido desde la madre de las letras : el sonido primordial ‘OM’

Para ilustrarlo les daré un pequeño ejemplo. En el alfabeto inglés tenemos 26 letras desde la A a la Z [en los restantes idiomas, al menos los occidentales, también – N. de la T.] Todas las palabras y frases se pronuncian y escriben haciendo uso de ellas, ¿no es así? Como lo notan, el armonio tiene lengüetas. Cuando presionan sobre los fuelles entra el aire y cuando presionan sobre las lengüetas, consiguen las notas musicales como sa re ga ma pa dha ni [do, re, mi, fa. sol, la, si en la escala nuestra – N. de la T.] Gracias a tan solo estos siete sonidos se componen diferentes melodías o ragas. ¿No es así? Conocen el violín. Tiene cuerdas sobre las que pueden interpretar cualquier melodía. De esta manera, tambien el ‘omkar’ es el primer y primordial sonido a partir del cual se originaran todos los sonidos restantes.

Cuado se tapan bien las orejas, escucharán el sonido del Pranava, el ‘Omkar’ dentro de ustedes. Cuando

se acercan a un poste de electricidad y escuchan apoyando la oreja en él, oirán el ‘omkar’. Este es el sonido (interno) en el silencio (externo). Este es el divino sonido escuchado en las profundidades del silencio. Este tercer aspecto del Gayatri que pertenece a este omkar, el sonido primordial, la facultad del habla y la fuente original, se conoce como radiación o Saraswati.

De modo que a nivel corporal es Gayatri, materialización. En cuanto principio vital es Savitri, vibración. Y finalmente, como fuente principal del sonido es Saraswati, radiación. Estos son los tres aspectos del mantra Gayatri. En otras palabras, el poder átmico, la fuente divina, es la radiación (Saraswati) que ingresa al cuerpo como vibración o principio vital (Savitri), de manera que este cuerpo hecho de materia se vuelve funcional, lo que se denomina como materialización (Gayatri).

P 152) : Swami, ¿cómo habríamos de adorarte? ¿Cómo tendríamos que servirte? No somos capaces de decidirlo. Por favor, muéstranos el camino.

Bhagavan : Dios no necesita de su servicio. No requiere de su adoración. Dios no desea sino una cosa de ustedes y ella es amor. Este amor tampoco es de propiedad de ustedes. No es de su propiedad ancestral. Este amor no les ha sido regalado por nadie. No es un producto para ser manufacturado por empresa alguna. No se adquiere de un guru. Han nacido con amor. Es un don de Dios. Por eso es que ha de serle dado a Él. Es Suyo por lo que ustedes debieran devolvérselo amándole de manera incesante.

Vean un pequeño ejemplo. En ocasiones, como en una ceremonia de bodas, es invitada mucha gente. De manera que para preparar comida a gran escala requieren de utensilios muy grandes. Los arriendan por uno o dos días y los devuelven después de usarlos. Mas debieran ser devueltos enteros, limpios y en perfectas condiciones sin daño alguno. ¿No es así? De manera similar, el corazón humano es un recipiente lleno de amor regalado por Dios y habrá de serle devuelto intacto. Esta es la verdadera forma de adoración o culto.

¿Cómo amar a Dios? La mejor manera de amarle a Él es el amar a todos y servir a todos. Siendo que todo es Suyo y siendo Él el dador de todo lo que necesitan, ¿qué otra cosa podría querer de ustedes fuera del amor? Un corazón puro es el templo de Dios. Entonces, ¿en dónde está? Siempre les digo a los estudiantes que debiera haber perfecta armonía entre pensamiento, palabra y acción. Hoy encontramos egotismo a todo nivel. En todo lo que se diga o haga se esconde un egotismo subyacente. Mas la verdadera adoracíón es un desinteresado acto de servicio con amor. Cumplan sinceramente con su deber. El servicio para el hombre es servicio para Dios. No necesitan adorar a Dios con flores que se marchitan y secan. Corten las flores de la virtud, del carácter y del amor desde el jardín de sus corazones y adoren a Dios con estas flores de valía.

P 153) : Swami, por favor indícanos como podemos lograr el anandaprapti, la felicidad permanente, y la eliminación del sufrimiento, dukhanivritti.

Bhagavan : Estos dos niveles de conciencia no están separados el uno del otro como lo expresan. Cuando es eliminado el sufrimiento, consiguen felicidad. La ausencia de felicidad es la causa de la desdicha. Ambas están interrelacionadas. La ausencia de luz es oscuridad. Cuando hay luz no hay oscuridad. La ausencia de una de ambas es la presencia de la otra. De modo que si exploran los métodos para eliminar el sufrimiento, surgirá automática y naturalmente la felicidad.

Si investigan las razones para la desdicha, se darán cuenta que la ignorancia es la causa. ¿Qué es responsable de la ignorancia? Es el ego. ¿Qué es el ego? Es apego. ¿Qué es apego? Es el cuerpo, la conciencia. De modo que la desdicha se da debido al apego al cuerpo. Mas uno podrá ser feliz tanto física como espiritualmente si mantiene bajo control sus sentidos. De hecho, la tristeza no es natural para el hombre. Por ello, hay que encontrar métodos para eliminar la tristeza, que es artificial. La desdicha puede ser eliminada sólo con la oración y siguiendo la senda espiritual. Si se sobrealimenta a caballos ociosos, se volverán más holgazanes. De manera similar, si actúan de acuerdo a los caprichos y gustos de sus sentidos, los fortalecerán más cada día hasta que, finalmente, dejen de ser un ser humano.

El hombre encuentra tres tipos de desdicha – adhyatmika, adhibhautika y adhidaivika. Las desdichas adhyatmikas son físicas y mentales. El sufrimiento físico les enferma mentalmente. Sus irregularidades mentales aumentan sus dolencias físicas. Es por eso que se les denomina como adhyatmikas. El segundo tipo es llamado adhibhautika, la que es causada por una mordida de serpiente o picada de escorpión o por lesiones infligidas por animales u otras criaturas. El tercer tipo, denominado adhidaivika, sobreviene debido a ciclones, inundaciones, terremotos, incendios y varias otras calamidades naturales.

En primer témino debieran saber que la mente es la causa tanto del placer como del dolor. Si su mente es positiva, no importará que se encuentren en su hogar o en una floresta. Llenarán su mente de amor. Pensando constantmente en Dios, desarrollando cada vez más fe en Él y siguiendo la senda espiritual, indudablemente podrán eliminar cualquier sufrimiento. Por supuesto que se hace absolutamente necesario el control de los sentidos.

Si entendieran su verdadero si mismo, el atma, tendrán ananda, bienaventuranza. La bienaventuranza es el estado que se ubica por sobre el dolor y el placer, ella es no-dual. Esto también se denomina prajña. Puesto que prajña es vasto la escritura dice Prajñanam Brahma. El prajña es divino. Prajña está presente uniformemente en el cuerpo, la mente y el intelecto. El prajña es conocido también como antarvani, la voz interior. Ejerciendo control sobre sus sentidos externos e internos, podrán escuchar a su antarvani. Si la atendieran y actuaran según su voz interior, serán bienaventurados.

El Janma o nacimiento es responsable por toda desdicha. En donde no haya janma, no habrá oportunidad para placer ni dolor. Sin embargo el janma se debe al karma, la consecuencia de acciones pasadas. Para el karma, las causas son raga, apego y dvesa, odio. Buscan una actividad sólo o cuando les guste o la prefieran por sobre

otra, de lo contrario no lo hacen. ¿No es así? De modo que todas las acciones nacen de uno estos dos estados mentales, raga y dvesa. A su vez, ellos surgen del ahamkara, ego y del ajñana, ignorancia. El ajñana es la princpal causa de la desdicha.. La ignorancia desaparece únicamente si se renuncia al ego. Para poderse deshacer del ego uno habrá de elevarse por encima del apego y el encono. Para que estos dos se desvanezcan debiera darse el akarma, la inacción, puesto que estas acciones y sus consecuencias llevan al punarjanma. Como lo declara el Bhajagovindam de Adi Shankara : Punarapi jananam punarapi maranam punarapi janani jathare shayanam – "uno nace vida tras vida, encerrado en la matriz de la madre, una y otra vez después de la muerte." Nacimiento y muerte son responsables por toda la desdicha. De hecho, uno debiera seguir la senda espiritual en la vida para no nacer de nuevo. ¡En lugar de consumir azúcar, pueden convertirse en el azúcar mismo! Este es el azúcar del ananda, la bienaventuranza. Este es el azúcar de la liberación. Este es el azúcar del sanyujya, la fusión en Dios. Por ello, el mukti, liberación, es la única solución para el alivio del sufrimiento.

La felicidad que consiguen al escuchar a una persona que les agrade o al adquirir un artículo que deseaban, se describe como priyam. Cuando realmente consiguen lo que en verdad quieran, eso se llama modam, alegría. La experiencia de la alegría después de adquirir lo que querían se llama pramodam, alegría suprema. Si alguien les comenzara a hablar sobre todo lo que les gusta, se sentirán felices. De modo que se le llama priyam. Si ven o encuentran a quienes quieren, se sentirán extremadamente felices; eso se llama modam. Al recibir o conseguir lo que más les gusta, esta experiencia se describe como pramodam.

De modo que habrán de oir acerca de Dios, priyam en la primera etapa; practicar todo lo que se ha escuchado, modam, en la segunda etapa y, finalmente, experimentar la ventura posterior, pramodam en la tercera etapa. Esto es anandaprapti, la manera de ser venturoso.

P 154) : Swami, ¿a qué hay que renunciar? ¿Qué hay que sacrificar?

Bhagavan : No necesitan renunciar al mundo. Muchos cometen un error en esto. No necesitan sacrificar al mundo. Deben renunciar a los pensamientos y sentimientos mundanos. Deben haber oído de Ramananda Tirtha, un renunciante. Era casado y también tenía un hijo. Renunció a su familia. Un día en que su mujer le fue a visitar, rehusó verla y le dió la espalda. Viéndolo, su mujer le dijo, "Swami, puesto que guardas el sentimiento de que soy tu mujer, no me miras y me das la espalda. Yo no siento eso en lo más mínimo." Y le pasó entonces las túnicas naranja. De modo que no necesitan renunciar al mundo. Deben desprenderse los pensamientos mundanos. No necesitan sacrificar sus propiedades, mas deberán establecer un apropiado vínculo con Dios.

P 155) : Swami ¿qué es la verdadera felicidad? ¿Cómo la conseguimos?

Bhagavan : ¡Ante todo debieran saber lo que es en verdad la felicidad! Yo quiero que sean bienaventurados y no meramente felices. La felicidad, tal como la entienden, no es verdadera felicidad. De hecho, la verdadera felicidad reside en la unión con Dios. Esto lo pueden desarrollar estableciendo contacto con la Divinidad dentro de ustedes. En otras palabras, siendo conscientes de la Divinidad dentro de ustedes, también pueden sentirse felices en el mundo. La felicidad radica en que les guste lo que deban hacer y no en hacer lo que les guste.

P 156) : Swami, nos encontramos con gente que no es feliz, como si se les hubiera negado para siempre la felicidad. ¿Por qué habría de suceder ésto?

Bhagavan : Para todo esto, entiendan que la mente es la causa principal. Si volvieran la mente hacia Dios, serán felices. Si la vuelven hacia el mundo, no podrán ser felices por muchos tiempo. Mira, vuelves este ventilador hacia tí y sientes el aire fresco. Si lo vuelves hacia el otro lado, no sentirás brisa alguna. El que recibas o no la brisa refrescante depende de la dirección en que gires el ventilador.

P 157) : Swami, quieres que veamos la unidad en la diversidad. Esperas que estemos conscientes de la unidad en la diversidad. ¿Cómo es ésto posible?

Bhagavan : Ciertamente que es posble. Todo en este mundo tiene cinco aspectos. Entre ellos, tres son invariables, en tanto que los dos restantes cambian. Los tres son asti – ser, bhati – percepción consciente y priyam – bienaventuranza, y son inmortales. Pueden denominarse también como sat, chit y ananda. Luego hay dos aspectos más que cambian. Ellos son rupa – forma y nama – nombre. El nombre y la forma dependen de los tres aspectos invariables y permanentes mencionados antes. Por ejemplo, observan el mar, sus olas y su espuma. Son interdependientes; una no puede existir sin la otra. Las olas surgen del mar, no son independientes. Vemos que se junta espuma sobre las olas. Si no hubiera olas no habría posibilidad que de formara espuma. No obstante, en apariencia tenemos tres formas con distintos nombres : mar, ola y espuma. Aunque en esencia, las tres muestran la misma agua con diferentes nombres. ¿No es así?

El mar representa al paramarthika sathya – la verdad espiritual; las olas representan al pratibhasika sathya – identidad sobrepuesta o equivocada, en tanto que la espuma es el vyavaharika sathya – la verdad física o terrenal.

P 158) : Swami, ¿es el sadhana un deber en la vida diaria? ¿Es obligatorio?

Bhagavan : Sí, es muy necesario que lo hagan a diario. ¿No es que lavan y escobillan a diario los utensilios para mantenerlos limpios? Hasta que se vuelvan estables, desarrollen una fe sin vacilaciones y una entrega total. Es muy necesario hacer sadhana cada día.

Ven que los campos de paddy se riegan todos los días. De lo contrario, los cultivos se secarían y morirían. Mas los árboles altos como los eucaliptus, los banianos, los neem y otros, no necesitan de este riego diario. ¿Por qué? La razón es simple. Sus raíces se hunden muy profundamente, hasta el nivel de las aguas subterráneas, y

extraen nutrientes para todo el árbol. Pareciera sorprender que plantas pequeñas y tiernas necesiten agua a diario en tanto que los grandes árboles no. Las raíces de la hierba no alcanzan sino algunos centímetros de profundidad y no pueden extraer agua desde lo hondo de las napas. En tanto que las de los árboles se extienden y hunden hasta que encuentran el agua bajo tierra. De manera similar, hasta que las raíces de tu fe no se hundan hasta lo profundo de tu corazón, debes hacer sadhana a diario. Tu fe es hoy como la raíz de una planta pequeña que no se ha adentrado lo suficiente en tu corazón y por eso debieras hacer sadhana a diario.

P 159) : Swami, se pone mucho énfasis en el sadhana, la práctica espiritual. Pero nos parece difícil hacer cualquier sadhana. ¿Cuál es la solución?

Bhagavan : Para lograr o alcanzar cualquier cosa en la vida uno requiere hacer sadhana o práctica. Caminar, hablar, leer, comer, escribir, todo en la vida lo aprenden a través de la práctica. ¿Cómo camina un niño? Claramente es sólo con la práctica. ¡Los cantantes practican mucho! Asimismo, ha de practicarse para conducir un automóvil. Tienes el volante en un lugar, el freno en otro, los cambios en otro y así sucesivamente. Sin embargo, serás capaz de conducirlo sólo a través de la práctica. Lo mismo pasa con el sadhana en el campo espiritual.

Swami, ¿Cuál es el rol del Guru en la senda espiritual?

Bhagavan : Uno habría de tener una plena fe en el Guru. Supón que quieres ir a una ciudad de paseo. No sabes nada sobre ella, ya que nunca antes has estado allí. Lo que haces es conseguirte la ayuda de un guía para pasear por ella. No cuestionas en ningún momento al guía, puesto que tu eres el novato en el lugar. Así también, el Guru que cuenta con un vasto conocimiento y experiencia ha de ser seguido escrupulosamente. No habría de ser cuestionado, puesto en duda ni desobedecido por ningún motivo.

También encuentras letreros en los cruces de camino indicando las direcciones a diferentes lugares. Para llegar al lugar que eligieras, deberás seguir las indicaciones del letrero y llegar a destino. No esperas que el letrero te lleve o te conduzca hasta el lugar : tienes que seguir la ruta que se señala. De manera similar, un Guru te muestra la senda espiritual, te enseña las técnicas que hay que seguir y te explica en detalle todo lo que necesitas en ella. Tu habrás de esforzarte y lograrlo todo por tí mismo. Nadie más puede hacerlo por tí.

‘Guru’ es una palabra de dos letras – ‘gu’ y ‘ru’. La palabra tiene dos significados. ‘Gu’ es oscuridad (ignorancia), ‘ru’ es la luz (sabiduría) que disipa esta oscuridad. El segundo significado es ‘gu’ que representa gunatita – aquel allende los atributos, y ‘ru’ por rupavarjita – amorfo. De modo que Guru es alguien que te enseña acerca de la divinidad que es tanto carente de atributos como de forma. Un verdadero Guru ansía lo mejor para sus discípulos. Les enseña lo que es hitta – bueno y no ista – aquello que agrada. Un verdadero discípulo sigue implícitamente al maestro.

P 160) : Swami, sentimos que en el sadhana los resultados se demoran : no obtenemos resultados rápìdos, al menos según nuestras expectativas. ¿Qué nos dices, Swami?

Bhagavan : Carecen de un entendimiento correcto del sadhana. Mira, en el mundo comienzas con tus estudios desde la niñez. Después de la escuela primaria pasas a la secundaria, a la enseñanza superior y a la universidad. Después de quince años de intensos estudios y de duro trabajo consigues un título. Esta es tu experiencia. ¿Cuánto te has esforzado por conseguir un título? ¿No te ha tomado un largo tiempo el llegar a él? Para esta educación y un título y para ganarte la vida, te esfuerzas tanto. Entonces, ¿cuánto debieras demorarte, cuánto esfuerzo habrías de invertir para ganarte la gracia de Dios que es la verdad espiritual eterna? Piensa por tí mismo. Es un gran error el esperar resultados rápidos en el sadhana.

P 161) : Swami, ¿estás conforme con nuestro dhyana, meditación?

Bhagavan : ¿Llamas meditación lo que haces cada día? No, no lo estás haciendo correctamente. Puede ser cualquier cosa, mas ciertamente no es meditación. Está bien que te sientes a meditar. Mas tu mente anda en el mercado, estarás pensando en lo que comerás para el almuerzo. O estarás pensando en tu dhobi (lavandero) y en cuando te traerá la ropa planchada. ¿Es eso meditación? Por cierto que no.

Un breve ejemplo. Estás sentado acá esperando impaciente y ansioso la llegada de Swami.. Cualquier sonido de una puerta o un coche llamará tu atención, ya que Swami puede llegar en cualquier momento. Tu mente está totalmente concentrada en Swami y lo ves todo en términos de Su llegada. ¿No es así? Por otra parte, si tuvieras la mente ocupada en otra cosa y no estuvieras alerta, aunque Swami llegara y viniera a pararse frente a tí, no lo notarías.

De modo que lo más importante en la meditacióm es mantener un cien por ciento de concentración en Dios. Debieras estar plenamente alerta, sin desviar la atención para nada. Es así que enfatizo para la meditación una estabilidad mental invariable – calicani manasu bhramincani drsti (Telugu).

P 162) : Swami, ¿cuántas cosas debiéramos estudiar y aprender para seguir el sadhana, la senda espiritual? ¿Cuántos detalles debiéramos conocer de los textos sagrados para comenzar nuestro sadhana?

Bhagavan : No son necesarias muchas cosas ni muchos detalles. Vemos a la mayoría leyendo libros. escuchan discursos por una cantidad de años. Mas, ¿de qué les sirve? En la senda espiritual permanecen en donde estaban. ¿Cuál es la razón? Es la falta de práctica lo que les ha detenido, lo que ha retardado su progreso. De hecho, no es necesario que leas tantos libros. No necesitas aprender muchas cosas. Basta con que entiendas una cosa clara y cabalmente. Si practicas una sola cosa, eso es suficiente. ¿Para qué aprender muchas y no practicar siquiera una? Para cometer suicidio bastan un pequeño alfiler o una aguja. Aunque para matar a otros necesitas

una pistola, un revólver o un cuchillo. De manera similar, para enseñar a otros necesitas aprender y saber muchas cosas, para lo cual habrás de leer mucho. Mas, para trabajar por la propia liberación, redención o emancipación, basta con que una cosa se practique sinceramente. Por ende, el practicar es más importante en la vida que saber o aprender.

P 163) : Swami, somos en verdad afortunados por haber estado escuchándote. Estamos en un estado de ventura. Solamente Tu puedes responder de esta manera nuestras preguntas, por Tu infinita compasión hacia nosotros. Nadie puede hacerlo. Swami, perdóname por esta pregunta. Ya tenemos muy claro lo que es la indagación. Mas, ¿por qué soy incapaz de hacerlo? ¿Por qué no es estable mi mente? ¿Es parte de la naturaleza de la mente el fluctuar? Es la calidad natural de la mente de ser inestable y tambaleante lo que me impide concentrarme en la indagación?

Bhagavan : Te quejas que tu mente es inestable y que no eres capaz de concentrarte. Eso no es cierto. De hecho, no existe una mente en cuanto tal. No es sino un atado de deseos. Es un atado de pensamientos. Es como un pedazo de tela con los hilos firmemente entretejidos. Cuando separas los hilos o fibras uno tras otro, la tela ya no existe. De igual manera, cuando los deseos no están y los pensamientos se retiran, la mente ya no existe. Esto se llama amanaska, retirada de la mente o manolaya, aniquilamiento de la mente.

Dices que tu mente fluctúa. Tampoco esto es completamente cierto. Ves un árbol acá. Las hojas se agitan. ¿Por qué? Es el viento el que hace que se agiten. Mas cuando no hay viento, no se mueven. De modo que el movimiento se debe al viento y no a la cualidad de las hojas o del árbol. En el árbol de la vida el símil de las hojas que es la mente humana, se agita cuando sopla el viento de los deseos.

Dices también que no eres capaz de concentrar tu mente. Tampoco esto es verdad. ¿Cómo es que montas en tu bicicleta o conduces tu coche sin concentración? ¿No es peligroso? ¿No arriesgas accidentarte? ¿Cómo te concentras para conducir? Cuando lees un libro, un artículo o un borrador, ¿cómo puedes concentrarte? Sin concentración, cómo podrías captar todo lo que se dice en un libro? En tu profesión, ¿no cumples con tu labor con atención y concentración plenas? Lo haces con la mente dedicada a otra cosa o distraído? Si lo hicieras así, ¿no estarías malogrando el trabajo que se te asignara? Habrías sido despedido de tu servicio sin contemplaciones si no te concentraras en tu trabajo. ¿No se concentra tu mente para cada actividad de tu vida diaria? Sí, sin lugar a dudas te concentras. Mas la concentración mental se convierte en una difícilisima tarea sólo con respecto a Dios. ¿No es mala suerte? La mente es estable y se concentra fácil y naturalmente. La pérdida de la concentración con respecto a Dios implica que no sientes tanto amor ni interés en Él como lo sientes para los aspectos mundanos. La concentración, por ende, dependerá del grado de tu interés. No puedes culpar a la mente. Ella es como un espejo. Sólo refleja lo que se mantiene frente a ella. Es así que a menudo pongo énfasis en los pensamientos buenos y puros. Como sean los pensamientos, será la mente. Sabes que quien tiene manas (mente) es manisi (ser humano). La cosa más valiosa en este mundo a tu entender, es un diamante. Mas, ‘diamont’ significa ‘die-mind’ o retirada de la mente. [El conocido juego de palabras de Swami con los términos en inglés].

P 164) : Swami, entendemos por Tu gracia y Tu divino discurso cuan importante es la devoción. Mas la fe es la base para la devoción. ¿Cómo ha de cultivar uno la fe, Swami?

Bhagavan : ¡Qué pregunta tan tonta la que haces! ¿Qué quieres significar diciendo cultivar la fe? ¿La puedes cultivar? ¿Es un material que puedas adquirir en una tienda? No puede ser dada ni recibida. La fe es tu cualidad natural. De hecho, viswasa – fe, es tu swasa – aliento. Sin ello en tí se detendría tu respiración.

Sólo piensa por un instante en como llevas a cabo tu rutina diaria, con o sin fe. Pronto te darás cuenta que cada una de tus acciones, tanto terrenales como espirituales, se basa únicamente en la fe. Le entregas tus ropas, tus caras camisas y trajes deportivos a un lavandero, con la fe en que te las habrá de traer de vuelta, lavadas y planchadas. Si sospecharas que se fuera a marchar con tus ropas, ¿se las darías’ El valioso oro se le entrega a los orfebres para hacer joyas con él, en la buena fe que las van a fabricar. Si surgiera en tu mente una traza de duda, ¿entregarías el oro? Vas donde el barbero para un corte de pelo. ¿Piensas por un momento en que puede que te ponga un cuchillo al cuello en lugar de las tijeras en tu cabeza? Inclinas la cabeza ante el barbero para que te corte el pelo. Así también, con toda buena fe, un paciente se tenderá en la mesa de operaciones y se dejará operar por el cirujano. ¿Dudas que tu vida esté a salvo en sus manos? No. De modo que en cuanto a esto, con un dhobi o un joyero o un barbero o un cirujano, todas las transacciones se hacen de buena fe. De modo que la fe es un don natural de Dios para el género humano. El ser incrédulo es algo antinatural y artificial. Lo lamentable es que tienes una plena fe en todos mas no en Dios. ¿No es esto una desgracia?

La devoción y la fe son como los dos ojos de un ser viviente o las dos ruedas de una bicicleta o las dos alas de un pájaro. Si fé, como decimos, ni siquiera una hormiga podría caminar. Un pájaro no podría volar sin fe. Si se posa en una rama, esta puede doblarse o agitarse, sin embargo el pájaro no se preocupa. ¿Por qué? Porque tiene plena fe en sus alas y confía en ellas y no en la rama. De modo que todo dependerá de tu fe.

¿Cómo conoces a tu padre? Es tu madre quien tiene la autoridad para mostrarte a tu padre y tu tienes plena fe en tu madre. Si no, no tendrías manera de conocer a tu padre. Conoces las fechas y los días gracias al calendario y te guías por lo que este indica. De lo contrario, ¿cómo sabrías que hoy es lunes 14 de mayo? El día no se te ha aparecido con un cartelito en la frente para informarte del día de la semana ni la fecha. Tienes plena fe en todo lo que escuchas en los noticieros de la Radio ‘All India’ y en lo que lees en las diferentes columnas que revisas en los diarios. Tanto es así que crees en lo que oyes en la radio, ves en la TV, lees e los diarios, mas no crees en nuestros rshivakya o los dichos y enseñanzas de nuestros sabios y santos de antaño, representados en los Vedas y otras sagradas escrituras. Los Vedas son llamados ishwariya, aparu seya – composiciones de Dios. No tienes fe en

ellos. ¡Qué extraño e infortunado es ésto! Piénsalo por un tiempo.

P 165) : Swami, ¿por qué hay algunas gentes no devotas de Dios? Parece que la devoción no tuviera cabida en sus vidas. ¿Nos dirías por favor la razón?

Bhagavan : Muy simple. No es sino el placer sensual el que hace que la gente se muestre renuente respecto a Dios. Preocupaciones sin sentido acerca del futuro, deseos excesivos, el construir castillos en el aire son para ellas una forma de vida. La ambición de alcanzar alturas que no merecen y demasiado apego a la familia y al mundo, todos ellos son factores que hacen que un hombre no sea devoto a Dios. Más allá de estas no puede haber otras razones.

Conoces el balancín en el que juegan los niños. Mientras un extremo sube, el otro baja y vice versa. Si ponen énfasis en el mundo, serán menor el amor que sientan por Dios, y, por el contrario, si su amor por Dios fuera mayor (como el peso que hace bajar un extremo) su apego al mundo disminuirá (como lo liviano hace que el otro extremo suba, como en el juego). Esto es como funciona el balancín. ¿No es así? Te daré aún otro ejemplo, el de un imán. Atrae hacía sí las limaduras de fierro. Mas a veces no. ¿Por qué? Si el fierro está sucio y oxidado, el imán no las atrae. Asimismo, las gentes que como las limaduras estén oxidadas y sucias debido a los deseos mundanos no son atraídas hacia Dios, el ‘Divino Imán’. ¿Está claro ahora el por qué algunos no son devotos de Dios?

P 166) : Swami, por favor, indica una dirección para nuestra búsqueda espiritual. ¿Cómo ha de continuar? ¿Como el fluir de un río? ¿Cuáles son las restricciones que cabría observar?

Bhagavan : ‘Na sreyo niyamam vina’ – no hay progreso sin restricciones. Todo ha de tener límites sin los cuales correrás riesgos y peligros. Un río que fluye bajo ciertas condiciones con márgenes a ambos lados, sirve mejor para el propósito del riego. Asimismo, el río de la vida tiene dos márgenes, uno a cada lado, ‘samsayaathma vinasyathe’ — nunca dudes, y ‘sraddhaavaan labhathejnaanam’ — el hombre de fe sincera logra la sabiduría. Tu río de la vida debiera fluir entre estos márgenes. Tu fe no debiera ser alterada. Nunca debiera vacilar. Tu fe debiera ser fuerte y profunda. Ninguna situación adversa ni momentos negativos debieran hacerte perder la fe.

Una vida sin fe es como un recipìente con agujeros. Saben que regamos sólo las raíces de las plantas. No obstante, cada una de sus partes recibe el agua. Pero no riegan por separado el tronco, las ramas ni las hojas. De manera similar, el agua de la fe aunque le sea proporcionada a las raíces de tu vida, cuidará de todo lo demás que se refiera a la vida. El árbol de la vida puede mantenerse por sí mismo si se riegan sus raíces con el agua de la fe. Sin ello, la planta de seca y ni sigue viva : se transforma en leña para el fuego. Una vez que les asalte la duda, todo lo que hagan será en vano y nada fructificará. Ninguna cantidad de conocimientos ni de sadhana les podrán ayudar una vez que permitan que la duda se introduzca en sus mentes.

Una breve ilustración. Había un pandit en cierta aldea. A diario, una lechera de una aldea vecina solía traerle leche después de cruzar un río en un bote. En el proceso necesariamente se producía alguna demora. Un día, el pandit la interrogó y quiso saber la razón para esta demora. Ella respondió, "Oh Panditji! Debo cruxar a diario el río en un bote para traer la leche. Puedo subir sólo en el segundo viaje, porque el botero cruzará primero a los mayores de la aldea. No que deja alternativa. Y por eso me retraso." Entonces el pandit dijo, "Mira, ¿por qué necesitas venir en el bote? Te sugiero que pongas los potes de leche sobre tu cabeza y que cruces el río cantando el nombre de Dios. El río te abrirá camino y no necesitarás esperar por el bote."

La lechera confió en lo que el pandit le dijera y al día siguiente pudo llegar a tiempo y entregarle su pote con leche. Luego, ante su indagación, le dijo que había podido traer la leche e tiempo siguiendo sus instrucciones. El pandit quedó muy asombrado con la respuesta y no creyó en sus palabras, de modo que decidió verificar el hecho por sí mismo. Le dijo, "¡Muy bien! Ahora, cuando regreses te voy a seguir para verte cruxzar el río entonando el nombre de Dios y ver como el río te abre camino para que lo cruces."

Ambos caminaron hasta la ribera. La lechera actuó exactamente como fueran las instrucciones del pandit., y entonó el nombre de Dios. El pandit quiso hacer otro tanto, de modo que levantó su dhoti hasta las rodillas para no mojar su ropa. Se adentró en el río paso a paso, mientras dudaba si se ahogaría en él o no. Su duda se hizo realidad y se ahogó. La fe hizo que la lechera cruzara caminando el río, en tanto que la falta de fe del pandit en sus propias palabras hizo que se ahogara.

La ribera al otro lado del río de la vida es sraddha – sinceridad, constancia, que confiere jnanam – sabiduría. Serás sincero únicamente si amas el trabajo que llevas a cabo. Debieras tener una fe plena y amor para llegar a ser sincero.

Un estudiante no podrá pasar sus exámenes si no tiene fe en que puede leer, amar el tema y estudiarlo con sinceridad. De modo que visvasa, prema y sraddha – la fe, el amor y la constancia son los tres pasos que les pueden llevar al éxito en sus intentos. Un comerciante o un abogado o un médico habrán de ser sinceros, deberán tener sraddha para lograr el éxito en sus profesiones.

De modo que para el jnana, debieras ser sincero y constante. ¿Qué tipo de jnana debiera ser? No es conocimiento físico, material, secular o mundano. Será el conocimiento práctico – anubhavajnana el que consigas cuando seas sincero y constante. De modo que estos son los dos márgenes a cada lado del río de la vida, la certeza (como carencia de dudas) y la sinceridad o constancia. Samsaayathma vinasyathe : los que dudan perecen, y sraddhaavaan labhathejnaanam : los sinceros y creyentes alcanzan la sabiduría.

P 167) : Swami, por qué y cómo llegamos a tener malos sentimientos como los celos, la envidia, el orgullo, el

egoísmo, el apego y así sucesivamente. ¿Cómo hemos de escaparle a ellos?

Bhagavan : La principal causa para todos estos malos sentimientos es su apego al cuerpo. Estos sentimientos nacen en tu mente. Dependen de tus interacciones y relaciones con otros.

Un breve ejemplo. Supón que tienes un amigo íntimo con el que concuerdas en todo. Si casualmente le lanzas una rosa, se sentirá feliz por tu amor y reverencia. Sin por mala suerte no se miraran debido a algunas diferencias, y le lanzaras una rosa, te malinterpretará. Pensará que es una acción deliberada tuya para herirle, porque es diabético y si le pinchara por casualidad una espina de la rosa, podría causarle una herida incurable y más complicaciones que podría llevar a que se le amputara la mano. Mira la diferencia. Ambos individuos son lo mismo. También lo es la rosa. Mas durate el período de los términos amistosos, el acto es considerado positivamente y en el período de hostilidad la misma acción es vista de manera negativa. Podrás ver que todo radica en la mente. La rosa que alegra a tu amigo, crea sospechas en la mente de la misma persona durante el período de animosidad.

Y ahora, deja que te hable acerca de tu siguiente flaqueza : la ira. ¿Por qué y para qué habrías de estar enojado con alguien? Tiendes a perder energía con la ira. Por lo tanto te debilitas. La energía que hayas conseguido del alimento que hayas consumido durante un par de meses simplemente se pierde con un único ataque de ira. Aquí debieras indagar claramente en el asunto. ¿Qué exactaente te hace enojar? Cuando alguien te critica, te reconviene, te acusa o te culpa, te enojas naturalmente con esa persona. Tranquilízate por unos instantes e investiga claramente. ¿Por qué habrías de enojarte con cualquiera que señale tus errores o defectos’ ¿No eres culpable? ¿Te enojas porque son señaladas tus fallas? ¿Por qué? De modo que no debieras enojarte si tus faltas son indicadas.

Supón que eres perfecto e inocente, incluso entonces no habría necesidad de enojarte. Puesto que no sería sino una afirmación falsa. Si cualquiera dijera que mi cabeza es calva, no me enojaría con él puesto que no hay verdad en lo que dice ya que no soy calvo. Si cualquiera comentara que tengo una mata de cabellos, tampoco me enojaría puesto que dice la verdad. Por lo tanto déjalos decir que soy un battatala Baba (un Baba calvo) o un buttatala Baba (un Baba con una greña) [batta y butta son palabras telugus]. Ni lo uno ni lo otro me enojan. Si pensaras de esta manera no te enojarías ni molestarías con nadie.

Existe la peor de las dolencias para la que no hay una cura. Es la envidia o los celos. El odio arruinó a poderosos reyes como Hiranyaksha, Hiranyakasipu, Sisupala, Dantavaktra como lo mencionan nuestras epopeyas, como el Mahabhagavatham y el Mahabharata. La envidia arruinó a todo el clan de los Kauravas. La envidia, el orgullo, el ego, los celos y la ira son cualidades demoníacas. Nadie recuerda jamás a los que muestran estas perversas tendencias. ¿Has encontrado a alguien que se llame Duryodhana quien es la personificación misma de los celos en nuestra epopeya de Mahabharata? ¿Has encontrado a alguien que lleve el nombre de Sisupala quien es la personificación del odio en nuestras escrituras? Nadie. ¿Por qué? Es una vergüenza llamarse así. Existe también Mandhara, un personaje femenino en el Ramayana, que es la imagen misma de los celos. Ella hasta contribuyó a la mala fama de la reina Kaikeyi. Ella fue la reponsable de que Rama fuera exiliado a la floresta y que Bharata reinara. ¿Te has cruzado alguna vez con mujeres que se llamen Mandhara o Kaikeyi? No, nunca. ¿Por qué? Porque ellas representan rasgos malvados que arruinan a cualquiera.

Nunca seas egotista. El egotismo es otro rasgo que atrae la mala reputación. Examínate cuando te sientas egotista. ¿Por qué el ego? ¡Sobre cual base debieras ser egotista? En todo el mundo, la India es del porte de una hormiga. En ella, el estado de Andhra Pradesh es del tamaño del ojo de la hormiga. Tu distrito de Anantapur no es sino una manchita en el ojo de la hormiga. Entonces, ¿qué decir acerca de Puttaparthi y cuál es tu posición y la que tienes en tu familia? Prácticamente nada. De modo que no des lugar para el ego y el orgullo. Por supuesto que si de todos modos quisieras ser egotista y orgulloso, ¡puedes ser egotista por tu ignorancia y estar orgulloso de tu ridiculez! El apego y el interés personal te pueden volver egotista sobre una base falsa.

El apego y los sentimientos de "yo y mío" tampoco son beneficiosos para tí. Los sentimientos de tuyo y mío nacen del abhimana y el ahamkara (afecto y ego). Un ejemplo. Tu vecino tiene una hija que estuvo seriamente enferma por bastante tiempo. Tu no te preocupabas ni te molestabas por su salud. Resulta que tiempo después te casaste con ella. Después de eso, hasta una leve alza de temperatura o un atisbo de resfriado en ella te hace pedir una licencia por enfermedad y ausentarte de tu trabajo. ¿Por qué? Ella es tu mujer y no ya la hija de tu vecino. La diferencia no se debe sino al apego.

Fue el sentimiento de mamakaara (posesión, apego) lo que llevó a Dhritarashtra, el anciano rey del Mahabharata, a tolerar todas las fechorías de sus hijos y que desembocó en la ruina total de todo el clan. Aunque tenía un centenar de hijos, no le quedó ni uno solo para cumplir con los últimos ritos para él. A este estado podrá verse reducido uno debido a los sentimientos de ‘yo’ y ‘mío’.

Cuando estos rasgos se instalan en tí, repite diez veces "Soy un hombre, no un animal", "Soy un hombre, no un animal"… como para que puedas desechar cualidades animales como el ahamkara – ego , asuya – celos, irsya – envidia, dvesa – odio, abhimana – apego y mamakara – sentimientos de ‘yo’ y ‘mío’.

P 168) : Swami, cuan maravillosamente has explicado de manera simple y fácil cosas tan profundas. ¿Cuál es el camino a la inmortalidad, la meta última de la vida?

Bhagavan : ¡Muy simple! El único camino hacia la ‘inmortalidad’ es la eliminación de la inmoralidad.

P 169) : Swami, ¿cuánto tiempo dura el placer sensorial?

Bhagavan : El placer sensorial es efímero y transitorio. Te lleva a dificultades y te debilita. Piensa claramente y entiende bien. Piensas que estás gozando con tus sentidos. En realidad no es así. Los sentidos son los que gozan a costillas tuyas. Por cuenta tuya tus sentidos lo están pasando muy bien. ¿Cómo? Tu te debilitas, pierdes fuerza,

te haces viejo. Si tuvieras razón en cuanto a que disfrutas con tus sentidos, debieras ser muy activo y entusiasta. Mas no es así en realidad. Te ves afectado negativamente por causa de tus placeres sensoriales. De modo que has de darte cuenta que tus sentidos te disfrutan, te hacen enfermar. envejecer y te debilitan, y no eres tu quien goza con ellos.

P 170) : Swami, ¿como hemos de llevar una vida despreocupada? Nos duele cuando se nos quitan nuestras pertenencias, posición y riqueza. Por favor dínos como no sentirnos heridos aunque estas cosas se nos quiten.

Bhagavan : Debieran tener siempre a la vista los propósitos y metas de su vida. Nunca debieran desechar sus deberes y responsabilidades. Puedes ver que el diario de hoy es papel de desecho mañana. Ten la seguridad que la vida pasada nunca habrá de retornar. Habrás de tener siempre in mente tres puntos importantes. Nunca sientas que el mundo es permanente y que tus relaciones con todos los que te rodean son duraderas. No. Lo segundo es que no habrás de olvidar a Dios bajo ninguna circunstancia. Lo tercero que hay que recordar es no temerle a la muerte.

Un Recaudador distrital tiene todas las comodidades y conveniencias como un gran bungalow en un espacioso jardín, completo menaje, sirvientes etc. Tiene una amplia oficina y personal para asistirlo, mas cuando se retira, habrá de dejarlo todo, aunque hasta entonces ha vivido como su solo propietario y dueño. ¿Llora el día de su retiro? ¿Siente que ha perdido algo personal? De manera similar, las sirvientas que cuidan a los niños en las residencias de ricos magnates de los negocios o altos funcionarios, consideran como muy cercanos a esos niños y hasta hablan de "nuestro chico", "nuestro niño" y así sucesivamente. Mas, ¿es realmente así? ¿Pueden reclamar que son suyos en algún momento? Asimismo, el cajero de un banco. Tiene consigo cientos de miles de rupias, que distribuye entre diferentes cuentacorrentistas, según los cheques que se le vayan presentando. ¿Siente pesar en algún momento por tener que separarse del dinero? No le pertenece ni una sola naya paisa. Lo mismo sucede con tu relación con el mundo en que vives. Conoce la esencia – saram (en telugu) y lleva esta vida (familia – samsaram). De hecho, nadie tiene nada que ver con nada o nadie. Estás solo tanto en el momento de tu nacimiento como en el de tu muerte. Todo el resto que pasa entre ambos extremos no es sino como las nubes pasajeras.

"¿Te instalarías en la mitad de un puente por el que cruzas de un lado al otro?

¿Te gustaría hacer una casa de una barca que hace servicio cruzando de una ribera a la otra?

¿Construirías una mansión justo en el medio de una autopista?"

De modo que uno ha de plantearse a sí mismo preguntas como : ‘¿Quién soy? ¿De dónde vengo? ¿Quién es Dios? ¿Cuál es el propósito de la vida?’ La vida humana se te ha dado para que encuentres respuestas para estas preguntas.

Por ejemplo, un aldeano se dirige a un pueblo cercano por algunos asuntos. Como no alcanza a cumplirlos, tiene que quedarse en una posada para descansar. El propietario de la posada o mesón en que elige quedarse, naturalmente que le hará algunas preguntas antes de arrendarle la habitación. Le pedirá al aldeano que registre su nombre y dirección. Tendrá que responder preguntas como : "¿De dónde viene? ¿Por cuánto tiempo piensa quedarse?" Si sus respuestas fueran algo como : "No sé de donde vengo. No sé por cuanto tiempo me quedaré. No sé cuando dejaré la habitación" o "No sé hacia dónde iré después de aquí." El propietario dirá, "No tengo habitación para usted. Esta posada no es para locos como usted." La situación y posición de ustedes será similar si no saben de donde vienen, por cuanto tiempo estarán acá ni a donde irán desde aquí.

Cumplan con su deber pensando en Dios. Eso basta, así nunca sufrirán.

P 171) Swami, ¿en qué forma sirven para el futuro los servicios prestados hoy?

Bhagavan : Te daré un ejemplo que te es bien conocido. Después que te jubilas, recibes una pensión. ¿Por qué? Es el pago por tus largos años de servicio en una profesión. Así también, la Gracia de Dios te es otorgada por tu servicio en el pasado.

Otro ejemplo. Si llenas el estanque con agua durante la estación de las lluvias, tendrás seguro el abastecimiento durante el verano. ¿No es así? Por ello, el servicio de hoy te ayudará a recibir la gracia de Dios más tarde, no te quepa ninguna duda.

P 172) Swami, ¿Existe la muerte? ¿Existen un cielo y un infierno? ¿Qué es la vida?

Bhagavan : No existe la muerte. Es el cuerpo el que muere. Mas el Atma. el morador interno, es inmortal. El Atma es la verdad eterna. Tu felicidad es en verdad el cielo. Tu desdicha es el infierno. Ambos se dan aquí en esta vida. No son entidades separadas apartadas de tí.

Todo el universo es un árbol con ramas, hojas, flores y frutos. El hombre espera flores y frutos y nutre al árbol regando sus raíces. Es suficiente con que riegues las raíces de una planta para que el agua circule por sus diferentes partes. ¿No es así? No riegas el tronco, las ramas y las hojas por separado. ¿Cierto? No. Para este árbol del universo las ramas son diferentes países y estados; las hojas son deseos; los seres humanos son las flores. La raíz está abajo y los frutos están en lo alto. La raíz es la confianza en uno mismo en tanto que el fruto es la autorrealización. El jugo dentro del fruto es la divinidad. Hoy en día no hay divinidad sino únicamente comunidad.

P 173) Swami, el mayor temor del hombre es el miedo a la muerte. ¿Cómo lo puede superar?

Bhagavan : El hombre no está muriendo por enfermedades. De hecho, el el temor el causante de su muerte.

Noventa y ocho por ciento de todas las muertes pueden establecerse como debidas al miedo a morir. Las enfermedades son, en su mayoría, psicológicas, tanto en su origen como su impacto. Examina tu pulso y tu presión sanguínea cuando estés excitado, preocupado o atemorizado. Entonces se elevarán muy por encima del nivel normal. Por ende, las enfermedades, en gran medida, radican en tu estado mental.

En una ocasión, la deidad del Cólera llegó a una aldea. Al verla, uno de los ancianos le dijo, "¡Madre! Me aterra el pensar en la devastación que caerá muy pronto sobre nuestras aldeas. ¡Me pregunto cuántas de nuestras gentes van a morir!" La deidad respondió, "Hijo mío, no todos han de ser dañados por mí. Habrá cinco muertes por día, eso es todo. No debes alarmarte tanto." Mas comenzó a morir mucha gente. El anciano pensó que la deidad podía haberle mentido. Se volvió hacia ella y preguntó, "Madre, eres una deidad, ¿cómo puede ser entonces que, después de decirme una cosa, muy por el contrario nos estés castigando?" La deidad del Cólera respondió, "¡Hijo! No he dicho mentira alguna. No me he llevado sino cinco al día. De modo que no soy responsable por las muertes de todos los demás. Ellos no han muerto de cólera. Murieron de miedo, eso es todo."

Me preguntaste como se podía superar el temor a la muerte. ¡Sólo el coraje es la solución! Debes entender que en uno u otro momento la muerte es inevitable. Date cuenta que no existen excepciones. Cuando tengas el valor para entender esto plenamente, se acaba el temor a la muerte.

P 174) : Swami, ¿Cómo podemos realizar la divinidad dentro de nosotros?

Bhagavan : ¡Mira! En la universidad tienes asignaturas electivas como Matemáticas, Física y Química o Biología, Física y Química y así sucesivamente, ¿no es así? De manera similar, para realizar la divinidad dentro de tí tendrás que optar por un grupo de tres temas. ¿Cuáles son los temas para realizar la divinidad? Ellos son ‘bhakti’ – devoción, ‘jnana’ – sabiduría y ‘vairagya’ – renunciación.

Sin devoción no puedes adquirir sabiduría. El bhakti conduce al jnanam. Sin jnanam nunca podrás desarrollar desapego o renunciación. El jnanam te conduce al vairagya. Después de algún tiempo una flor se transforma en una fruta verde y amarga, la que finalmente se convierte en una dulce y madura, ¿no es así? Es un asunto de tiempo para que se produzca el cambio. La devoción se transforma en la sabiduría que lleva al desapego. Este desapego te ayuda a viasualizar la divinidad dentro de tí mismo. La fruta se desprende del árbol de la vida. El jnana contribuye al sarapagan, al saranagathi o rendición.

Debieras recordar un punto en esto. El jnana, el japa y el yagna, no son importantes en sí mismos. Tu amor por Dios es más importante que cualquier otro de tales rituales por el éxito en la búsqueda espiritual. El intenso amor por Dios es bhakti, devoción. El conocimiento, hablando en general, es de dos tipos : uno es conocimiento físico, secular, material y mundano, en tanto que el otro es conocimiento espiritual, metafísico, trascendental y divino. El conocimiento espiritual es no-dual, y le ayuda al buscador a realizar y a experimentarsu propia divinidad.

P 175) Swami, ¿como hemos de alcanzar la bienaventuranza?

Bhagavan : Es una lástima el encontrar a más de una persona confundida y desequilibrada incluso en el campo espiritual. Aunque esté en un ashram o centro espiritual, pasa por ‘srama’ – sufrimiento. Es ciertamente una vergüenza el que una persona se tilde de devoto sin seguir ni una sola enseñanza ni practicarla para su transformación. La vida de un devoto habría de ser pura, calma, apacible, desapegada y este debiera anhelar el conocimiento y la experiencia del Sí Mismo, espíritu o Atma. Los infinitos deseos, las insensatas preocupaciones y ansiedades por conseguir todo lo que uno no merece realmente, representan obstáculos en la vida espiritual. Son tantos los que no gozan de la ventura divina. El apego al cuerpo empeora mucho las cosas.

Hay cuatro cualidades que son muy esenciales para alcanzar la bienaventuranza divina : samamdamam – control de los sentidos internos y externos, thripthi – contento, vicharana – indagación y sathsangh – buena compañía. Ellas le confieren ventura divina al buscador. Deben llegar a conocer como esta valiosísima dicha divina se encuentra contenida en el cuerpo divino el cual, es transitorio y de menor valor que el espíritu.

El cuerpo se compone de dos baldes llenos de agua, un balde de cal, hierro como de cuatro clavos de dos pulgadas, plomo como de seis lápices, fósforo de unas novecientos veinte cerillas, y grasa como de cuatro panes de jabón Lux. Y allí dentro se encuentra el atma, el espíritu divino. La bienaventuranza divina se puede alcanzar investigando, realizando y experimentando el núcleo interno de este cuerpo, vale decir el atma.

P 176)Swami, son sugeridas muchas prácticas espirituales, como el namasmarana, el entonar la gloria de Dios, el dhyana o meditación, puja etc. No obstante, no llega a derivarse una completa satisfacción de ninguna de ellas. No somos capaces de practicar y seguir de manera contínua ni siquiera una de ellas. La insatisfacción por no ser capaces de tener éxito y la frustración por no conseguir alguna recompenza por lo poco que hacemos, nos dominan. ¿Por qué sucede de este modo? Por favor, muéstranos el camino.

Bhagavan : Tienen que arar el campo, arrancar las malezas, abonarlo y regarlo. ¿No es así? Sin preparar el terreno, aunque esparzan las mejores semillas, ¿les servirá de algo? De manera similar, si desean alcanzar los cuatro purusharthas – objetivos de la vida, debieran seguir cualquiera de las nueve sendas de la devoción, adoptar el óctuple camino de las prácticas yoguicas – astanga yoga, seguir los nueve tipos de devoción – navavidha bhaktimarga, adorar correctamente y seguir escrupulosamente la senda espiritual.

Debieran cultivar cuatro cualidades principales, que son prerequisitos para un devoto de Dios. La primera es maithri – amistad, la segunda karuna – compasión, la tercera muditha – sentirse feliz ante el progreso de otros y la cuarta es upeksha – desapego. Ellas son necesarias para el avance espiritual. Maithri es la primera. Si se muestran amistosos con sus superiores, es muy posible que esta gente les ponga bajo su control. Si son amigables con los que están por debajo de ustedes, tendrán todas las posibilidades para dominarles. En ambos casos, la amistad no

será muy duradera. Por ende, la amistad debe establecerse entre iguales.

Karuna es la segunda. No pueden ser compasivos para con todos. Sean compasivos para con los pobres, los necesitados, los menos afortunados, los diacapacitados y los enfermos, como tambien todos los que son menos educados que ustedes e inferiores en rango, posición y propiedades. Si lo hacen así, su compasión será más valorada y se irá profundizando cada vez más. Muditha es la tercera. No debieran sentir celos hacia los que estén en mejores condiciones que ustedes. No deben albergar sentimientos negativos hacia los que sean más afortunados. Por el contrario, debieran sentirse felices por sus progresos y avance. Esto es muditha. La cuarta es upeksha. Lo contrario de upeksha es apeksha. Apeksha significa apego. Upeksha significa desapego.

Nunca debieran sentirse dispuestos positivamente con respecto a la mala gente. No debieran apoyar a los que tengan malos designios ni a los que se dejan arrastrar hacia actos de maldad. Nunca debieran establecer amistad con una persona de mentalidad malvada ni de mal comportamiento.

Con estas cuatro cualidades podrán alcanzar los objetivos de la vida, los purusharthas. Por ende, sean amigables con sus iguales, compasivos para con los pobres y menesterosos, siéntanse felices ante el progreso de otros y aléjense de la mala gente. De hecho se podría decir que estas cuatro cualidades son los objetivos de la vida, los purusharthas. Para cultivarlas, es necesaria la pureza de corazón. El sentir que el mismo Dios está presente en todas las criaturas vivientes y todos los seres vivientes representa la vía para desarrollar pureza de corazón. Habrán de purificar su naturaleza tamasika – cualidades bestiales y rajasika – emocionales o pasionales. Han de desarrollar esa clase de estabilidad y de pureza de mente y de corazón.

No serán capaces de ver con claridad los reflejos del sol o de la luna en recipientes llenos con diferentes tipos de agua. Uno puede que tenga agua muy sucia en donde no puedan ver con claridad esos reflejos. Esta es la forma en que actúa la calidad tamasika, desconectándoles de la realidad. En otro recipiente, puede que el agua no esté quieta sino que sea sacudida. Alí tampoco serán claros los reflejos. Esta sería la calidad rajasika. Mas un recipiente lleno de agua pura y que también sea estable, les ayudará a ver cualquier objeto claramente reflejado en él. Este es el efecto de la cualidad sattvika. De manera similar, aunque el mismo Atma está presente en todos, no son capaces de reconocerlo ni de experimentalo debido a las diferencias en sus cuerpos, mentes e intelectos.

Entonces, la cuestión es ¿cómo lograr la cualidad de piedad o la naturaleza sattwika y la pureza de corazón o chittashuddhi – purificación del hombre interno – para reconocer y percibir la consciencia del atma? Aquel que pueda descubrir su propios defectos y los méritos de otros podrá mantener firme y puro su corazón. Si puedes identificar tus propios errores y rectificarlos, no importa en donde te halles.

Mira un simple ejemplo. Tu habitación podría estar llena de mosquitos. Mas si cuentas con un mosquitero en torno a tu cama, no serás afectado por su presencia y dormirás muy bien. Por otra parte, si hubiera mosquitos dentro del mosquitero, ¿cómo podrías dormir? ¿De quien será el error? Asimismo, cuida que no haya errores en tí. Recuerda siempre que el sadhana está pensado para la devoción y la constancia. El sadhana llevado a cabo por interés egoísta no servirá para nada y nunca te otorgará ventura, paz ni satisfacción. En ese caso no será intenso ni ferviente.

El Ramayana explica muy claramente esto. Después de retornar del reino de su tío Kekaya y al enterarse de la muerte de su padre el Rey Dasaratha, Bharata fue donde su madre Kaikeyi para inquirir sobre el motivo de su muerte. Kaikeyi le dijo, "Querido hijo, yo soy la responsable por la muerte del rey. Para beneficiarte y hacerte el rey de Ayodhya, le pedí a tu padre que me concediera dos favores que me había prometido mucho tiempo atrás. Como primero, le pedí que tu fueras coronado y como segundo, que Rama fuera exiliado a la floresta. Tu padre no pudo soportar la separación de Rama y fue por eso que murió."

Al escuchar esto, Bharata se enfureció. Dijo, "¡Malvada mujer! ¿Sabes lo que has hecho? ¿Estás loca? ¿Piensas que puedes talar un árbol y plantar por separado sus ramas para que crezcan? ¿No sabes que Rama es un árbol?" Desde su punto de vista, Kaikeyi tuvo razón en hacer lo que hiciera, mas para Bharata fue una crueldad. Hoy en día, es exactamente eso lo que están haciendo. Están cortando el árbol de la divinidad y plantando las ramas de prakrithi, la naturaleza. Esto no es correcto. De modo que cualquier sadhana será inútil si no existiera la devoción apoyada por la constancia. Sin estas cualidades básicas de maithri, karuna, muditha y upeksha nada podrán lograr. No podrán tener paz, bienaventuranza ni sentirse satisfechos. Es por eso que deben adquirir estas cualidades para una vida espiritual.

P 177) : Swami, diversas tradiciones y religiones mencionan muchas sendas espirituales. ¿Cómo pueden ellas llevar a experimentar divinidad? ¿Hasta qué punto han de ser adoptados sus ejercicios espirituales? En base a las descripciones de algunas de ellas, parece imposible el tener éxito en un período de vida. Por otro lado, nos atormenta la preocupación de no emprender ninguna práctica espiritual. ¿No hay salida para nosotros? Por favor otórganos paz.

Bhagavan : Escuchando tu descripción del sadhana, pareciera que no sabes lo que es el sadhana. Las prácticas que llamas ‘espirituales’ son emprendidas por la mente. No te otorgan sino una felicidad y safisfacción momentáneas. Por otro lado, no pueden ser descartadas como del todo inútiles. Los sadhanas deben ayudarte a pasar tu tiempo de manera piadosa. ¿Qué es entonces el sadhana? "Sa" significa salokyam – morar en el cielo con la visión de Dios: por lo tanto, sadhana nos otorga el dhana – tesoro – del salokyam. Cada acto de la mente es dualista, artificial y transitorio. Supón que estas de viaje. Supón también que hay un ladrón a tu lado. ¿Cómo puedes sentirte seguro? La persona a tu lado es un ladrón, ¿no es así? Del mismo modo, todas las prácticas que envuelvan a la mente nunca te podrán dar una ventura ininterrumpida, la experiencia del Brahman. Lo que logras en el sadhana es la eliminación del velo que bloquea la visión del Sí Mismo, el velo del anatamatabhava. Con su eliminación se revela la experiencia del atma, lo real. Esto no es algo que aparezca de algún lado, ni es algo que se

pueda perder.

La segunda cuestión es la de por cuanto tiempo necesita practicarse el sadhana. Piensa en una herida. Cuando comienza a sanar, aparece una costra cubriéndola y ella se desprende luego por si sola. Supón que la raspas para sacarla antes de tiempo. La herida se hace más grande. De igual manera, una vez que logras la experiencia del Sí Mismo, ya no surge la cuestión del sadhana.

Otro ejemplo. Cuando cocinas, ajustas la llama. Cuando preguntas por cuanto tiempo ha de mantenerse encendida, será sólo hasta que el alimento esté cocido. También el sadhana es necesario hasta que uno adquiera el jnana, la sabiduría suprema.

P 178) Swami, cuando logramos la sabiduría basada en nuestro conocimiento práctico, la discriminación y la determinación, ¿se mantendrá permanentemente o existe alguna posibilidad que la podamos perder y que volvamos a quedar en la ignorancia?

Bhagavan : Eso es imposible. En realidad, no puedes llamarlo sabiduría en absoluto si se perdiera. No puedes considerar como sabia a una persona si volviera al mismo estado anterior de ajnana – ignorancia.

De hecho, el jnana – sabiduría, no llega ni se va. Ustedes son encarnaciones del Divyajnana – sabiduría divina. Los propios apegos terrenales, placeres sensoriales e identificación corporal oscurecen esta percepción o sabiduría. Una vez que lo realicen ya nunca más perderán el estado de percepción consciente.

Un simple ejemplo. Cuajas la leche y luego la bates para hacer mantequilla. La mantequilla, un producto de la leche, nunca volverá a mezclarse con la leche, ¿verdad? Asimismo, la mantequilla de la sabiduría no puede mezclarse con la leche de la ignorancia, una vez que se ha realizado. De manera similar, un jnani aunque viva en medio de gentes ignorantes nunca perderá su jnana; el ajnana – ignorancia, nunca regresará. Una vez que despunte la sabiduría en tí, ya nunca se apartará.

P 179) : Swami, ¿constituye la sensación del cuerpo un obstáculo para el progreso espiritual? Esta conciencia del cuerpo no parece que nos abandone. Dínos por favor, qué hemos de hacer al respecto?

Bhagavan : Nunca les he dicho que descuiden el cuerpo. Recuerden siempre que el cuerpo es un instrumento. Puede que un templo sea muy bello, limpio y muy atractivo. No obstante, no te sentirás satisfecho con sólo mirarlo desde afuera, querrás entrar y ver al ídolo instalado en el sancta sanctorum . Es el ídolo o Mulavirat lo que hace sentir feliz y extático, ¿no es cierto? De manera similar, tu cuerpo es el templo móvil de Dios. Nunca debes descuidarlo. Tus deseos no contaminarán tu cuerpo, lo único es que requieren ser buenos y nunca malos.

Por un lado tenemos seis enemigos – arisadvarga, como la lujuria, la ira, la codicia, el apego, la avaricia y el odio que destruyen al hombre. Mas puedes canalizarlos en la dirección correcta. Por ejemplo toma a la ira o krodha.

La ira nunca te hará bien alguno. Mas si te enojas con tu mala conducta, tus malos pensamientos y malas tendencias, te mejorarás. De modo que no te enojes con nadie, enójate con tu propio enojo. Piensa luego en kama – deseo. Si persiguieras ilimitados deseos estarías llevando una vida sin contento. Por otra parte, si desearas a Dios, desearas servirle, ese mismo deseo – kama, se vuelve sublime.

Por lo tanto, mientras uno sea egoísta, centrado en sí mismo, sensual y mundano, el cuerpo será definitivamente un obstáculo para el progreso espiritual. Mas si lo conviertes en un instrumento para la realización de la divinidad dentro de tí mismo, evidentemente que no lo será. Hiranyakasipu. Hiranyaksha, Ravana, Kumbhakarna, Sisupala, Jarasandha, Dantavakra etc., se destruyeron a sí mismos debido a sus malos pensamientos, pérfidas acciones, naturaleza cruel y dañina. De hecho, el cuerpo es el don de Dios al hombre para que llegue a realizarle y a experimentarlo a Él.

P 180) Swami, ¿cómo podemos captar fácilmente el propósito y la meta de la vida?

Bhagavan : Esto es muy simple. Un breve ejemplo. Un paciente toma medicamentos para una dolencia y se sana. ¿Por qué? Tuvo que tomar regularmente sus medicamentos por un cierto período de tiempo como para no tener que tomarlos de nuevo por recaer. Significa el no tener que ser paciente por segunda vez.

De manera similar, tu nacimiento en esta vida se te ha dado para que no nazcas de nuevo. En otras palabras, no debieran entrar otra vez al ciclo del nacer y rnacer. Uno habrá de trabajar espiritualmente por ello a través de un intenso sadhana durante esta misma vida. Este es el propósito y la meta de la vida.

P 181) Swami, ¿qué se quiere decir con "búsqueda de la verdad"? ¿Cómo hemos de dedicarnos a esta noble tarea?

Bhagavan : El decir que uno está involucrado en el proceso de búsqueda de la verdad es ridículo y es señal de ajnana – ignorancia. Siendo que satya – verdad, está por doquier, ¿cuál es el sentido de buscarla? La verdad es Dios. Dios es verdad. Dios es omnisciente. Y así, la verdad está en todas partes.

Satyamunand undi sarvambu srishtince

Satyamunananange sarva srishti

Satyamahimaleni sthalamedi kanugonna

Suddha sattvamadiye cudarayya.

(Poema telugu)

Dios, la verdad eterna, ha creado todo el universo, el que se fusionará por último en la verdad. Esta la verdad eterna.

Con tus ojos miras a tus hijos. Con los mismos ojos miras a tu mujer también. Puede que tus ojos sean los mismos, pero tu visión, la manera en que miras a diferentes personas como tu madre, tu mujer e hijos varía. Lo que

sientes cuando miras a cada uno es el espíritu de la búsqueda de la verdad. Esto distingue los sentimientos de las miradas.

La Búsqueda de la Verdad debiera responder interrogantes como qué, cuándo, por qué, quién, dónde y cómo.

P 182) Swami, en la actualidad, hasta la devoción se ha transformado en un asunto de conveniencia y de negocio, y se espera que rinda resultados. ¿Es esto erróneo en la senda de la devoción? ¿Son fructíferas para la devoción la astucia y el ingenio?

Bhagavan : Hoy en día, todo lo que uno haga o diga proviene únicamente del egotismo. Si desarrollan devoción para obtener un empleo, serán devotos de su empleador y no de Dios. Si son devotos con miras a casarse, serán devotos de su mujer o marido, según sea el caso, mas no de Dios.

Si se dan cuenta claramente hay suficiente dinero en este mundo. Hay muchos con buenas posiciones. Hay mucha gente influyente y reputada.. ¿Debieran rezarle a Dios por dinero, posiciones, popularidad e influencia como de las que ya se dispone en cantidad en este mundo? Debieran rezar a Dios por aquello de lo que no se dispone aquí y que no se encuentra sino en y con Él. Hay dos cosas que se hallan sólo en Dios y en ninguna otra parte. ¿Cuáles son? Ellas son Bienaventuranza y Paz. La genuina devoción es la que les impulsa a rogar a Dios por estos dos divinos bienes.

Es sumamente lamentable que la gente emplee hoy incluso artimañas, métodos clandestinos y lógica en los campos espirituales. ¡Qué pena! Ello nunca dará buenos resultados. Gente así nunca tendrá éxito. Por lo demás estas cosas tienen consecuencias que recaen sobre los autores, como los bumerangs. Dios y Mammon no pueden ir juntos. Ustedes no pueden comprar ni vender a Dios. Los negocios sobre bases comerciales y Dios nunca podrán ir juntos. Dios nada quiere de vuestro dhana – dinero o fortuna; Él observa vuestro dharma – conducta.

¡Qué lástima! En nombre de la espiritualidad resulta muy lamentable que las gentes se engañen unas a otras, se involucren en transacciones financieras, en la política, que manipulen, engañen, maquinen, tramen, pasen el tiempo en chismorreos y difamaciones. Sus tretas, artilugios y engaños nunca funcionarán con Dios. Nunca Le realizarán a través de estas tácticas.

Aquí va una pequeña historia. Un hombre muy rico tenía un perro como mascota. Un dia, al pasar una persona por ese camino, el perro la persiguió y trató de morderla. La persona, al verse indefensa, golpeó al perro con su bastón. El perro murió. Esto enfureció al ricachón quien llevó el asunto a los tribunales. En la corte, el juez le preguntó al demandado sobre el motivo por el cual golpeara al perro y causara su muerte. La persona dijo, "Señor, saltó sobre mí y estaba a punto de morderme. No pude hacer nada. Por ende le golpée con el bastón y lamentablemente el perro murió." Entonces el juez se volvió al hombre rico y le preguntó que diría al respecto. Dijo, "Señor, entiendo la situación. Mas, ¿porqué le golpeó en la cabeza? Si no lo hubiera hecho así, el perro no habría muerto." El juez se volvió nuevamente al demandado pidiéndole una explicación. Este dijo, "Señor, estaba por morderme con sus dientes y, por lo tanto tuve que golpearlo en la cabeza. Si hubiera tratado de morderme con su cola, ciertamente le habría golpeado sobre la cola." Como ves, este es un truco o un arilugio para escapar de la situación. Estas cosas de nada sirven en la senda espiritual.

Otro ejemplo, un comerciante tuvo que ir al pueblo vecino por algunos asuntos. Llamó a su hijo y dijo, "¡Querido hijo! Por favor cuida de mi trabajo hasta que regrese. Mantente vigilante. ¡Hijo! Sabes que hago puja a diario. También me has visto repetir los 108 preciosos nombres de Dios. Hazlo sin falta durante mi ausencia. No quiero que lo descontinúes." El hijo respondió, "¡Muy bien, padre! Seguiré fielmente tus instrucciones." A su regreso, el comerciante preguntó a su hijo si había hecho todo lo que le indicara, incluyendo el puja. Como prueba, el hijo le pasó un papel. Allí había escrito el santo nombre de Dios, seguido de ‘comillas, comillas’, para no tener que repetirlo 108 veces. ¿Reemplazará esto al puja genuino? ¿Esperarían algún resultado positivo de tales tácticas?

En una ocasión, un comerciante visitó a un Guru y le rogó reverentemente para que le diera un manthra upadesham – un mantra de iniciación, para alcanzar el moksha – liberación. Luego le preguntó, "Señor, ¿puedo pedirle a mi asistente que repita y entone el mantra mil veces en mi nombre?" El Guru dijo, "Eso es inútil. ¡De qué estás hablando! En qué forma esperas beneficiarte si tu asistente hace el puja por tí? ¿Le has pedido alguna vez que coma cuando tú tienes hambre? ¿Le has pedido alguna vez que tome agua cuando tu sientes sed? ¿Le has pedido alguna vez que vaya a ver al médico y tome el remedio cuando tu estás enfermo? ¡Qué estupideces las que estás diciendo!" Al parecer esta sería la tendencia del pensamiento entre los buscadores y aspirantes modernos, mas esto no es bhakthi.

Una senda que sigan con su total virakthi – desapego, su total sakthi – capacidad y su anurakthi – pleno amor por Dios, será bhakthi y no yukthi – las astutas tretas que adoptan.

P 183) Swami, sentimos que la renunciación es la cosa más difícil. Tenemos tantos apegos y no es fácil desecharlos. ¡Por favor sugiere una alternativa!

Bhagavan : No, es muy fácil. Estás equivocado cuando dices que la renunciación es difícil. De hecho, es más simple y fácil el ser desapegado que el ser apegado. ¡Mira! Sostengo este pañuelo en mi mano. Lo tengo firme en mi puño. Es agotador sujetarlo así por largo tiempo. Por el contrario, es muy muy fáil el simplemente dejarlo caer. ¿No es así? Ahora entenderás por qué resulta difícil el apego en tanto que el desapego es fácil.

P 184) Swami, son sugeridos y prescritos muchos tipos de sadhana para buscadores y aspirantes. Son muy confundentes y la situación de los buscadores de hoy es que casi se han olvidado de lo que es una práctica espiritual. Es frecuente que habiendo tomado una senda, muchos la abandonan y descontinúan.

¿Por qué? Por favor, dinos la verdad al respecto.

Bhagavan : En mi opinión la espiritualidad es muy simple y fácil. Puede que te parezca difícil el estrujar los pétalos de una rosa. En comparación, la espiritualidad es más fácil. Mas, lamentablmente, hoy no hay nadie que sepa y que enseñe sadhana.

¿Qué es sadhana? Es un proceso para eliminar el anatma – el no-si mismo del Atma que es el Sí Mismo. En otros términos, el sí mismo, el espíritu, la concienciación o el atma es la realidad. Todo lo restante es no-sí mismo o ‘anatma’. Esto es lo que constituye el propósito de la búsqueda espiritual o sadhana.

Tabién querías saber por qué una senda espiritual elegida se discontinúa. Entiende bien que nada es erróneo en el sadhana. El error es de ustedes. Es vuestra flaqueza. Por ejemplo, abordaste el tren en dirección a Bangalore. Si te bajas en la mitad del trayecto, sin llegar a tu destino, ¿de quién es el error? Ciertamente que no es del tren, sino tuyo.

P 185) Swami, no somos capaces de meditar. No conocemos siquiera el procedimiento. ¿Qué hemos de hacer?

Bhagavan : Cuando no conoces correctamente el procedimiento y no eres capaz de concentrarte cuando meditas, no pierdas el tiempo. Lleva a cabo algún trabajo positivo. Es ridículo el sentarse para meditar y pensar en todo tipo de objetos y en placeres sensoriales. No es sino una pura pérdida de tiempo. De hecho, si fuera una genuina meditación, debería desaparecer por completo la idea de "Estoy meditando". Debieran unificarse los tres : el que medita, aquel en que medita y el proceso de la meditación. Esto es lo que se llama ‘thriputi’. Mantén siempre in mente una cosa importante. Estás tan lejos de Mí como lo esté Yo de tí. Debieras sentir siempre la proximidad con Dios y, finalmente, identificarte con Él. El fruto de tu meditación dependerá de esto. Con la convicción que Dios está por doquier y amando y sirviendo a todos, desechando el egoismo y el interés propio, experimentarás los beneficios de la verdadera meditación y llegarás a darte cuenta que tu realidad es atma, tu mismo.

Otro ejemplo que podrías recordar acerca de la meditación. Tienes dos vasos uno de los cuales está lleno de leche, la que debe ser vaciada en el otro. ¿Qué haces? Sostienes el vaso lleno de leche en una mano y el vacío en la otra, y vas vertiendo lentamente la leche. Deberán ser firmemente sostenidos ambos vasos. Si por cualquier motivo se moviera el que contiene la leche, ésta se derramaría. Si se sacudiera el otro, no podría recibir la leche. Dicho de otro modo, ambos vasos deben mantenerse firmes. El vaso de más arriba que contiene la leche, es Dios, quien debiera sentirse complacido por tu invariable devoción, en tanto que el vaso de abajo que representa al devoto, debiera tener una fe sin vacilaciones.

P 186) Swami, mi mente no es estable. ¿Cómo he de hacer bhajans? Sin una firmeza mental para qué son nuestros bhajans?

Bhagavan : La mente nunca está estable. Esto es natural. Al cuerpo puede que le parezca fácil mantenerse firme, aunque el correr o moverse le parezca difícil. La condición de la mente es justamente la opuesta. A la mente le cuesta ser estable, pero le es fácil correr o fluctuar. El cuerpo es jada – inerte. Mas la mente es chaithanya – conciencia. Puedes tenderte en tu cama. Mas tu mente andará dando vueltas por todas partes. En esto cabe notar una cosa importante. La mente no tiene una existencia independiente. Funciona únicamente a través del cuerpo. La mente que va a dar vueltas por diferentes lugares no es recibida ni acogida por nadie. Nadie le ofrece hospitalidad ni responde a su conducta. Tiene que regresar al cuerpo en uno u otro momento. Por lo tanto, nunca detengas tu sadhana, ya sea meditación o bhajan. Gradualmente, la mente se asentará y estabilizará. Las hojas se agitan debido a las corrientes del viento. Una vez que cesan, las hojas se quedan quietas y estables. Esto es lo mismo en el caso de la mente.

P 187) Swami, Algunas gentes no ponen suficiente empeño en asuntos de espiritualidad. Son flojas. ¿Es correcto ser así?

Bhagavan : Eso no es espiritualidad en absoluto. "La pereza es óxido y polvo; la realización es reposo y lo mejor". El hombre ha sido dotado por Dios de cuerpo, mente e intelecto para llevar a cabo karma – acción. Se dice, karmanubhandini manus yaloke – la sociedad humana está ligada a la acción. Karmane karanam narunaku sikhadikhamilalo (verso en telugu) – es únicamente la acción lo que te hace feliz o infeliz. El karma es la causa para janma – la acción es la causa para el nacer. Para la redención de la vida y mantener la rectitud, uno ha de tomar la senda de la acción que les lleva a la experiencia divina, brahman.

Podrías decir que no llevas a cabo karma alguno. Recuerda que no se puede vivir ni por un momento sin karma. La respiración, la circulación de la sangre etc., son acciones, lo sepas o no. Ingieres alimento en tanto que es Dios quien lo digiere. Una cosa importante es que tanto el esfuerzo humano como la gracia de Dios son igualmente importantes ambos. Son como los cables positivos y negativos por los que pasa la corriente eléctrica. Otro ejemplo es la caja de cerillas. Para encender una, tienes que rasparla contra los costados de la caja.

Te doy otra ilustración para apoyar esto. Supón que la carreta en la que viajas se accidenta y queda ‘patas arriba’. Tendrás que levantar lentamente una rueda para volverla a su posición. La gracia de Dios se sumará a tu esfuerzo levantando la otra para que la carreta vuelva a su posición normal.

P 188) Swami, algunos dicen que basta con la buena acción, el satkarma; otros arguyen que el puja es esencial, en tanto que otros aseguran que el atmavidya es el único camino hacia la liberación. ¿Cómo hemos de coordinar e integrar los tres? ¿No son contradictorios entre sí? ¿Por qué habrían de prescribirse

estos tres?

Bhagavan : Primero, ten muy en claro que no son contradictorios. El llevar a cabo buenas acciones es karma marga – la senda de la actividad desinteresada. Las tres actividades que has mencionado son como tres diferentes tipos de viaje por tren. El primero es el tren directo que te lleva a tu destino. Este es el jnana marga – senda de la sabiduría. El otro es uno en el que tienes que trasbordar en un cruce. Este es el karma marga – la senda de la acción. Mas quedan aún otros trenes a los que se conectará el vagón en el que viajas y no necesitarás descender ni cambiar de convoy. Este es el bhakthi marga – senda de la devoción. Puedes visualizar de este modo estas sendas.

Otro ejemplo, una madre tiene tres hijos. Alimenta ella misma al menor, un bebé. Mas el segundo es un niño algo mayor que se va derecho a la cocina y recibe la comida que le sirve la cocinera. El mayor, ya adulto, puede servirse y comer por sí mismo. La situación aquí es similar. El más pequeño representa la senda de la acción, el segudo representa la senda de la devoción en tanto que el mayor simboliza la senda de la sabiduría.

Otro ejemplo. Un rey tenía tres esposas. Tuvo que quedarse lejos de su reino por más tiempo del que había pensado. Por lo cual envió un mensaje a sus mujeres diciéndoles que su regreso estaba demorado y pidiéndoles también que le dijeran qué querían que les trajera como regalo. La primera le informó que no necesitaba nada fuera de su retorno a salvo. La segunda que había estado enferma por bastante tiempo, le pidió medicamentos. En tanto que la tercera a quien le gustaban mucho las joyas, quería que le trajera las últimas creaciones. A su regreso, el rey se fue inmediatamente donde su primera mujer y se quedó allí. Las otras dos fueron a visitarles , diciendo, "¡Oh Rey! Tu regreso ya había sido retrasado. Y ahora estás pasando mucho tiempo con tu primera mujer. ¿Qué hay de nosotras?" El rey replicó, "¡Miren! ella anhelaba que volviera a salvo. De modo que estoy con ella. Ustedes, querían medicamentos y joyas, y por eso les hice llegar a ambas lo que habían pedido.". Es así que la primera mujer, que había pedido tan sólo por la llegada del rey mismo y nada más, representa a vairagya, renunciación. La segunda mujer que solicitaba medicamentos, representa a prakrithika jnana o conocimiento material, en tanto que la tercera que pedía joyas, simboliza al prakrithika bhakti devoción terrenal por bienes mundanos.

Por eso es que se han prescrito y sugerido diferentes sendas espirituales considerando la ideoneidad, el temperamento, la conveniencia, la capacidad y los samskaras y vasanas o cualidades de la vida pasada de diferentes personas.

Eso mismo les digo a Mis estudiantes. Hay tres puntos. El primero indica ‘trabajo’ – karma marga, el segundo significa ‘adoración’ o ‘devocion’ – bhakthi marga, y el tercero representa la ‘sabiduría’ – jnana marga. Los tres estan contenidos por el nombre SAI. ‘S’ representa servicio (karma yoga), ‘A’ representa adoración (bhakti yoga) y la ‘I’ representa iluminación (jnana yoga).

P 189) Swami, quisiéramos saber como puede ser comunicada una experiencia verdadera.

Bhagavan : En esto hay tres pasos. Primero debieras saber jnanatum, luego ver drastum y experimentar pravestum.

Conoces un mango. Vas al mercado y allí lo ves. No es suficiente. Debieras comprarlo y comerlo para experimentar su sabor. Puedes describir lo que sabes y lo que ves. Mas no puedes comunicar tu experiencia.

Por ejemplo, si estás parado en el agua con ésta a las rodillas, puedes hablar sin problemas. Si estás parado con el agua al cuello, aún puedes hablar. Si te hundes por completo, no puedes hablar. ¿No es así? Este es el estado de la experiencia total, allende la expresión.

P 190) Swami, ¿cuál es la causa de la agitción? ¿Cómo nos deshacemos de ella? ¿Qué cambios se requieren para quedar libres de la agitación?

Bhagavan : La ausencia del satya – verdad y del dharma – rectitud, son responsables por toda la agitación que se observa hoy. Por ello la gente ha perdido la paz y el contento.

El hombre moderno carece de fe tanto en sí mismo como en Dios. Ha quedado ciego habiendo perdido los ojos de la fe. La vida humana sin fe es un terreno estéril. No es el hombre – manisi (telugu) quien debiera cambiar. Es la mente – manasu ( telugu) la que debe cambiar. Niti – moralidad, riti – conducta y khyati – buen nombre son esenciales. La verdad o sathya es moralidad o niti, la conducta correcta o dharma es la forma de vida o rithi, en tanto que el sacrificio o thyaga es el buen nombre o khyati que debieran conseguir.

P 191) Swami, Hemos estado pensando que todas las cosas pueden lograrse a través de la confianza en uno mismo. Es Tus discursos mencionaste también la auto-protección y el auto-castigo. Por favor, explícanos eso.

Bhagavan : Muy a menudo les menciono estas cosas a nuestros muchachos – confianza en uno mismo, auto-satisfacción, auto-sacrificio y autorrealización. Además de ellos, la auto-protección y el auto-castigo son necesarios también. La auto-protección es la capacidad de enfrentar cualquier cosa con auto-resolución. Entonces el auto-castigo involucra las facultades de examinar espontáneamente los propios errores y de abstenerse de ellos a través de una firme resolución. El auto-castigo es el mantener a raya a través del arrepentimiento, la posibilidad de cometer esos errores.

P 192) Swami, en las clases hemos aprendido acerca de la concienciación, la conciencia de uno mismo. ¿Cómo puede cambiarse nuestra tendencia? Por favor, enséñanos la técnica apropiada.

Bhagavan : Les pregunté, "¿Qué significa ‘concienciación’? Alguien dijo, ‘entendimiento’ . Esa no es la respuesta correcta. Esta palabra se puede interpretar de dos maneras. En el sentido mundano, significa mirarse uno

mismo, es decir egocentrismo. El conocimiento concerniente a ésto puede llamarse ‘conciencia de uno mismo’. Espiritualmente el sentido es muy diferente. En términos espirituales, todo lo que existe es meramente el Sí Mismo. La clave para todas las acciones y todas las experiencias reside en el Sí Mismo. El cuerpo, la mente, los sentidos y el intelecto son sólo instrumentos del Sí Mismo. Sin Él son inútiles. Ellos son para el sí mismo lo que son la cabeza, las piernas, las manos y lo demás para el cuerpo. Ahora te pregunto, qué se quiere decir con ‘tendencia’. Alguien replicó ‘actitud’ y otro, ‘naturaleza’. Eso no es correcto. Se trata de una orientación innata. La tendencia existe en el hombre de tres maneras. Se denominan tendencia animal, tendencia humana y tendencia divina. De ellas, la primera persigue objetos sensoriales. La segunda está marcada por la discriminación, aunque teñida por los deseos. La tercera es totalmente libre de deseos, apegos, del ‘yo’ y lo ‘mío’. Puede existir un apego y un sentido del ‘yo’ y lo ‘mío’ en la vida, mas la vida no es para perseguirlos.

Preguntaste por una técnica apropiada. Cuando pregunté por el significado de la palabra, uno lo llamó ‘método’ y otro, ‘procedimiento’. Ninguno es correcto. La técnica es vidhividhanam. Lo que debe hacerse es vidhi, Cómo ha de hacerse es vidhanam. Existe una sola técnica para la concienciación. Tienes que lograr la percepción consciente de que eres el Atma, el Sí Mismo. Yo me refiero a ello como la Consciencia-Integrada-Constante. Este Sí Mismo o Atma es en verdad Dios. Tu eres la personificación de Dios. En cuanto a esto habrías de recordar tres cosas.

i) Qué es aquello que una vez que se tenga no se pierde nunca, ¿Qué es? Jnana. En otras palabras cuando se da el jnana, es decir cuando hay concienciación, nunca se pierde.

ii) ¿Qué es aquello que una vez que se pierde nunca puede tenerse otra vez? Ajnana, ignorancia. Cuando se pìerde el ajnana, no puedes volver a tenerlo.

iii) ¿Qué es aquello que no se pierde ni se tiene? Brahman, el Sí Mismo, el Atma, esto se podría llamar ‘Conciencia de Sí Mismo’ o concienciación.

P 193) Swami, ¿Cómo hemos de realizar la existencia de la divinidad y por qué indicación podemos conocerla? A Swami le complace referirse a ello con la encantadora frase de ‘Consciencia-Integrada-Constante’. ¿Cómo hemos de lograrla?

Bhagavan : La idea de que todas las formas y todos los nombres le pertenecen a Dios es en verdad la Consciencia – Integrada – Constante. La experiencia del sarvam visnumayam jagat, el mundo trasminado por Vishnu no es otra cosa que esta Consciencia – Integrada – Constante. Dios puede ser experimentado en cualquier forma en cualquier momento o lugar.

La vida de Tulasidas lo ilustra bellamente. Él no podía reconocer a Dios aun cuando se Le acercaba y hablaba con Él. Un día, estaba sentado bajo un árbol, moliendo un trozo de madera de sándalo en un mortero para hacer una pasta. Justo entonces se le acercaron dos pastores de ganado y le dijeron, "Abuelo, ¿nos darías algo de pasta de sándalo?" Y Tulasidas respondió, "¡Hijos míos! Estoy preparando esto para el Señor Sri Ramachandramurthi." Dos loros posados sobre una rama del árbol, lo observaron y comentaron, "¿Para quién es toda esa pasta? ¿Por qué él no se ha dado cuenta?" Tulasidas oyó estas palabras. Conocía el lenguaje de los pájaros. Al día siguiente mientras preparaba la pasta, aparecieron los dos pastores. Esa vez, aun sin pedirlo, tomaron algo de pasta de sándalo en la palma de sus manos, se la aplicaron en la frente y se fueron. Tulasidas quedó atónito al verlo. Esta vez escuchó de nuevo el comentario de los pájaros. "¡Aha! ¡Qué milagro! ¡Aquellos para quienes estaba preparada la pasta de sándalo vinieron por sí mismos y la recibieron! ¡Qué buena suerte!" Al escucharlos, Tulasidas se dió cuenta que los muchachos que se adornaran con la pasta eran , en verdad, Rama y Lakshmana. Debido a su ignorancia les había desconocido antes.

Debes haber oído también de Vemana. Era un pensador que menospreciaba el culto ofrecido a las piedras e ídolos. Solía dudar, "Dios que satura todo el mundo, ¿cómo puede estar dentro de estatuas de piedra?" Solía ridiculizar a los adoradores de ídolos. Un buen día, la hija de su hermano mayor, a quien amaba tiernamente, falleció. Profundamente dolido, no hacía sino mirar el retrato de la pequeña que colgaba de la pared. Observándolo, la mujer de su hermano arrojó un día al suelo el retrato, el que se rompió. Esto le dolió profundamente a Vemana. Entonces ella le dijo, "¡Hijo mío! Mi hija ya no existe, ¿por qué lloras ante su retrato roto?" Vemana replicó, "’Madre! Aunque ella se ha ido, su retrato estaba aquí. El mirarlo me daba algo de consuelo. Por eso cuando lo rompiste, me conduelo aún más." Entonces la mujer de su hermano mayor le aconsejó admirablemente, "¡Hijo mío! Es muy cierto que Dios está presente en todas partes. Mas el devoto goza al verle y al adorarle también en un ídolo. Igual que tu te consolabas mirando el retrato, aunque la niña a quien amabas ya no está, el devoto invoca a Dios en un ídolo y le ofrece su adoración." Vamana captó de inmediato su mensaje y el secreto que hay tras del culto a los ídolos. De esta manera, la experiencia de visualizar al Señor Supremo en todos los lugares, momentos y criaturas es ciertamente Consciencia – Integrada – Constante. Esto también puede considerarse como la existencia y la indicación de la Divinidad.

oo—oo—oo

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, noviembre 2010

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Categorías:Sathyopanishad
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