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Archive for the ‘Anil Kumar’ Category

Última charla del Prof. Kumar en Kobe, Japón

¡Om Sri Sai Ram a todos!

Si alguien no hubiera recibido las dos anteriores, que me lo
indique por favor, para enviárselas.
Con amor en Sai,
Herta

A. Kumar – 7.jun.2010 – Kobe, M�s Experiencias Personales.doc

Categorías:Anil Kumar

TODAS LAS CELEBRACIONES DEL 85º CUMPLEAÑOS

Prof. Anil Kumar

 

” TODAS LAS CELEBRACIONES DEL

85º CUMPLEAÑOS “

23 de Noviembre 2010

 

OM…   OM…   OM…

 

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhjagavan,

Queridos Hermanos y Hermanas,

 

CELEBRACIONES DEL 85º CUMPLEAÑOS DE BHAGAVAN

¡Sai Ram a todos!

Nos estamos encontrando una vez más aqui esta mañana para revisar los eventos que se desarrollaran durante las celebraciones del cumpleaños de Bhagavan.  Después de una boda, todos nos juntamos para conversar sobre lo grata que fue la ceremonia.  Después de una victoria, un partido político se reune para celebrar y también para revisar las razones que condujeran a su éxito.

Después de cada festival manifestamos lo agradablemente que pasaran esos días.  Asimismo, amigos míos, me gustaría compartir con ustedes la jubilosa celebración del 85º cumpleaños de Bhagavan.  En verdad fueron días felices.  Esos diez días pasaron en una fracción de tiempo, al igual que un sueño.  A luego el sueño se desvaneció.

¿Qué clase de sueño fue éste?  ¡Un sueño dorado . . .   un muy dulce sueño!

 

LA DISTRIBUCIÓN GRATUITA DE ALIMENTO

Las celebraciones del cumpleaños comenzaron el día 15, con  la distribución gratuita de alimentos a todos los devotos, cuatros veces al día : desyuno, almuerzo, merienda y cena.  ¡Diariamente cuatro veces!

Los organizadores me invitaron un día para visitar la zona de distribución.  Me dirigí primero al área de la comida de la India del Sur, en donde las viandas se servían en un inmenso pandal, ¡un gran shamiana – un enorme comedor – en donde se habían acomodado cerca de cien mesones!   No podía dar crédito a mis ojos.

Nadie requería esperar más de dos o tres minutos para recoger su plato.  Todo estaba tan eficientemente organizado, tan acertadamente ordenado.  Había mesas que exhibían todos los preparados, con los sevadal, llevando pañuelos para el cuello, parados tras de las mesas y prontos a servir.  También había barreras deslindando los pasillos por todos lados.

Al llegar las filas de visitantes, los voluntarios le entregaban un plato a cada uno.  No había que esperar en absoluto.  Otros voluntario estaba situado flanqueando estas filas, guiando a las personas hacia donde debían dirigirse e indicándoles lo que había disponible.  ¡Les puedo decir, amigos, que era una visión para los dioses!

Quienes estaban sirviendo los alimentos, se mostraban todos sonrientes y quienes los recibían lo consideraban como prasadam – alimento bendecido.  También las expresiones de los voluntarios que guiaban las diferentes filas eran alegres.  No vi una sola cara seria.

 

EL ‘PRASADAM’ DE BABA ES SUMAMENTE DELICIOSO

Todos los visitantes se sentían inmensamente felices.  Aquellos que se sentían cómodos con el estilo buffet, comían de pie.  Mas algunos no lo acostumbran, de modo que se sentaban en cuclillas en el suelo y comenzaban a comer con las manos ¡al más típico estilo indio!

Les pregunté a muchos, “¿Qué tal les parece la comida?”  Y me decían, “¡Excelente!”  Otros me confiaban que no habían comido nada tan delicioso antes de este día.

Les pregunté a algunos más que les parecía la comida.  “Señor – respondían — esto es prasadam de Sai Baba.  No necesita preguntar; ¡es excelente!”    Puedo certificarlo también puesto que la probé.  ¡Estaba deliciosa, muy, muy rica!

Y uno podía pedir repeticiones.  Le servían a uno tantas veces como quisiera.  El abastecimiento de comida no estaba limitado.  ¡No!  Le pasaban a uno estos platos de cartón y servían porciones abundantes.  Y en ningún momento hubo confusión ni problema alguno.

 

MESON ESPECIAL PARA LOS  ENCARGADOS DE SEGURIDAD

Lo que fue muy interesante, fue lo siguiente : tenían un mostrador especial para los encargados de seguridad y los policías de servicio.  Ese año tuvimos un número sin precedentes de VIPs en Prashanthi Nilayam.  Tuvimos como a cuatro ministros principales, tres gobernadores, además del Primer Ministro y la Presidente de la India.

Con tantos huéspedes distinguidos y de alto perfil, hubo de hacer arreglos adecuados en la seguridad.  Por

eso, toda el área de Puttaparthi estaba llena de policías y agentes de seguridad.  De modo que necesitaban de mesones separados de comida, en donde se proporcionaban alimentos especialmente para ellos.  ¡Pukka! ¡Muy bien!

Había también algunos mesones para ciudadanos mayores, dispuestos de manera que pudieran tener frente a ellos una mesa para darle mayor comodidad a los ancianos al comer.  Otro mesón estaba destinado a los discapacitados y había otros más para el personal del ashram.  ¡Esto mostraba una organización profesional en acción!

¡Esto es lo que se llamaría una MAE, Maestría en Administración de Empresas en acción!  Aunque no debiera decir empresas, esto es capacidad ejecutiva, de manejo – para citar a Swami, sería manejar al hombre.  Habiendo observado todos los arreglos para la distribución de alimentos con ocasión de Su cumpleaños, puedo decir que todo se hizo con esta clase de perfecta disciplina.

 

VOLUNTARIOS DE DIFERENTES PARTES DE LA INDIA

Luego me dirigí al lado de las damas.  Este lado se veía igualmente activo.  Entre las que atendían encontré que algunas de las muchachas eran ex-estudiantes del campus de Anantapur,  sirviendo como voluntarias, distribuyendo los alimentos.

Les preguntaba a todas, “¿De dónde vienes?  Madhya Pradesh?”  “¿De dónde vienes?  ¿Uttar Pradesh?”  Al parecer diferentes partes de la India estaban sirviendo en la cantina de la India del Sur, en tanto que otras partes de la India servían en la cantina de la del Norte.  Si desearan ver una integración nacional, la encontrarán aquí en Prashanthi Nilayam.  Si desearan ver unidad, la encontrarán aquí en Prashanthi Nilayam.  Si desean experimentar pureza, es aquí en Prashanthi Nilayam.  No estoy exagerando.  ¡Qué maravillosa organización!

 

SIRVIENDO A DIOS GOZOSA, VOLUNTARIA Y ALEGREMENTE

Al lado de las damas pude observar expresiones contentas en todos los mesones, todas sirviendo alegremente.  ¡Un área tan vasta!

Al lado de los hombres, encontré a un grupo de personas que cantaban y danzaban, llevado cada una dos varas : era la Dandia, una danza  Punjabi.   Al ver al grupo, les grité, “¡Vengan, dancen acá en el centro del comedor!”  ¡Y vaya, todos se unieron!  Todos batían las palmas.

Luego llevé al grupo hacia el lado de las damas; los danzarines actuaron también para ellas.  ¡En ninguna otra parte podrán encontrar tal regocijo!

Puede que tengan distribución de alimentos en muchas partes y en diferentes ocasiones : esa rebosante alegría siempre estará presente.  También entiendo, mis amigos, ¡que la distribución de alimentos se prosiguió hasta las once de la noche!   Y a continuación se siguió con el trabajo de los desayunos para el día siguiente, a partir de la medianoche, para tener todo listo para la mañana.  ¡Algunas de las damas a las que encontré estaban trabajando cerca de doce horas cada día!

Conocí a algunos de nuestros hermanos que habían estado trabajando en la cantina por catorce horas.  Mas no encontré ni una gota de sudor en sus frentes; no observé tampoco signos de tensión ni de agobio.  Aquellos trabajadores lucían muy relajados y felices – cantando, cantando, cantando.

 

ACOPIO DE PROVISIONES SUFICIENTE PARA SEIS MESES

Tengo la impresión que todos lo consideraron como la oportunidad de sus vidas – una oportunidad para servir a Dios, conocer a Dios como Uno y servirle – ¡una tan inmensa fortuna!  El servir voluntaria, alegre, sonrientemente, este es el mayor servicio de todos.

Luego los voluntarios me llevaron hasta un enorme galpón, en donde guardaban el acopio de provisiones, incluyendo sacos de arroz, dal y harina – todo lo que se requiriera para estos comedores.

¡Oh!  Vi montañas de :  mini-montañas de vegetales, montones de brinjals (naranjas mandarinas), mini-montañas de cebollas, otras de ajíes.  ¡Vaya, vaya!             Resultaba tan satisfactorio de ver, como estar mirando a toda una cordillera de alimentos, montes de cada cosa, de tomates, de ajíes y de todo lo imaginable.

¡Los voluntarios me indicaron que había provisiones suficientes para seis meses!

Visité también otra área, otro enorme galpón, en donde las damas estaban cortando vegetales.  ¡Sus cuchillos se movían rápidos – tac, tac. tac, tac !  Trabajaban como máquinas, cierto, mas si no lo hubieran hecho así, resultaba imposible satisfacer la tremenda demanda.

Luego me dirigí a la cocina.  El área de cocinar abarcaba de uno al otro rincón.  Todos los fuegos de las estufas estaban encendidos, y los voluntarios parados, con largos utensilios en sus manos, revolviendo calderos llenos de agua hirviente.  “Aquí preparamos el arroz”, me dijeron.  En otro lugar vi recipientes muy grandes en donde hacen el sambar.  Había dos o tres cocineros revolviendo cada mezcla, premunidos de grandes cucharones.

¡Increíble!  Y todo alrededor limpio y perfecto.  Ni una gota de agua en el suelo, estaba seco.  “La limpieza es cercana a la divinidad”.   Tanto la cocina como las áreas de almacenamiento estaban impecables.  Me sentí muy, pero muy feliz.  ¡Visité estas áreas tres veces!

De pronto un señor me dijo, “Sr. Anil Kumar, estoy a cargo de la cantina de la India del Norte.  Quisiera que nos visitara.”  Allí me mostraron algunas sartenes que hacen mil chapattis de una vez.  ¡Un millar de parathas y un millar de chapattis de una sola vez!   ¡Increíble!

¿Cómo lo hacen?  No lo sé.  ¡Mil chapattis de una sola vez!  En esa cantina encontramos gente muy atareada en la cocina.  Como soy un novato respecto de la comida del Norte, no soy capaz de nombrar todos los platos que estaban preparando.  Pero podía observar su entusiasmo, la felicidad con que cocinaban, y el enfoque que daban a su trabajo como servicio a Dios.  El espíritu con el que lo llevaban a cabo era ciertamente un asunto de bendición y de privilegio.

El señor norteño que estaba a cargo, el Presidente Estatal del Punjab, me invitó a cenar con ellos el 20 de noviembre.  Fui a sentarme con ellos y disfruté de dos dulces y dos parathas.  Me gustaron mucho, eran realmente muy, muy buenos.

Este tipo de servicio alimentario se prolongó por diez días, cuatro veces diariamente.  Averiguando, se me dijo que, por término medio, alrededor de cincuenta mil personas comían cada día en la cantina de la India sureña, en tanto que alrededor de cuarenta y cinco mil se iban a servir la suya al lado norteño.  Cerca de veinticinco mil personas iban a comer a la cantina occidental.  Todos los alimentos, en todas partes, eran absolutamente gratuitos.

No habría palabras para describir el perfecto ordenamiento para esta cantidad de alimentos.  También había camiones para transportar los preparados desde las cocinas hasta los mesones de distribución y otros para retirar los recipientes vacíos.  Entretanto, en todas partes uno se encontraba con gentes entonando bhajans mientras trabajaban.  ¡Por todas partes!  ¡Era verdaderamente un panorama para los dioses!

 

LAS DECORACIONES SOBREPASABAN NUESTRA IMAGINACIÓN

Otro aspecto sobresaliente de estas celebraciones del 85º cumpleaños fue la decoración.  Todo el mundo trabajó como si no fuera a tener otra oportunidad para prestar servicio como esta.  Los arreglos, las decoraciones y la iluminación fueron soberbios, magníficos, allende nuestra imaginación.  ¡Lo último!  Realmente se sobrepasaron a sí mismos.  Rompieron sus propias marcas.  ¡Eso es todo!  Nadie les podrá igualar.  ¡Todas esas decoraciones respondían al más alto standard!

Al entrar al Sai Kulwant Hall, este había cobrado un aspecto totalmente diferente.  ¡Que maravillosas decoraciones!  ¿Cómo podría describirlo?  No encuentro las palabras.  Se me dijo que algunas flores en particular, habían costado quinientas rupias.  Tengo entendido que eran flores muy raras.  En todo caso, ¡la decoración floral era soberbia!

Y luego, dentro del Hall, cuan bellamente arreglaron banderas especialmente coloridas.  En los rincones, colocaron en lindos arreglos las banderas de todas las naciones.  Estas combinaban con los colores de los retratos de Swami en el hall y con el decorado del escenario principal en donde Swami se sienta en Su sillón.

 

BHAGAVAN BABA, EMPERADOR DE EMPERADORES

Los que estén familiarizados con los relatos y la historia de los emperadores y monarcas de la India, sus Durbar Halls, las Cortes abiertas – esa es la escena en el Sai Kulwant Hall para esta Celebración del 85º Cumpleaños. No es un lugar de reunión; es un salón real en donde el emperador se sienta en el centro, con todos sus vasallos alrededor.  Bhagavan Sri Sathya Sai Baba es un Emperador de Emperadores-

Parama Pavana Moorti, Puttaparthi Shatchakravarthy

Parama Pavana Moorti, Puttaparthi Shatchakravarthy

Emperador de emperadores : estas palabras describen ese sentir, esa dignidad, esa majestad, esa grandeza que resonaba por todas partes a lo largo de estas celebraciones.

 

EL ESTADIO HILLVIEW

El Estadio Hillview, Sri Sathya Sai Vidya Giri, fue donde se llevaron a cabo las celebracions del cumpleaños el veintitrés de noviembre.  ¿Cómo lucía?

Ese día me pregunté a mí mismo, ‘¿Es este el Estadio Hillview que conozco?  ¿Es este el Estadio Hillview que recuerdo cuando me mudé acá hace veinte años?  ¿Qué es todo esto que estoy viendo?  ¡Le hicieron cirugía estética!  ¡Qué belleza de decoraciones!’

La entrada lucía como algo similar al acceso a un palacio real, algo así como el Fuerte Rojo de la India, algo como el Arco de Entrada a la India en Nueva Delhi, un enorme arco.  Este constituía la entrada principal para que Swami llegara al estadio.

Por la noche había luminarias que cambiaban de color en el arco de entrada, como un juego de luz y sombras.  Les puedo asegurar que era bello.  ¡Tan bello!

 

BANDERAS NACIONALES Y RETRATOS DE SWAMI

EN EL ESTADIO HILLVIEW

A espacios regulares el Estadio estaba decorado con las banderas de todas las diferentes naciones, junto a enormes retratos de Swami.  Eran de las fotos más recientes.  Sobre la cima, muy cerca de la gran estatua del Señor Shiva, había otro retrato especial de Swami.

Mientras uno miraba hacia todas las banderas y los retratos de Swami, uno no encontraba palabras.  Uno estaba arrobado, en éxtasis, porque estaba allí, cara a cara con Dios.  Esa fue mi experiencia.

Todas las decoraciones eran realmente excelentes.  El escenario principal era blanco, con un domo central y decoraciones del espacio circundante en el estilo que es típico del escenario del Palacio de Mysore.  ¡Qué belleza arquitectónica!  ¡Qué atractiva!  La tarima especial en blanco para Swami, tenía una entrada y salida especial.  Fue hecha para estas celebraciones.  Las decoraciones doradas, incluyendo el techo y los costados – y una hermosa entrada y salida para todos los huéspedes.

En el centro había un círculo muy grande con estructuras como de pétalos, dotadas de luminarias brillantes.  En en centro, en medio de los pétalos, se veían lienzos color de rosa por todos lados.  Todos los colores calzaban perfectamente – un standard muy, pero muy alto era el de estas decoraciones.

Mostraba el trabajo de reales profesionales.  Cualquier experto de Hollywood, Bollywood o Tollywood habría podido emularlos tal vez. Sospecho que habían metido mano, porque también se encuentran entre los devotos de Bhagavan.   Acá habían llegado devotos de todas partes del mundo.

Frente al escenario se levantaba una plataforma especial. En ella se encontraban equipos electrónicos para filmar y proyectar los eventos que se fueran desarrollando en el dais.   Además, se encontraban todos los implementos para subir a Swami al dais, tan pronto como llegara.

 

BHAGAVAN LLEGA EN EL CARRUAJE DE ORO

CON UNA TÚNICA DORADA

El 23 de noviembre, Bhagavan llegó al lugar sentado en el Carruaje Dorado, vistiendo una túnica color oro.  No he visto esta túnica dorada antes.   Swami ingresó pasando bajo el arco principal, la entrada especialmente erigida y decorada.

Frente a Él está la orquesta de niñas de Anantapur, interpretando el nadaswaram.  Frente a Él también están los muchachos, interpretando música al estilo de Kerala, conocida como panchavayidyam.   También hay muchachos interpretando el nadaswaram, acompañados por la orquesta de muchachos.  Frente a ellos se interpreta una suerte de danza bangra.  ¡Danza Bangra!

Swami, sentado en el magnífico Carruaje Dorado, viene en esa larga procesión, rodeado por autoridades y muchos otros.  Es recibido cerca del dais : una platafoma se eleva como para que la silla de Swami pueda ser llevada desde el mismo carruaje hasta el centro del dais.

En el centro del dais se encuentra un trono de plata para Swami.  Es un trono en el que Swami solia sentarse en los buenos días de antaño.  El trono estaba decorado con un quitasol especial instalado por sobre él.  Desde allí Swami dió darshan.

 

SE APROXIMAN DIGNATARIOS CON OFRENDAS A LOS PIES DE LOTO

Ese día, el 23 de noviembre, estaba sentados en el dais el Primer Ministro de Maharashtra, el Primer Ministro Adjunto de Tamil Nadu, el Gobernador de Andhra Pradesh, el Ministro del Gobierno Central Sisheel Kumar Shinde, el Ministro del Gobierno Central M.S. Krishna, el Ministro Jefe de Himachal Pradesh – todo este tipo de dignatarios se encontraban sentados allí.  Y humildemente, uno tras otro, fueron acercándose para ofrendar flores a los Pies de Loto.

 

ARTISTAS PROFESIONALES CANTAN  PARA SWAMI

Y luego se presentaron artistas profesionales de primer rango de la India del Norte.  Todos ellos cantaron para Swami al unísono y en perfecta armonía.

Les pregunté a los cantantes, incluyento a Shankar Mahadevan, “¿Cómo describiría su experiencia aquí hoy?  ¿Cómo se siente?”                 Dijeron, “Cantamos para diferentes gentes cada día; cantamos para audiencias en todas partes.  Mas hemos venido acá hoy para cantar para Swami.  Es por Swami que estamos aquí.”  Eso fue lo que me respondieran.  ¡Muy lindo!

Algunos de los beneficiarios de los programas de bienestar Sathya Sai hablaron también.  Swami, como puede que sepan, le otorgó generosamente el aprovisionamiento de agua potable al Distrito de Anantapur.  Un caballero que representaba a ese distrito habló por un breve tiempo en telugu.

 

GENTES DE DIFERENTES DISTRITOS LE EXPRESARON

SU GRATITUD A SWAMI

Swami le otorgó un masivo suministro de agua potable a Chennai.  El alcalde de Chennai habló al respecto y le agradeció a Swami Su ayuda.  Swami también representó una inmensa asistencia para las víctimas de las inundaciones.  Y también extendió una inmensa ayuda a todos los que sufrieran por causa del terremoto en Gujarat.

Sathya Sai está siempre en la primera línea cuando se trata de ayudar a los pobres y a los necesitados.  Recordarán el desastre que creara el terremoto de Gujarat, los increíbles daños que este causara.  Swami contruyó miles de casas nuevas en la región, procuró cantidad de alimentos y todo tipo de ropa de abrigo, en caravanas de camiones que iban siendo despachadas al estado de Gujarat.  Un caballero procedente de ellá, tomó la palabra y le expresó la gratitud de todos ellos a Swami.

Existe un área que llamamos la del Distrito del Godavari.  El Godavari está en Andhra Pradesh.  En ese distrito se encuentran algunas áreas a trasmano y que han sido descuidadas, en ellas habitan algunas tribus montañesas.  No tienen nada de agua potable.  Swami también extendió redes de aprovisionamiento hacia allá.  Un representante del Distrito del Godavari vino para expresarle a Swami la gratitud de las gentes de allá.

Beneficiados y gentes locales de muchos lugares llegaron así durante las celebraciones de este 85º Cumpleaños para garle las gracias a Swami, acercándose a Él con las manos unidas, con una gratitud total, por toda la ayuda recibida de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.  A nombre de muchos devotos y del gobierno de la India, habló también el Honorable M.S. Krishna, Ministro del Gabinete de Relaciones Exteriores.

Swami bendijo a todos los que estaban en el escenario.  Se mostró muy feliz.

 

VIDYA VAHINI –  ES LANZANDO EL PROGRAMA EDUCACIONAL

Ese mismo día, el 23 de noviembre, fue lanzado un importante proyecto bajo el título de ‘Vidya Vahini’, por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.  ‘Vidya Vahini’ es un programa educacional que involucra a docentes y a estudiantes, en donde se incluye lo esencial de Educare y donde éste es diseminado a gran escala.  Este proyecto es firmemente apoyado por Ratan Tata de Bombay.

Todos estos desarrollos fueron anunciados desde el dais.  También este día, la Organización Sri Sathya Sai develó otro sitio web que incluye las direcciones y números telefónicos de diez lakhs (un millón, 1 lakh = 100.000) de devotos.  Allí encontrarán información sobre todas las actividades de todos los centros Sai alrededor del mundo.  Este programa tambien fue lanzado por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

 

CAMPOS MÉDICOS MÓVILES BAJO EL

ESTANDARTE DEL FIDEICOMISO DE EASWARAMMA

Como tercera cosa, también tenemos campos médicos móviles.  El furgón en que se movilizan sirve a cerca de 45 aldeas en los alrededores de Puttaparthi de manera regular.  Los médicos tambien visitan esas áreas y atienden a todos los que no quedan bajo la atención del gobierno.  Es realmente maravilloso el observar este servicio.

Los campos son organizados bajo el estandarte del Trust de Beneficencia para Mujeres Easwaramma.  El equipo móvil que lleva a cabo los viajes semanales de control, también se presentó para expresar su gratitud a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

Por último el programa de esa mañana finalizó con el arati.

 

REPRESENTACIÓN TEATRAL : “PREMA DHARA”

En la tarde tuvimos un drama especial, un programa presentado por los estudiantes de la Universidad Sri Sathya Sai.  El título de la obra fue “Prema Dhara” : el Flujo Incesante del Amor.  Los estudiantes representaron escenas de la vida de Swami desde Sus primeros días.  También entregaron una encantadora presentación abarcando Sus proyectos de servicio : servicio de aguas, programas educacionales y adopción de niños desamparados.   Todas las actividades Sai fueron muy bien representadas.  Mientras se daba la exhibición de imágenes, había cantores en el dais que iban cantando y narrando el texto que las acompañaba.

Durante estos diez días de celebraciones en el Sai Kulwant Hall, tuvimos programas cada anochecer.  En una ocasión, Swami le pidió repentínamente a dos muchachos que cantaran; ambos cantaron muy bien.  La música Carnática era en verdad de nivel profesional.  Luego le pidió a otros que hablaran.  Lo hicieron muy bien.  Durante los atardeceres se le dió imporancia a los músicos Carnáticos.

 

CONCIERTO DE SRI AMZAD ALI KHAN

Mucha gente consiguió oportunidades para cantar frente a su amado Dios.  Tuvimos a artistas de primer nivel, conocidos en todo el país, como Sri Amzad Ali Khan quien presentara un maravilloso concierto musical junto a sus dos hijos.

Inesperadamente, Swami llamó a dos estudiantes para que cantaran.  ¡Lo hicieron asombrosamente bien!  Swami se mostró muy feliz; se mostró muy complacido con su presentación.

Otro día tuvimos un programa con música de flauta.  Quien tocaba la flauta era realmente excelente.  Parecía no hacer esfuerzo alguno.

 

LA PRESIDENTE DE LA INDIA ELOGIA LOS PROGRAMAS

ADOPTADOS POR LAS MUJERES

El diecinueve de noviembre, el día de la Mujer, recibió la visita de la Honorable Presidente de la India, Sra. Prathibha Patel, la Primera Dama de esta nación, la mayor de las democracias en el mundo.

La Sra. Prathibha Patel elogió los programas de servicio de Sri Sathya Sai Baba, expresando su profunda apreciación en particular por aquellos llevados a cabo para y por las mujeres – en especial por el Trust Easwaramma de Beneficencia para Mujeres.  En un momento, dijo que tales programas habrían de ser extendidos a la nación entera.  Dijo sentirse inmensamente feliz por haber asistido al Día de la Mujer.

La Sra. Patel mencionó los campos médicos organizados por este Trust bajo el rótulo de “·Madre e Hijo”, que atiende a las mujeres embarazadas carenciadas y necesitadas y a sus hijos.  Estos programas mahila llevados a cabo por mujeres habían recibido una merecida atención de la Presidente misma, quien los alabó sin límite.

 

CONCIERTO DE MÚSICA POR LA SRA. SUDHA RAGHUNATHAN

La tarde del 19 de noviembre, tuvimos un concierto por la Sra. Sudha Raghunathan.  Ella ha sido distinguida con los Premios tanto Estatal como Nacional de Arte y hace largas giras.  Es también una ferviente devota de Bhagavan y una cantante de reputación y estatura nacionales.  ¡Qué maravillosamente cantó!   ¡Simplemente dejó que su voz volara a las alturas!

Se me contó que cuando era un bebé, sus padres la habían traído a Puttaparthi.  Le ofrendaron tres naranjas a Bhagavan, mas Swami aceptó dos y le entregó la tercera a la pequeña Sudha.

Cuando la familia iba en viaje de regreso, la bebé comenzó a presentar problemas de salud.  Su cuerpo se puso azul… ¡creyeron que la perdían!  Ambos padres lloraban desconsolados.  ¡Volvían de Prasanthi Nilayam y Baba les había bendecido!  Se preguntaban a sí mismos, “¿Cómo es que nuestra hija puede estar tan mal ahora?  ¿Por qué está en condición tan crítica!”

Mientras estaban allí en la calle, orando, se les acercó un anciano al que le ofrecieron la fruta bendecida.  Él la aceptó y dijo, “No se preocupen”.  Y el bebé comenzó a mejorar.  Empezó a mover brazos y piernas y fue reviviendo.  Los padres le preguntaron al anciano, “¿Quién es usted?”   El anciano respondió, “Soy Jodi. . .  Jodi Adipalli Somappa.”   ¡Jodi Adipalli Somappa!  ¿Y quién era este misterioso Jodi Adipalli Somappa?  ¡Él fue quien devolvió a la niña a la vida!

Y esa niña es hoy la Sra. Sudha Raghunathan, una renombrada y muy respetada cantante, que realiza giras por toda la India y viaja también a países occidentales.  Esto era lo que quería compartir en particular con ustedes.

 

EL PRIMER MINISTRO DE LA INDIA ELOGIA EL SISTEMA EDUCACIONAL

También el Primer Ministro de la India pronunció un discurso.  Dijo que había visitado Prashanthi Nilayam para entregar el Discurso de la Convocatoria, alrededor de diez años atrás.  “¡Cuántos cambios se han producido aquí en Prashanthi Nilayam!” comentó.

Había quedado maravillado por los proyectos de servicio llevados tan exitosamente a cabo por Bhagavan Sri Sahya Sai Baba.  Se sentía extremadamente feliz y no tenía sino elogios para el sistema de educación de Swami.  Al final de la Convocatoria, después del Himno Nacional, Swami le concedió una entrevista al Primer Ministro.  Después de ella, ambos retornaron y ocuparon sus asientos en el dais.

 

SWAMI HABLÓ SOBRE LA UNIDAD EN ESTE PAÍS Y

LA ARMONÍA EN EL HOGAR

Swami pronunció Su discurso.  ¡Array, array!  Ciento cincuenta mil devotos vitorearon, aplaudieron estruendosamente y siguieron batiendo sus palmas .  Estaban tan felices debido a que nuestro amado Señor les estaba hablando.

¿Qué dijo Baba el día de la Convocatoria?

Dijo que la unidad era importante en este país, y que la falta de unidad era la responsable de tantos problemas.

En segundo término, dijo “Debiera haber armonía, entendimiento entre marido y mujer en el hogar.  En donde haya paz en el hogar, habrá paz en la sociedad.  Hoy no hay paz en el hogar, sean pacíficos.  Vivan en perfecta armonía.”

“El marido habría de conocer lo que le agrada y lo que le desagrada a su mujer.  La mujer habría de saber como seguir a su marido.  Ambos debieran vivir juntos en paz y armonía.  Debieran ser recíprocamente amigables.  Debieran cooperar el uno con el otro.”

“La mujer debiera entender al marido y el marido debiera cuidar de su mujer de manera tal que ella nunca llegue a derramar una lágrima.  Ella debiera disfrutar de la compañía de su marido como de un paraíso en la tierra.  El marido nunca debiera darle cabida a nada que le cause pena o sufrimiento a su mujer.”

Eso fue lo que Swami dijera.

También señaló, “La unidad es posible sólo sobre bases espirituales.  Entiendan que está Dios en ustedes, y que Dios también está en todos.  Si lo supieran, no tendrían necesidad de visitar templos.  No necesitarían ir a peregrinaciones.  El experimentar a Dios en todos, al Sí Mismo dentro de todos, es lo sumo de la espiritualidad.”

 

SWAMI DIJO CULTIVEN EL HÁBITO DEL SACRIFICIO

También dijo que los estudiantes habían de cultivar el hábito del thyaga o sacrificio.  Sus instrucciones a los estudiantes y Su mensaje a los devotos fue un llamado al universo para su perfeccionamiento y progreso.  Como siempre, ¡el mensaje de Bhagavan fue realmente maravilloso!

 

DRAMA PRESENTADO POR LA UNIVERSIDAD SRI SATHYA sAI

Al atardecer el 21 de noviembre, los estudiantes de la Universidad Sri Sathya Sai presentaron un drama.  Estuvo en verdad muy bien articulado.

Describía la historia de un sastre.  Este sastre era un gran devoto y su hijo era muy obediente y disciplinado.  Los aldeanos del lugar vivían todos conscientes de sí mismos y fraternalmente entre sí.  Este sastre confeccionaba las vestimentas.  Un buen día, llegaron los aldeanos y le pidieron que tuviera listas doce vestimentas completas, porque querían visitar Prashanthi Nilayam.

El sastre accedió, pero no pudo confeccionar las doce simplemente porque no podía.  Alcanzó a terminar sólo cerca de ocho.  “¡Mas que pasa con las otras cuatro que necesitamos!” protestaron los aldeanos.  “¡Prometiste que podías hacerlo!”

El sastre fue ante la foto de Bhagavan y lloró desconsolado.  “¡Vittal!”  Repentínamente, para su sorpresa,  ¡se dio cuenta que las cuatro tenidas faltantes estaban todas terminadas!

 

SAKKUBAI, UNA FERVIENTE DEVOTA DEL SEÑOR KRISHNA

Otra escena representaba un incidente de la vida de Sakkubai, quien era una ferviente devota del Señor Krishna.  Cuando la regañona suegra de Sakkubai le ordenó moler sacos y más sacos de grano en harina, cosa que era imposible de lograr en una sola noche, Sakkubai cayó a los pies del Krishna.  Krishna apareció  y  molió todo el grano.  Él lo hace muy bien.

Al igual que esto, los estudiantes conectaron el incidente con otros similares episodios de entrega.  Mas el principal de ellos es el de este sastre.  Después de lo sucedido, el sastre les dice a los aldeanos, “Yo también les acompaño.  Vamos a Prashanthi Nilayam.”  Todos llegaron a Prashanthi y Swami habló con el sastre.

La gente le preguntó al sastre, “¿Qué te dijo Swami?”   “No, Swami no me habló, fui yo quien habló con Él.”

“¿Qué le dijiste?”   “Swami, quiero confeccionar una bata para Tí.”   Y Baba respondió, “Muy bien”.

En la siguiente escena, entra el sastre con la bata hecha para Swami.  Todos se dirigen hacia el dais y le presentan esta vestidura, la bata, a Swami.  El sastre dice, “Swami, esto es para Tí.”   ¡Array, array, array!  Estuvo bellamante conectado, muy bellamente articulado.

Las actuaciones montadas por los estudiantes contenían episodios de la historia pasada de la India con imágenes de la generación actual en cuanto aldea ideal.  El papel del sastre representaba una devoción y una entrega total a Dios.   Fue realmente excelente.

La tarde del 22 de noviembre, Swami llamó inesperadamente a dos muchachos y les hizo interpretar música carnática.  Los profesionales que estaban sentados en la veranda se mostraron emocionados, sorprendidos y maravillados.  La presentación de los muchachos fue de un alto grado de excelencia de música clásica.

Con esta clase de presentaciones, la Celebración del Cumpleaños fue de grandiosidad, maravilla y revelación: grandiosidad desde el punto de vista de la decoración, maravilla desde el punto de vista de la distribución de alimentos y de revelación desde el punto de vista de las instiuciones educacionales, los proyectos de aprovisionamiento de agua y los programas de servicio médico emprendidos por Bhagavan

Hubo una cantidad enorme de información que absorber, multiplicidad de panoramas que ver y muchísimas cosas más que recordar como para llenar el lapso de vida de uno.

El último dia, todos los estudiantes llegaron el procesión.  Swami fue entregando los diplomas.  ¡Realmente maravilloso, maravilloso!

 

“HE VENIDO PARA TRANSFORMAR Y PARA REFORMAR

EL CAMPO EDUCACIONAL”

El como pasaran de esta manera los días representa un gran milagro.  No hubo tensiones, ni esfuerzos.  Los días pasaron como en un destello.  Eso es el milagro de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.  Bhagavan hizo un comentario particularmente iluminador durante Su muy inesperado discurso.   ¿Qué fue lo que dijera?

Un día antes de la Convocación dijo claramente, “En esos días, la educación se ha convertido en un asunto de prioridad y de negocio.   Yo he venido para transformar y para reformar el campo de la educación.”

¡Vean eso!  Estamos encontrando una suerte de transformación, un cambio que se está produciendo incluso ahora a nivel de  los diferentes cortes transversales de la sociedad.   Y los diferentes campos, los diferentes aspectos de la Organización Sathya Sai han sido muy bien cuidados y bendecidos por Baba en una multitud de maneras.  Esto fue muy evidente en toda la variedad de actividades que se han ido desplegando durante estas tan auspiciosas celebraciones del Cumpleaños.

 

LA POLICÍA SE VIO INCLUIDA EN ESTE

SACRO YAGNA – CUMPLEAÑOS DE BABA

Los policías se sentían muy felices por verse comprometidos también en este sacro yagna.  El Cumpleaños de Baba fue un yagna – el mejor, el más ideal de los yagnas de este siglo.  Podemos observar claramente que todos los participantes sienten una inmensa satisfacción, felicidad y alegría.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba satisface a todos.  Es el Todo-Satisfaciente Baba.  Él es corazón-a-corazón, amor-a-amor, una pura y sacra conexión entre una deidad y el devoto.  Eso es lo que observamos en Él.

Quiera Bhagavan bendecirles por esta bella oportunidad conferida, como para que podamos revivir y recordar una y otra vez esta trascendental ocasión en Su santa vida.

 

¡ Jai Sai Ram !

Om…   Om…   Om…

Asato Maa Sadgamaya

Tamaso Maa Jyotirgamaya

Mrityormaa Amrithamgamaya

 

Om Shanti Shanti Shanti

 

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!

 

 

– – – – – – – – – – – – –

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, diciembre 2010

Categorías:85 Cumpleaños, Anil Kumar

SATHYOPANISHAD

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SATHYOPANISHAD – CAPITULO VII – LA PUERTA INTERIOR

Prof. Anil Kumar

"SATHYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

PARTE III – SADHANA

CAPITULO VII – LA PUERTA INTERIOR

P. 143) : Swami, la buena compañía es esencial para cualquiera. ¿Es tan importante como se dice?

Bhagavan : ¡Si duda alguna! La buena compañía es muy importante para cada uno de ustedes. De hecho, debieran buscar la compañía de buena gente. Deben rehuir la mala compañía. Es la compañía que frecuentan la que decidirá sus vidas. Es así que se dice, "¡Dime con quien andas, y te diré quien eres!" El polvo, cuando se asocia con el viento, se eleva, mas el mismo polvo se hunde cuando se asocia con el agua. Otro ejemplo para tí. Si a diez tazas de leche le agregas una de agua, el valor del agua aumentará. Mas si, por el contrario, vacias una taza de leche en diez tazas de agua, la leche perderá su valor. Ves, esto explica claramente la importancia de la asociación o la compañía que frecuentes.

En el Mahabharata oyes acerca de Kama, quien, pese a su excelencia en arquería, inteligencia y destreza física, ha llegado a ser conocido como uno entre los ‘dustacatustaya’, los cuatro malvados, debido a la mala compañía. Debido a las malas juntas, Kama perdió su buen nombre y su fama.

P. 144) : Swami, ¿cuál es Tu consejo para los empleados que luchan por vivir de sus ingresos y que anhelan seguirte?

Bhagavan : Les he aconsejado muchas veces de mantener las manos en la sociedad y la cabeza en la floresta. Trabajen bien con ambas manos. Sean muy sinceros en su trabajo y presten servicio de todo corazón. Al mismo tiempo, mantengan a Dios como su meta y objetivo. Deben mantenerlo en todo momento en su mente.

Piensen en una madre. Puede que esté muy atareada con sus labores de casa, mas no se olvidará nunca de su hijo. Sabe cuando este sentirá hambre y necesite ser alimentado.

Debes haber visto el programa de danza en nuestro auditorio. La bailarina mantiene dos o tres potes, uno sobre el otro, sobre la cabeza y mueve cabeza y cuerpo siguiendo el ritmo de los tambores. Para sorpresa de la audiencia, los potes se mantienen exactamente uno sobre el otro sobre su cabeza, tal como lo estuvieran antes que comenzara la danza. ¿Cómo? La respuesta es simple. Mientras danza, está constantemente concentrada en los potes sobre su cabeza como para que no pierdan el equilibrio. De manera similar, en sus vidas puede que estén haciendo varias cosas. No obstante, debieran recordar a Dios siempre y mantenerle como su única meta. Siempre miren internamente hacia arriba.

P. 145) : Swami, eres único en cuanto a explicar los componentes de nuestra vida, tanto física como espiritual. Sólo Tu en el mundo puedes hacerlo. Es muy necesario que alternemos con la gente, a veces íntimamente. Debemos interactuar unos con otros en nuestra vida diaria. ¿Cómo hemos de hablar, y qué es bueno que digamos? ¡Por favor, háblanos sobre esto, Swami!

Bhagavan : Piensas que la vida terrenal y la vida espiritual son entidades separadas. No lo son. La Espiritualidad es percepción consciente. Es conocimiento total y no partes o trozos de información. Debieras hablar siempre suave y dulcemente. Puedes agradar a todos con tu buen hablar. Mira, cuando un cuervo se para en la pared y repite su crau, crau, lo ahuyentamos; mas cuando un cuclillo repite su cuhu, cuhu, intentamos imitar su dulce canto. Ambos son pájaros, mas, ¿en qué estriba la diferencia? ¡Sólo en el sonido, como ves! De manera similar, tu lenguaje hace la diferencia. El cuervo no te ha hecho daño alguno, ni el cuclillo te ha hecho algún favor. Es sólo el sonido que te resulta grato o te desagrada. Debieras decir la verdad y hablar gratamete. No siempre podrás complacer, mas siempre puedes hablar placenteramente. ¿No es así? Tus palabras nunca debieran herir ni dañar a nadie.

Un día, un cazador perseguía a un ciervo en la floresta. Un sabio que estaba sentado allí vió como corría el ciervo para escaparte al cazador. Cuando llegó el cazador y vio al sabio, le preguntó si había visto pasar a un ciervo. En respuesta, el sabio dijo, "¡Oh cazador! El ojo que viera pasar al ciervo no puede hablar y la lengua que puede hablar, no puede ver. ¿Qué te puedo decir?" Y así, no pronunció falsedad alguna.

Debes saber acerca del gran rey Harischandra. Diciendo sólo una mentira, podría haber recobrado el reino que había perdido. Por adherir a la verdad, su hijo fue devuelto a la vida, y su familie fue reunida. No pronunció ni una sola mentira. Se atuvo únicamente a la verdad. Es así que hasta hoy en día su nombre es recordado y permanecerá así mientas existan el sol, la luna y esta galaxia. Es la encarnación misma de la verdad. Por eso se le llama "Sathya Harischandra".

mat aku pran satyamu

– la verdad es la vida del lenguaje.

kot aku pran amu sainyamu

– el ejército es la vida de un fortín.

not tuku pran amu cevralu

– la firma es la vida de un pagaré.

No debieras hablar mucho ni excesivamente. Si lo haces, la sociedad te tildará de parlanchín, un lengua suelta. Ati bhasa mati hani, demasiada charla te vuelve loco. Mitabhasa ati hayi, el hablar medido te hace feliz y no será facil que digas una mentira, que critiques, chismorrees o halbles vanamente.

Pierdes respeto si hablas ininterrumpidamente. Tiendes a perder la memoria también. Pierdes energía. Si enciendes una radio y la mantienes mucho tiempo a todo volumen, se consumen muchas unidades de electricidad, ¿cierto? Así también se consume tu energía si hablas mucho.

Toma nota que es en la profundidad del silencio donde se puede escuchar la voz de Dios. Si alguien te saluda con un ‘hola’; si alguien dice ‘hasta pronto’ , respondes de igual manera. Eso es todo. Hablas sólo cuando es necesario y en la medida de lo necesario.

P 146) : Swami, ¿no le sirve de ayuda a una persona el que le señale sus errores?

Bhagavan : El pensar en los errores de otro, también te vuelve defectuoso. Para encarar y resistir a un tipo malvado, tienes que volverte peor que él. Es así que es un pecado el señalar los errores de otros. Si lo hicieras con un dedo, habrá tres dedos que apunten hacia tí. Como reza el dicho, un perro callejero siempre anda en busca de pantuflas. Un cerdo pasa su tiempo en las cloacas. Tambiéen lucirías como un cerdo si andas en busca de las faltas de otros. En cierto sentido, un mono es mucho mejor que un hombre que encuentra fallas en los demás. Cuando el mono encuentra una naranja, ¿qué es lo que hace? Le sacará la cáscara y luego comerá la fruta. ¿Cierto? Esta manera de separar lo bueno de lo malo se llama vibhagayoga. Debieran desechar lo malo, lo indeseable.

En Japón hay una ciudad llamada Kyoto. Una mujer pasaba por una calle en particular llevando consigo un gran atado de ropa envuelta en una limpia tela blanca. La ropa era ropa sucia y no se había lavado aún. Alguien le preguntó por qué llevaba así la ropa. Ella respondió, "Quiero mostrar lo bueno. Quiero que vean lo bueno. Por eso he envuelto la ropa sucia en una tela blanca." El encontrar faltas en otros, el reirse de otros, el criticar a otros son errores que uno no habría de cometer.

P 147) : Swami, entendemos ahora que estamos equivocados respecto a nuestro conocimiento. Has explicado claramentelo qué es la percepción consciente diciendo que es conocimiento completo y no el conocimiento de un trozo o una parte de nada. ¿Cómo hemos de cultivarla?

Bhagavan : La espiritualidad es esencial para la percepción consciente. Es imposible desarrollarla por ningún otro medio. Con un antecedente espiritual les cosas les resultarán muy claras. Lograrán un total entendimiento., lo que es percepción consciente. De lo contrario, lo que adquieran será conocimiento libresco, conocimiento superficial, conocimiento general, mas no conocimiento práctico, lo cual es percepción consciente. Ella es posible únicamente en la senda espiritual.

Un pequeño ejemplo. Ponen una semilla en la tierra y ella germina en una planta. Mas, ¿esperarían que germinara si la guardan en un pote? Imposible. De manera similar, la planta de la percepción consciente crece en el campo de la espiritualidad y no en la lata de los placeres mundanos. La percepción que se desarrolle así, será genuina percepción consciente.

P 148) : Swami, queda en claro entonces que esta clase de ‘percepción consciente’ no está disponible en nuestras instituciones educacionales, y eso que ella es tan importante para todos nosotros. Tu eres la encarnación de Dios en el mundo actual. ¿Por qué no nos concedes, por Tu gracia, este don de la percepción consciente o concienciación?

Bhagavan : Si todo fuera hecho por Dios Mismo, ¿que les quedaría a ustedes por hacer? ¿Cómo usarían de la mente y el intelecto que Dios les diera? ¿No te das cuanta que estos divinos instrumentos con que han sido equipados serían un desperdicio, si Dios lo hiciera todo por ustedes? La madre cocina y sirve el alimento. ¡Ella no puede comérselo en lugar de su hijo! Cuando el hijo se hiere, la madre sufre, mas ¡ella no puede vendarse en lugar del hijo!

Aunque te sientes frente a un plato servido de curry de patatas y chapatti, también tendrás que servírtelos con tus manos y comer. ¿Se calmará tu hambre repitiendo tan sólo ‘patatas, chapatti’ ? Deberás poner a trabajar las manos y la boca. ¿No es así? De manera similar, debieras hacer uso de tu mente e intelecto.

Llegarás a saberlo todo. A través de tu esfuerzo ganarás la gracia de Dios. Gracias al krsi – esfuerzo, uno puede hasta llegar a ser un rishi – sabio. Cumple con tu deber y piensa en el Señor al mismo tiempo. Krishna también le dijo lo mismo a Arjuna : "mamanusmara yudhya ca — ¡Arjuna, recuérdame y lucha!" Entonando el nombre de Rama, Hanuman pudo cruzar el magno océano. De manera que cumple con tu deber y puedes lograr lo que sea que anheles.

Swami, los aspirantes espirituales observan austeridades como upavasa – ayuno, jagarana – vigilia y las consideran espirituales. Te rogamos que nos informes sobre su importancia y sentido interno.

Bhagavan : Las tradiciones, los rituales, las ancestrales prácticas de Bharat tienen sentido e importancia. Es indudable que los aspirantes obtienen experiencias divinas. Mas la gente de hoy anda tras de ritualex externos y pomposos sin entendimiento alguno respecto a su significado interno. De modo que se han olvidado de las metas y propósitos mismos para los cuales fueran llevados a cabo originalmente. Casi todos los rituales se han vuelto mecánicos, monótonos y rutinarios. No hay nadie que se los explique lúcidamente. La mayoría de las gentes no tiene idea de sus sutilezas. Y es así que no encuentran a nadie que practique con sinceridad las austeridades o los

rituales. El hombre no necesita cambiar. Es la mente la que debiera cambiar.

Supogamos que viajan a un lugar distante y no tienen alimento para comer durante el trayecto : ¿podrían considerar esto como upavasa, ayuno? ¿Sería ésto de alguna utilidad espiritual? Un paciente no ingiere los alimentos habituales. ¿Es ésto un ayuno? ¿Qué es lo que consigue con ello? El sentir a Dios en ustedes es upavasa y no el simple ayunar en el sentido literal : upa – cerca, vasa – vivir : en otras palabras, upavasa significa vivir cerca o próximo a Dios. Significa que uno debiera volverse hacia su fuero interno, sentir a Dios y pensar constantemente en Él. Esto es upavasa en su sentido verdadero. Notamos hoy en día que hay quienes ayunan el día de ekadasi — el día once de la quincena lunar, mas comen el doble al día siguiente. Los madhavas (seguidores de Madhvacharya) observan el Bishma ekadasi, un día en el que ayunan y ni siquera tragan su saliva.

En el estado de Karnataka dicen (en kannada), "bida bedi bittu keda bedi" – no renuncies y así no te malogres. Cando renuncias a algo, no lo recojas otra vez. Es un mal hábito. ¿Qué es lo que sucede? Preparas la harina y luego guardas la masa por tres días. Con ella preparas las sabrosas dosas, una sabrosa merienda de la India del sur. Así en kannada se dice, indu adide ekadasi ondu tindu malavattu dosa – en el nombre de ekadasi un día de ayuno en el mes, se hacen preparaciones para hasta cuarenta dosas. ¿Es esto upavasa? No, definitivamente no.

¿Por qué habrían de observar la vigilia, jagarana? ¿Por qué se observa esto de estar en vela toda la noche? Significa que debieran abstenerse de su felicidad mundana, placeres sensuales y comodidades materiales. Debieran ser indiferentes frente a todos estos asuntos mundanos, mas mantenerse despiertos y vigilantes para con el núcleo interno, el Atma. Debieran estar despiertos con respecto a la divinidad interna, y al mismo tiempo despreocuparse las perturbaciones terrenales. Mas, ¿qué se hace en nombre del jagarana? Se juega a las cartas toda la noche o se ve una película tras otra. Un guardia, las enfermeras de turno en un hospital, los jefes de estación de ferrocarriles, no duermen en la noche. ¿Equivale esto al jagarana? ¡Ciertamente no! El mero dejar de dormir es un rito externo. Uno debiera conocer la realidad interna mientras observa estos rituales. Puesto que todos se llevan a cabo mecánicamente, se los ridiculiza y se ven como absurdos a los ojos de otros.

P 149) : Swami, Algunos quieren que hagamos puja, algunos sugieren dhyana, unos pocos prescriben parayana, lectura de las escrituras y otros aún nos aseguran los buenos resultados del japa, la repetición del nombre de Dios. Me siento confundido respecto a qué hacer y qué elegir. ¿Díme por favor, qué es lo mejor para seguirlo en mi sadhana?

Bagavan : Puedes seguir cualquiera de ellos con total prema – amor, nissvardha – desinterés, chittashuddhi – pureza de corazón, ekagrata – concentración y saranagati – entrega, para realizar y vivenciar a Dios.

Sigue la senda que te resule más conveniente. Cualquier procedimiento que te acomode y te confiera shanti y ananda, puede ser adoptado. Pero cuídate de imitar. Nunca te guíes por las opiniones y las sendas de otros. Sigue la senda que tu elijas. De lo contrario, perderás el camino propio. La imitación es humana. Mas la creación es divina.

Un pequeño ejemplo para ilustrar que uno termina siendo un perdedor al seguir a otros. Había un mercado de frutas y era la estación en que abundaban los mangos. Uno de los tenderos hizo que se pintara especialmente un cartel que decía, "Aquí se venden buenos frutos de mango" y lo puso frente a su tienda para promover las ventas. Vino una persona y dijo, "Señor, ¿qué es lo que está escrito en el cartel? Este es un mercado de frutas, ¿entonces por qué escribe la palabra ‘aquí’ ? Luce tonta y supérflua. Le sugiero que la borre." El tendero llamó al pintor e hizo borrar la palabra ‘aquí’.

Ahora el cartel decía, "Se venden buenos frutos de mango". Llegó otro hombre y dijo, "¡Mire, señor! No me parece que sea sagaz e inteligente. ¿Se ha preocupado de leer lo que dice en el cartel? Esta es la estación de mangos. Todas las tiendas venden solamente mangos. ¿Para qué hace escribir ‘mangos’ especialmente, como si no los tuviera sino usded? ¡Sería mejor que borre la palabra ‘mango’ del cartel!"

Con ayuda del pintor, el tendero hizo borrar la palabra. Ahora el cartel decía "Se venden buenos frutos". Llegó otro cliente y dijo, "¿Qué estupidez es ésta? ¿Es que encuentra usted a alguien que venda ‘malos frutos’? Que ridículo se ve cuando anuncia que vende ‘buenos frutos’, ¡muy tonto! Mejor lo borra del cartel."

El tendero se dejó convencer e hizo borrar las palabras, con el resultado que ahora sólo se leía, "Se venden" en el cartel. Un conocido que acertó a pasar por ahí, miró el cartel y se confundió. Dijo, "¡Qué! ¿Estás loco? ¿Qué es lo que quieres decir con ‘Se venden’? ¿Qué es lo que quieres vender?" El tendero llamó al pintor e hizo borrar estas palabras. Ahora quedó con un cartel en blanco. Finalmente, el pintor le pasó la cuenta con diferentes entradas, una por pintar inicialmente el cartel y luego otra por ir borrando las palabras a intervalos. ¿Qué le pasó al tendero que fue haciendo caso a las palabras de todos? Perdió tanto su cartel como el dinero. Esto también podría pasarles a ustedes si adoptan los pareceres de otros.

Vuestro Guru también prescribe un método que les conviene. Nunca quiere que todo el mundo siga un mismo patrón. Los métodos de sadhana son sugeridos dependiendo de vuestra capacidad, talento, entendimiento y del nivel de su consciencia espiritual.

Les doy aquí una simple ilustración de la vida de Sri Ramakrishna Paramahamsa. Sucedió que una vez un discípulo llamado Brahmananda iba cruzando el río en un bote para ir a hacer las compras de lo que se requería en el ashram. Escuchó sin querer la conversación de los demás que también iban en el bote. Uno decía que Ramakrishna estaba echando a perder a muchos jóvenes que perdían su tiempo manteniéndose ociosos en nombre de la devoción, y que era sorprendente el verlos con las cabezas rapadas y vistiendo túnicas ocres. Brahmananda se entristeció al oirlo y derramó lágrimas. Al regresar al ashram esa tarde, Ramakrishna le preguntó que había sucedido en el bote mientras cruzaban el río. Brahmananda relató el episodio sintiéndose muy mal por los dichos y

comentarios sobre Ramakrishna y sus discípulos. Ramakrishna entonces se mostró furioso y dijo, "¡Brahmananda, cómo pudiste oir esos comentarios! ¿Puedes soportar que tu Guru sea criticado de ese modo? ¿Cómo reaccionas cuando son atacados tus padres? ¿Cómo pudiste escuchar todo eso?"

Al día siguiente fue el turno de Vivekananda para ir al mercado. Abordó el bote y partió. Vivekananda tuvo que escuchar de nuevo al barquero hablando mal de Ramakrishna por hacer flojos y perezosos a los jóvenes. No pudo contener su enojo. Se levantó y agarró al botero del cuello y estaba listo para lanzarlo al Ganges. De alguna manera, los demás le calmaron.

En la tarde, durante la acostumbrada conversación, Ramakrishna, rodeado por sus jóvenes discípulos, le preguntó a Vivekananda qué había sucedido en la barca. Este orgulloso reportó su reacción ante las palabras del botero. Entonces Ramakrishna dijo, "¡Qué, Naren! ¿No te avergüenzas de tu conducta? ¿No pudiste controlar tu enojo? ¿De qué sirve tu sadhana? ¿Es esta la manera en que debe comportarse un brahmachari (discípulo)?"

Vivekananda preguntó entonces, "Swami, es muy raro el oirte decir esto. El otro día te enojaste con Brahmananda por haber callado mientras te criticaban. Hoy, cuando yo reacciono ante las mismas palabras, me culpas. ¿Por qué esta diferencia, Swami?" Ramakrishna le dijo sonriendo, "Una bicicleta tiene dos ruedas. Cuando la de adelante tiene demasiado aire, hay que dejar salir un poco. El aire es más necesario en la trasera, algo de aire habrá que agregarle. De igual manera, Brahmananda debiera tener más personalidad, en tanto que tu carácter ha de ser moderado." Es así como resulta importante el nivel individual en la senda espiritual. No habrías de imitar ni seguir a ciegas a los demás.

P 150) : Bhagavan, en nuestro namavali – serie de nombre de Dios – nos dirigimos a Dios por tantos nombres. Tenemos más de cien nombres o ‘astottara’ y mil nombres o ‘sahasranama’. ¿De todo ellos, cuál es el mejor y exacto nombre de Dios?

Bhagavan : Todos los nombres y formas son únicamente Suyos. No existe nada en el universo que no sea Suyo. Debieran considerar a Dios como el morador interno en vuestro corazón : hrdayavasi. Draupadi, cuando estaba siendo humillada e intentaban desvestirla, clamó a Krishna por ayuda, llamándole ‘brndavanasancari’ y ‘‘mathuranatha’, lo cual hizo que Krishna se demorara en mafiestarse para salvarla. Para probar la verdad de sus palabras rezadas, Krishna hubo de ir a Brindavan y a Mathura y luego llegar hasta la corte para salvarla. Si Le hubiera llamado como ‘Hrdayavasi’, el morador en su corazón, Él habría aparecido de inmediato ante ella y la habría salvado sin dilación de la desgracia.

Cantan ‘Brindavahasancari’ en sus bhajans.. En realidad estoy en Kodaikanal. ¿No están equivocados? Cantan, prasantivasa, partivihara, ‘aquel que está en Prasanthi Nilayam camina por Puttaparthi’ en su bhajans. ¿No es así? No. Estoy en Kodaikanal, no en Parthi ni en Prasanthi. Mas, si dijeran ‘Hrdayavasi’, ‘el morador interno en su corazón’, aunque Yo esté físicamente en cualquier sitio, recibirán una inmediata respuesta Mía.

P 151) : Swami, el Gayatri Mantra está siendo cantando por muchos siglos en esta santa tierra. Mas, hemos escuchado que se les prohibe a las mujeres el cantarlo como también a los no brahmines. ¿Debiéramos entonar ese mantra a horas específicas y no cuando elijamos hacerlo, por conveniencia? Nos sentiremos muy afortunados escuchar una aclaración sobre el tema de Tus divinos labios.

Bhagavan : Todos deben cantar el Gayatri. Este trasciende las barreras de casta, comunidad, género, nacionalidad, tiempo y espacio. Es el único mantra que todos debieran entonar repetidamente. Hay tres cosas principales en el Gayatri. Ante todo, debieran saber que Bhur Bhuvah Suvah en el Gayatri no son tres mundos separados o diferentes, como ustedes piensan. Es un error pensar eso. Ellos están dentro de ustedes. ‘Gayamulu’ significa sentidos. Puesto que el Gayatri trata del control de los sentidos, se les llama así. El cuerpo tiene sentidos de la percepción y de la acción. Este primer aspecto del Gayatri es denomnado materialización o Gayatri.

El cuerpo puede funcionar únicamente si hay vida en él. La actividad del pulso se debe a la vida. Por ello el principio de la vida vibra en el cuerpo, lo que le hace funcional u operante. Este segundo aspecto del Gayatri, que es la fuerza vital, se llama vibración o Savitri.

El tercer aspecto de Gayatri es el sonido primoridal Omkar, el que asciende desde el ombligo. El Om es una combiación de tres sonidos : ‘A’, ‘U’ y ‘M’. ‘A’ se emite comenzando desde el ombligo. ‘U’ surge desde la garganta. ‘M’ sale de los labios. El Soham es entonado por nuestro proceso de la respiración, aunque no somos conscientes de ello. Esto se denomina ‘Japa Gayatri’.

Cuando inhalamos producimos el sonido ‘so’ y cuando exhalamos se produce el sonido ‘ham’. El mantra del ‘Soham’ se repite 21.600 veces diariamente en nuestro proceso respiratorio. En este mantra, el segundo sonido en ‘so’, vale decir ‘o’. y el segundo sonido en ‘ham’, o sea ‘m’, contituyen el ‘om’. Este ‘soham’ se entona repetidamente en el total de nuestros tres estados : de vigilia, onírico y del sueño profundo. El alfabeto total se ha constituido desde la madre de las letras : el sonido primordial ‘OM’

Para ilustrarlo les daré un pequeño ejemplo. En el alfabeto inglés tenemos 26 letras desde la A a la Z [en los restantes idiomas, al menos los occidentales, también – N. de la T.] Todas las palabras y frases se pronuncian y escriben haciendo uso de ellas, ¿no es así? Como lo notan, el armonio tiene lengüetas. Cuando presionan sobre los fuelles entra el aire y cuando presionan sobre las lengüetas, consiguen las notas musicales como sa re ga ma pa dha ni [do, re, mi, fa. sol, la, si en la escala nuestra – N. de la T.] Gracias a tan solo estos siete sonidos se componen diferentes melodías o ragas. ¿No es así? Conocen el violín. Tiene cuerdas sobre las que pueden interpretar cualquier melodía. De esta manera, tambien el ‘omkar’ es el primer y primordial sonido a partir del cual se originaran todos los sonidos restantes.

Cuado se tapan bien las orejas, escucharán el sonido del Pranava, el ‘Omkar’ dentro de ustedes. Cuando

se acercan a un poste de electricidad y escuchan apoyando la oreja en él, oirán el ‘omkar’. Este es el sonido (interno) en el silencio (externo). Este es el divino sonido escuchado en las profundidades del silencio. Este tercer aspecto del Gayatri que pertenece a este omkar, el sonido primordial, la facultad del habla y la fuente original, se conoce como radiación o Saraswati.

De modo que a nivel corporal es Gayatri, materialización. En cuanto principio vital es Savitri, vibración. Y finalmente, como fuente principal del sonido es Saraswati, radiación. Estos son los tres aspectos del mantra Gayatri. En otras palabras, el poder átmico, la fuente divina, es la radiación (Saraswati) que ingresa al cuerpo como vibración o principio vital (Savitri), de manera que este cuerpo hecho de materia se vuelve funcional, lo que se denomina como materialización (Gayatri).

P 152) : Swami, ¿cómo habríamos de adorarte? ¿Cómo tendríamos que servirte? No somos capaces de decidirlo. Por favor, muéstranos el camino.

Bhagavan : Dios no necesita de su servicio. No requiere de su adoración. Dios no desea sino una cosa de ustedes y ella es amor. Este amor tampoco es de propiedad de ustedes. No es de su propiedad ancestral. Este amor no les ha sido regalado por nadie. No es un producto para ser manufacturado por empresa alguna. No se adquiere de un guru. Han nacido con amor. Es un don de Dios. Por eso es que ha de serle dado a Él. Es Suyo por lo que ustedes debieran devolvérselo amándole de manera incesante.

Vean un pequeño ejemplo. En ocasiones, como en una ceremonia de bodas, es invitada mucha gente. De manera que para preparar comida a gran escala requieren de utensilios muy grandes. Los arriendan por uno o dos días y los devuelven después de usarlos. Mas debieran ser devueltos enteros, limpios y en perfectas condiciones sin daño alguno. ¿No es así? De manera similar, el corazón humano es un recipiente lleno de amor regalado por Dios y habrá de serle devuelto intacto. Esta es la verdadera forma de adoración o culto.

¿Cómo amar a Dios? La mejor manera de amarle a Él es el amar a todos y servir a todos. Siendo que todo es Suyo y siendo Él el dador de todo lo que necesitan, ¿qué otra cosa podría querer de ustedes fuera del amor? Un corazón puro es el templo de Dios. Entonces, ¿en dónde está? Siempre les digo a los estudiantes que debiera haber perfecta armonía entre pensamiento, palabra y acción. Hoy encontramos egotismo a todo nivel. En todo lo que se diga o haga se esconde un egotismo subyacente. Mas la verdadera adoracíón es un desinteresado acto de servicio con amor. Cumplan sinceramente con su deber. El servicio para el hombre es servicio para Dios. No necesitan adorar a Dios con flores que se marchitan y secan. Corten las flores de la virtud, del carácter y del amor desde el jardín de sus corazones y adoren a Dios con estas flores de valía.

P 153) : Swami, por favor indícanos como podemos lograr el anandaprapti, la felicidad permanente, y la eliminación del sufrimiento, dukhanivritti.

Bhagavan : Estos dos niveles de conciencia no están separados el uno del otro como lo expresan. Cuando es eliminado el sufrimiento, consiguen felicidad. La ausencia de felicidad es la causa de la desdicha. Ambas están interrelacionadas. La ausencia de luz es oscuridad. Cuando hay luz no hay oscuridad. La ausencia de una de ambas es la presencia de la otra. De modo que si exploran los métodos para eliminar el sufrimiento, surgirá automática y naturalmente la felicidad.

Si investigan las razones para la desdicha, se darán cuenta que la ignorancia es la causa. ¿Qué es responsable de la ignorancia? Es el ego. ¿Qué es el ego? Es apego. ¿Qué es apego? Es el cuerpo, la conciencia. De modo que la desdicha se da debido al apego al cuerpo. Mas uno podrá ser feliz tanto física como espiritualmente si mantiene bajo control sus sentidos. De hecho, la tristeza no es natural para el hombre. Por ello, hay que encontrar métodos para eliminar la tristeza, que es artificial. La desdicha puede ser eliminada sólo con la oración y siguiendo la senda espiritual. Si se sobrealimenta a caballos ociosos, se volverán más holgazanes. De manera similar, si actúan de acuerdo a los caprichos y gustos de sus sentidos, los fortalecerán más cada día hasta que, finalmente, dejen de ser un ser humano.

El hombre encuentra tres tipos de desdicha – adhyatmika, adhibhautika y adhidaivika. Las desdichas adhyatmikas son físicas y mentales. El sufrimiento físico les enferma mentalmente. Sus irregularidades mentales aumentan sus dolencias físicas. Es por eso que se les denomina como adhyatmikas. El segundo tipo es llamado adhibhautika, la que es causada por una mordida de serpiente o picada de escorpión o por lesiones infligidas por animales u otras criaturas. El tercer tipo, denominado adhidaivika, sobreviene debido a ciclones, inundaciones, terremotos, incendios y varias otras calamidades naturales.

En primer témino debieran saber que la mente es la causa tanto del placer como del dolor. Si su mente es positiva, no importará que se encuentren en su hogar o en una floresta. Llenarán su mente de amor. Pensando constantmente en Dios, desarrollando cada vez más fe en Él y siguiendo la senda espiritual, indudablemente podrán eliminar cualquier sufrimiento. Por supuesto que se hace absolutamente necesario el control de los sentidos.

Si entendieran su verdadero si mismo, el atma, tendrán ananda, bienaventuranza. La bienaventuranza es el estado que se ubica por sobre el dolor y el placer, ella es no-dual. Esto también se denomina prajña. Puesto que prajña es vasto la escritura dice Prajñanam Brahma. El prajña es divino. Prajña está presente uniformemente en el cuerpo, la mente y el intelecto. El prajña es conocido también como antarvani, la voz interior. Ejerciendo control sobre sus sentidos externos e internos, podrán escuchar a su antarvani. Si la atendieran y actuaran según su voz interior, serán bienaventurados.

El Janma o nacimiento es responsable por toda desdicha. En donde no haya janma, no habrá oportunidad para placer ni dolor. Sin embargo el janma se debe al karma, la consecuencia de acciones pasadas. Para el karma, las causas son raga, apego y dvesa, odio. Buscan una actividad sólo o cuando les guste o la prefieran por sobre

otra, de lo contrario no lo hacen. ¿No es así? De modo que todas las acciones nacen de uno estos dos estados mentales, raga y dvesa. A su vez, ellos surgen del ahamkara, ego y del ajñana, ignorancia. El ajñana es la princpal causa de la desdicha.. La ignorancia desaparece únicamente si se renuncia al ego. Para poderse deshacer del ego uno habrá de elevarse por encima del apego y el encono. Para que estos dos se desvanezcan debiera darse el akarma, la inacción, puesto que estas acciones y sus consecuencias llevan al punarjanma. Como lo declara el Bhajagovindam de Adi Shankara : Punarapi jananam punarapi maranam punarapi janani jathare shayanam – "uno nace vida tras vida, encerrado en la matriz de la madre, una y otra vez después de la muerte." Nacimiento y muerte son responsables por toda la desdicha. De hecho, uno debiera seguir la senda espiritual en la vida para no nacer de nuevo. ¡En lugar de consumir azúcar, pueden convertirse en el azúcar mismo! Este es el azúcar del ananda, la bienaventuranza. Este es el azúcar de la liberación. Este es el azúcar del sanyujya, la fusión en Dios. Por ello, el mukti, liberación, es la única solución para el alivio del sufrimiento.

La felicidad que consiguen al escuchar a una persona que les agrade o al adquirir un artículo que deseaban, se describe como priyam. Cuando realmente consiguen lo que en verdad quieran, eso se llama modam, alegría. La experiencia de la alegría después de adquirir lo que querían se llama pramodam, alegría suprema. Si alguien les comenzara a hablar sobre todo lo que les gusta, se sentirán felices. De modo que se le llama priyam. Si ven o encuentran a quienes quieren, se sentirán extremadamente felices; eso se llama modam. Al recibir o conseguir lo que más les gusta, esta experiencia se describe como pramodam.

De modo que habrán de oir acerca de Dios, priyam en la primera etapa; practicar todo lo que se ha escuchado, modam, en la segunda etapa y, finalmente, experimentar la ventura posterior, pramodam en la tercera etapa. Esto es anandaprapti, la manera de ser venturoso.

P 154) : Swami, ¿a qué hay que renunciar? ¿Qué hay que sacrificar?

Bhagavan : No necesitan renunciar al mundo. Muchos cometen un error en esto. No necesitan sacrificar al mundo. Deben renunciar a los pensamientos y sentimientos mundanos. Deben haber oído de Ramananda Tirtha, un renunciante. Era casado y también tenía un hijo. Renunció a su familia. Un día en que su mujer le fue a visitar, rehusó verla y le dió la espalda. Viéndolo, su mujer le dijo, "Swami, puesto que guardas el sentimiento de que soy tu mujer, no me miras y me das la espalda. Yo no siento eso en lo más mínimo." Y le pasó entonces las túnicas naranja. De modo que no necesitan renunciar al mundo. Deben desprenderse los pensamientos mundanos. No necesitan sacrificar sus propiedades, mas deberán establecer un apropiado vínculo con Dios.

P 155) : Swami ¿qué es la verdadera felicidad? ¿Cómo la conseguimos?

Bhagavan : ¡Ante todo debieran saber lo que es en verdad la felicidad! Yo quiero que sean bienaventurados y no meramente felices. La felicidad, tal como la entienden, no es verdadera felicidad. De hecho, la verdadera felicidad reside en la unión con Dios. Esto lo pueden desarrollar estableciendo contacto con la Divinidad dentro de ustedes. En otras palabras, siendo conscientes de la Divinidad dentro de ustedes, también pueden sentirse felices en el mundo. La felicidad radica en que les guste lo que deban hacer y no en hacer lo que les guste.

P 156) : Swami, nos encontramos con gente que no es feliz, como si se les hubiera negado para siempre la felicidad. ¿Por qué habría de suceder ésto?

Bhagavan : Para todo esto, entiendan que la mente es la causa principal. Si volvieran la mente hacia Dios, serán felices. Si la vuelven hacia el mundo, no podrán ser felices por muchos tiempo. Mira, vuelves este ventilador hacia tí y sientes el aire fresco. Si lo vuelves hacia el otro lado, no sentirás brisa alguna. El que recibas o no la brisa refrescante depende de la dirección en que gires el ventilador.

P 157) : Swami, quieres que veamos la unidad en la diversidad. Esperas que estemos conscientes de la unidad en la diversidad. ¿Cómo es ésto posible?

Bhagavan : Ciertamente que es posble. Todo en este mundo tiene cinco aspectos. Entre ellos, tres son invariables, en tanto que los dos restantes cambian. Los tres son asti – ser, bhati – percepción consciente y priyam – bienaventuranza, y son inmortales. Pueden denominarse también como sat, chit y ananda. Luego hay dos aspectos más que cambian. Ellos son rupa – forma y nama – nombre. El nombre y la forma dependen de los tres aspectos invariables y permanentes mencionados antes. Por ejemplo, observan el mar, sus olas y su espuma. Son interdependientes; una no puede existir sin la otra. Las olas surgen del mar, no son independientes. Vemos que se junta espuma sobre las olas. Si no hubiera olas no habría posibilidad que de formara espuma. No obstante, en apariencia tenemos tres formas con distintos nombres : mar, ola y espuma. Aunque en esencia, las tres muestran la misma agua con diferentes nombres. ¿No es así?

El mar representa al paramarthika sathya – la verdad espiritual; las olas representan al pratibhasika sathya – identidad sobrepuesta o equivocada, en tanto que la espuma es el vyavaharika sathya – la verdad física o terrenal.

P 158) : Swami, ¿es el sadhana un deber en la vida diaria? ¿Es obligatorio?

Bhagavan : Sí, es muy necesario que lo hagan a diario. ¿No es que lavan y escobillan a diario los utensilios para mantenerlos limpios? Hasta que se vuelvan estables, desarrollen una fe sin vacilaciones y una entrega total. Es muy necesario hacer sadhana cada día.

Ven que los campos de paddy se riegan todos los días. De lo contrario, los cultivos se secarían y morirían. Mas los árboles altos como los eucaliptus, los banianos, los neem y otros, no necesitan de este riego diario. ¿Por qué? La razón es simple. Sus raíces se hunden muy profundamente, hasta el nivel de las aguas subterráneas, y

extraen nutrientes para todo el árbol. Pareciera sorprender que plantas pequeñas y tiernas necesiten agua a diario en tanto que los grandes árboles no. Las raíces de la hierba no alcanzan sino algunos centímetros de profundidad y no pueden extraer agua desde lo hondo de las napas. En tanto que las de los árboles se extienden y hunden hasta que encuentran el agua bajo tierra. De manera similar, hasta que las raíces de tu fe no se hundan hasta lo profundo de tu corazón, debes hacer sadhana a diario. Tu fe es hoy como la raíz de una planta pequeña que no se ha adentrado lo suficiente en tu corazón y por eso debieras hacer sadhana a diario.

P 159) : Swami, se pone mucho énfasis en el sadhana, la práctica espiritual. Pero nos parece difícil hacer cualquier sadhana. ¿Cuál es la solución?

Bhagavan : Para lograr o alcanzar cualquier cosa en la vida uno requiere hacer sadhana o práctica. Caminar, hablar, leer, comer, escribir, todo en la vida lo aprenden a través de la práctica. ¿Cómo camina un niño? Claramente es sólo con la práctica. ¡Los cantantes practican mucho! Asimismo, ha de practicarse para conducir un automóvil. Tienes el volante en un lugar, el freno en otro, los cambios en otro y así sucesivamente. Sin embargo, serás capaz de conducirlo sólo a través de la práctica. Lo mismo pasa con el sadhana en el campo espiritual.

Swami, ¿Cuál es el rol del Guru en la senda espiritual?

Bhagavan : Uno habría de tener una plena fe en el Guru. Supón que quieres ir a una ciudad de paseo. No sabes nada sobre ella, ya que nunca antes has estado allí. Lo que haces es conseguirte la ayuda de un guía para pasear por ella. No cuestionas en ningún momento al guía, puesto que tu eres el novato en el lugar. Así también, el Guru que cuenta con un vasto conocimiento y experiencia ha de ser seguido escrupulosamente. No habría de ser cuestionado, puesto en duda ni desobedecido por ningún motivo.

También encuentras letreros en los cruces de camino indicando las direcciones a diferentes lugares. Para llegar al lugar que eligieras, deberás seguir las indicaciones del letrero y llegar a destino. No esperas que el letrero te lleve o te conduzca hasta el lugar : tienes que seguir la ruta que se señala. De manera similar, un Guru te muestra la senda espiritual, te enseña las técnicas que hay que seguir y te explica en detalle todo lo que necesitas en ella. Tu habrás de esforzarte y lograrlo todo por tí mismo. Nadie más puede hacerlo por tí.

‘Guru’ es una palabra de dos letras – ‘gu’ y ‘ru’. La palabra tiene dos significados. ‘Gu’ es oscuridad (ignorancia), ‘ru’ es la luz (sabiduría) que disipa esta oscuridad. El segundo significado es ‘gu’ que representa gunatita – aquel allende los atributos, y ‘ru’ por rupavarjita – amorfo. De modo que Guru es alguien que te enseña acerca de la divinidad que es tanto carente de atributos como de forma. Un verdadero Guru ansía lo mejor para sus discípulos. Les enseña lo que es hitta – bueno y no ista – aquello que agrada. Un verdadero discípulo sigue implícitamente al maestro.

P 160) : Swami, sentimos que en el sadhana los resultados se demoran : no obtenemos resultados rápìdos, al menos según nuestras expectativas. ¿Qué nos dices, Swami?

Bhagavan : Carecen de un entendimiento correcto del sadhana. Mira, en el mundo comienzas con tus estudios desde la niñez. Después de la escuela primaria pasas a la secundaria, a la enseñanza superior y a la universidad. Después de quince años de intensos estudios y de duro trabajo consigues un título. Esta es tu experiencia. ¿Cuánto te has esforzado por conseguir un título? ¿No te ha tomado un largo tiempo el llegar a él? Para esta educación y un título y para ganarte la vida, te esfuerzas tanto. Entonces, ¿cuánto debieras demorarte, cuánto esfuerzo habrías de invertir para ganarte la gracia de Dios que es la verdad espiritual eterna? Piensa por tí mismo. Es un gran error el esperar resultados rápidos en el sadhana.

P 161) : Swami, ¿estás conforme con nuestro dhyana, meditación?

Bhagavan : ¿Llamas meditación lo que haces cada día? No, no lo estás haciendo correctamente. Puede ser cualquier cosa, mas ciertamente no es meditación. Está bien que te sientes a meditar. Mas tu mente anda en el mercado, estarás pensando en lo que comerás para el almuerzo. O estarás pensando en tu dhobi (lavandero) y en cuando te traerá la ropa planchada. ¿Es eso meditación? Por cierto que no.

Un breve ejemplo. Estás sentado acá esperando impaciente y ansioso la llegada de Swami.. Cualquier sonido de una puerta o un coche llamará tu atención, ya que Swami puede llegar en cualquier momento. Tu mente está totalmente concentrada en Swami y lo ves todo en términos de Su llegada. ¿No es así? Por otra parte, si tuvieras la mente ocupada en otra cosa y no estuvieras alerta, aunque Swami llegara y viniera a pararse frente a tí, no lo notarías.

De modo que lo más importante en la meditacióm es mantener un cien por ciento de concentración en Dios. Debieras estar plenamente alerta, sin desviar la atención para nada. Es así que enfatizo para la meditación una estabilidad mental invariable – calicani manasu bhramincani drsti (Telugu).

P 162) : Swami, ¿cuántas cosas debiéramos estudiar y aprender para seguir el sadhana, la senda espiritual? ¿Cuántos detalles debiéramos conocer de los textos sagrados para comenzar nuestro sadhana?

Bhagavan : No son necesarias muchas cosas ni muchos detalles. Vemos a la mayoría leyendo libros. escuchan discursos por una cantidad de años. Mas, ¿de qué les sirve? En la senda espiritual permanecen en donde estaban. ¿Cuál es la razón? Es la falta de práctica lo que les ha detenido, lo que ha retardado su progreso. De hecho, no es necesario que leas tantos libros. No necesitas aprender muchas cosas. Basta con que entiendas una cosa clara y cabalmente. Si practicas una sola cosa, eso es suficiente. ¿Para qué aprender muchas y no practicar siquiera una? Para cometer suicidio bastan un pequeño alfiler o una aguja. Aunque para matar a otros necesitas

una pistola, un revólver o un cuchillo. De manera similar, para enseñar a otros necesitas aprender y saber muchas cosas, para lo cual habrás de leer mucho. Mas, para trabajar por la propia liberación, redención o emancipación, basta con que una cosa se practique sinceramente. Por ende, el practicar es más importante en la vida que saber o aprender.

P 163) : Swami, somos en verdad afortunados por haber estado escuchándote. Estamos en un estado de ventura. Solamente Tu puedes responder de esta manera nuestras preguntas, por Tu infinita compasión hacia nosotros. Nadie puede hacerlo. Swami, perdóname por esta pregunta. Ya tenemos muy claro lo que es la indagación. Mas, ¿por qué soy incapaz de hacerlo? ¿Por qué no es estable mi mente? ¿Es parte de la naturaleza de la mente el fluctuar? Es la calidad natural de la mente de ser inestable y tambaleante lo que me impide concentrarme en la indagación?

Bhagavan : Te quejas que tu mente es inestable y que no eres capaz de concentrarte. Eso no es cierto. De hecho, no existe una mente en cuanto tal. No es sino un atado de deseos. Es un atado de pensamientos. Es como un pedazo de tela con los hilos firmemente entretejidos. Cuando separas los hilos o fibras uno tras otro, la tela ya no existe. De igual manera, cuando los deseos no están y los pensamientos se retiran, la mente ya no existe. Esto se llama amanaska, retirada de la mente o manolaya, aniquilamiento de la mente.

Dices que tu mente fluctúa. Tampoco esto es completamente cierto. Ves un árbol acá. Las hojas se agitan. ¿Por qué? Es el viento el que hace que se agiten. Mas cuando no hay viento, no se mueven. De modo que el movimiento se debe al viento y no a la cualidad de las hojas o del árbol. En el árbol de la vida el símil de las hojas que es la mente humana, se agita cuando sopla el viento de los deseos.

Dices también que no eres capaz de concentrar tu mente. Tampoco esto es verdad. ¿Cómo es que montas en tu bicicleta o conduces tu coche sin concentración? ¿No es peligroso? ¿No arriesgas accidentarte? ¿Cómo te concentras para conducir? Cuando lees un libro, un artículo o un borrador, ¿cómo puedes concentrarte? Sin concentración, cómo podrías captar todo lo que se dice en un libro? En tu profesión, ¿no cumples con tu labor con atención y concentración plenas? Lo haces con la mente dedicada a otra cosa o distraído? Si lo hicieras así, ¿no estarías malogrando el trabajo que se te asignara? Habrías sido despedido de tu servicio sin contemplaciones si no te concentraras en tu trabajo. ¿No se concentra tu mente para cada actividad de tu vida diaria? Sí, sin lugar a dudas te concentras. Mas la concentración mental se convierte en una difícilisima tarea sólo con respecto a Dios. ¿No es mala suerte? La mente es estable y se concentra fácil y naturalmente. La pérdida de la concentración con respecto a Dios implica que no sientes tanto amor ni interés en Él como lo sientes para los aspectos mundanos. La concentración, por ende, dependerá del grado de tu interés. No puedes culpar a la mente. Ella es como un espejo. Sólo refleja lo que se mantiene frente a ella. Es así que a menudo pongo énfasis en los pensamientos buenos y puros. Como sean los pensamientos, será la mente. Sabes que quien tiene manas (mente) es manisi (ser humano). La cosa más valiosa en este mundo a tu entender, es un diamante. Mas, ‘diamont’ significa ‘die-mind’ o retirada de la mente. [El conocido juego de palabras de Swami con los términos en inglés].

P 164) : Swami, entendemos por Tu gracia y Tu divino discurso cuan importante es la devoción. Mas la fe es la base para la devoción. ¿Cómo ha de cultivar uno la fe, Swami?

Bhagavan : ¡Qué pregunta tan tonta la que haces! ¿Qué quieres significar diciendo cultivar la fe? ¿La puedes cultivar? ¿Es un material que puedas adquirir en una tienda? No puede ser dada ni recibida. La fe es tu cualidad natural. De hecho, viswasa – fe, es tu swasa – aliento. Sin ello en tí se detendría tu respiración.

Sólo piensa por un instante en como llevas a cabo tu rutina diaria, con o sin fe. Pronto te darás cuenta que cada una de tus acciones, tanto terrenales como espirituales, se basa únicamente en la fe. Le entregas tus ropas, tus caras camisas y trajes deportivos a un lavandero, con la fe en que te las habrá de traer de vuelta, lavadas y planchadas. Si sospecharas que se fuera a marchar con tus ropas, ¿se las darías’ El valioso oro se le entrega a los orfebres para hacer joyas con él, en la buena fe que las van a fabricar. Si surgiera en tu mente una traza de duda, ¿entregarías el oro? Vas donde el barbero para un corte de pelo. ¿Piensas por un momento en que puede que te ponga un cuchillo al cuello en lugar de las tijeras en tu cabeza? Inclinas la cabeza ante el barbero para que te corte el pelo. Así también, con toda buena fe, un paciente se tenderá en la mesa de operaciones y se dejará operar por el cirujano. ¿Dudas que tu vida esté a salvo en sus manos? No. De modo que en cuanto a esto, con un dhobi o un joyero o un barbero o un cirujano, todas las transacciones se hacen de buena fe. De modo que la fe es un don natural de Dios para el género humano. El ser incrédulo es algo antinatural y artificial. Lo lamentable es que tienes una plena fe en todos mas no en Dios. ¿No es esto una desgracia?

La devoción y la fe son como los dos ojos de un ser viviente o las dos ruedas de una bicicleta o las dos alas de un pájaro. Si fé, como decimos, ni siquiera una hormiga podría caminar. Un pájaro no podría volar sin fe. Si se posa en una rama, esta puede doblarse o agitarse, sin embargo el pájaro no se preocupa. ¿Por qué? Porque tiene plena fe en sus alas y confía en ellas y no en la rama. De modo que todo dependerá de tu fe.

¿Cómo conoces a tu padre? Es tu madre quien tiene la autoridad para mostrarte a tu padre y tu tienes plena fe en tu madre. Si no, no tendrías manera de conocer a tu padre. Conoces las fechas y los días gracias al calendario y te guías por lo que este indica. De lo contrario, ¿cómo sabrías que hoy es lunes 14 de mayo? El día no se te ha aparecido con un cartelito en la frente para informarte del día de la semana ni la fecha. Tienes plena fe en todo lo que escuchas en los noticieros de la Radio ‘All India’ y en lo que lees en las diferentes columnas que revisas en los diarios. Tanto es así que crees en lo que oyes en la radio, ves en la TV, lees e los diarios, mas no crees en nuestros rshivakya o los dichos y enseñanzas de nuestros sabios y santos de antaño, representados en los Vedas y otras sagradas escrituras. Los Vedas son llamados ishwariya, aparu seya – composiciones de Dios. No tienes fe en

ellos. ¡Qué extraño e infortunado es ésto! Piénsalo por un tiempo.

P 165) : Swami, ¿por qué hay algunas gentes no devotas de Dios? Parece que la devoción no tuviera cabida en sus vidas. ¿Nos dirías por favor la razón?

Bhagavan : Muy simple. No es sino el placer sensual el que hace que la gente se muestre renuente respecto a Dios. Preocupaciones sin sentido acerca del futuro, deseos excesivos, el construir castillos en el aire son para ellas una forma de vida. La ambición de alcanzar alturas que no merecen y demasiado apego a la familia y al mundo, todos ellos son factores que hacen que un hombre no sea devoto a Dios. Más allá de estas no puede haber otras razones.

Conoces el balancín en el que juegan los niños. Mientras un extremo sube, el otro baja y vice versa. Si ponen énfasis en el mundo, serán menor el amor que sientan por Dios, y, por el contrario, si su amor por Dios fuera mayor (como el peso que hace bajar un extremo) su apego al mundo disminuirá (como lo liviano hace que el otro extremo suba, como en el juego). Esto es como funciona el balancín. ¿No es así? Te daré aún otro ejemplo, el de un imán. Atrae hacía sí las limaduras de fierro. Mas a veces no. ¿Por qué? Si el fierro está sucio y oxidado, el imán no las atrae. Asimismo, las gentes que como las limaduras estén oxidadas y sucias debido a los deseos mundanos no son atraídas hacia Dios, el ‘Divino Imán’. ¿Está claro ahora el por qué algunos no son devotos de Dios?

P 166) : Swami, por favor, indica una dirección para nuestra búsqueda espiritual. ¿Cómo ha de continuar? ¿Como el fluir de un río? ¿Cuáles son las restricciones que cabría observar?

Bhagavan : ‘Na sreyo niyamam vina’ – no hay progreso sin restricciones. Todo ha de tener límites sin los cuales correrás riesgos y peligros. Un río que fluye bajo ciertas condiciones con márgenes a ambos lados, sirve mejor para el propósito del riego. Asimismo, el río de la vida tiene dos márgenes, uno a cada lado, ‘samsayaathma vinasyathe’ — nunca dudes, y ‘sraddhaavaan labhathejnaanam’ — el hombre de fe sincera logra la sabiduría. Tu río de la vida debiera fluir entre estos márgenes. Tu fe no debiera ser alterada. Nunca debiera vacilar. Tu fe debiera ser fuerte y profunda. Ninguna situación adversa ni momentos negativos debieran hacerte perder la fe.

Una vida sin fe es como un recipìente con agujeros. Saben que regamos sólo las raíces de las plantas. No obstante, cada una de sus partes recibe el agua. Pero no riegan por separado el tronco, las ramas ni las hojas. De manera similar, el agua de la fe aunque le sea proporcionada a las raíces de tu vida, cuidará de todo lo demás que se refiera a la vida. El árbol de la vida puede mantenerse por sí mismo si se riegan sus raíces con el agua de la fe. Sin ello, la planta de seca y ni sigue viva : se transforma en leña para el fuego. Una vez que les asalte la duda, todo lo que hagan será en vano y nada fructificará. Ninguna cantidad de conocimientos ni de sadhana les podrán ayudar una vez que permitan que la duda se introduzca en sus mentes.

Una breve ilustración. Había un pandit en cierta aldea. A diario, una lechera de una aldea vecina solía traerle leche después de cruzar un río en un bote. En el proceso necesariamente se producía alguna demora. Un día, el pandit la interrogó y quiso saber la razón para esta demora. Ella respondió, "Oh Panditji! Debo cruxar a diario el río en un bote para traer la leche. Puedo subir sólo en el segundo viaje, porque el botero cruzará primero a los mayores de la aldea. No que deja alternativa. Y por eso me retraso." Entonces el pandit dijo, "Mira, ¿por qué necesitas venir en el bote? Te sugiero que pongas los potes de leche sobre tu cabeza y que cruces el río cantando el nombre de Dios. El río te abrirá camino y no necesitarás esperar por el bote."

La lechera confió en lo que el pandit le dijera y al día siguiente pudo llegar a tiempo y entregarle su pote con leche. Luego, ante su indagación, le dijo que había podido traer la leche e tiempo siguiendo sus instrucciones. El pandit quedó muy asombrado con la respuesta y no creyó en sus palabras, de modo que decidió verificar el hecho por sí mismo. Le dijo, "¡Muy bien! Ahora, cuando regreses te voy a seguir para verte cruxzar el río entonando el nombre de Dios y ver como el río te abre camino para que lo cruces."

Ambos caminaron hasta la ribera. La lechera actuó exactamente como fueran las instrucciones del pandit., y entonó el nombre de Dios. El pandit quiso hacer otro tanto, de modo que levantó su dhoti hasta las rodillas para no mojar su ropa. Se adentró en el río paso a paso, mientras dudaba si se ahogaría en él o no. Su duda se hizo realidad y se ahogó. La fe hizo que la lechera cruzara caminando el río, en tanto que la falta de fe del pandit en sus propias palabras hizo que se ahogara.

La ribera al otro lado del río de la vida es sraddha – sinceridad, constancia, que confiere jnanam – sabiduría. Serás sincero únicamente si amas el trabajo que llevas a cabo. Debieras tener una fe plena y amor para llegar a ser sincero.

Un estudiante no podrá pasar sus exámenes si no tiene fe en que puede leer, amar el tema y estudiarlo con sinceridad. De modo que visvasa, prema y sraddha – la fe, el amor y la constancia son los tres pasos que les pueden llevar al éxito en sus intentos. Un comerciante o un abogado o un médico habrán de ser sinceros, deberán tener sraddha para lograr el éxito en sus profesiones.

De modo que para el jnana, debieras ser sincero y constante. ¿Qué tipo de jnana debiera ser? No es conocimiento físico, material, secular o mundano. Será el conocimiento práctico – anubhavajnana el que consigas cuando seas sincero y constante. De modo que estos son los dos márgenes a cada lado del río de la vida, la certeza (como carencia de dudas) y la sinceridad o constancia. Samsaayathma vinasyathe : los que dudan perecen, y sraddhaavaan labhathejnaanam : los sinceros y creyentes alcanzan la sabiduría.

P 167) : Swami, por qué y cómo llegamos a tener malos sentimientos como los celos, la envidia, el orgullo, el

egoísmo, el apego y así sucesivamente. ¿Cómo hemos de escaparle a ellos?

Bhagavan : La principal causa para todos estos malos sentimientos es su apego al cuerpo. Estos sentimientos nacen en tu mente. Dependen de tus interacciones y relaciones con otros.

Un breve ejemplo. Supón que tienes un amigo íntimo con el que concuerdas en todo. Si casualmente le lanzas una rosa, se sentirá feliz por tu amor y reverencia. Sin por mala suerte no se miraran debido a algunas diferencias, y le lanzaras una rosa, te malinterpretará. Pensará que es una acción deliberada tuya para herirle, porque es diabético y si le pinchara por casualidad una espina de la rosa, podría causarle una herida incurable y más complicaciones que podría llevar a que se le amputara la mano. Mira la diferencia. Ambos individuos son lo mismo. También lo es la rosa. Mas durate el período de los términos amistosos, el acto es considerado positivamente y en el período de hostilidad la misma acción es vista de manera negativa. Podrás ver que todo radica en la mente. La rosa que alegra a tu amigo, crea sospechas en la mente de la misma persona durante el período de animosidad.

Y ahora, deja que te hable acerca de tu siguiente flaqueza : la ira. ¿Por qué y para qué habrías de estar enojado con alguien? Tiendes a perder energía con la ira. Por lo tanto te debilitas. La energía que hayas conseguido del alimento que hayas consumido durante un par de meses simplemente se pierde con un único ataque de ira. Aquí debieras indagar claramente en el asunto. ¿Qué exactaente te hace enojar? Cuando alguien te critica, te reconviene, te acusa o te culpa, te enojas naturalmente con esa persona. Tranquilízate por unos instantes e investiga claramente. ¿Por qué habrías de enojarte con cualquiera que señale tus errores o defectos’ ¿No eres culpable? ¿Te enojas porque son señaladas tus fallas? ¿Por qué? De modo que no debieras enojarte si tus faltas son indicadas.

Supón que eres perfecto e inocente, incluso entonces no habría necesidad de enojarte. Puesto que no sería sino una afirmación falsa. Si cualquiera dijera que mi cabeza es calva, no me enojaría con él puesto que no hay verdad en lo que dice ya que no soy calvo. Si cualquiera comentara que tengo una mata de cabellos, tampoco me enojaría puesto que dice la verdad. Por lo tanto déjalos decir que soy un battatala Baba (un Baba calvo) o un buttatala Baba (un Baba con una greña) [batta y butta son palabras telugus]. Ni lo uno ni lo otro me enojan. Si pensaras de esta manera no te enojarías ni molestarías con nadie.

Existe la peor de las dolencias para la que no hay una cura. Es la envidia o los celos. El odio arruinó a poderosos reyes como Hiranyaksha, Hiranyakasipu, Sisupala, Dantavaktra como lo mencionan nuestras epopeyas, como el Mahabhagavatham y el Mahabharata. La envidia arruinó a todo el clan de los Kauravas. La envidia, el orgullo, el ego, los celos y la ira son cualidades demoníacas. Nadie recuerda jamás a los que muestran estas perversas tendencias. ¿Has encontrado a alguien que se llame Duryodhana quien es la personificación misma de los celos en nuestra epopeya de Mahabharata? ¿Has encontrado a alguien que lleve el nombre de Sisupala quien es la personificación del odio en nuestras escrituras? Nadie. ¿Por qué? Es una vergüenza llamarse así. Existe también Mandhara, un personaje femenino en el Ramayana, que es la imagen misma de los celos. Ella hasta contribuyó a la mala fama de la reina Kaikeyi. Ella fue la reponsable de que Rama fuera exiliado a la floresta y que Bharata reinara. ¿Te has cruzado alguna vez con mujeres que se llamen Mandhara o Kaikeyi? No, nunca. ¿Por qué? Porque ellas representan rasgos malvados que arruinan a cualquiera.

Nunca seas egotista. El egotismo es otro rasgo que atrae la mala reputación. Examínate cuando te sientas egotista. ¿Por qué el ego? ¡Sobre cual base debieras ser egotista? En todo el mundo, la India es del porte de una hormiga. En ella, el estado de Andhra Pradesh es del tamaño del ojo de la hormiga. Tu distrito de Anantapur no es sino una manchita en el ojo de la hormiga. Entonces, ¿qué decir acerca de Puttaparthi y cuál es tu posición y la que tienes en tu familia? Prácticamente nada. De modo que no des lugar para el ego y el orgullo. Por supuesto que si de todos modos quisieras ser egotista y orgulloso, ¡puedes ser egotista por tu ignorancia y estar orgulloso de tu ridiculez! El apego y el interés personal te pueden volver egotista sobre una base falsa.

El apego y los sentimientos de "yo y mío" tampoco son beneficiosos para tí. Los sentimientos de tuyo y mío nacen del abhimana y el ahamkara (afecto y ego). Un ejemplo. Tu vecino tiene una hija que estuvo seriamente enferma por bastante tiempo. Tu no te preocupabas ni te molestabas por su salud. Resulta que tiempo después te casaste con ella. Después de eso, hasta una leve alza de temperatura o un atisbo de resfriado en ella te hace pedir una licencia por enfermedad y ausentarte de tu trabajo. ¿Por qué? Ella es tu mujer y no ya la hija de tu vecino. La diferencia no se debe sino al apego.

Fue el sentimiento de mamakaara (posesión, apego) lo que llevó a Dhritarashtra, el anciano rey del Mahabharata, a tolerar todas las fechorías de sus hijos y que desembocó en la ruina total de todo el clan. Aunque tenía un centenar de hijos, no le quedó ni uno solo para cumplir con los últimos ritos para él. A este estado podrá verse reducido uno debido a los sentimientos de ‘yo’ y ‘mío’.

Cuando estos rasgos se instalan en tí, repite diez veces "Soy un hombre, no un animal", "Soy un hombre, no un animal"… como para que puedas desechar cualidades animales como el ahamkara – ego , asuya – celos, irsya – envidia, dvesa – odio, abhimana – apego y mamakara – sentimientos de ‘yo’ y ‘mío’.

P 168) : Swami, cuan maravillosamente has explicado de manera simple y fácil cosas tan profundas. ¿Cuál es el camino a la inmortalidad, la meta última de la vida?

Bhagavan : ¡Muy simple! El único camino hacia la ‘inmortalidad’ es la eliminación de la inmoralidad.

P 169) : Swami, ¿cuánto tiempo dura el placer sensorial?

Bhagavan : El placer sensorial es efímero y transitorio. Te lleva a dificultades y te debilita. Piensa claramente y entiende bien. Piensas que estás gozando con tus sentidos. En realidad no es así. Los sentidos son los que gozan a costillas tuyas. Por cuenta tuya tus sentidos lo están pasando muy bien. ¿Cómo? Tu te debilitas, pierdes fuerza,

te haces viejo. Si tuvieras razón en cuanto a que disfrutas con tus sentidos, debieras ser muy activo y entusiasta. Mas no es así en realidad. Te ves afectado negativamente por causa de tus placeres sensoriales. De modo que has de darte cuenta que tus sentidos te disfrutan, te hacen enfermar. envejecer y te debilitan, y no eres tu quien goza con ellos.

P 170) : Swami, ¿como hemos de llevar una vida despreocupada? Nos duele cuando se nos quitan nuestras pertenencias, posición y riqueza. Por favor dínos como no sentirnos heridos aunque estas cosas se nos quiten.

Bhagavan : Debieran tener siempre a la vista los propósitos y metas de su vida. Nunca debieran desechar sus deberes y responsabilidades. Puedes ver que el diario de hoy es papel de desecho mañana. Ten la seguridad que la vida pasada nunca habrá de retornar. Habrás de tener siempre in mente tres puntos importantes. Nunca sientas que el mundo es permanente y que tus relaciones con todos los que te rodean son duraderas. No. Lo segundo es que no habrás de olvidar a Dios bajo ninguna circunstancia. Lo tercero que hay que recordar es no temerle a la muerte.

Un Recaudador distrital tiene todas las comodidades y conveniencias como un gran bungalow en un espacioso jardín, completo menaje, sirvientes etc. Tiene una amplia oficina y personal para asistirlo, mas cuando se retira, habrá de dejarlo todo, aunque hasta entonces ha vivido como su solo propietario y dueño. ¿Llora el día de su retiro? ¿Siente que ha perdido algo personal? De manera similar, las sirvientas que cuidan a los niños en las residencias de ricos magnates de los negocios o altos funcionarios, consideran como muy cercanos a esos niños y hasta hablan de "nuestro chico", "nuestro niño" y así sucesivamente. Mas, ¿es realmente así? ¿Pueden reclamar que son suyos en algún momento? Asimismo, el cajero de un banco. Tiene consigo cientos de miles de rupias, que distribuye entre diferentes cuentacorrentistas, según los cheques que se le vayan presentando. ¿Siente pesar en algún momento por tener que separarse del dinero? No le pertenece ni una sola naya paisa. Lo mismo sucede con tu relación con el mundo en que vives. Conoce la esencia – saram (en telugu) y lleva esta vida (familia – samsaram). De hecho, nadie tiene nada que ver con nada o nadie. Estás solo tanto en el momento de tu nacimiento como en el de tu muerte. Todo el resto que pasa entre ambos extremos no es sino como las nubes pasajeras.

"¿Te instalarías en la mitad de un puente por el que cruzas de un lado al otro?

¿Te gustaría hacer una casa de una barca que hace servicio cruzando de una ribera a la otra?

¿Construirías una mansión justo en el medio de una autopista?"

De modo que uno ha de plantearse a sí mismo preguntas como : ‘¿Quién soy? ¿De dónde vengo? ¿Quién es Dios? ¿Cuál es el propósito de la vida?’ La vida humana se te ha dado para que encuentres respuestas para estas preguntas.

Por ejemplo, un aldeano se dirige a un pueblo cercano por algunos asuntos. Como no alcanza a cumplirlos, tiene que quedarse en una posada para descansar. El propietario de la posada o mesón en que elige quedarse, naturalmente que le hará algunas preguntas antes de arrendarle la habitación. Le pedirá al aldeano que registre su nombre y dirección. Tendrá que responder preguntas como : "¿De dónde viene? ¿Por cuánto tiempo piensa quedarse?" Si sus respuestas fueran algo como : "No sé de donde vengo. No sé por cuanto tiempo me quedaré. No sé cuando dejaré la habitación" o "No sé hacia dónde iré después de aquí." El propietario dirá, "No tengo habitación para usted. Esta posada no es para locos como usted." La situación y posición de ustedes será similar si no saben de donde vienen, por cuanto tiempo estarán acá ni a donde irán desde aquí.

Cumplan con su deber pensando en Dios. Eso basta, así nunca sufrirán.

P 171) Swami, ¿en qué forma sirven para el futuro los servicios prestados hoy?

Bhagavan : Te daré un ejemplo que te es bien conocido. Después que te jubilas, recibes una pensión. ¿Por qué? Es el pago por tus largos años de servicio en una profesión. Así también, la Gracia de Dios te es otorgada por tu servicio en el pasado.

Otro ejemplo. Si llenas el estanque con agua durante la estación de las lluvias, tendrás seguro el abastecimiento durante el verano. ¿No es así? Por ello, el servicio de hoy te ayudará a recibir la gracia de Dios más tarde, no te quepa ninguna duda.

P 172) Swami, ¿Existe la muerte? ¿Existen un cielo y un infierno? ¿Qué es la vida?

Bhagavan : No existe la muerte. Es el cuerpo el que muere. Mas el Atma. el morador interno, es inmortal. El Atma es la verdad eterna. Tu felicidad es en verdad el cielo. Tu desdicha es el infierno. Ambos se dan aquí en esta vida. No son entidades separadas apartadas de tí.

Todo el universo es un árbol con ramas, hojas, flores y frutos. El hombre espera flores y frutos y nutre al árbol regando sus raíces. Es suficiente con que riegues las raíces de una planta para que el agua circule por sus diferentes partes. ¿No es así? No riegas el tronco, las ramas y las hojas por separado. ¿Cierto? No. Para este árbol del universo las ramas son diferentes países y estados; las hojas son deseos; los seres humanos son las flores. La raíz está abajo y los frutos están en lo alto. La raíz es la confianza en uno mismo en tanto que el fruto es la autorrealización. El jugo dentro del fruto es la divinidad. Hoy en día no hay divinidad sino únicamente comunidad.

P 173) Swami, el mayor temor del hombre es el miedo a la muerte. ¿Cómo lo puede superar?

Bhagavan : El hombre no está muriendo por enfermedades. De hecho, el el temor el causante de su muerte.

Noventa y ocho por ciento de todas las muertes pueden establecerse como debidas al miedo a morir. Las enfermedades son, en su mayoría, psicológicas, tanto en su origen como su impacto. Examina tu pulso y tu presión sanguínea cuando estés excitado, preocupado o atemorizado. Entonces se elevarán muy por encima del nivel normal. Por ende, las enfermedades, en gran medida, radican en tu estado mental.

En una ocasión, la deidad del Cólera llegó a una aldea. Al verla, uno de los ancianos le dijo, "¡Madre! Me aterra el pensar en la devastación que caerá muy pronto sobre nuestras aldeas. ¡Me pregunto cuántas de nuestras gentes van a morir!" La deidad respondió, "Hijo mío, no todos han de ser dañados por mí. Habrá cinco muertes por día, eso es todo. No debes alarmarte tanto." Mas comenzó a morir mucha gente. El anciano pensó que la deidad podía haberle mentido. Se volvió hacia ella y preguntó, "Madre, eres una deidad, ¿cómo puede ser entonces que, después de decirme una cosa, muy por el contrario nos estés castigando?" La deidad del Cólera respondió, "¡Hijo! No he dicho mentira alguna. No me he llevado sino cinco al día. De modo que no soy responsable por las muertes de todos los demás. Ellos no han muerto de cólera. Murieron de miedo, eso es todo."

Me preguntaste como se podía superar el temor a la muerte. ¡Sólo el coraje es la solución! Debes entender que en uno u otro momento la muerte es inevitable. Date cuenta que no existen excepciones. Cuando tengas el valor para entender esto plenamente, se acaba el temor a la muerte.

P 174) : Swami, ¿Cómo podemos realizar la divinidad dentro de nosotros?

Bhagavan : ¡Mira! En la universidad tienes asignaturas electivas como Matemáticas, Física y Química o Biología, Física y Química y así sucesivamente, ¿no es así? De manera similar, para realizar la divinidad dentro de tí tendrás que optar por un grupo de tres temas. ¿Cuáles son los temas para realizar la divinidad? Ellos son ‘bhakti’ – devoción, ‘jnana’ – sabiduría y ‘vairagya’ – renunciación.

Sin devoción no puedes adquirir sabiduría. El bhakti conduce al jnanam. Sin jnanam nunca podrás desarrollar desapego o renunciación. El jnanam te conduce al vairagya. Después de algún tiempo una flor se transforma en una fruta verde y amarga, la que finalmente se convierte en una dulce y madura, ¿no es así? Es un asunto de tiempo para que se produzca el cambio. La devoción se transforma en la sabiduría que lleva al desapego. Este desapego te ayuda a viasualizar la divinidad dentro de tí mismo. La fruta se desprende del árbol de la vida. El jnana contribuye al sarapagan, al saranagathi o rendición.

Debieras recordar un punto en esto. El jnana, el japa y el yagna, no son importantes en sí mismos. Tu amor por Dios es más importante que cualquier otro de tales rituales por el éxito en la búsqueda espiritual. El intenso amor por Dios es bhakti, devoción. El conocimiento, hablando en general, es de dos tipos : uno es conocimiento físico, secular, material y mundano, en tanto que el otro es conocimiento espiritual, metafísico, trascendental y divino. El conocimiento espiritual es no-dual, y le ayuda al buscador a realizar y a experimentarsu propia divinidad.

P 175) Swami, ¿como hemos de alcanzar la bienaventuranza?

Bhagavan : Es una lástima el encontrar a más de una persona confundida y desequilibrada incluso en el campo espiritual. Aunque esté en un ashram o centro espiritual, pasa por ‘srama’ – sufrimiento. Es ciertamente una vergüenza el que una persona se tilde de devoto sin seguir ni una sola enseñanza ni practicarla para su transformación. La vida de un devoto habría de ser pura, calma, apacible, desapegada y este debiera anhelar el conocimiento y la experiencia del Sí Mismo, espíritu o Atma. Los infinitos deseos, las insensatas preocupaciones y ansiedades por conseguir todo lo que uno no merece realmente, representan obstáculos en la vida espiritual. Son tantos los que no gozan de la ventura divina. El apego al cuerpo empeora mucho las cosas.

Hay cuatro cualidades que son muy esenciales para alcanzar la bienaventuranza divina : samamdamam – control de los sentidos internos y externos, thripthi – contento, vicharana – indagación y sathsangh – buena compañía. Ellas le confieren ventura divina al buscador. Deben llegar a conocer como esta valiosísima dicha divina se encuentra contenida en el cuerpo divino el cual, es transitorio y de menor valor que el espíritu.

El cuerpo se compone de dos baldes llenos de agua, un balde de cal, hierro como de cuatro clavos de dos pulgadas, plomo como de seis lápices, fósforo de unas novecientos veinte cerillas, y grasa como de cuatro panes de jabón Lux. Y allí dentro se encuentra el atma, el espíritu divino. La bienaventuranza divina se puede alcanzar investigando, realizando y experimentando el núcleo interno de este cuerpo, vale decir el atma.

P 176)Swami, son sugeridas muchas prácticas espirituales, como el namasmarana, el entonar la gloria de Dios, el dhyana o meditación, puja etc. No obstante, no llega a derivarse una completa satisfacción de ninguna de ellas. No somos capaces de practicar y seguir de manera contínua ni siquiera una de ellas. La insatisfacción por no ser capaces de tener éxito y la frustración por no conseguir alguna recompenza por lo poco que hacemos, nos dominan. ¿Por qué sucede de este modo? Por favor, muéstranos el camino.

Bhagavan : Tienen que arar el campo, arrancar las malezas, abonarlo y regarlo. ¿No es así? Sin preparar el terreno, aunque esparzan las mejores semillas, ¿les servirá de algo? De manera similar, si desean alcanzar los cuatro purusharthas – objetivos de la vida, debieran seguir cualquiera de las nueve sendas de la devoción, adoptar el óctuple camino de las prácticas yoguicas – astanga yoga, seguir los nueve tipos de devoción – navavidha bhaktimarga, adorar correctamente y seguir escrupulosamente la senda espiritual.

Debieran cultivar cuatro cualidades principales, que son prerequisitos para un devoto de Dios. La primera es maithri – amistad, la segunda karuna – compasión, la tercera muditha – sentirse feliz ante el progreso de otros y la cuarta es upeksha – desapego. Ellas son necesarias para el avance espiritual. Maithri es la primera. Si se muestran amistosos con sus superiores, es muy posible que esta gente les ponga bajo su control. Si son amigables con los que están por debajo de ustedes, tendrán todas las posibilidades para dominarles. En ambos casos, la amistad no

será muy duradera. Por ende, la amistad debe establecerse entre iguales.

Karuna es la segunda. No pueden ser compasivos para con todos. Sean compasivos para con los pobres, los necesitados, los menos afortunados, los diacapacitados y los enfermos, como tambien todos los que son menos educados que ustedes e inferiores en rango, posición y propiedades. Si lo hacen así, su compasión será más valorada y se irá profundizando cada vez más. Muditha es la tercera. No debieran sentir celos hacia los que estén en mejores condiciones que ustedes. No deben albergar sentimientos negativos hacia los que sean más afortunados. Por el contrario, debieran sentirse felices por sus progresos y avance. Esto es muditha. La cuarta es upeksha. Lo contrario de upeksha es apeksha. Apeksha significa apego. Upeksha significa desapego.

Nunca debieran sentirse dispuestos positivamente con respecto a la mala gente. No debieran apoyar a los que tengan malos designios ni a los que se dejan arrastrar hacia actos de maldad. Nunca debieran establecer amistad con una persona de mentalidad malvada ni de mal comportamiento.

Con estas cuatro cualidades podrán alcanzar los objetivos de la vida, los purusharthas. Por ende, sean amigables con sus iguales, compasivos para con los pobres y menesterosos, siéntanse felices ante el progreso de otros y aléjense de la mala gente. De hecho se podría decir que estas cuatro cualidades son los objetivos de la vida, los purusharthas. Para cultivarlas, es necesaria la pureza de corazón. El sentir que el mismo Dios está presente en todas las criaturas vivientes y todos los seres vivientes representa la vía para desarrollar pureza de corazón. Habrán de purificar su naturaleza tamasika – cualidades bestiales y rajasika – emocionales o pasionales. Han de desarrollar esa clase de estabilidad y de pureza de mente y de corazón.

No serán capaces de ver con claridad los reflejos del sol o de la luna en recipientes llenos con diferentes tipos de agua. Uno puede que tenga agua muy sucia en donde no puedan ver con claridad esos reflejos. Esta es la forma en que actúa la calidad tamasika, desconectándoles de la realidad. En otro recipiente, puede que el agua no esté quieta sino que sea sacudida. Alí tampoco serán claros los reflejos. Esta sería la calidad rajasika. Mas un recipiente lleno de agua pura y que también sea estable, les ayudará a ver cualquier objeto claramente reflejado en él. Este es el efecto de la cualidad sattvika. De manera similar, aunque el mismo Atma está presente en todos, no son capaces de reconocerlo ni de experimentalo debido a las diferencias en sus cuerpos, mentes e intelectos.

Entonces, la cuestión es ¿cómo lograr la cualidad de piedad o la naturaleza sattwika y la pureza de corazón o chittashuddhi – purificación del hombre interno – para reconocer y percibir la consciencia del atma? Aquel que pueda descubrir su propios defectos y los méritos de otros podrá mantener firme y puro su corazón. Si puedes identificar tus propios errores y rectificarlos, no importa en donde te halles.

Mira un simple ejemplo. Tu habitación podría estar llena de mosquitos. Mas si cuentas con un mosquitero en torno a tu cama, no serás afectado por su presencia y dormirás muy bien. Por otra parte, si hubiera mosquitos dentro del mosquitero, ¿cómo podrías dormir? ¿De quien será el error? Asimismo, cuida que no haya errores en tí. Recuerda siempre que el sadhana está pensado para la devoción y la constancia. El sadhana llevado a cabo por interés egoísta no servirá para nada y nunca te otorgará ventura, paz ni satisfacción. En ese caso no será intenso ni ferviente.

El Ramayana explica muy claramente esto. Después de retornar del reino de su tío Kekaya y al enterarse de la muerte de su padre el Rey Dasaratha, Bharata fue donde su madre Kaikeyi para inquirir sobre el motivo de su muerte. Kaikeyi le dijo, "Querido hijo, yo soy la responsable por la muerte del rey. Para beneficiarte y hacerte el rey de Ayodhya, le pedí a tu padre que me concediera dos favores que me había prometido mucho tiempo atrás. Como primero, le pedí que tu fueras coronado y como segundo, que Rama fuera exiliado a la floresta. Tu padre no pudo soportar la separación de Rama y fue por eso que murió."

Al escuchar esto, Bharata se enfureció. Dijo, "¡Malvada mujer! ¿Sabes lo que has hecho? ¿Estás loca? ¿Piensas que puedes talar un árbol y plantar por separado sus ramas para que crezcan? ¿No sabes que Rama es un árbol?" Desde su punto de vista, Kaikeyi tuvo razón en hacer lo que hiciera, mas para Bharata fue una crueldad. Hoy en día, es exactamente eso lo que están haciendo. Están cortando el árbol de la divinidad y plantando las ramas de prakrithi, la naturaleza. Esto no es correcto. De modo que cualquier sadhana será inútil si no existiera la devoción apoyada por la constancia. Sin estas cualidades básicas de maithri, karuna, muditha y upeksha nada podrán lograr. No podrán tener paz, bienaventuranza ni sentirse satisfechos. Es por eso que deben adquirir estas cualidades para una vida espiritual.

P 177) : Swami, diversas tradiciones y religiones mencionan muchas sendas espirituales. ¿Cómo pueden ellas llevar a experimentar divinidad? ¿Hasta qué punto han de ser adoptados sus ejercicios espirituales? En base a las descripciones de algunas de ellas, parece imposible el tener éxito en un período de vida. Por otro lado, nos atormenta la preocupación de no emprender ninguna práctica espiritual. ¿No hay salida para nosotros? Por favor otórganos paz.

Bhagavan : Escuchando tu descripción del sadhana, pareciera que no sabes lo que es el sadhana. Las prácticas que llamas ‘espirituales’ son emprendidas por la mente. No te otorgan sino una felicidad y safisfacción momentáneas. Por otro lado, no pueden ser descartadas como del todo inútiles. Los sadhanas deben ayudarte a pasar tu tiempo de manera piadosa. ¿Qué es entonces el sadhana? "Sa" significa salokyam – morar en el cielo con la visión de Dios: por lo tanto, sadhana nos otorga el dhana – tesoro – del salokyam. Cada acto de la mente es dualista, artificial y transitorio. Supón que estas de viaje. Supón también que hay un ladrón a tu lado. ¿Cómo puedes sentirte seguro? La persona a tu lado es un ladrón, ¿no es así? Del mismo modo, todas las prácticas que envuelvan a la mente nunca te podrán dar una ventura ininterrumpida, la experiencia del Brahman. Lo que logras en el sadhana es la eliminación del velo que bloquea la visión del Sí Mismo, el velo del anatamatabhava. Con su eliminación se revela la experiencia del atma, lo real. Esto no es algo que aparezca de algún lado, ni es algo que se

pueda perder.

La segunda cuestión es la de por cuanto tiempo necesita practicarse el sadhana. Piensa en una herida. Cuando comienza a sanar, aparece una costra cubriéndola y ella se desprende luego por si sola. Supón que la raspas para sacarla antes de tiempo. La herida se hace más grande. De igual manera, una vez que logras la experiencia del Sí Mismo, ya no surge la cuestión del sadhana.

Otro ejemplo. Cuando cocinas, ajustas la llama. Cuando preguntas por cuanto tiempo ha de mantenerse encendida, será sólo hasta que el alimento esté cocido. También el sadhana es necesario hasta que uno adquiera el jnana, la sabiduría suprema.

P 178) Swami, cuando logramos la sabiduría basada en nuestro conocimiento práctico, la discriminación y la determinación, ¿se mantendrá permanentemente o existe alguna posibilidad que la podamos perder y que volvamos a quedar en la ignorancia?

Bhagavan : Eso es imposible. En realidad, no puedes llamarlo sabiduría en absoluto si se perdiera. No puedes considerar como sabia a una persona si volviera al mismo estado anterior de ajnana – ignorancia.

De hecho, el jnana – sabiduría, no llega ni se va. Ustedes son encarnaciones del Divyajnana – sabiduría divina. Los propios apegos terrenales, placeres sensoriales e identificación corporal oscurecen esta percepción o sabiduría. Una vez que lo realicen ya nunca más perderán el estado de percepción consciente.

Un simple ejemplo. Cuajas la leche y luego la bates para hacer mantequilla. La mantequilla, un producto de la leche, nunca volverá a mezclarse con la leche, ¿verdad? Asimismo, la mantequilla de la sabiduría no puede mezclarse con la leche de la ignorancia, una vez que se ha realizado. De manera similar, un jnani aunque viva en medio de gentes ignorantes nunca perderá su jnana; el ajnana – ignorancia, nunca regresará. Una vez que despunte la sabiduría en tí, ya nunca se apartará.

P 179) : Swami, ¿constituye la sensación del cuerpo un obstáculo para el progreso espiritual? Esta conciencia del cuerpo no parece que nos abandone. Dínos por favor, qué hemos de hacer al respecto?

Bhagavan : Nunca les he dicho que descuiden el cuerpo. Recuerden siempre que el cuerpo es un instrumento. Puede que un templo sea muy bello, limpio y muy atractivo. No obstante, no te sentirás satisfecho con sólo mirarlo desde afuera, querrás entrar y ver al ídolo instalado en el sancta sanctorum . Es el ídolo o Mulavirat lo que hace sentir feliz y extático, ¿no es cierto? De manera similar, tu cuerpo es el templo móvil de Dios. Nunca debes descuidarlo. Tus deseos no contaminarán tu cuerpo, lo único es que requieren ser buenos y nunca malos.

Por un lado tenemos seis enemigos – arisadvarga, como la lujuria, la ira, la codicia, el apego, la avaricia y el odio que destruyen al hombre. Mas puedes canalizarlos en la dirección correcta. Por ejemplo toma a la ira o krodha.

La ira nunca te hará bien alguno. Mas si te enojas con tu mala conducta, tus malos pensamientos y malas tendencias, te mejorarás. De modo que no te enojes con nadie, enójate con tu propio enojo. Piensa luego en kama – deseo. Si persiguieras ilimitados deseos estarías llevando una vida sin contento. Por otra parte, si desearas a Dios, desearas servirle, ese mismo deseo – kama, se vuelve sublime.

Por lo tanto, mientras uno sea egoísta, centrado en sí mismo, sensual y mundano, el cuerpo será definitivamente un obstáculo para el progreso espiritual. Mas si lo conviertes en un instrumento para la realización de la divinidad dentro de tí mismo, evidentemente que no lo será. Hiranyakasipu. Hiranyaksha, Ravana, Kumbhakarna, Sisupala, Jarasandha, Dantavakra etc., se destruyeron a sí mismos debido a sus malos pensamientos, pérfidas acciones, naturaleza cruel y dañina. De hecho, el cuerpo es el don de Dios al hombre para que llegue a realizarle y a experimentarlo a Él.

P 180) Swami, ¿cómo podemos captar fácilmente el propósito y la meta de la vida?

Bhagavan : Esto es muy simple. Un breve ejemplo. Un paciente toma medicamentos para una dolencia y se sana. ¿Por qué? Tuvo que tomar regularmente sus medicamentos por un cierto período de tiempo como para no tener que tomarlos de nuevo por recaer. Significa el no tener que ser paciente por segunda vez.

De manera similar, tu nacimiento en esta vida se te ha dado para que no nazcas de nuevo. En otras palabras, no debieran entrar otra vez al ciclo del nacer y rnacer. Uno habrá de trabajar espiritualmente por ello a través de un intenso sadhana durante esta misma vida. Este es el propósito y la meta de la vida.

P 181) Swami, ¿qué se quiere decir con "búsqueda de la verdad"? ¿Cómo hemos de dedicarnos a esta noble tarea?

Bhagavan : El decir que uno está involucrado en el proceso de búsqueda de la verdad es ridículo y es señal de ajnana – ignorancia. Siendo que satya – verdad, está por doquier, ¿cuál es el sentido de buscarla? La verdad es Dios. Dios es verdad. Dios es omnisciente. Y así, la verdad está en todas partes.

Satyamunand undi sarvambu srishtince

Satyamunananange sarva srishti

Satyamahimaleni sthalamedi kanugonna

Suddha sattvamadiye cudarayya.

(Poema telugu)

Dios, la verdad eterna, ha creado todo el universo, el que se fusionará por último en la verdad. Esta la verdad eterna.

Con tus ojos miras a tus hijos. Con los mismos ojos miras a tu mujer también. Puede que tus ojos sean los mismos, pero tu visión, la manera en que miras a diferentes personas como tu madre, tu mujer e hijos varía. Lo que

sientes cuando miras a cada uno es el espíritu de la búsqueda de la verdad. Esto distingue los sentimientos de las miradas.

La Búsqueda de la Verdad debiera responder interrogantes como qué, cuándo, por qué, quién, dónde y cómo.

P 182) Swami, en la actualidad, hasta la devoción se ha transformado en un asunto de conveniencia y de negocio, y se espera que rinda resultados. ¿Es esto erróneo en la senda de la devoción? ¿Son fructíferas para la devoción la astucia y el ingenio?

Bhagavan : Hoy en día, todo lo que uno haga o diga proviene únicamente del egotismo. Si desarrollan devoción para obtener un empleo, serán devotos de su empleador y no de Dios. Si son devotos con miras a casarse, serán devotos de su mujer o marido, según sea el caso, mas no de Dios.

Si se dan cuenta claramente hay suficiente dinero en este mundo. Hay muchos con buenas posiciones. Hay mucha gente influyente y reputada.. ¿Debieran rezarle a Dios por dinero, posiciones, popularidad e influencia como de las que ya se dispone en cantidad en este mundo? Debieran rezar a Dios por aquello de lo que no se dispone aquí y que no se encuentra sino en y con Él. Hay dos cosas que se hallan sólo en Dios y en ninguna otra parte. ¿Cuáles son? Ellas son Bienaventuranza y Paz. La genuina devoción es la que les impulsa a rogar a Dios por estos dos divinos bienes.

Es sumamente lamentable que la gente emplee hoy incluso artimañas, métodos clandestinos y lógica en los campos espirituales. ¡Qué pena! Ello nunca dará buenos resultados. Gente así nunca tendrá éxito. Por lo demás estas cosas tienen consecuencias que recaen sobre los autores, como los bumerangs. Dios y Mammon no pueden ir juntos. Ustedes no pueden comprar ni vender a Dios. Los negocios sobre bases comerciales y Dios nunca podrán ir juntos. Dios nada quiere de vuestro dhana – dinero o fortuna; Él observa vuestro dharma – conducta.

¡Qué lástima! En nombre de la espiritualidad resulta muy lamentable que las gentes se engañen unas a otras, se involucren en transacciones financieras, en la política, que manipulen, engañen, maquinen, tramen, pasen el tiempo en chismorreos y difamaciones. Sus tretas, artilugios y engaños nunca funcionarán con Dios. Nunca Le realizarán a través de estas tácticas.

Aquí va una pequeña historia. Un hombre muy rico tenía un perro como mascota. Un dia, al pasar una persona por ese camino, el perro la persiguió y trató de morderla. La persona, al verse indefensa, golpeó al perro con su bastón. El perro murió. Esto enfureció al ricachón quien llevó el asunto a los tribunales. En la corte, el juez le preguntó al demandado sobre el motivo por el cual golpeara al perro y causara su muerte. La persona dijo, "Señor, saltó sobre mí y estaba a punto de morderme. No pude hacer nada. Por ende le golpée con el bastón y lamentablemente el perro murió." Entonces el juez se volvió al hombre rico y le preguntó que diría al respecto. Dijo, "Señor, entiendo la situación. Mas, ¿porqué le golpeó en la cabeza? Si no lo hubiera hecho así, el perro no habría muerto." El juez se volvió nuevamente al demandado pidiéndole una explicación. Este dijo, "Señor, estaba por morderme con sus dientes y, por lo tanto tuve que golpearlo en la cabeza. Si hubiera tratado de morderme con su cola, ciertamente le habría golpeado sobre la cola." Como ves, este es un truco o un arilugio para escapar de la situación. Estas cosas de nada sirven en la senda espiritual.

Otro ejemplo, un comerciante tuvo que ir al pueblo vecino por algunos asuntos. Llamó a su hijo y dijo, "¡Querido hijo! Por favor cuida de mi trabajo hasta que regrese. Mantente vigilante. ¡Hijo! Sabes que hago puja a diario. También me has visto repetir los 108 preciosos nombres de Dios. Hazlo sin falta durante mi ausencia. No quiero que lo descontinúes." El hijo respondió, "¡Muy bien, padre! Seguiré fielmente tus instrucciones." A su regreso, el comerciante preguntó a su hijo si había hecho todo lo que le indicara, incluyendo el puja. Como prueba, el hijo le pasó un papel. Allí había escrito el santo nombre de Dios, seguido de ‘comillas, comillas’, para no tener que repetirlo 108 veces. ¿Reemplazará esto al puja genuino? ¿Esperarían algún resultado positivo de tales tácticas?

En una ocasión, un comerciante visitó a un Guru y le rogó reverentemente para que le diera un manthra upadesham – un mantra de iniciación, para alcanzar el moksha – liberación. Luego le preguntó, "Señor, ¿puedo pedirle a mi asistente que repita y entone el mantra mil veces en mi nombre?" El Guru dijo, "Eso es inútil. ¡De qué estás hablando! En qué forma esperas beneficiarte si tu asistente hace el puja por tí? ¿Le has pedido alguna vez que coma cuando tú tienes hambre? ¿Le has pedido alguna vez que tome agua cuando tu sientes sed? ¿Le has pedido alguna vez que vaya a ver al médico y tome el remedio cuando tu estás enfermo? ¡Qué estupideces las que estás diciendo!" Al parecer esta sería la tendencia del pensamiento entre los buscadores y aspirantes modernos, mas esto no es bhakthi.

Una senda que sigan con su total virakthi – desapego, su total sakthi – capacidad y su anurakthi – pleno amor por Dios, será bhakthi y no yukthi – las astutas tretas que adoptan.

P 183) Swami, sentimos que la renunciación es la cosa más difícil. Tenemos tantos apegos y no es fácil desecharlos. ¡Por favor sugiere una alternativa!

Bhagavan : No, es muy fácil. Estás equivocado cuando dices que la renunciación es difícil. De hecho, es más simple y fácil el ser desapegado que el ser apegado. ¡Mira! Sostengo este pañuelo en mi mano. Lo tengo firme en mi puño. Es agotador sujetarlo así por largo tiempo. Por el contrario, es muy muy fáil el simplemente dejarlo caer. ¿No es así? Ahora entenderás por qué resulta difícil el apego en tanto que el desapego es fácil.

P 184) Swami, son sugeridos y prescritos muchos tipos de sadhana para buscadores y aspirantes. Son muy confundentes y la situación de los buscadores de hoy es que casi se han olvidado de lo que es una práctica espiritual. Es frecuente que habiendo tomado una senda, muchos la abandonan y descontinúan.

¿Por qué? Por favor, dinos la verdad al respecto.

Bhagavan : En mi opinión la espiritualidad es muy simple y fácil. Puede que te parezca difícil el estrujar los pétalos de una rosa. En comparación, la espiritualidad es más fácil. Mas, lamentablmente, hoy no hay nadie que sepa y que enseñe sadhana.

¿Qué es sadhana? Es un proceso para eliminar el anatma – el no-si mismo del Atma que es el Sí Mismo. En otros términos, el sí mismo, el espíritu, la concienciación o el atma es la realidad. Todo lo restante es no-sí mismo o ‘anatma’. Esto es lo que constituye el propósito de la búsqueda espiritual o sadhana.

Tabién querías saber por qué una senda espiritual elegida se discontinúa. Entiende bien que nada es erróneo en el sadhana. El error es de ustedes. Es vuestra flaqueza. Por ejemplo, abordaste el tren en dirección a Bangalore. Si te bajas en la mitad del trayecto, sin llegar a tu destino, ¿de quién es el error? Ciertamente que no es del tren, sino tuyo.

P 185) Swami, no somos capaces de meditar. No conocemos siquiera el procedimiento. ¿Qué hemos de hacer?

Bhagavan : Cuando no conoces correctamente el procedimiento y no eres capaz de concentrarte cuando meditas, no pierdas el tiempo. Lleva a cabo algún trabajo positivo. Es ridículo el sentarse para meditar y pensar en todo tipo de objetos y en placeres sensoriales. No es sino una pura pérdida de tiempo. De hecho, si fuera una genuina meditación, debería desaparecer por completo la idea de "Estoy meditando". Debieran unificarse los tres : el que medita, aquel en que medita y el proceso de la meditación. Esto es lo que se llama ‘thriputi’. Mantén siempre in mente una cosa importante. Estás tan lejos de Mí como lo esté Yo de tí. Debieras sentir siempre la proximidad con Dios y, finalmente, identificarte con Él. El fruto de tu meditación dependerá de esto. Con la convicción que Dios está por doquier y amando y sirviendo a todos, desechando el egoismo y el interés propio, experimentarás los beneficios de la verdadera meditación y llegarás a darte cuenta que tu realidad es atma, tu mismo.

Otro ejemplo que podrías recordar acerca de la meditación. Tienes dos vasos uno de los cuales está lleno de leche, la que debe ser vaciada en el otro. ¿Qué haces? Sostienes el vaso lleno de leche en una mano y el vacío en la otra, y vas vertiendo lentamente la leche. Deberán ser firmemente sostenidos ambos vasos. Si por cualquier motivo se moviera el que contiene la leche, ésta se derramaría. Si se sacudiera el otro, no podría recibir la leche. Dicho de otro modo, ambos vasos deben mantenerse firmes. El vaso de más arriba que contiene la leche, es Dios, quien debiera sentirse complacido por tu invariable devoción, en tanto que el vaso de abajo que representa al devoto, debiera tener una fe sin vacilaciones.

P 186) Swami, mi mente no es estable. ¿Cómo he de hacer bhajans? Sin una firmeza mental para qué son nuestros bhajans?

Bhagavan : La mente nunca está estable. Esto es natural. Al cuerpo puede que le parezca fácil mantenerse firme, aunque el correr o moverse le parezca difícil. La condición de la mente es justamente la opuesta. A la mente le cuesta ser estable, pero le es fácil correr o fluctuar. El cuerpo es jada – inerte. Mas la mente es chaithanya – conciencia. Puedes tenderte en tu cama. Mas tu mente andará dando vueltas por todas partes. En esto cabe notar una cosa importante. La mente no tiene una existencia independiente. Funciona únicamente a través del cuerpo. La mente que va a dar vueltas por diferentes lugares no es recibida ni acogida por nadie. Nadie le ofrece hospitalidad ni responde a su conducta. Tiene que regresar al cuerpo en uno u otro momento. Por lo tanto, nunca detengas tu sadhana, ya sea meditación o bhajan. Gradualmente, la mente se asentará y estabilizará. Las hojas se agitan debido a las corrientes del viento. Una vez que cesan, las hojas se quedan quietas y estables. Esto es lo mismo en el caso de la mente.

P 187) Swami, Algunas gentes no ponen suficiente empeño en asuntos de espiritualidad. Son flojas. ¿Es correcto ser así?

Bhagavan : Eso no es espiritualidad en absoluto. "La pereza es óxido y polvo; la realización es reposo y lo mejor". El hombre ha sido dotado por Dios de cuerpo, mente e intelecto para llevar a cabo karma – acción. Se dice, karmanubhandini manus yaloke – la sociedad humana está ligada a la acción. Karmane karanam narunaku sikhadikhamilalo (verso en telugu) – es únicamente la acción lo que te hace feliz o infeliz. El karma es la causa para janma – la acción es la causa para el nacer. Para la redención de la vida y mantener la rectitud, uno ha de tomar la senda de la acción que les lleva a la experiencia divina, brahman.

Podrías decir que no llevas a cabo karma alguno. Recuerda que no se puede vivir ni por un momento sin karma. La respiración, la circulación de la sangre etc., son acciones, lo sepas o no. Ingieres alimento en tanto que es Dios quien lo digiere. Una cosa importante es que tanto el esfuerzo humano como la gracia de Dios son igualmente importantes ambos. Son como los cables positivos y negativos por los que pasa la corriente eléctrica. Otro ejemplo es la caja de cerillas. Para encender una, tienes que rasparla contra los costados de la caja.

Te doy otra ilustración para apoyar esto. Supón que la carreta en la que viajas se accidenta y queda ‘patas arriba’. Tendrás que levantar lentamente una rueda para volverla a su posición. La gracia de Dios se sumará a tu esfuerzo levantando la otra para que la carreta vuelva a su posición normal.

P 188) Swami, algunos dicen que basta con la buena acción, el satkarma; otros arguyen que el puja es esencial, en tanto que otros aseguran que el atmavidya es el único camino hacia la liberación. ¿Cómo hemos de coordinar e integrar los tres? ¿No son contradictorios entre sí? ¿Por qué habrían de prescribirse

estos tres?

Bhagavan : Primero, ten muy en claro que no son contradictorios. El llevar a cabo buenas acciones es karma marga – la senda de la actividad desinteresada. Las tres actividades que has mencionado son como tres diferentes tipos de viaje por tren. El primero es el tren directo que te lleva a tu destino. Este es el jnana marga – senda de la sabiduría. El otro es uno en el que tienes que trasbordar en un cruce. Este es el karma marga – la senda de la acción. Mas quedan aún otros trenes a los que se conectará el vagón en el que viajas y no necesitarás descender ni cambiar de convoy. Este es el bhakthi marga – senda de la devoción. Puedes visualizar de este modo estas sendas.

Otro ejemplo, una madre tiene tres hijos. Alimenta ella misma al menor, un bebé. Mas el segundo es un niño algo mayor que se va derecho a la cocina y recibe la comida que le sirve la cocinera. El mayor, ya adulto, puede servirse y comer por sí mismo. La situación aquí es similar. El más pequeño representa la senda de la acción, el segudo representa la senda de la devoción en tanto que el mayor simboliza la senda de la sabiduría.

Otro ejemplo. Un rey tenía tres esposas. Tuvo que quedarse lejos de su reino por más tiempo del que había pensado. Por lo cual envió un mensaje a sus mujeres diciéndoles que su regreso estaba demorado y pidiéndoles también que le dijeran qué querían que les trajera como regalo. La primera le informó que no necesitaba nada fuera de su retorno a salvo. La segunda que había estado enferma por bastante tiempo, le pidió medicamentos. En tanto que la tercera a quien le gustaban mucho las joyas, quería que le trajera las últimas creaciones. A su regreso, el rey se fue inmediatamente donde su primera mujer y se quedó allí. Las otras dos fueron a visitarles , diciendo, "¡Oh Rey! Tu regreso ya había sido retrasado. Y ahora estás pasando mucho tiempo con tu primera mujer. ¿Qué hay de nosotras?" El rey replicó, "¡Miren! ella anhelaba que volviera a salvo. De modo que estoy con ella. Ustedes, querían medicamentos y joyas, y por eso les hice llegar a ambas lo que habían pedido.". Es así que la primera mujer, que había pedido tan sólo por la llegada del rey mismo y nada más, representa a vairagya, renunciación. La segunda mujer que solicitaba medicamentos, representa a prakrithika jnana o conocimiento material, en tanto que la tercera que pedía joyas, simboliza al prakrithika bhakti devoción terrenal por bienes mundanos.

Por eso es que se han prescrito y sugerido diferentes sendas espirituales considerando la ideoneidad, el temperamento, la conveniencia, la capacidad y los samskaras y vasanas o cualidades de la vida pasada de diferentes personas.

Eso mismo les digo a Mis estudiantes. Hay tres puntos. El primero indica ‘trabajo’ – karma marga, el segundo significa ‘adoración’ o ‘devocion’ – bhakthi marga, y el tercero representa la ‘sabiduría’ – jnana marga. Los tres estan contenidos por el nombre SAI. ‘S’ representa servicio (karma yoga), ‘A’ representa adoración (bhakti yoga) y la ‘I’ representa iluminación (jnana yoga).

P 189) Swami, quisiéramos saber como puede ser comunicada una experiencia verdadera.

Bhagavan : En esto hay tres pasos. Primero debieras saber jnanatum, luego ver drastum y experimentar pravestum.

Conoces un mango. Vas al mercado y allí lo ves. No es suficiente. Debieras comprarlo y comerlo para experimentar su sabor. Puedes describir lo que sabes y lo que ves. Mas no puedes comunicar tu experiencia.

Por ejemplo, si estás parado en el agua con ésta a las rodillas, puedes hablar sin problemas. Si estás parado con el agua al cuello, aún puedes hablar. Si te hundes por completo, no puedes hablar. ¿No es así? Este es el estado de la experiencia total, allende la expresión.

P 190) Swami, ¿cuál es la causa de la agitción? ¿Cómo nos deshacemos de ella? ¿Qué cambios se requieren para quedar libres de la agitación?

Bhagavan : La ausencia del satya – verdad y del dharma – rectitud, son responsables por toda la agitación que se observa hoy. Por ello la gente ha perdido la paz y el contento.

El hombre moderno carece de fe tanto en sí mismo como en Dios. Ha quedado ciego habiendo perdido los ojos de la fe. La vida humana sin fe es un terreno estéril. No es el hombre – manisi (telugu) quien debiera cambiar. Es la mente – manasu ( telugu) la que debe cambiar. Niti – moralidad, riti – conducta y khyati – buen nombre son esenciales. La verdad o sathya es moralidad o niti, la conducta correcta o dharma es la forma de vida o rithi, en tanto que el sacrificio o thyaga es el buen nombre o khyati que debieran conseguir.

P 191) Swami, Hemos estado pensando que todas las cosas pueden lograrse a través de la confianza en uno mismo. Es Tus discursos mencionaste también la auto-protección y el auto-castigo. Por favor, explícanos eso.

Bhagavan : Muy a menudo les menciono estas cosas a nuestros muchachos – confianza en uno mismo, auto-satisfacción, auto-sacrificio y autorrealización. Además de ellos, la auto-protección y el auto-castigo son necesarios también. La auto-protección es la capacidad de enfrentar cualquier cosa con auto-resolución. Entonces el auto-castigo involucra las facultades de examinar espontáneamente los propios errores y de abstenerse de ellos a través de una firme resolución. El auto-castigo es el mantener a raya a través del arrepentimiento, la posibilidad de cometer esos errores.

P 192) Swami, en las clases hemos aprendido acerca de la concienciación, la conciencia de uno mismo. ¿Cómo puede cambiarse nuestra tendencia? Por favor, enséñanos la técnica apropiada.

Bhagavan : Les pregunté, "¿Qué significa ‘concienciación’? Alguien dijo, ‘entendimiento’ . Esa no es la respuesta correcta. Esta palabra se puede interpretar de dos maneras. En el sentido mundano, significa mirarse uno

mismo, es decir egocentrismo. El conocimiento concerniente a ésto puede llamarse ‘conciencia de uno mismo’. Espiritualmente el sentido es muy diferente. En términos espirituales, todo lo que existe es meramente el Sí Mismo. La clave para todas las acciones y todas las experiencias reside en el Sí Mismo. El cuerpo, la mente, los sentidos y el intelecto son sólo instrumentos del Sí Mismo. Sin Él son inútiles. Ellos son para el sí mismo lo que son la cabeza, las piernas, las manos y lo demás para el cuerpo. Ahora te pregunto, qué se quiere decir con ‘tendencia’. Alguien replicó ‘actitud’ y otro, ‘naturaleza’. Eso no es correcto. Se trata de una orientación innata. La tendencia existe en el hombre de tres maneras. Se denominan tendencia animal, tendencia humana y tendencia divina. De ellas, la primera persigue objetos sensoriales. La segunda está marcada por la discriminación, aunque teñida por los deseos. La tercera es totalmente libre de deseos, apegos, del ‘yo’ y lo ‘mío’. Puede existir un apego y un sentido del ‘yo’ y lo ‘mío’ en la vida, mas la vida no es para perseguirlos.

Preguntaste por una técnica apropiada. Cuando pregunté por el significado de la palabra, uno lo llamó ‘método’ y otro, ‘procedimiento’. Ninguno es correcto. La técnica es vidhividhanam. Lo que debe hacerse es vidhi, Cómo ha de hacerse es vidhanam. Existe una sola técnica para la concienciación. Tienes que lograr la percepción consciente de que eres el Atma, el Sí Mismo. Yo me refiero a ello como la Consciencia-Integrada-Constante. Este Sí Mismo o Atma es en verdad Dios. Tu eres la personificación de Dios. En cuanto a esto habrías de recordar tres cosas.

i) Qué es aquello que una vez que se tenga no se pierde nunca, ¿Qué es? Jnana. En otras palabras cuando se da el jnana, es decir cuando hay concienciación, nunca se pierde.

ii) ¿Qué es aquello que una vez que se pierde nunca puede tenerse otra vez? Ajnana, ignorancia. Cuando se pìerde el ajnana, no puedes volver a tenerlo.

iii) ¿Qué es aquello que no se pierde ni se tiene? Brahman, el Sí Mismo, el Atma, esto se podría llamar ‘Conciencia de Sí Mismo’ o concienciación.

P 193) Swami, ¿Cómo hemos de realizar la existencia de la divinidad y por qué indicación podemos conocerla? A Swami le complace referirse a ello con la encantadora frase de ‘Consciencia-Integrada-Constante’. ¿Cómo hemos de lograrla?

Bhagavan : La idea de que todas las formas y todos los nombres le pertenecen a Dios es en verdad la Consciencia – Integrada – Constante. La experiencia del sarvam visnumayam jagat, el mundo trasminado por Vishnu no es otra cosa que esta Consciencia – Integrada – Constante. Dios puede ser experimentado en cualquier forma en cualquier momento o lugar.

La vida de Tulasidas lo ilustra bellamente. Él no podía reconocer a Dios aun cuando se Le acercaba y hablaba con Él. Un día, estaba sentado bajo un árbol, moliendo un trozo de madera de sándalo en un mortero para hacer una pasta. Justo entonces se le acercaron dos pastores de ganado y le dijeron, "Abuelo, ¿nos darías algo de pasta de sándalo?" Y Tulasidas respondió, "¡Hijos míos! Estoy preparando esto para el Señor Sri Ramachandramurthi." Dos loros posados sobre una rama del árbol, lo observaron y comentaron, "¿Para quién es toda esa pasta? ¿Por qué él no se ha dado cuenta?" Tulasidas oyó estas palabras. Conocía el lenguaje de los pájaros. Al día siguiente mientras preparaba la pasta, aparecieron los dos pastores. Esa vez, aun sin pedirlo, tomaron algo de pasta de sándalo en la palma de sus manos, se la aplicaron en la frente y se fueron. Tulasidas quedó atónito al verlo. Esta vez escuchó de nuevo el comentario de los pájaros. "¡Aha! ¡Qué milagro! ¡Aquellos para quienes estaba preparada la pasta de sándalo vinieron por sí mismos y la recibieron! ¡Qué buena suerte!" Al escucharlos, Tulasidas se dió cuenta que los muchachos que se adornaran con la pasta eran , en verdad, Rama y Lakshmana. Debido a su ignorancia les había desconocido antes.

Debes haber oído también de Vemana. Era un pensador que menospreciaba el culto ofrecido a las piedras e ídolos. Solía dudar, "Dios que satura todo el mundo, ¿cómo puede estar dentro de estatuas de piedra?" Solía ridiculizar a los adoradores de ídolos. Un buen día, la hija de su hermano mayor, a quien amaba tiernamente, falleció. Profundamente dolido, no hacía sino mirar el retrato de la pequeña que colgaba de la pared. Observándolo, la mujer de su hermano arrojó un día al suelo el retrato, el que se rompió. Esto le dolió profundamente a Vemana. Entonces ella le dijo, "¡Hijo mío! Mi hija ya no existe, ¿por qué lloras ante su retrato roto?" Vemana replicó, "’Madre! Aunque ella se ha ido, su retrato estaba aquí. El mirarlo me daba algo de consuelo. Por eso cuando lo rompiste, me conduelo aún más." Entonces la mujer de su hermano mayor le aconsejó admirablemente, "¡Hijo mío! Es muy cierto que Dios está presente en todas partes. Mas el devoto goza al verle y al adorarle también en un ídolo. Igual que tu te consolabas mirando el retrato, aunque la niña a quien amabas ya no está, el devoto invoca a Dios en un ídolo y le ofrece su adoración." Vamana captó de inmediato su mensaje y el secreto que hay tras del culto a los ídolos. De esta manera, la experiencia de visualizar al Señor Supremo en todos los lugares, momentos y criaturas es ciertamente Consciencia – Integrada – Constante. Esto también puede considerarse como la existencia y la indicación de la Divinidad.

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, noviembre 2010

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SATHYOPANISHAD – CAPITULO VI – PARALELOS Y POLARIDADES

Prof. Anil Kumar

" SATHYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

CAPITULO VI – PARALELOS Y POLARIDADES

P 124) : Swami, escuchamos dos términos que a menudo son usados por los pandits : prakrithi y purusha. Por favor, explícalos.

Bhagavan : Prakrithi y Purusha son materia y energía. También los puedes considerar como lo positivo y lo negativo. Aun habiendo una bombilla, no consigues luz si no hubiera una conexión eléctrica. Del mismo modo, la conexión eléctrica sería inútil no habiendo una bombilla. Por eso se requiere tanto de la electricidad como de la bombilla. De manera similar, toda esta creación es una combinación de prakrithi y purusha. Ambos son interdependientes y están interrelacionados.

Prakrithi es considerada como femenina. Dios es el único ser masculino.

En un Colegio para Señoritas, las niñas representan todos los diferentes papeles en una obra. Así también, a nivel del cuerpo existen diferencias. Mas el morador interno, el atma, es el mismo y sólo uno. El cuerpo es un atado de huesos. Es como una burbuja de agua, es efímero. Es afligido por múltiples dolencias. Después de todo, está lleno de orina, sangre, músculos, huesos y materia fecal. Emite solamente mal olor y no fragancia como las flores y perfumes. El cuerpo es prakrithi y sufre periódicos cambios. En tanto que la verdad eterna, invariable, inmortal es el purusha o Dios. Es únicamente el purusha lo valorado. Prakrithi es aceptada y atesorada por mientras el purusha esté ahí.

El azúcar mezclado con una masa de trigo produce un confite llamado ravva laddu. El azúcar en combinación con dal, produce un laddu. Ese mismo azúcar puede ser mezclado con cualquier tipo de harina, pishtadi gudasamparkhat. De manera similar, el purusha funciona a través de prakrithi asumiendo diferentes formas y nombres. Sin embargo, el purusha se mantiene como un testigo que es trascendental, no dual, eterno, bienaventurado, allende tiempo y espacio, y una encarnación de la sabiduría. Fue el purusha el que creara a prakrithi el universo. El purusha es el objeto en tanto que prakrithi es su reflejo. Por ello, estos términos gemelos son utilizados por los eruditos Sánscritos para indicar purusha y prakrithi : lokalokeshwara, vishvavishveshwara, jagatjagatishwara, sarvamsarveshwara, prapanchaparameshwara etc. Suponiendo que fueran recipientes hechos de oro, plata, cobre y arcilla y que están llenos de agua. Aunque difieran en material y valor, el reflejo del sol en todos ellos es uno solo y el mismo. De modo que el sol sería el purusha en tanto que los recipientes representan a prakrithi. Materia + Energía = Dios.

P 125) : Swami, algunos adoran a Vishnu en tanto que otros adoran a Shiva. Y no se miran entre sí. Parece haber una constante rivalidad entre estos grupos, los Vaishnavitas y los Saivitas. Dínos, por favor, como podrían ser unidos estos dos grupos de devotos.

Bhagavan : Esto es absoluta ignorancia y estupidez. La escritura dice, ‘ekamevadvitiyam brahma‘, lo cual significa que Dios es uno sin un segundo. También dice, ‘advaitadar shanam jnanam‘, la verdadera sabiduría es no-dual. Cada buscador de la verdad o aspirante espiritual habría de conocer la unidad esencial en la diversidad. Debiera experimentar la unidad en la diversidad. Los adoradores del Señor Vishnu se dirigen al Señor de las siete colinas de Tirupati como Venkata Ramana, en tanto que los adoradores de Shiva le llaman Venkateswara. Pero tu sabes que ambos son lo mismo.

En una oportunidad, un rey citó a una conferencia de eruditos de estos dos grupos para deliberar, discutir y finalmente decidir quien era el más grande entre ambos, Vishnu o Shiva. Ambos grupos contrincantes presentaron de manera convincente sus puntos de vista. Por lo tanto, el rey quiso que su Primer Ministro considerara todos los puntos de los eruditos y dictara su veredicto sobre el asunto. El Ministro se levantó y dijo, "¡Oh Rey! Pienso que ninguno de estos dos grupos ha experimentado alguna vez la realidad. Aquellos que arguyeran en favor del Vaishnavismo diciendo que Vishnu es superior a Shiva, poco sabían de Vishnu. Si fueran realmente devotos Suyos, habrían visto a Shiva también en Vishnu. De manera similar, aquellos que sostuvieran que Shiva era más grande que Vishnu, verían a Vishnu también en Shiva."

Hay otro episodio para ilustrar este hecho. El Señor Sri Rama caminaba y en el camino vió una piedra. Hanuman la observó y quiso levantarla para tirarla lejos. Empleó toda su fuerza, más no pudo levantarla. Esa piedra era el Shivalinga instalado por Sri Rama en Rameswaram, un centro de peregrinación en Tamilnadu. Rama, siendo Vishnu Mismo, probó que Él y Shiva eran prácticamente uno solo y lo mismo, al instalar un Shivalinga. ¿No es así?

Has de saber que todos los nombres son Suyos. Él es el único que responde a nuestras plegarias.

P 126) : Swami, mencionas repetidamente ‘amor’ en Tus discursos. ¿Por qué? ¿No tenemos prema, amor en nosotros? Si no, ¿cómo hemos de dsarrollarlo? ¿Cuál es la diferencia entre prema, amor y moha, apego?

Bhagavan : Piensas que tienes prema, amor. Es un error. Sólo tienes abhimana, apego. Hay una gran diferencia entre ambos. Ustedes han orientado mal al amor y le han permitido fluir en diferentes direcciones y finalmente lo tienen empapado de apego. Se han olvidado del prema real.

El amor que sienten por sus hijos es vatsalya, ‘afecto’. El amor por su mujer es anuraga, ‘apego’, y su amor hacia objetos materiales es mamakara, ‘posesividad’. El amor por sus pares es maitri, ‘amistad’. De esta manera el amor fluye en múltiples direcciones. Nada de ello es amor en el real sentido del concepto. Todo ello es físico, terrenal, siempre cambiante y temporal. Esto les puede otorgar prapancikhananda, ‘placer terrenal’, bhautikhananda, ‘placer mundano’, indriyananda, ‘placer sensorial’ y manasikananda, ‘placer orientado por el deseo’. Todo esto sólo les otorga placer.

Hoy puede que se sientan felices con una cosa y mañana puede que no la tengan. En el invierno se sienten felices con un abrigo de lana mas en el verano se sentirán desdichados si tuvieran que ponérselo. Por eso, el momento, la posición, el espacio y los estados mentales condicionan la felicidad. Este es el tipo de felicidad que consiguen con el abhimana, apego. Dasaratha, el rey de Ayodhya en el Ramayana, murió por su apego a Rama, ya que no pudo soportar la separación de él. Y también el apego de Kaikeyi fue lo que la llevó a su intento por coronar a Bharata y, por ende, al exilio de Rama.

Observas el contrarse entre Rama y Dasaratha. El padre, debido a su apego a Kaikeyi tuvo que separarse de Rama al tener que cumplir las promesas que le había hecho a ella. Mas su hijo, Rama, abandonó a su consorte Sita en la floresta, cuando un lavandero habló mal de ella porque había pasado ocho largos meses en Lanka bajo el control de Ravana. ¡Qué supremo desapego! Tampoco sentía apego alguno por el reino. De modo que simplemente acató las órdenes de su padre y partió a la floresta.

En el Mahabharata sabes como el rey Dhritarashtra permaneció en silencio debido a su apego, cuando sus hijos cometían atrocidades en contra de sus primos los Pandavas, lo que desembocó finalmente en la muerte de toda su progenie. ¿No es así?

¿No sabes que Yasoda no pudo comprender plenamente la divinidad de Krishna, porque siempre le consideró únicamente como su hijo y nunca como Dios, debido a su vatsalya, apego? Si Buda hubiera sentido apego por su mujer Yasodhara y por su hijo Rahul, ¿habría sido posible para él abandonarles? Krishna, una vez que abandonara Vrepalle, el sitio en el que había pasado su niñez, nunca volvió a poner pie allí. No estaba apegado al lugar. Mas sí continuó su conexión con las Gopis, ya que no era sino una relación de amor a amor, que era divina. El amor de los Pandavas no sufrió mengua ni pérdida pese a los terribles sufrimientos por los que pasaran.

El amor es invariable. El amor es firme e inalterable. El amor es no-dual. El amor no se deja arrastrar por las alabanzas ni desaparece por las críticas. El amor es desinteresado e incondicional. El amor es espiritual y esencialmente divino. Fue el amor de Jesús por la humanidad lo que le hizo orar por aquellos que le habían perseguido, mientras estaba en la cruz. ¿No es esto un punto culminante del amor?

El apego se limita a recibir y olvidar, en tanto que el amor siempre da y pedona. El amor es Dios. Dios es amor. Vivan en Amor. El apego es una servidumbre que lleva a la miseria. El apego es mezquino y absolutamente egoista.

Un niño está lleno de amor y dicha. Mientras crece comienza por amar sus juguetes; después ama jugar y gradualmente comienza a amar a sus amigos. Al convertirse en un joven, ama a la compañera de su vida, luego a su familia y gradualmente va desarrollando amor por las posesiones, la posición y las propiedades. De este modo es que se le permite al amor fluir en diferentes direcciones y, así se va diluyendo hasta que al final se reduce al apego.

Tu amor por Dios es devoción y te ayuda a cultivar virtudes como la humildad y la obediencia, y le infunde ventura a tu vida. Te ayuda a alcanzar el mukti o liberación. Lo que se necesita hoy en día es la expansión del amor.

En primera instancia, comiencen por amar a su familia, extiendan su amor hacia sus relaciones y lentamente hacia su comunidad y su país como un todo, y, por último, al universo entero. Pueden realizar y experimentar a Dios únicamente mediante y a través del Amor, puesto que Dios es la encarnación del Amor. Pueden encontrar gentes necesitadas de una u otra cosa. Mas no encuentran a nadie que carezca de amor. Han de canalizarlo. El amor es una cualidad natural que es don de Dios para el hombre.

P 127) : Swami, ¿qué son brahma y bhrama?

Bhagavan : El realizar y experimentar unidad en la diversidad es ‘brahma’, divinidad. Mas, el ver al uno como muchos es ‘bhrama’, ilusión. Aquello que está atado por nombre y forma es bhrama. Brahma trasciende tiempo y espacio, y es eterno e inmaculado. Conoces muchos confites como gulabjamun, laddu, jilebi, basundi etc. Ellos tienen sus nombres y formas. Esto es bhrama. Mas todos están confeccionados con azúcar, el que no es más que uno. Esto es brahma.

Otro ejemplo. Ves una tela que está hecha de hilos estrechamente entretejidos. Esto es bhrama. Aunque los hilos son aparentemente distintos de la tela, están no obstante hechos del mismo algodón. Este enfoque sería Brahma. De modo que bhrama, ilusiòn, es multiplicidad, pluralidad, diversidad y tiene diferentes nombres y formas, en tanto que brahma, divinidad, es unidad, el principio primordial fundamental.

P 128) : Swami, algunos dicen que Dios no tiene forma. Mas vemos a devotos orándole a ídolos en los templos. El Concepto de Avatar, encarnación de Dios, reviste una importancia especial en nuestra tierra del Sanathana Dharma. Sin embargo, seguidores de otros credos sostienen que Dios no tiene forma. Te rogamos aclarar este punto.

Bhagavan : Cuando divisas a un médico, te acuerdas de tus problemas físicos. Cuando te encuentras con un abogado, piensas en litigios y casos judiciales, ¿no es así? De manera similar, cuando ves un gopuram, la torre de

un templo, te acordarás de Dios. Como digo a menudo, el amor puede no tener forma, mas una madre amante sí la

tiene. El agua puede no tener forma, mas el vaso con agua tiene una forma; el aire puede no tener forma, mas el globo que se infla con aire sí la tiene. De igual manera, lo divino amorfo tiene su forma o formas. Lo amorfo se expresa a través de una forma.

Un simple ejemplo. Conoces la pantalla en un cine. Ves que las películas se proyectan sobre ella. Para cada película existe una pantalla. Sin la pantalla no la podrían ver. Las películas llegan y se van, ninguna se mantiene de manera permanente. En jerga espiritual, esta pantalla podría ser descrita como ‘sat’ y ‘asat’ o ‘sadasad’.

Sat es existencia, asat es no existencia. Al igual que ello, coexisten sakara, ‘uno con forma’ y ‘nirakara’ lo amorfo.

P 129) : Swami, oímos acerca de teléfonos celulares y controles remotos por todos lados. Parece que todas las necesidades de nuestra existencia terrenal provienen de la Electrónica y los Computadores, atrayendo la atención de todos. ¿Cómo es que entra aquí el tema de la Espiritualidad? ¿En dónde hay tiempo para ella? Y como si esto no bastara, también oímos acerca de pruebas nucleares. ¿Cómo hemos de coordinar e integrar estos diversos aspectos? Por favor, indícanos el camino.

Bhagavan : Los hombres son más valiosos que toda la riqueza del mundo. Habiendo nacido como seres humanos debieran empeñarse por alcanzar el moksha – liberación.

La Ciencia y la Tecnología les pueden entregar muchas comodidades y facilidades. Mas no les pueden conferir paz ni ventura. ¿Qué es la Ciencia? ¿Qué es la Espiritualidad? ¿Cuál es la diferencia entre embas? La Ciencia queda por debajo de los sentidos, la Espiritualidad por sobre ellos. La Espiritualidad habla de tat – Aquello – y la Ciencia habla de tvam – uno mismo – como para hacerles apender el ‘tattvamasi’ — Aquello eres tu. Esto es naturaleza, el mundo o prakrithi. Aquello es purusha o Dios.

La Espiritualidad vendría a ser como la letra ‘O’ que es plena y completa, en tanto que la Ciencia es como la ‘C’ que es incompleta y muestra un espacio vacío, empezando en un punto y terminando en otro. La Espiritualidad comienza allí en donde termina la Ciencia y te lleva desde el mundo hacia Dios. La Espiritualidad te hace sentir y experimentar la divinidad en este mundo. Esta es la manera de integrar Ciencia y Espiritualidad. La Espiritualidad es el principio invisible que existe detrás de los aparentes aparatos y equipos electrónicos o científicos.

P 130) : Swami, ¿son mutuamente contradictorias Ciencia y Espiritualidad? Estamos ansiosos por conocer las opiniones de Swami sobre este tema.

Bhagavan : La Ciencia opera por debajo de los sentidos, en tanto que la Espiritualidad funciona por encima de ellos. La Ciencia habla de ‘ésto’, ‘tvam’, mundo, en tanto que la Espiritualidad piensa en ‘aquello’, ‘tat’, lo divino. La Ciencia se refiere al ‘tvamidam – lo cercano – en tanto que la Espiritualidad se concentra en lo lejano, param – más allá. La Ciencia está destinada para lo material – padartha – y la Espiritualidad es para lo último – paramartha. La Ciencia trata con jada – lo inerte – y la Espiritualidad con chaithanya – la percepción consciente. La Espiritualidad apunta al adhara – la base – y la Ciencia experimenta sobre el adheya – la supraestructura.

La Ciencia es la ‘disociación del amor’ en tanto que la Espiritualidad es el ‘espíritu del amor’. La Ciencia trata con el pravritti marga – el mundo externo, y la Espiritualidad con el intuitivo nivritti marga. La Ciencia puede visualizar lo vyakta – aparente, en tanto que la Espiritualidad se sumerge en lo avyakta – oculto. Puedes aprender Ciencia con tus ojos físicos, mas para entender la Espiritualidad necesitas del ‘ojo de la sabiduría’. La Ciencia es la colección de hechos que se almacenan en tu ‘cabeza’. La Espiritualidad es metafísica y toca tu ‘corazón’.

La Ciencia aporta implementos. La Espiritualidad te indica como usarlos. Por ejemplo, un cuchillo con el que puedes cortar vegetales, frutas y otras cosas, puede usarse para degollar. La Ciencia muestra lo que ves, como una foto o retrato tuyo. Mas la Espiritualidad es una placa de Rayos X. La Ciencia es ‘negativa’ en tanto que la Espiritualidad es ‘positiva’.

La Creación es ‘negativa’ en tanto que el Creador es ‘positivo’. Llena tu corazón con espiritualidad positiva así como llenas el estanque con agua. Los sentidos son los grifos a través de los cuales extraes el agua del amor. La Ciencia declara hechos, mas la Espiritualidad simboliza la verdad invariable, rtham – rectitud.

P 131) : Swami, experimentamos amor en nuestra vida terrenal. ¿Cuán diferente es del amor espiritual’

Bhagavan : La disociación del amor es terrenal, en tanto que el espíritu del amor es espiritual. El amor compartido con los familiares y parientes de uno es amor compartido. Esto es amor terrenal. El principio primordial que gobierna al universo entero es amor espiritual. Esto es el espíritu del amor. El amor espiritual es universal.

P 132) : Swami, actualmente todos hablan de Libre Albedrío. ¿Tenemos realmente Libre Albedrío?

Bhagavan : El hombre no tiene Libre Albedrío. El único que tiene Libre Albedrío es Dios. Siendo esclavo de los sentidos, ¿cómo puedes aseverar que gozas de libre albedrío? ¿De dónde lo consigues? Únicamente Dios es libre y por ende sólo Él tiene Libre Albedrío y es por ello que este Libre Albedrío es un atributo absolutamente divino. Aqui tienes un pequeño ejemplo. Cuando un hombre sufre un ataque de parálisis, no es capaz de levantar ni mover la parte paralizada de su cuerpo. ¡Anda! ¡Haz que lo intente en nombre del Libre Albedrío! De modo que no hay un Libre Albedrío en cuanto tal, y resulta ridículo pensarlo. Carece de sentido el aseverarlo.

Swami, en la sociedad moderna mucho conociminto no es sino un conocimiento a medias y un entendimiento parcial : de nada tenemos una película clara. Queremos saber de la diferencia entre Libre Albedrío y Voluntad Divina.

Bhagavan : Son el ego y la ignorancia los que inspiran dudas de este tipo. Debido a la identificación con el cuerpo no son capaces de conocer la realidad. De hecho, son esclavos de sus sentidos. De modo que no son libres. ¡Cómo podrían entonces gozar de Libre Albedrío! Dios es el dueño de todo. Está por encima de todo. Por ende es únicamente Dios el que goza de Libre Albedrío o Voluntad Divina.

Hoy día, cada cual piensa que goza del Libre Albedrío que le permite hacer lo que quiera y que puede decidir lo que sea, en cualquier momento, gracias a él. Esto puede que sea hoy una cosa y mañana una completamente diferente, mas la Voluntad Divina nunca varía. Mientras ejercen su Libre Albedrío pueden triunfar o fracasar, ganar o perder. Si triunfan, se vuelven orgullosos y egóticos. Si fracasan, se sienten frustrados y desilusionados. Mas la Voluntad Divina es un fenómeno trascendente. Lo que debieran hacer es simplemente rendirse ante la Voluntad Divina. Esto significa el estar listo o preparado para recibir y aceptar, contentos, lo que sea que suceda en sus vidas, bueno o malo, sintiendo que en última instancia no es sino que para su propio bien. Deben aceptarlo como un don de Dios. Esto es verdadero jñana y bhakti. De hecho, no saben lo que sea bueno para ustedes. Dios es quien conoce el por qué, el qué, el cuándo y el cómo, de todo para todos. Todo sucede de acuerdo a la Voluntad Divina o la Voluntad de Dios. Si lo saben y creen sinceramente en ello, nunca se sentirán regocijados, egóticos, orgullosos, frustrados, deprimidos o desengañados cuando se hayan entregado en verdad a la Voluntad Divina.

La Voluntad Divina está presente disfrazada de conciencia, recordándoles su responsabilidad. Es el antarvani, la Voz Interior. Mas la descuidan y no prestan atención a sus llamados y mensajes, y por eso es que sufren. Con la mente volcada hacia su fuero interno, el intelecto sintonizado con el principio fundamental y con sus sentidos estrictamente controlados, podrían oir claramente su Voz Interior, que no es otra que la voz de Dios. La Voluntad Divina responde al plan maestro de Dios.

P 133) : Swami, por favor, indícanos la diferencia entre devoción y entrega o rendición.

Bhagavan : La devoción es dual. Hay uno que es devoto de Dios. Es por ello que la devoción es la senda del dualismo. Un devoto no tendría sentido si no hubiera un Dios. Así también, Dios está asociado a un devoto. Es la devoción lo que les vincula. Mas la entrega es no-dual. En la senda del no-dualismo encontramos esta entrega. Una vez que te entregas a Dios, ya no sigues existiendo por tí mismo. No tienes nadia propio.

Por ejemplo, tienes agua y azúcar. Así como están, ellos son separados y diferentes el uno del otro en cuando a nombres, formas y sabor. Este es el principio del dualismo, puesto que el azúcar y el agua existen por separado. Ahora, mézclalos, ¿qué sucede? Ya no existe ni el azúcar ni el agua. Se han convertido en un jarabe. Así también, el devoto que se entrega por completo a Dios no se considera a sí mismo como una entidad separada, aparte de Dios. Esto es la verdadera entrega y el espíritu del no-dualismo.

P 134) : Swami, entre la fe y el amor, ¿cuál precede al otro? ¿Es verdad que sólo amamos si tenemos fe o es al revés? Por favor háblanos al respecto.

Bhagavan : Ciertamente que han de tener fe primero para poder amar. No lo dudes. A menos que tengas una fe plena en que tal o cual es tu padre, tu madre, hijo, mujer o marido, no serás capaz de amar a ninguno de ellos. Si no tuvieras fe y no estuvieras seguro de tus seres queridos ¿cómo podrías amarlos? ¿Sería posible que amaras a alguien de quien dudaras? Por ende, la fe viene primero y el amor después.

P 135) : Swami, nos encontramos con muchas personas que dicen que sólo pueden creer después de haber tenido una indicacion de divinidad y que pueden desarrollar fe únicamente después de una experiencia. No obstante, muchos sienten que sólo una fe firme nos entrega esa experiencia. Entonces, ¿cuál precede a la otra? Por favor Swami, dínoslo.

Bhagavan : La fe, que viene primero, les abre a la experiencia. Deben tener una fe muy firme para poder vivenciar- La fe es la base. Por ejemplo, para poder nadar, debieran saltar al agua. No pueden decir que se lanzarán al agua sólo después de aprender a nadar. No podrían aprender sobre caminos pavimentados o de tierra, sino solamente en el agua. En esto, el agua es la fe y el arte de nadar es la experiencia. De modo que la fe precede a la experiencia.

P 136) : Swami, ¿es correcto decir ‘Estoy en Dios’? ¿O debiera decir, ‘Dios está en mí’? ¿Cuál de ambas expresiones es la correcta?

Bhagavan : Nuestra escritura dice : ‘sarvam vishnumayam jagat‘ – Dios satura todo el Universo. ‘Vasudevas sarvamidam’ – todo esto es Dios; ‘Isavasyamidam sarvam‘ – todo esto es Divino, son los aforismos de nuestras escrituras. Ello deja muy en claro que todo el cosmos está en Él.

Es correcto decir que estás en Dios. No es correcto decir que Dios está en tí. Por supuesto que ya que todo el universo está en Él, naturalmente tu también estás en Él. ¿Cómo? Un pequeño ejemplo. Sostienes una rosa en la mano. Significa que la rosa es pequeña y tu eres grande. Puesto que Dios es infinito, el mundo está en Él. Mas si lo dices al revés, diciendo que Dios está en tí, te volverías más grande que Dios. Esto no es un sentimiento correcto. Tu eres una chispa de lo divino, ‘mamaivathwam‘ o ‘ jivaloke jivabhuthak sanathana’ dice el Gita.

P 137) : Swami, ¿cómo es posible no sentir apego por la familia y ponerse por sobre el sentir de ‘mio’ y ‘tuyo’?

Bhagavan : Un breve ejemplo. Un hombre rico que vive en un gran bungalow tiene un perro alsaciano. Este

está siempre vigilante y no permite que nadie entre a la casa. Entonces, para entrar ¿qué es lo que hay que hacer? Tienes dos caminos. O amansas al perro para entrar, o llamas al amo para que te acompañe. De lo contrario el perro no te deja avanzar ni una pulgada.

De manera similar, para pasar por la entrada principal del apego, habrás de amansar a la posesividad, como si fuera el perro. Esto es el karmamarga, la senda de la acción. Como alternativa, puedes pedir la ayuda de Dios y pasar. Este es el bhaktimarga, la senda de la devoción. Por lo tanto el karma o acción desinteresada y el bhakti o la devoción son las alternativas para desarrollar el desapego y desechar los instintos de posesividad.

P 138) : Swami, nos encontramos con algunos términos usados en la filosofía y nos sentimos confundidos. Por ejemplo, ‘consciencia’ y ‘concienciación’. ¿No son sinónimos? Sin no, ¿cuál es la diferencia entre ambos? Al preguntarle a los eruditos, sólo se aumenta la confusión. No encuentro solución para saber su significado.

Bhagavan : Hay diferencias entre ambos. Definitivamente no son sinónimos. Debieras conocer acá tres términos : subconsciente, consciencia y concienciación. Aquello que funciona por debajo de los sentidos es el ‘subconsciente’. La ‘consciencia’ está por sobre los sentidos. La ‘concienciación’ lo engloba todo.

Un breve ejemplo. Tienes aire por doquier. Llenas un globo con aire; se infla. Y bien, hay aire dentro del globo y también fuera de él. Si le echas más aire, reventará con el resultado que el aire que había dentro de él se funde con el aire del entorno. Puedes hacer equivaler al aire dentro del globo con el ‘subconsciente’ y el aire a su alrededor con la ‘consciencia’. La divinidad dentro del individuo es consciencia en tanto que la divinidad en todos, que es saturante, colectiva y universal, es ‘concienciación’. La espiritualidad se refiere a muchas cosas sutiles. Debes entendenderlas con meticulosidad.

P 139) : Swami, casi todos nosotros afirmamos tener una inmensa fe y sentir un intenso amor por Bhagavan. Mas al mismo tiempo notamos mucho ego y orgullo en nuestras palabras y acciones. ¿Qué hay que hacer al respecto?

Bhagavan : Es imposible para una persona egótica el conocer y experimentar a Dios. Esto es muy cierto. Del mismo modo en que el agua siempre fluye hacia abajo, así también es seguro que un hombre orgulloso habrá de caer. Pueden decir que aman a Dios. Sin embargo, Dios también habría de reconocer su amor. ¿No es así? Supón que le envías una carta certificada a un amigo, ¿no debiera acusar recibo? De manera similar, también Dios debiera sentirse tocado y emocionado por tu devoción por Él como para responder a este amor. Esto no sucederá nunca mientras haya ego en en tí.

Un día, Krishna y Arjuna observaron a un Brahmin que sostenía una espada y comía una brizna seca de pasto. Se sorprendieron al ver a un Brahmin tan peculiar. Se acercaron a él y le preguntaron por qué llevaba una espada siendo Brahmin. Él respondió, "Estoy buscando a cuatro personas a las que he decidido matar.". Krishna preguntó, "¿Quiénes son ellas?" En respuesta, el Brahmin dijo, "La primera es Narada, el cantor celestial. Canta contínuamente la gloria de Narayana y lo hace a dondequiera que vaya, haciendo que mi Dios, Narayana, se incomode. De modo que tengo que matarle."

"La segunda persona que voy a matar es ese niño Prahlada. Su padre le sometió a todo tipo de sufrimientos. Mi Señor ha de correr cada vez a salvarle. Cuando se le dio veneno a Prahlada, mi Señor tuvo que estar allí en el veneno, para salvarle. Cuando fue lanzado desde la cima de una montaña, mi Dios tuvo que extender Sus manos para sujertarlo y salvarlo. Cuando fue lanzado al mar, mi Señor tuvo que rescatarlo. Cuando fue lanzado al fuego, también mi Señor tuvo que estar allí para salvarlo. Fue puesto para que lo aplastaran las patas de un elefante y mi Señor Narayana tuvo que estar allá para protegerle. Cada vez le oraba a Dios y Él, llevado por la compasión, respondía a sus plegarias. En cierto modo, Prahlada hizo que mi Dios esperara constantemente para salvarle, para que nada malo le sucediera en ningún momento. Por eso planeo matarle."

"La tercera persona en mi lista es Draupadi. Ella le oró a mi Señor Krishna como único refugio de los afligidos, cuando Dussasana intentaba desvestirla frente a la corte. Mi Señor Krishna tuvo que correr para sacarla de esa humillante situación, dejando abandonadas a todas Sus consortes y sin decirle nada a nadie. Y por último, aunque no es menos, la persona a la que quiero matar es a Arjuna, él hizo de mi Señor su auriga durante la guerra del Kurukshetra y le causó un sinnúmero de molestias."

Arjuna, parado junto a Krishna escuchó toda la conversación. Agachó la cabeza en reconocimiento a la devoción por Dios del Brahmin, un tipo de devoción que superaba hasta la suya.

P 140) : Swami, ¿cómo diferenciamos al pensamiento de la intuición?

Bhagavan : El pensamiento es un producto de la mente y por ende es dual en tanto que la intuición es no-dual. Un pensamiento puede surgir según tu conveniencia. Mas la intuición está allende tanto de la mente como del intelecto; responde a una percepción directa de la verdad y por ende simboliza una convicción. Es así que se dice que ella es el buddhi que es trascendente, buddhi grahyamatindriyam. Un pensamiento puede ser cierto o erróneo, mas el impulso de una intuición no es más que verdad. Los pensamientos son en general de naturaleza sensorial o terrenal. Mas la intuición corresponde a la voz interior o la voz de la conciencia y es divina. Puede que su inteligencia les lleve a veces a una situación en que lleguen a dudar o sospechar de su mujer. A veces hasta puede que enloquezcan. Mas la conciencia o la intuición despierta su percepción interna.

P 141) : Swami, sufrimos la influencia de factores sociales, éticos, científicos, económicos y políticos en la

la vida. Tengo una pregunta que hacerte. Si estoy equivocado, por favor perdóname. Oímos a la gente hablar de igualdad y equanimidad. ¿Cómo las logramos? Algunos grupos de la sociedad afirman trabajar hacia estos ideales. ¿Cómo hemos de lograrlos’

Bhagavan : Nada tiene de malo el que uno sea un buscador de la verdad. Entiendes claramente que las dos palabras que acabas de mencionar, ‘samanathwa’ – igualdad – y ‘samathwa’ – ecuanimidad – no son sinónimos. Tienen distintos significados.

La ecuanimidad ha de ser alcanzada a nivel individual, en tanto que la igualdad se aplica a la sociedad. Es imposible realizar y establecer la igauldad en ninguna parte ni en nigún momento. Tu cuerpo no es igual, tiene altos y bajos. En tanto que tu nariz y tu vientre se proyectan hacia afuera, tu cuello se inclina hacia abajo. ¿Eres como un pilar? ¿Y qué hay de la tierra? ¿Esta a un nivel? No. Está llena de altibajos con montañas, valles, colinas, océanos etc. Son todos los humanos de una misma estatura, peso y color? ¿Son iguales sus ideas, ambiciones, aspiraciones etc.? No. ¿En dónde está entonces la igualdad?

Una breve ilustración. Una persona posee siete acres de tierra. Otra tiene cinco. Suponiendo que divides la tierra por igual entre ellas, la primera perderá un acre y, naturalmente, siente pesar, en tanto que la otra gana un acre y se siente feliz. No son iguales los sentimientos de ambas. Entonces, ¿en qué queda la igualdad?

Una pequeña historia para ilustrar el mismo sentido. Un cierto rey recorrió de incógnito su reino y observó los sufrimientos y dificultades de algunos de sus súbditos. Decidió aliviar estas situaciones. Se dirigió a la floresta y le oró a Dios. Dios se manifestó ante él y le concedió un período de cien años de vida para que cumpliera su sueño de establecer igualdad en su reino, en donde todas las gentes serían felices e iguales. Al escuchar ésto, la reina fue a orarle a Dios. "¡Oh Dios, ojalá le otorgues a las gentes también una vida de cien años! ¿De qué serviría el que únicamente el rey viva cien años?" Y Dios le concedió también cien años de vida a cada súbdito. Entonces unos pocos ancianos hicieron penitencia y complugieron a Dios, quien respondió a sus plegarias concediéndole cien años a la reina Rajyalajkshmi. Después de un tiempo, el rey regresó a su reino y con grandes dificultades pudo encontrar su palacio, porque Dios había igualados a todos, de modo que había palacios por doquier. El rey le preguntó a la reina, "¿Porqué están tan sucias las calles?" Ella dijo, "Oh, es que no tenemos barrenderos ahora, siendo todas las gentes iguales." Entonces el rey le pidió a la reina que hiciera calentar agua para poder tomar un baño. La reina respondió, "Oh Rey, no tenemos sirvientes puesto que todos son iguales ahora." El rey se dió cuenta de su error, al encontrar tan perturbado todo el orden social. De inmediato le rogó a Dios volver al orden anterior.

Esta es la forma en que opera la así llamada igualdad. Mas la ‘ecuanimidad’ es diferente. Ha de ser alcanzada por cada cual. Representa al estado mental no afectado por ‘choques y brincos’ en la vida, ni sacudido de lado a lado por derrotas y fracasos. Un estado mental que se mantiene igual en momentos tanto de fortuna como de desgracia, es lo que se considera como ecuánime. No debieran ni regocijarse por las alabanzas ni deprimirse por las críticas, sino que mantener la ecuanimidad en todo momento. Espiritualmente ‘ekovasi, sarvabhutantaratma’, el mismo Dios está en todos. Las sensaciones de sed y de hambre son idénticas para todos. Los deseos difieren, las opiniones varían. Como bien sabes ‘de gustibus et coloribus non est disputandum’. La igualdad es imposible, mas la ecuanimidad es deseable y uno ha de empeñarse por ella.

P 142) : Swami, perdóname por plantear esta pregunta. Hablamos de ‘Dios’ y de ‘semidios’. ¿Son ambos lo mismo? Acláralo, por favor.

Bhagavan : Digo a menudo, "Tu eres Dios". En los días de antaño nuestra población era mucho menor, como cerca de tres ‘crores’ [1 crore = 10 millones, vale decir 30 millones – N de la T.] De modo que la gente decía que había tres ‘crores’ de ‘semidioses’ – devatas. Recuerda que el cuerpo humano es un templo móvil de Dios. Mas es algo que debieras realizar como experiencia. Esto no lo consigues con el conocimiento mundano o secular. No lo consigues en el ámbito de tu mente a través del ‘sujnana’ (sabiduría), sino que lo experimentas a través del ‘atmajnana’ o conocimiento del Sí Mismo. Si Dios fuera el Primer Ministro, los semidioses – devatas – serían los miembros de Consejo de Ministros., cada uno encargado de un departamento en particular, como Finanzas, Educación, Salud etc.

En tiempos antiguos también se consideraba como semidioses a los cinco elementos, como por ejemplo agnideva – el Dios del Fuego, vayudeva – Dios del Viento, bhumata – Madre Tierra, varunadeva – Dios de la Lluvia, Lakshmi – Diosa de la Fortuna, Saraswati – Diosa del Conocimiento, Durga – Diosa de la Energía y así sucesivamente. Si le escribes una carta al ‘Primer Ministro’, le llegará a él, y otro tanto sucede con tus plegarias a Dios. Mas, si le escribes a los miembros del Gabinete de Ministros por separado, las cartas les llegarán respectivamente a ellos. Nuestros yajnas y yagas representan los sagrados rituales para apaciaguar a los semidioses.

Otro ejemplo. Hay dos tipos de llamadas telefónicas. Uno es la llamada a un número y el otro es la llamada personal. Cuando marco tu número para saber si estás en casa, cualquiera puede responder. Mas si hago ‘personal’ mi llamada, sólo tu puedes responderla. De manera similar, todas las plegarias a los semidioses son como los ‘llamados al número’ . Mas una plegaria a Dios es una ‘llamada personal’.

Durante el namasankirtan – canto en congregación, todos pueden cantar mencionando varios nombres, atributos y cualidades de Dios. No obstante en la meditación, habrás de concentrarte en el nombre y la forma de tu elección.

oo—oo—oo

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, septiembre 2010

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SATHYOPANISHAD – CAPITULO V – CONCEPTOS

Prof. Anil Kumar

" SATHYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

CAPITULO V – CONCEPTOS

P 97) : Swami, a menudo oímos la palabra srti. ¿Tiene esta palabra alguna conexión con la vida del hombre común? Este srti, ¿es sólo para eruditos? ¿Tiene alguna relevancia para nosotros, la gente común?

Bhagavan : Sriti es divino. Mati – mente, es humana, terrenal y condiciona su progreso. Srti guía al buddhi – intelecto, y le dota de un discernimiento fundamental. Mati funciona a nivel del individuo por separado. En el hombre operan tres nitis o principios : manavaniti – el código humano, rajaniti – el código político y daivaniti – el código divino. La condición y fortuna del hombre dependen del código que siga. Por ejemplo, Bhishmacharya enseñó el rajaniti – los principios de la dignidad real, a Dharmaja. En otra ocasión, siguiendo al daivaniti, le traspasó a Dharmaja el celebrado Vishnusahasranama – los mil nombres de Vishnu. Mas, al encabezar la guerra como Comandante en Jefe por el lado de los Kauravas, se olvidó del divino srti, y perdió su discernimiento fundamental. Siguió a su mati – mente, que era su propia individualidad. Debido a esto, tuvo que yacer sobre un lecho de flechas por tantos días.

Contrastando con esto, observen el rol del joven Abhimanyu. Para ese día de lucha en la guerra del Mahabharata, Drona había designado la maniobra militar llamada ‘padmavyuha‘, la maza del loto. Las fuerzas del enemigo acicateaban a Abhumanyu para que aceptara el desafío. Notando que el joven se estaba aprontando para luchar, su madre le dijo, "¡Hijo mío! Tu padre no esta en casa ahora. Tampoco tu tío Krishna está acá. Sabes que tu mujer está encinta. Es en estas circunstancias que estás planeando entrar al campo de batalla. ¡Por favor, desiste!" La respuesta de Abhimanyu refleja su adhesión al rajaniti : "¿Como es que tu, madre, viertes en mis oídos palabras de cobardía? Cuando el enemigo te desafía a luchar, ¿es consistente con el rajaniti el decir ‘no’? ¿Concuerda con el dharma de un guerrero Kshatriya? ¡Qué insulto sería para mi padre Arjuna, el más grande de los héroes! ¿No bajaría él la cabeza, avergonzado? ¡Oh Madre! ¡Bendíceme para regresar victorioso, habiendo puesto en fuga a los enemigos, como el joven león que salta apremiado sobre los lomos del elefante!" Esto es, en verdad, rajaniti . De esta manera el manavaniti se deja guiar por mati, la mente de un individuo, incluso como srti, siendo divino, estimula al intelecto hacia el discernimiento fundamental. Fue así que Abhimanyu, quien se comportara de este modo, murió heroicamente. De manera similar, en la vida el bien se reune sólo con el bien. Necesariamente, el mal encuentra sólo al mal. Esta ley nunca falla.

P 98) : Oímos acerca de panchakosas en cuanto las cinco envolturas, panchapranas como los cinco aires vitales y panchendriyas como los cinco órganos de los sentidos. ¿Cubren ellos nuestro espíritu, Atma? ¿Són obstáculos para la bienaventuranza átmica? ¿Cuál es exactamente su posición y rol en nuestro cuerpo?

Bhagavan : El mundo entero está hecho de los cinco elementos : tierra, fuego, agua, aire y espacio. El hombre es producto de ellos, además de su temperamento. Raga – el apego, dvesa – el odio y bhaya – temor, se originan en el akasha – espacio. Nuestro proceso del respirar, movimientos como el caminar y otros movimientos corporales se deben a vayu, el viento. El hambre, la sed, el sueño responden a los efectos de agni, el fuego. La flema, la sangre, la orina etc. son resultado de jala, el agua. La piel, los músculos, los huesos, las uñas, los cabellos, los nervios son de prithvi, la materia (tierra). De modo que los cinco elementos se encuentran distribuidos por igual en cada uno. Y así no encuentras diferencias entre las gentes. Nadie puede ser considerado como superior a ningún otro.

El cuerpo humano tiene cinco envolturas, ‘Panchakosas’. La primera es annamaya kosa, la envoltura del alimento. La segunda es pranamaya kosa, la envoltura de la vida y la tercera es manomaya kosa o envoltura de la mente. La cuarta es vijñanamaya kosa la envoltura del conocimiento y, por último está anandamaya kosa que es la envoltura de la bienaventuranza. Cada una de estas envolturas encierra a la otra. Conoces los granos de arroz y como están envueltos en cáscaras, de modo que el arroz está dentro de la envoltura de su cáscara. Para la semilla del tamarindo, la pulpa de la fruta es su envoltura. Un embrión está dentro de la envoltura del útero materno. El Annamaya kosa envuelve al pranamaya kosa; éste envuelve al manomaya kosa que cubre a la mente y éste cubre al vijñanamaya kosa, la envoltura de la sabiduría, la cual envuelve al anandamaya kosa o envoltura de la bienaventuranza.

El annamaya kosa es la envoltura del alimento; el cuerpo es el annamaya kosa. Ustedes poseen todas las tendencias conductuales que resultan del alimento que ingieran. Luego tienen al pranamaya kosa compuesto por los cinco órganos de la acción, los karmendriyas y los cinco aires vitales o panchapranas (prana – respiración vital; apana – parte baja del cuerpo; vyana – parte derecha del cuerpo; udana – abdomen; samana – parte central del cuerpo).

Luego viene el manomaya kosa, la envoltura mental que consiste de los cinco órganos de percepción – jnanendriyas, y de la mente llena de pensamientos y contra-pensamientos – sankalpavikalpa. El cuarto es vijñanamaya kosa – la envoltura del conocimiento, del sonido, del tacto, la forma, el gusto y el olfato (sabda, rupa, sparsa, rasa y gandha) que constituyen al buddhi, el intelecto.

La más interna de las envolturas es el anandamaya kosa. Para ser capaces de experimentar este estado de bienaventuranza, habrán de practicar todo lo que saben teóricamente y hacer lo que se supone que hagan. Así también, debieran entender el principio de samatva – igualdad, de ekatva – unidad y de daivatva – vivencia de la divinidad. Esto les llevará a un estado en el que ya no odiarán a nadie – ‘advesta sarva bhutanam’.

Todos tienen igual derecho de conocer y experimentar al atma, al ‘sí mismo’. Para alcanzar esta percepción es muy necesaria la indagación en uno mismo, atmavicara. No obstante, también es esencial un intenso y profundo deseo de conocer al atma. Igual que la semilla dentro de la fruta, como el alambre de cobre dentro del forro de plástico, la mantequilla en la leche, el azúcar en la caña, el aceite dentro del sésamo o el fuego en la madera, el atma está inserto en los panchakosas, los panchendriyas y los panchapranas.

P 99) : Swami, nos encontramos con términos como manas – mente, buddhi – intelecto, chitta – consciencia y ahamkara – ego. ¿Cómo hemos de entenderlos y correlacionarlos? ¿En qué difieren uno del otro? Es nuestra buena suerte el que Swami explique hasta lo más complejo en términos simples.

Bhagavan : Aquí va una ilustración. Considera a un Brahmin. Cuando dirige ceremonias como una boda, le llaman purohit, sacerdote; cuando lee sobre las fases lunares en un almanaque respecto al varam – día de la semana, al naksatra – astro etc., le llaman el pancanga Brahmin; cuando prepara comida en el hogar de ustedes, le llaman el cocinero brahmin.

Otra ilustración. Tu mujer se dirige a tí en telugu como emandi, "Por favor, señor", porque no es considerado correcto el llamar al marido por su nombre. Tu hijo se dirige a tí como ‘Padre’, tus alumnos, como ‘Señor’. Mas, después de todo eres un solo individuo, ¿no es así? Una y la misma facultad tiene distintos nombres : manas o mente cuando está dedicada a pensar; chitta o consciencia en un estado de ecuanimidad carente de planes o decisiones; buddhi o intelecto mientras ejerce discernimiento, y ahamkara o ego cuando uno se impone o se refiere a sí mismo como ‘yo’. Todos estos son uno, mas denominados de diferente manera de acuerdo a sus funciones.

Lo que ha de ser controlado es la mente. Cuando ejercen ese nigraham – control, obtienen anugraham – gracia. Una vez que consideran algo como malo, no le permitan ingresar a la mente. La conducta de los arboles y los animales es regulada por prakriti – Naturaleza. Únicamente el hombre desobedece los mandatos de Dios y se ha vuelto depravado. No existe sino una solución.

Otra breve ilustración. Aten a la kamadhenu – la vaca que cumple deseos de su cuerpo, con la cuerda del prema – amor, al poste llamado amna – referido al acto de retirar, entonando el Nombre del Señor. Eso es suficiente. Logran control sobre la mente. Luego se imprime sobre el chitta, libre del torbellino de pensamientos, la forma de Dios. El buddhi emprende la discriminación fundamental; el ‘yo’ que ha sido egotista, conoce su verdadera naturaleza como atma, y reconoce al Sí Mismo íntimo en todos los seres. Esto es adhyatmika – espiritualidad.

P 100) : Swami, Tu enfatizas el chittasuddhi – purificación del hombre interno, mas ¿cómo hemos de lograrlo?

Bhagavan : Estás equivocado en esto. Chitta – corazón, consciencia, es siempre puro. Entonces, ¿en dónde sería necesario el suddhi – purificación ?

Toma como ejemplo este pañuelo. Es de color blanco. Mas se va ensuciando con el uso. Se lo entrego a un lavandero para que lo lave y lo traiga de vuelta. Cuando lo trae luce blanco y limpio como antes. Era así antes y después del lavado, mas debido al uso estaba sucio en el intermedio. El lavandero no pintó de blanco el pañuelo, sólo lavó la suciedad. De igual manera, tu mente también es pura y se vuelve impura debido a tus deseos y pensamientos. Una vez que eliminas las impurezas, vuelve a estar pura. Así el chittasuddhi significa ejercer el control sobre los deseos.

P 101) : Swami, queda en claro ahora que carecemos del chittasuddhi debido a nuestros malos pensamientos y malos actos. Tenemos ciertas flaquezas, lapsus y malas cualidades y malos pensamientos. Como has dicho, a menos que las superemos, no se logra el chittasuddhi. La mente se contamina a menudo. ¿Cómo controla uno las malas cualidades?

Bhagavan : Todo depende de la determinación que tengan y del entendimiento de la intensidad y gravedad del problema. Requiere de un intento honesto y sincero de parte de ustedes.

Un pequeño ejemplo. Te mueves libremente y sin vacilaciones en esta habitación. Hay una cuerda botada en un rincón. Mas, si llegaras a saber que no es una cuerda como pensabas, sino una serpiente, ¿Seguirías andando libremente por el cuarto? Sabes que es peligroso estar cerca de una serpiente venenosa. Sabes que morirías si te muerde, de modo que te mantienes a distancia. De manera similar, cuando te das cuenta de un peligro o daño que te espera, definitivamente cesarás en tus errores.

Sostienes la cuerda hasta que te das cuenta que no es tal, sino una serpiente. La tiras de inmediato por temor a morir. Mientras pienses que estos malos pensamientos y malvadas obras te hagan feliz, continuarás mantreniendo la misma actitud mental. Mas cuando sabes que son peligrosas, no seguirás tras ellos. Por eso, ante todo, deberás identificar tus propias malas cualidades y luego, ir desechándolas gradualmente, una tras otra, hasta que seas perfecto.

También resulta extraño notar que algunos buscadores siguen disciplinas rigurosas por un período dado de tiempo, durante el cual llevan una vida impecable, sin traza alguna de malas cualidades. Mas, luego de pasado ese tiempo de disciplina, retoman sus antiguos malos hábitos con redoblado vigor. Esto es un grave error. Lo que los ha frenado por un cierto tiempo es artificial. En ésto, el alejamiento de los malos hábitos no se debe a haber tomado conciencia de sus pésimos efectos.

Aquí va un ejemplo. Ves como rota el ventilador del techo. Y bien, si lo desconectas, no se detendrá de inmediato. Se detiene lentamente. Sus aspas dejan de moverse de a poco. Por ello, sabiendo en verdad los posibles daños de los malos hábitos, debieran irlos desechando de a poco.

P 102) : Swami, algunos sostienen que el pranayama o control de la respiración, es importante en la senda espiritual. ¿Nos hablarías al respecto, por favor?

Bhagavan : El pranayama debe ser ejercitado de manera exacta y perfecta bajo los cuidados y la guía de un Guru. Encierra peligros si se lo practica de manera imperfecta o irregular.

Hay principalmente tres pasos en el pranayama o ejercicio respiratorio. El primero es purakam o inhalación; el segundo es el retener el aire inhalado y es llamado kumbhakam o retención; el tercero es la exhalación o rechakam. El punto importante en esto reside en que el tiempo utilizado en cada etapa debe ser igual en las tres. Lo cual significa que purakam, kumbhakam y rechakam deben durar lo mismo cada una.

En el cuerpo humano existen shadchakras, seis puntos sustentadores de la vida a lo largo de la columna vertebral. El situado en la parte baja es llamado muladhara chakra, punto sustentador de vida fundamental, primordial. En el pranayama, durante la segunda fase, el kumbhakam o retención del aliento, Kundalini – la energía espiritual o vital latente – comienza a moverse hacia arriba al intranquilizarse por la falta de provisión aire a través de los shadchakras. En la parte superior se encuentra el sahasrara chakra, en la parte alta de la cabeza. Allí existe un jyoti, una luz divina rodeada por dalas – pétalos. Este chakra es como un loto de mil pétalos. Los pétalos tocan al jyoti cuando uno tiene asura sampatti – cualidades demoníacas; si uno tuviera daivi sampatti – cualidades divinas – el jyoti comenzará a tocar los pétalos. Es así como kundalini afecta al cuerpo humano durante esta senda de sadhana. Un ser viviente que respira muy rápido durante el día, tendrá una vida corta. Un perro, por ejemplo, respira rápidamente, y por lo tanto su vida no es larga. Las culebras y las mangostas hacen unas pocas respiraciones por día y así son longevas. El ejercicio respiratorio influye sobre el largo del período de vida.

P 103) : Swami, se dice que traemos con nosotros ciertos rasgos, vasanas, de la vida pasada. ¿Es verdad y cómo sucede?

Bhagavan : ¡Ciertamente! Del mismo modo en que en los balances, se traspasan las cifras de la página anterior a la nueva, son traspasados los rasgos de la vida previa a la actual.

Cuando enciendes un palito de incienso o un agarbatti o alcanfor, ¿no se esparce la fragancia por toda esta habitación? Cuando tienes una flor aromática, ¿no esparce su fragancia? De manera similar, también se esparcen los malos olores o los hedores. De igual manera se traspasan las características de las vidas pasadas a las subsiguientes.

P 104) : ¡Bhagavan! ¿Cómo es que tenemos vasanas, rasgos de vidas pasadas? Nacemos, crecemos y morimos. El cuerpo está destinado a debilitarse, marchitarse, morir y descomponerse. ¿Cómo es entonces que nuestros rasgos son traspasados a la vida siguiente?

Bhagavan : Es cierto que los rasgos de la vida pasada son traspasados a la próxima. Puedes llamarlos vasanas o samskaras o cualidades de la vida anterior. Las gentes con buenos samskaras pasarán su tiempo de manera sacra participando en satsang, buena compañía, bhajan, cantando Su gloria, albergando sadalocana, buenos pensamientos y satkarma, buenas acciones y buenas discusiones. Por otra parte, la gente con malos samskaras envilecerá su vida dejándose llevar a duskarma, fechorías, albergando durbhavana, malos pensamientos y asathya, hablando falsedades. Como has dicho, es cierto que el cuerpo se debilita, se marchita, muere y se descompone, mas los samskaras no mueren. Te siguen a la próxima vida.

Una simple ilustración hará que el tema te resulte más claro. Supón que te has herido la mano. Te la haces tratar y, por algún tiempo te pones un vendaje sobre y en torno a la parte herida. Después de un tiempo la mano sana por completo. Mas la parte en que se lesionara queda con una marca o cicatriz y ella se mantiene también hasta ahora. De manera similar, el cuerpo puede morir, mas los vasanas se mantienen como una mancha en la vida siguiente.

P 105) : Swami, se dice que tres gunas o atributos como rajas, tamas y sattva atan al hombre. ¿Una cualidad sattvika también lo ata? ¿Es eso también servidumbre?

Bhagavan : Estos tres atributos no hacen sino constreñir al hombre. Su vida es condicionada por ellos. Todas sus acciones y expresiones son gobernadas por ellos. Ellos monitorean su comportamiento y conducta. Hasta las cualidades sattvikas les encadenan también.

Por ejemplo, están confinados y con una cadena de hierro. ¿No es eso servidumbre? Pueden estar confinados y llevar una cadena de plata. También es servidumbre. Podría ser que ahora lleven una cadena de oro. ¿No es servidumbre? Después de todo las tres cadenas no difieren sino en el metal del que están hechas. Así también, cada una no es más que una cadena aunque pueda variar el valor de cada una. De modo que los atributos les atan o limitan.

Aquí la cadena de hierro se compara con ‘tamas’, la torpeza o inercia. La cadena de plata es como la cualidad ‘rajasika’, activa, enérgica, apasionada; y la cadena de oro es como la naturaleza ‘sattvika’, pura, constante, buena. Mas la divinidad está más allá de estos tres ‘gunas’ . De hecho, carece de atributos.

P 106) : Swami, tenemos muchas cualidades – tamasika, rajasika y sattvika. ¿Cambian ellas en algún momento? ¿Cómo nos ennoblecemos? A veces estos atributos pueden ser responsables pos los conflictos

con nuestros colegas en el trabajo. ¿Qué cabría hacer bajo estas circunstancias? Por favor, danos una solución para este problema que encontramos a diario.

Bhagavan : Todo el mundo gira en torno a estos tres atributos. Cada individuo los tiene rotando como las tres aspas de un ventilador. Mas en una persona, la cualidad que domina a las otras dos es la que decide su naturaleza, el total de su personalidad, aun más, su destino mismo como una totalidad.

Será un hombre piadoso aquel en que la cualidad sattvika predomine por sobre la rajasika y la tamasika. Será un hombre emocional, apasionado, activo aquel en que su cualidad rajasika domine sobre las otras dos. Y será un hombre torpe, inactivo y pasivo aquel en el que predomine la naturaleza tamasika. Es así que cada cual posee los tres atributos.

En el globo del ojo, por ejemplo, pueden ver los tres colores, blanco, rojo y negro. Ellos simbolizan a los trigunas o estos rasgos. Observen la salida del sol. Notarán también los tres colores rojo, blanco y negro indicando los trigunas o los tres atributos. Sin embargo, cabría que noten un punto importante. Los gunas no tienen existencia independiente. La divinidad les vuelve funcionales. Mas ellos no se encuentran en lo Divino, ya que Dios es gunatita, allende los atributos.

Los gunas son transformables. Por ejemplo, pueden superar la cualidad tamasika mediante el karma, acción. El karma transforma la cualidad tamasika en actividad rajasika. La naturaleza rajasika es dual. Puede otorgarles éxito o fracaso, ganancia o pérdida, alabanza o crítica etc. El hombre ha de llevar a cabo el karma. De hecho no hay nadie que se mantenga sin acción ninguna. Pueden estar tendidos en la cama durmiento, mas su corazón sigue latiendo, la sangre circula y funcionan los sistemas nervioso y pulmonar. ¿No es así? ¿No se trata aquí de acciones?

Al llevar a cabo acciones desinteresadas, ofreciendo todos los frutos de la acción a Dios, sirviendo a Dios en cada uno y realizando la divinidad interna, uno puede desarrollar anubhavajnana, saber o experiencia práctica basados en la sabiduría. A este nivel, una persona rajasika se convierte en una sattvika. Es por ello que el karma es importante, karmanubandhini manus yaloke – la sociedad humana está ligada a la acción. La vida misma de ustedes les es otorgada para ejecutar acciones. Por ende, janma – nacimiento y karma – acciones, están interrelacionados. De hecho uno debiera aceptar respetuosamente la acción que lleve a cado. Tasmai namah karmane, mis saludos a la acción que se me ha asignado. Por lo tanto, una naturaleza tamasika puede ser convertida en rajasika a través de la acción volitiva, la que puede ser transformada después en sattvika a través del bhakti – devoción y el jnana – percepción consciente. Esto es Sadhana o práctica espiritual.

Mediante el atmavicara – auto-indagación – pueden mejorar y cambiar su naturaleza. Cuando aparezca cualquier rasgo animal o bajo como las fluctuaciones mentales, el exceso en el dormir, la glotonería, comiencen de inmediato a decirse a sí mismos, por lo menos unas diez veces, "Soy un hombre, no soy un animal". De este modo podrán superarlos. Cumplan sinceramente con su deber. No sean pomposos. No alardeen ni hagan despliegues de publicitarse. Tengan siempre la certeza que Dios nota todo lo que hacen, aunque otros no se den cuenta. Cumplan con su deber con amor.

"El Deber con amor es Deseable.

El Deber sin amor es Deplorable.

El Amor sin deber es Divino."

Si le ofrendan su trabajo y sus frutos a Dios, este será transformado en adoración.

Puede que no concuerden con sus colegas en la oficina. Los temperamentos pueden ser incompatibles entre sí, y que lleven a controversias y conflctos internos y puede que, como resultado, pierdan su paz mental. Por lo tanto, no mantengan relaciones muy estrechas con muchas personas. Digan "hola, hola" a cada uno, "cómo está" a todos aquellos con los que se encuentren y terminen con un "hasta pronto". Nada más, eso es todo.

Hoy en día no existe un real servicio social. Todo no es más que un servicio demorado o un servicio superficial. Debieran mantener el sentimiento que lo que hagan no es para nadie más que para su propia satisfacción y contento. Sea lo que fuere que hagan, es para la satisfacción de su conciencia. No debieran hacer nada para cosechar alabanzas o apreciación de los demás. Su conciencia es Dios. Sepan que su carácter es lo más importante y nunca hagan concesiones en este aspecto. Lo que siempre es necesario para el éxito en la vida es la cooperación. Mas hoy en día no encontramos sino operaciones.

Al buscar la buena compañía en satsang, al prestar oídos a las enseñanzas de grandes maestros y profetas y, por sobre todo, con la gracia de Dios, pueden cambiar sus actitudes y su mentalidad. Con las enseñanzas de Buda el malvado Angulimala, y con las instrucciones de Narada, Ratnakara (quien se convirtiera posteriormente en el Sabio Valmiki), fueron transformados. Vishvamitra quien era un Rajatshi, un sabio entre los reyes, se convirtió en un Brahmarshi, un sabio permanentemente inmerso en Brahman, debido a la guía de Vasishtha. De esta manera, Visvamitra se convirtió en el mitra – amigo del visva – universo.

Arjuna, en una ocasión, dejó caer su arco y flechas en el campo de batalla. Se volvió tamasika (inerte, pasivo y débil) e incluso renuente a participar en la guerra para la cual estaba en el campo de batalla. Se olvidó de todas las promesas hechas y de las atrocidades cometidas por los Kauravas. Fue en ese momento en que Krishna insufló la cualidad rajasika en la mente de Arjuna, preparándole para la guerra del Kurukshetra con renovado celo.

El emperador Janaka quien se convirtiera en un rajarshi gracias a las enseñanzas del Sabio Yajnavalkya, renunció a todo y se convirtió en un perfecto jnani, alguien conocido por su sabiduría espiritual.

Por eso, con un intenso sadhana, tamas puede convertirse en rajas, y rajas en sattva. Al hacerlo, un aspirante, se convierte en un recipiente de la gracia de Dios y, por último, en un buscador del nirvana (liberación).

P 107) : Swami, oimos hablar de los purusharthas, las cuatro metas de la vida. ¿Cómo los logramos?

Bhagavan : Le hablo a menudo a Mis estudiantes acerca de cuatro puntos. El primero es ‘Sigan al Maestro’. El Dharma, la rectitud es su maestro. Acaten el Dharma en todo momento. Todas sus acciones deberán ser aprobadas por el dharma, las normas ideales de la vida. Si se atienen permanentemente al dharma, ese mismo dharma les protegerá – dharma raks ati raks itha. El Manava, al ser humano ha de seguir el dharma de un ser humano, manavadharma y nunca el de un demonio, danavadharma.

El segundo punto es ‘Enfrenten al Diablo’. ¿Cuál es el diablo aquí? Mientras el dharma es el maestro, el artha – riqueza o dinero, es el diablo. La mayoría de las gentes lucha mucho por dinero. Recurre a todo tipo de tácticas, llevan a cabo actos injustos, inmorales y erróneos sólo por dinero. Piensan que el mundo funciona gracias al dinero, dhanamulamidam jagat. No, el mundo confía en el dharma, dharmamulamidam jagat. Uno habría de ganar el dinero con rectitud y no incorrectamente.

El tercer punto es ‘Luchen hasta el Final’. ¿Cuál es el enemigo que deben atacar hasta el final? Es kama, el deseo. Hasta que no se desvanezca el último deseo, debieran seguir luchando.

Una vez, el sabio Dakshinamurthy acertó a pasear a lo largo de una playa. Observó que las olas empujaban una pequeña brizna de pasto hacia la playa. Sintió lástima. Después de todo, la brizna era pequeña y el poderoso mar enviaba a sus grandes olas para empujarla. "¡Cuán arrogante es el mar como para no tolerar ni una brizna de pasto!" pensó para sí mismo. Entonces, el Dios del Mar, Samudra, apareció ante él y con las manos unidas le dijo muy humildemente, "¡Oh gran sabio! No estoy actuando mal : no me critiques ni me tildes de arrogante. No soy arrogante. No puedo aceptar tener una sola mácula. No quiero una impureza, ni siquiera una brizna de pasto en mí. Por eso mis olas la empujan hacia la playa y no porque sientan algún menosprecio o enemistad." Esto es lo que significa el ´’luchar hasta el final’.

El cuarto punto es ‘Terminen la jugada’. ¿Cuál es la jugada? Es la jugada o el partido de la vida. ¿Cuándo termina la jugada de la vida? Termina con el logro del moksha. De modo que el moksha es la meta final de los cuatro objetivos de la vida.

Por lo tanto, han de recordar un punto importante. Uno de los cuatro purusharthas, el Dharma es : ‘Sigue al maestro’; el segundo es artha ‘enfrenta al diablo’; luego kama es ‘lucha hasta el final’ y el moksha es ‘termina la jugada’. Entonces, el primero es dharma y el cuarto es moksha, con artha y kama entremedio. Ello implica que el artha ha de ganarse mediante el dharma : entonces kama podrá usarse únicamente para alcanzar la cuarta meta de la vida : moksha. Mas ahora, te diré que existe otro purushartha, el quinto que representa la meta suprema de la vida. Ese es ‘Amor’.

El Amor es Dios.

Dios es Amor, por ende,

Vive con Amor.

No hay nada que no puedas alcanzar con Amor.

P 108) : Swami, ¿qué es lo que debiéramos tener como para merecer Tu prapti (alcanzar lo existente)?

Bhagavan : Lo más importante es tu interés. Con él pueden lograr cualquier cosa en la vida. Cuando confías en un asunto en particukar o un tema o una persona, se dice que tienes interés por ese tema o esa persona. Puesto que sientes un inmenso interés por Swami, corres apresuradamente para ocupar la primera fila, cercana a Mis pies. ¿No es así? Durante la mañana, esperas ansiosamente a Swami en silencio, y es por eso que hasta los más leves sonidos, como el del cerrarse la puerta del coche de Swami, te pone en alerta y te lleva a pensar que Swami se acerca a tí. De quienquiera que entre en escena en ese momento se espera que entregue algun mensaje sobre el arribo de Swami. ¿Cuál es la razón? Todo ello se debe al interés por Swami. Si Swami no te interesara, no notarías Su presencia aunque estuviera de pie frente a tí.

P 109) : Swami, ¿qué es la ilusión, maya? Por favor, explícalo.

Bhagavan : No existe ilusión alguna. Lo que existe es únicamente Brahman, el alma cósmica. La así llamada ilusión o maya es sólo tu imaginación. No existe sino Brahman. ¡Nada más! El apego corporal es ilusión o bhrama.

Un simple ejemplo. Aquí hay un inmenso árbol bajo el cual ves su sombra, ¿no es así? Sus ramas y sus hojas son la causa para su sombra. Mientras el sol brilla sobre el árbol ves la sombra por debajo de él. Aquí has de saber un punto importante. No existe nada como una sombra por encima del árbol o en su copa. Eso significa que no hay sombra en la luz del sol. ¿Por qué ésto? Las ramas y las hojas son las responsables por la sombra bajo él. La luz del sol es Brahman, el árbol es la vida y las ramas y hojas son los apegos y deseos. Son ellos los responsables por la sombra del maya o ilusión. La sombra no aparece cuando no hay hojas ni ramas. De modo que no existe la ilusión o maya como tal. Es la falacia de tu imaginación.

P 110) : Swami, ¿cómo hemos de superar a maya o ilusión?

Bhagavan : No hay ningún maya. Es tu propia creación. Entonces, ¿cómo quieres superar aquello que no existe en absoluto?

Durante la noche, al ver una soga la tomas por una serpiente y te asustas. Más tarde, la investigación te revela que no se trataba más que de una soga. Lo que habrías de saber aquí son dos cosas. No es la serpiente la que desaparece, ni viene la soga especialmente para darte alivio. En todo momento no se ha tratado sino de una soga. Tu eres el único en haberte equivocado al tomarla por una serpiente. De igual manera, la realidad es brahman o atma y el resto de bhrama, ilusión o imaginación.

P 111) : Swami, a menudo se dice y se siente que nadie le escapa al maya o ilusión. Todos son víctimas de la influencia de maya. De modo que el hombre es propenso al engaño. Entonces, Swami, una persona que ha sabido lo que es maya y ha salido de él, ¿cómo es que vuelve a caer en la trampa?

Bhagavan : Piensa en esta situación. Cuando esá oscuro, ¿qué le sucede a la luz? ¿A dónde se va? De manera similar, cuando hay luz, ¿a dónde se va la oscuridad que estaba presente hasta que la luz llegara? La ausencia de luz es oscuridad. La oscuridad no huyó ni escapó. Debido a la luz no es notada. Una vez que la luz se apaga, estará oscuro como antes. Aquí, la luz es sabiduría, la oscuridad es ignorancia o maya o engaño o avidya. Para disipar la oscuridad lo único que hay que hacer es encender una vela.

Tu pregunta apunta a como regresa de nuevo la oscuridad de la ignorancia que ya ha sido disipada una vez por la luz de la sabiduría. Un simple ejemplo. Muchos viajan en bus. Mientras el bus avanza veloz por los caminos rurales, vemos que se levanta polvo detrás de él mientras continúa avanzando. Mas, tan pronto como se detiene, todo el polvo en suspensión se junta dentro de él. Todo ese polvo simplemente se mete dentro del bus. De manera similar, la vida humana es como un bus. Mientras está en el movimiento del sadhana, el polvo de la ilusión se mantiene detrás. Mas si se detuviera el bus de la vida o se suspende el sadhana, el polvo del engaño se introducirá en la vida. De manera que es el sadhana el que hace que no te afecte el engaño. Si detienes el sadhana, vuelves a ser víctima del maya. Es por eso que nunca podrás dar por hecho que te has librado del maya durante tu vida. Lo que te ayuda es un sadhana constante.

P 112) : Swami, la ilusión es una sensación no-atmica o un enfoque mundano. El identificarme con aquello que no soy es ilusión. A decir verdad, el "yo" del cual a menudo hablamos es sólo atma, en realidad. Nada más. ¿Cómo puede uno saber esta verdad, reconocerla y vivenciarla? ¡Por favor, háblanos al respecto!

Bhagavan : En realidad el ‘yo’ es únicamente atma o brahman. Un intento sincero por conocer esta verdad se denomina ‘indagación’. La auto-indagación es sumamente esencial en la senda espiritual. El puja, namasmarana, dhyana, tapas, yajna, yaga y rituales así no son verdaderamente espirituales. Son buenas actividaddes para lograr pureza de corazón. La verdadera espiritualidad es, en verdad, la auto-indagación. No quiero decir que habrías de desechar todos los rituales y acciones sacras. La auto-indagación es, en Mi opinión, lo más importante. Puesto que no tienes personas adecuadamente experimentadas en el campo del conocimiento para enseñarte, te parecerá difícil y árduo tomar la dirección correcta.

Si se le planteara a un grupo de personas la pregunta, "¿Quién eres?" recibirás diferentes respuestas. Una dirá, "Soy indio". Ello es incorrecto, porque puede que emigres a los Estados Unidos y termines siendo estadounidense. Si te fueras a Rusia, pasarías a ser ruso, y así sucesivamente. India es el país en que nacieras, mas tu no eres el país. De modo que decir que eres indio es erróneo. A la misma pregunta, otra podría responder, "Soy un ingeniero". Esto no es correcto, porque serás un ingeniero en virtud de tu profesión, y no eres la profesión en que estés. Algunos responden de manera diferente, diciendo, "Soy tal y cual … soy Ram, soy Syam." Será un nombre que te han puesto tus padres. No naciste con ese nombre, ni llegaste al mundo con un cartelito en la frente. No eres el nombre, puesto que podrías cambiarlo a tu gusto en cualquier momento.

Alguien podría preferir responder a esta pregunta de otra manera, "Soy un hombre joven" o "Soy una persona anciana", "Soy un muchacho" y así sucesivamente. Esto también es erróneo. ¿Por qué? La niñez, la juventud y la vejez son las diferentes etapas que atraviesan en sus vidas. Aunque siguen siendo una y la misma persona a lo largo de ellas. En un momento eras un niño, luego un hombre, mas tarde un padre y finalmente un abuelo. Mas has seguido siendo la misma persona todo el tiempo. Entonces, ¿cómo podrías identificarte con tu edad la que no se mantiene igual? Otra persona puede sentir deseos de decir, "Soy una persona alta", "Soy un hombre guapo", "Soy un hombre delgado". Estas son nuevamene respuestas relacionadas con la naturaleza del cuerpo. Ello no es correcto, puesto que no son el cuerpo, el que no es sino un instrumento, ya que mientras están en un sueño profundo, su cuerpo estará pasivo y estático, y no siquiera perciben su existencia. Tampoco son la mente.

Si pensaran que son la mente, llevarían una vida de ego y orgullo. Ni siquiera la mente existe en el sushupti, el sueño profundo. Tampoco son el intelecto. Puede que sean inteligentes, mas no son el intelecto. El intelecto es el don de Dios para que disciernan, para que discriminen, para que juzguen, decidan y así, para ser discretos. Mas cuando se vuelve egótico, se le llama ‘discriminación individual’. Mas lo que se espera es una ‘discriminación fundamental’, la cual es universal, y es buena para todos. Sabrán también que el buddhi o intelecto tampoco existe en el sueño profundo. De modo que, definitivamente, no son el intelecto que no es más que un instrumento al igual que el cuerpo y la mente.

Entonces, ¿cuál sería la respuesta correcta para esta pregunta de ‘quien eres’? "Yo soy atma". Este atma es el testigo eterno y aquel que experimenta y vivencia en todos. Este existe en los tres estados de la conciencia : jagrata – estado de vigilia; svapna – estado del soñar, y sushupti – sueño profundo.

Pueden llevar cualquier nombre, pertenecer a cualquier país, pueden ser de cualquier grupo etario o pertenecer a cualquier profesión etc., mas, de hecho, no son sino el ‘Atma Eterno’. Esta es la respuesta correcta que reciben en la senda de la auto-indagación. Esto es genuina espiritualidad.

P 113 : Swami, ¿qué es Vedanta?

Bhagavan : El Veda es dualismo. El Vedanta es no-dualismo. No existe nada allende el Vedanta. La leche al cuajarse se transforma en requesón. Cuando revuelven y baten la cuajada consiguen mantequilla. Cuando calientan la mantequilla consiguen ghee. El ghee es el estado final de la leche. Aunque lo sigan calentando permanece igual. De modo que la leche después de sufrir cambios se convierte en ghee. La leche representa el dualismo y el ghee representa al no-dualismo.

P 114 : Swami, ¿ves las tres escuelas de la filosofía Vedanta como dualismo, dvaita, no-dualismo calificado visistadvaita y no-dualismo, advaita, como contradictorias entre sí? ¿Es que cada escuela aboga por lo opuesto de lo que dice la otra?

Bhagavan : Es así como se entiende usualmente y como es practicado por muchos. Mas, a decir verdad, no es así. De hecho, las tres están integradas. Encuentras que una es la continuación de la otra y notarás que cada una lleva a la otra.

Toma como ejemplo la caña de azúcar. Encuentras jugo en la caña. En ella hay pulpa y jugo. Este es el estado del dualismo. Y bien, puedes extraer el jugo separando la pulpa de la caña. El jugo, aunque muy importante y siendo la esencia misma extraída de la caña, no se mantiene por mucho tiempo ni puede ser preservado por mucho tiempo. Este estado de obtener el jugo separando la pulpa de la caña es el de no-dualismo calificado. Este jugo es purificado, refinado y procesado hasta obtener azúcar y este azúcar se mantiene igual por siempre. Este es el estado de no-dualismo. Puede hacer uso del azúcar de la manera que quieras.

P 115) : Swami, uno no le puede escapar a los efectos del hado o destino. Las cosas son predeterminadas, y de acuerdo a ello se producen los eventos en nuestra vida. Al ser inevitable, sufrimos y enfrentamos dificultades. ¿Por favor, podrías indicarnos el camino para salir de esto?

Bhagavan : Todo en la vida no es sino un reflejo de sus propios pensamientos y actos de su vida o vidas anteriores. Imaginan muy contentos que nadie les notará. Mas Dios dentro de ustedes conoce muy bien sus pensamientos, sentimientos y acciones. Dios está por doquier. No pueden esconderle nada. Un día o el otro habrán de enfrentar las consecuencias de sus acciones. Esta es la verdad suprema.

Imaginan y culpan a alguien más, haciéndole responsable de sus propios problemas. Están totalmente equivocados en ésto. Sus propias acciones son responsables tando del bien como del mal que experimenten en esta vida. Dios es el eterno testigo de todas las actividades humanas. Él creó este mundo y se lo entregó al hombre para que lo disfrutara, mas a condición que debía enfrentar las consecuencias de sus propias acciones. Dios es como un cartero. No se preocupa por el contenido de las cartas que le entrega a la gente. No se trata más que de la relación existente entre ustedes y quien les escribe. A Dios no le importa nada. Y bien, si reciben un parte de matrimonio, no felicitan al cartero, ¿no es así? Si recibieran una carta amenazante de alguien, tampoco culpan al cartero. El cartero es meramente un instrumento en el proceso de repartir cartas. Mas la oración les ayuda a soportar con valor las tensiones y los problemas. La oración ferviente, la devoción profunda, la fe firme, el arrepentimiento sincero, el anhelo constante y el supremo amor por Dios puede alterar la secuencia de los eventos en la vida. Pueden hacer que Dios revierta Su propia Voluntad.

Toma por ejemplo la vida de Markandeya. El destino le otorgaba sólo dieciseis años de vida. Mas su devoción por el Señor Shiva era tan ferviente, que Él le hizo inmortal. Dios tuvo que comprobar de nuevo y revisar Su propio plan maestro en respuesta a las plegarias de Markandeya.

Toma otro ejemplo. Hay un prisionero castigado de acuerdo con las leyes del código penal. Si durante el período de encarcelamiento, se considera que el carácter del preso es bueno y si este acata todas las reglas, normas y código de disciplina que imponen las autoridades carcelarias, habrá posibilidades para que se reduzca su período de encarcelamiento. Hay otro punto que debieras considerar. Supón que se pierde la apelación de una persona en un caso criminal en todas las cortes, desde el nivel distrital hasta la Corte Suprema, y, cuando un castigo como el de carcel perpétua o hasta de sentencia de muerte se hace inminente e inevitable, el Presidente de la India puede aún decretar su excarcelación, por razones especiales o como caso de misericordia. De manera similar, aunque estés destinado a sufrir y a enfrentar dificultades como resultado de tus acciones pasadas, Dios, en respuesta a tus sinceras plegarias y arrepentimiento puede cambiar el curso de tu vida y salvarte de tus penurias. Dios te conferirá una gracia especial por sentirse complacido con tu centrada devoción por Él.

P 116) : Swami, el Bhagavadgita quiere que renunciemos a los frutos de nuestras acciones, karmaphalaparityaga, tanto buenas como malas. Puesto que rara vez actuamos bien, hay muy poco o nada que ofrendarte como frutos de nuestras buenas acciones. Sentimos que no es correcto ofrendarte lo malo. ¿Qué ha de hacerse?

Bhagavan : Han de entregarle tanto lo bueno como lo malo a Dios. Nunca se apeguen a los resultados de sus acciones, ya sean buenas o malas. Dios está allende estos opuestos, puesto que Él es no-dual. Notarán que cualquier agua, ya sea pura o impura, que se mezcle al Ganges no afecta su santidad. La santidad no sufre merma. Así también, todo lo que pongan al fuego se quemará, mas el fuego mismo no se contaminará con nada que se ponga en él. Por lo tanto, si le ofrendan tanto lo bueno como lo malo a Dios, al final saldrán beneficiados.

Un pequeño ejemplo. Supongamos que tienes un billete de quinientas rupias en tu bolsillo y necesitas salir para por algún asunto para regresar más tarde. Te cuidarás de velar para no perder el dinero. Mantienes la mano en el bolsillo si entras a una cafetería por una taza de café, para que nadie te vaya a sacar el billete. Incluso en el cine te mantendrás vigilante. Sin embargo, por otra parte, si depositas el dinero en el banco, se acreditará a tu cuenta y estará a salvo. Entonces ya no necesitarás preocuparte más. Así también, si le entregas todo el bien o el mal que hayas hecho a Dios, sin darle ningún valor a los resultados, lo que sucede es que serás humilde y simple. Aquí no te atribuyes el mérito. Le agradeces a Dios. Te sientes lleno de agradecimiento y gratitud hacia Dios. Mas si te apropiaras y reclamaras los resultados de todas tus obras buenas y meritorias, sentirás que eres el hacedor, hasta el punto en que te volverás orgulloso y egótico. Por lo tanto, debieras entregarle la recompensa por tus buenas acciones de Dios.

Y entonces, ¿qué hay de la maldad o el mal que se le ofrenda a Dios? Puede que sientas que no está bien

hacerlo. Pero te darás cuenta que, al final, te ayudará. Un pequeño ejemplo al respecto. Supón que tienes un billete de quinientas rupias, ajado, sucio y a medio rasgar. No lo botas ya que es un billete de valor. Pero no has podido usarlo. Nadie quiere aceptarlo. No estás en posición de comprar nada. De modo que no puedes botarlo ni usarlo. Mas, si depositaras ese mismo billete en el Banco Central, lo aceptarán y te darán uno totalmente nuevo a cambio. Sólo una cosa será necesaria : el número de serie del billete deberá seguir siendo legible y claro para que lo acepten y lo cambien por uno nuevo. De manera similar, el billete de tus acciones y las consecuencias de tus malos actos se le ofrendan a Dios. Él revisará el ‘número’ de la ‘devoción’ que lleve y te dará a cambio un billete válido o te transformará. Dios es el Banco Central. Sólo Dios puede recibir tus malas tendencias y errores y transformarlas en buenas antes de devolvértelas. De modo que tanto lo bueno como lo malo ha de serle ofrecido a Dios para tu propio beneficio final.

P 117) : Swami, todas las experiencias, ya sean buenas o malas, se alcanzan debido a nuestra mente. Swami dice que la ‘Mente es un mono loco’. Tanto el placer como el dolor se deben a nuestra mente. ¿Cómo hemos de matar a la mente (manonasanam) o aniquilarla?

Bhagavan : La mente nunca te hará sufrir, todo depende de la manera en que la uses. Está en todas partes. Toma la forma de aquello en lo que se introduce. Es inmortal. Por eso se dice que la mente es el mundo, manomulamidam jagat. Por ello, el aniquilamiento de la mente, manonas’anam no es lo correcto. Lo que habríamos de desear es la fusión de la mente con lo divino, manolaya.

Así como el río se funde en el poderooso océano, así también la mente debiera fundirse en el Sí Mismo. La mente rendida a Dios se convierte en Ramadas, sirviente de Rama. Mas la mente llena de deseos es una esclava de los órganos, kamadas.

A la mente no se le debiera permitir ser seducida por lo que en telugu llamamos balimi, fuerza, kalimi, riqueza y celimi, amistad. Debiera llenarse con pensamientos divinos como para que pueda llegar a ser una con Dios.

P 118) : Swami, ¿Existe alguien que haya logrado el tadatmya con Dios? Oímos decir que la total identificación con Dios es el peldaño más alto en la espiritualidad.

Bhagavan : Sí. Hay muchos que experimentaran el estado de total identificación con Dios. De hecho, un devoto debiera apuntar a ello. Había un occidental de nombre Hen quien era muy inteligente. El famoso científico Charles Darwin era su guru. Comenzó a verle al contemplar en él de manera contínua. Darwin solía concentrar su visión en una estrella y experimentaba ciertas vibraciones. Su alumno también alcanzó dicho estado.

Debes haber oído también de Sri Ramakrishna Paramahamsa. En un momento, mientras adoraba al Señor Rama, se consideró ser Hanuman. Hay registros que hablan que durante ese período desarrolló una corta cola.

Encuentras también otra ilustración en la gran epopeya del Ramayana. Bharata quería que Rama regresara a Ayodhya y gobernara el reino. Se lo suplicó repetidamente. Mas Rama rehusó retornar, puesto que había decidido y prometido acatar la orden de su padre y atenerse por completo al Dharma. Bharata abandonó el lugar luego que Rama prometiera que regresaría inmediatamente después de terminado el período de exilio. El período estaba por cumplirse y Bharata esperaba el regreso de Rama en el momento señalado. Incapaz de soportar la angustia al comprobar que no había señales de la llegada de Rama, Bharata preparó una pira funeraria y estaba dispuesto a saltar a ella y auto-inmolarse. Entretando, Rama había enviado a Hanuman como adelantado con un mensaje para Bharata con el objeto de detener esta situación e informarle de su llegada, tal como lo prometiera antes. Hanuman se apresuró en partir a Nandigrama, en donde se encontraba Bharata. Cuando llegaba, advirtió la escena que se estaba desarrollando. Bharata caminaba en torno a la pira a la cual estaba por saltar para inmolarse. Hanuman pensó, "¿Cómo es que Rama está aquí? ¿Por qué camina en torno a la pira?" Evidentemente, esto significa que Bharata se veía exactamente igual a Rama debido a su constante meditación en él. Esto dejó confundido incluso a Hanuman. Este es el significado de lo que dice el Veda, "Brahmavid brahmaiva bhavati" – la constante conciencia de Brahman te convierte en Brahman.

Hacia el final del Ramayana, después de haber muerto a Ravana, Rama volvía a Ayodhya con su consorte Sita y Lakshmana en un carro. Bharata mismo lo conducía. Cuando se acercaban a las afueras de Ayodhya, los habitantes estaban ansiosos por recibir a Rama, Sita y Lakshmana con guirnaldas. También aquí la gente se confundió, porque Bharata sosteniendo las riendas del carro, lucía exactamente como Rama. Cuando la gente estaba por ponerle las guirnaldas a Bharata, tomándole por el Señor Rama, Bharata tuvo que apuntar silenciosa y suavemente hacia Rama, con las manos unidas, mostrando quien había de recibir las guirnaldas. Este es otra instancia de total identificación, tadatmya.

Aquí va otro ejemplo. Debes haber oído de Swami Samartha Ramadas, el preceptor del emperador Sivaji. Al igual que Bharatha, este Swami se vió por un tiempo exactamente igual al Señor Rama tanto en cuanto a su forma, como a su manera de andar con el arco y las flechas sobre sus hombros. Las gentes, al verlo, se sorprendían y una le preguntó, "¡Swami! Si eres realmente el Señor Rama, puedes darle al pájaro que está posado sobre una rama en lo alto de ese distante árbol?" Ramadas mató al pájaro con una sola flecha. Cayó al suelo. Alguien comentó entonces, "Swami, has matado a esa avecilla sin ninguna razón. No te ha hecho daño. Rama, conocido por su compasión, nunca mataría a nadie sin una razón valedera, ¿Lo podrías revivir ahora?" Entonces, el Swami recogio al pájaro con ambas manos y rogó por su vida. Y ¡he aquí! … las alas comenzaron a temblar. El pájaro se movió de a poco y, finalmente, se alejó volando. Todos los presentes alabaron a coro al Swami, "¡Jai! Samartha Ramadas Ki Jai. ¡Nuestras alabanzas a Swami Samartha Ramadas!" Esta es una instancia de total identificación con Dios.

P 119) : Swami, Te has referido al anubhavajnanam, conocimiento práctico. Pensamos que sabemos muchas cosas. ¿No es esto sabiduría?

Bhagavan : ¡Ciertamente no! La lástima es que no se den cuenta que no saben. Saben muy poco y lo que saben es, en el mejor de los casos, insignificante. Pero creen que lo saben todo. Lo que estudian es muy poco y es un gran error si piensan que lo saben todo. Es insensato también. Hay una cantidad de cosas por conocer. Lo que saben no es sino un fragmento y no el conocimiento total.

¡Ahora, mira! ¿Qué es ésto? Esto, como ves, es un pañuelo. [En ese momento, Swami mantuvo el pañuelo en Su puño y de tal manera que sólo un pedacito podía verse fuera de él.] Y bien, ¿qué es ésto? Esto es únicamente un trozo de tela. No es el pañuelo entero. [Entonces, Swami extendió todo el pañuelo y lo sostuvo en Sus manos.] Y bien, ¿qué es ésto? Dirás, "Es un pañuelo". Al ver sólo un poco no puedes llamarlo un pañuelo. Así también, al haber adquirido un poco de conocimiento, difícilmente podras aseverar que has logrado un conocimiento total. Este es un error que cometen los educados en esta época moderna. Saben un poco y aseveran saberlo todo. El conocimiento completo o total es concienciación, y no el conocimioento de un pequeño fragmento. Esto habrías de recordarlo. ¡Anda y vé por el todo! ¡Concientízate!

P 120) : Swami, ¿cuándo llega un devoto a lograr la experiencia total?

Bhagavan : El bhakti encuentra su realización en mukti o moksha. Hasta entonces, no podemos decir que un devoto haya alcanzado la experiencia total. La experiencia total es poornam ubhavam, advaitanandam, un estado de ventura no-dual, brahmanandam, bienaventuranza suprema y nityanandam, bienaventuranza eterna. Un simple ejemplo. Un rio fluye incesantemente, puede que haya muchos obstáculos en su camino, sin embargo el río sigue adelante recurriendo a diferentes desviaciones. Supera los obstáculos y sigue adelante. ¿Por cuánto tiempo y cuán lejos? Debe llegar al océano y fundirse en él. El océano no permite que la fusión sea muy fácil. Desvía al río o le cierra el paso. Aún así, el río no renuncia a su intento. Finalmente, suben las mareas del océano y el río se funde en él. Cuando se producen el layam, sayujyam, la fusión de ambos, el río encuentra vis’ranti y pras’anti, descanso y paz.

Similar es la relación entre un devoto y Dios. El fluir de la devoción que lleva a la fusión en Dios es el sadhana. El río fundiéndose en el océano es la fusión del jiva individual con brahman, lo que se conoce como jivabrahmaikyata, un estado de perfecta fusión o unísono entre el jivatma y el paramatma o del jiva y brahman..

P 121) : Swami, ¿qué es sabiduría?

Bhagavan : La sabiduría no es información textual, al pie de la letra. La sabiduría no es erudición. La sabiduría no es el predicar. La sabiduría no es verbal u oral. La sabiduría no es un grado de Maestría o un Doctorado. La sabiduría es experiencia práctica. La sabiduría no puede ser embutida en la cabeza. La sabiduría es lo que te permite identificar tus propios errores, faltas y defectos, y corregirlos, y lo que te lleva a no repetir ningún error del pasado.

P 122) : Swami, en este gran cuerpo humano, ¿en dónde está localizada la fuente de la vida?

Bhagavan : Piensas que está en el corazón. No. ¿No sabes que los cirujanos están en condiciones hoy de hacer también transplantes de corazón? E incluso mientras lo están llevando a cabo, el paciente no muere. Entonces, ¿en donde se encuentra el principio de vida que te mantiene viviendo? En la columna vertebral, entre las vértebras 9ª y 12ª , allí se encuentra el principio vital que actúa como el interruptor principal.

En el mantrapushpam está claramente indicado : vidyullekheva bhasvara, un rayo o corriente eléctrica actúa como centro vital.

P 123) : Swami, ¿cuáles son los más importantes principios de la vida?

Bhagavan : Un bebé recién nacido llora, mas un hombre adulto debiera partir de este mundo sonriendo. ¿Sabes por qué llora el bebé? Llora por el infortunio que le espera, una larga, fastidiosa y problemática vida. En las palabras de Adi Sankara, punarapi jananam punarapi maranam, punarapi janani jathare shayanam.

Todos nacen una y otra vez, vida tras vida. De modo que el infante llora. Mas cuando nace, sus padres, su familia y los mayores lo celebran, sonríen y distribuyen golosinas, ¿no es así? La vida comienza con una interrogante, koham, ¿quién soy yo? Si embargo habría de encontrar una respuesta, soham, yo soy Él, yo soy Dios, antes de terminar. Conseguimos la respuesta mediante el sadhana, la práctica o los ejercicios espirituales. No tiene sentido el revisar un cuestionario una y otra vez, sin encontrar la respuesta.

En cierta manera, podemos dividir la vida en tres fases, mañana, mediodía y noche. La mañana es la etapa del infante, el cuadrúpedo, arrastrándose por el suelo con ambas manos y ambos pies. El mediodía es la etapa de la juventud, el bípedo, caminando sobre sus dos piernas. La noche es la etapa de un viejo, el ‘trípedo’, caminando sobre sus piernas debilitadas con la ayuda de un bastón.

El Brahmacarya, celibato, es el cimiento sobre el cual se yergue el edificio de tres pisos, con el primero siendo la etapa de un jefe de familia, el segundo la de un anacoreta y el piso superior la de un renunciante. Es así que para la mansión, el celibato es el cimiento. Para cuando la persona cumpla los cincuenta años, debiera tener un completo control sobre sus cinco órganos de la acción, karmendriyas; para cuando cumpla los sesenta debiera haber conquistado todas las seis flaquezas, kama – deseo, krodha – ira, lobha – codicia, moha – amartelamiento, mada – orgullo y matsarya – celos.

A la edad de setenta años, luego de haber superado la flaquezas, será venerado como uno de los siete sabios – saptarishis, como las siete notas de la escala musical – saptavaras y como los siete mares – saptasamudra.

A la edad de ochenta, habiendo seguido las ocho sendas del astanga yoga, brillará como los ocho señores de las direcciones de la ‘rosa de los vientos’ como tadikpalakas. A la edad de noventa, la vida relucirá como nueve piedras preciosas, navaratnas, al haber seguido las nueve sendas de la devoción. A la edad de cien, será el amo de los cinco órganos de la percepción y los cinco órganos de la acción, y será divino al haber experimentado en profundidad la divinidad, brahmavid brahmaiva bhavati.

También debieras conocer otro punto. Sea lo que fuere que hagas, será para tu propia satisfacción y no para la de otros. En otras palabras, para tu auto-satisfacción. Te vistes con ropa nueva. ¿Para quien la llevas? Es para tu propia satisfacción. Construyes una nueva casa. ¿Para quién? Sólo para tí, ¿no es así? Te comes una manzana no en beneficio de la manzana, es para tu propia satisfacción.

Entiende que el Sí Mismo es Dios. Has de desempeñar bien tu rol en el drama de tu vida. Swami es el Sutradhari, el director, en tanto que tu eres el actor, patradhari. Considéralo como una oportunidad. Lleva tu vida de manera ideal y hazte de un buen nombre en la sociedad. Dios debiera decir que eres bueno. Esto es lo que se dice en el Gita, manman a bhava madbhakto madyaji mam namaskuru. – no reces por la satisfacción de deseos, reza por estar con Él y sólo con Él. Entonces todo lo demás se te dará por añadidura. Sé siempre humilde y respetuoso.

En el Sur de la India la comida es servida sobre hojas de plátano. Cuando se han servido todos los preparados, la hoja no es arrastrada por el viento, debido a su peso. Cuando está vacía, el viento la arrastra debido a su liviandad. En otras palabras, una vasija vacía es muy resonante. Un árbol cargado de fruta, siempre estará doblado, debido al peso de ésta. De manera similar, un genuino erudito es humilde y modesto. Una masa de aire se elevará cada vez, en tanto que una masa de nubes descenderá. Una persona con ego se arruinará a sí misma.

Hay cuatro principios importantes que debieras conocer y seguir en la vida. El primero es tyaja durjana samsargam – huye de la mala compañía. El segundo es bhaja sadhu samagamam – anda siempre en buena compañía. Si fuera necesario, es mejor que pierdas dinero o que tengas que pagarlo para evitar la mala compañía. Nunca debieras estar separado de la gente buena, piadosa y noble.

El tercer principio es smara nityamanityatam – mantén siempre in mente lo que es pasajero o transitorio. En otras palabras, distingue lo que es divino de lo que es temporal. Estás dotado de intelecto para el discernimiento y el juicio. Distingue entre lo transitorio, perecedero y dual y aquello que es eterno, inmortal y no-dual.

El cuarto principio es kuru pun yamahoratram – día y noche no lleves a cabo sino actos meritorios. El cuerpo está destinado a prestar servicio a otros – Paropakararthamidam sariram.

oo—oo—oo

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, agosto 2010

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SATHYOPANISHAD – CAPITULO IV – LA PUERTA EXTERNA

Prof. Anil Kumar

" SATHYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

PARTE II – SADHAKA

CAPITULO IV – LA PUERTA EXTERNA

P 72) : ¡Bhagavan! ¿Debiéramos seguir alguna disciplina o regulación en nuestros hábitos alimentarios? ¿Es eso necesario para nuestra búsqueda espiritual? Los devotos Sai en todo el mundo son vegetarianos debido a Tus enseñanzas. Esto es sorprendente. No tenemos a nadie hoy para dirigirnos en materias relacionadas con nuestros hábitos alimentarios. Por favor, instrúyenos.

Bhagavan :

Según sea el alimento, será la Mente.

Según sea la mente, serán nuestros Pensamientos.

Según sea el pensamiento, será la Acción.

Según sea la acción, será el Resultado.

Por ello, los resultados dependen del alimento que consuman. De manera meticulosa y certera debieran seguir una disciplina en sus hábitos alimentarios. Alimento, Cabeza y Dios han de ser considerados en esta secuencia. Como sea su alimento será su cabeza y como sea la condición de su cabeza, así será la manifestación de Dios en ustedes.

No debieran comer mucho. Coman para vivir y jamás vivan para comer. El comer en exceso es una cualidad tamasika. Comiendo una vez al día, son un yogi, si comen dos veces por día, son un rogi, enfermo. Si consumen alimento sattviko, liviano y equilibrado, en cantidad moderada, desarrollarán una mente sattvika o piadosa. Si consumen alimento rajasiko, aliñado, picante, tendrán una mente rajasika o emocional, agitada, y si consumen alimento tamasiko, carne, alcohol etc., tendrán una mente tamasika o animal, tarda, pasiva. De modo que es el alimento lo que configura la mente y, de ella dependerán sus acciones, las que les llevarán a sus correspondientes consecuencias.

Debieran cuidar también el patras’uddhi, la limpieza de los recipientes y utensilios utilizados, el padarthas’uddhi, la pureza de los materiales, el pakas’uddhi un limpio e higiénico método de preparación o de cocinarlos, y el bhavas’uddhi, la pureza de los pensamientos de la persona que cocina y prepara los alimentos. No debieran ingerir alimentos que se les ofrezcan en cualquier parte.

Hace unos pocos años, vivía un sanyasi quien, por invitación, cenó en la residencia de un hombre de negocios. Esa noche, este sanyasi, un hombre célibe y un buscador espiritual, no pudo dormir. Finalmente y muy tarde, logró dormirse y tuvo un sueño en el que veía a una muchacha de dieciseis años llorando. Luego, el sanyasi fue donde su guru y le habló de su sueño. El guru meditó por algunos momentos y le explicó la razón tras del sueño. El día en que le había invitado a cenar el hombre de negocios, resultó ser el décimoprimer día después de la muerte de su joven esposa de dieciseis años y en el que él estaba llevando a cabo los tradicionales ritos especiales. Puesto que el sanyasi había comido de los alimentos preparados para la ocasión, la niña muerta había aparecido en su sueño con lágrimas en los ojos. El padre de la muchacha era muy pobre y a duras penas podía mantener a su familia. Por eso, y en contra de su voluntad, la había entregado en matrimonio a este hombre de negocios mucho mayor. Llevada por su frustración y angustia, ella se había quitado la vida saltando dentro de un pozo. El marido tuvo que llevar a cabo los ritos funerarios acostumbrados y durante este tiempo, el décimoprimer día, había invitado al sanyasi a su casa para cenar. Esta era toda la historia tras del sueño del sanyasi. Es así que, sin discriminación, no debieran consumir ningún alimento que se les ofrezca.

Algo similar le sucedió una vez a un discípulo de Swami Nityananda. Un día salió del ashram y comió afuera. Al regresar, se robó de una casa un vaso de plata y lo llevó al ashram. Muy pronto, sin embargo, se sintió avergonzado por su miserable predicamento ya que había cometido un crimen al robar el vaso de plata. Lloró y se arrepintió. A la mañana siguiente fue donde su guru y lo confesó todo. Debido a su poder espiritual, Nityananda pudo descubrir la razón. Le dijo a su discípulo, "Bueno, la comida que te serviste fuera del ashram fue preparada por un cocinero que, en una época solía ser un ladrón y, había desarrollado el instinto de robar." Es por eso que quienes cocinan debe tener pureza de pensamientos.

Además, deberán sentir sus cuerpos tan livianos después de comer como los sentían antes. Lo mejor es mantener la mitad del estómago vacío. La otra mitad habría de ser llenada con agua y otros comestibles. Los tubérculos no son buenos para el cuerpo. No debieran beber leche entera — debieran mezclarla con algo de agua antes de beberla. Debieran mantener un intervalo mínimo de cuatro horas entre dos comidas. Debieran ingerir alimentos que les provean de las calorías suficientes para lo que requiere el cuerpo. No debieran consumir en exceso frituras aceitosas de especias y cúrcuma, el popular ‘curry’. Duerman por unos momentos después del almuerzo y den una caminata larga después de la cena. Deben trabajar duro y comer bien.

P 73) : Swami, en Tu organización o en Tus instituciones, los trabajadores, estudiantes, maestros, devotos y

médicos van siempre vestidos de blanco. ¿Por qué? ¿Cuál es la razón?

Bhagavan : La vestimenta blanca simboliza pureza y limpieza. Una tela blanca pura puede compararse con un espejo limpio. Si se acumula polvo sobre el espejo, no podrán ver claramente su reflejo en él. De manera similar, el buddhi — intelecto, es como una limpia tela blanca. Es sólo así que serán capaces de descubrir sus propios defectos y aplicar su discriminación para rectificarlos. Hoy eso no sucede. Las gentes parecen poder ver claramente los errores de otros y no descubren los propios. Si se paran frente a su espejo, ven su reflejo. Mas si vuelven el espejo hacia otro, encontarán naturalmente su reflejo. ¿No es asi? De manera similar, el espejo de su buddhi o intelecto está vuelto hacia los demás, y eso hace que vean los defectos de otros.

Hasta la más leve mancha o marca es claramente visible sobre un traje blanco. Si llevan ropa de colores, no ven la suciedad, las manchas, las marcas, las salpicaduras etc. Esto está mal. No debieran ocultar o cubrir la suciedad sobre ustedes. Debieran limpiarla y lavarla de inmediato. Debieran compartir lo bueno con otros. No debieran guardar ni lo bueno ni lo malo en ustedes. Deberán desechar lo malo y compartir lo bueno con otros. No obstante, algunos de ustedes, se guardan lo bueno para sí mismos y distribuyen lo malo entre los demás. Es un error suyo el que hagan eso.

El Señor Siva les ofrece la mejor manera al demostrarle un ideal a este mundo — Él guardó y retuvo veneno en Su garganta. Por ello es Nilakantha, el Dios de garganta azul. Mas la fresca y reconfortante luz de luna de la Luna sobre Su cabeza es distribuida a otros. Y fue con este propósito de compartir este bienestar con otros que mantuvo la Luna sobre Su cabeza.

P 74) : Swami, los devotos Sai están hoy día esparcidos por todo el mundo. Los hay desde Jefes de Estado hasta ciudadanos comunes. Como devotos Tuyos gozan de especial respeto y estima en la sociedad. ¿Cuál es la clave para esto?

Bhagavan : ¡Naturalmente! Este es el efecto de la compañía en la que están. Hasta la cuerda que traspasa y enlaza las flores en una guirnalda adquiere un valor. El ratón en cuanto vehículo del Señor Ganesha también es adorado. El toro es respetado, en cuanto vehículo del Señor Siva. De manera similar, son adorados todos los vehículos de todas nuestras deidades.

En una oportunidad el Señor Vishnu le envió un mensaje a Siva por medio de Su vehículo Garuda, el águila. Como Garuda volaba rápido con el mensaje, cuando estaba por posarse cerca de Siva, levantó un fortísimo viento y desencadenó una tormenta de polvo. Observando ésto, las serpientes que adornan el cuello de Siva comenzaron a silbarle a Garuda y estaban prontas a morderle. Entonces, Garuda les dijo, "Están con Siva y es por ello que me silban de esta manera, sin temor. ¡Sepárense del Señor y verán lo que les pasa! ¡Las puedo matar en un instante!" De igual manera, puesto que están Conmigo, son respetados y servidos. Si estuvieran lejos de Mí, les desacreditarán y humillarán.

No debieran correr tras de ridículas cosas mundanas, como las moscas que se posan sobre cualquier cosa y sobre todo. Al igual que las abejas, ustedes debieran sólo libar miel de las flores. Observen a la persona que conduce el coche del Presidente de la India. Nunca puede actuar como un conductor de taxi común. De manera similar, aquellos que cantan la gloria de Dios, no debieran correr tras de la gente por banales favores.

P 75) : Swami, visitamos religiosamente templos. Vamos de peregrinación de vez en cuando. Continuamos cumpliendo con nuestros rituales y actos religiosos. Mas no se observa ningún cambio visible en nuestro estilo de vida. ¿Por qué es esto así, Swami?

Bhagavan : Culto, penitencia, meditación, bhajan etc. son actividades sagradas que hacen que sus vidas tengan sentido, propósito y que sean útiles. Mas no pueden tildarlas como espirituales. Todas estas son buenas acciones y les ayudan a emplear el tiempo de manera sagrada. Cualquier cosa que hagan con su mente (ego, ‘yo-ismo’) no puede ser espiritual. La verdadera senda espiritual es el atmavichara, la auto-indagación.

El buscador debiera saber que no es el deha – cuerpo, el manas – mente ni el buddhi – intelecto, y que su atma – si mismo real, está allende tiempo y espacio. El sí mismo no es un nama – nombre ni un rupa – forma con los que es identificado en este mundo transitorio. El Atma es eterno, puro y no-dual. La verdadera espiritualidad es la concienciación del atma. Esto es Brahman, la divinidad difundida en todas partes, en todas las criaturas, de acuerdo a la escritura que dice, ‘eko vasi sarvabhutantaratma‘. Únicamente la verdadera espiritualidad puede hacerles experimentar esta percepción consciente. Mas encuentran muchas formas de prácticas religiosas en el nombre de la espiritualidad. El prasadam o alimento sacrificial ofrendado a Dios, es en realidad ingerido por los devotos. Ellos sólo se lo muestran a una imagen o cuadro de Dios, aunque solamente ellos se lo comen todo. Si Dios llegara a tomar cualquier cosa de lo que se Le ofrenda, estoy seguro que nadie llegaría a ofrendarle nada.

Recuerden siempre que Thyaga – sacrificio, es la más alta y mejor forma de sadhana. Deben sacrificar su tiempo, dinero, recursos y energía. Debieran, por lo menos, ofrecer una hoja de tulasi (albahaca) a Dios, en adoración. De modo que ‘yagenaike amr tatvamanasuh’ — el sacrificio les lleva a alcanzar la inmortalidad. Tyaga es yoga – ejercicio espiritual.

El amor se expresa como sacrificio. El amor sin sacrificio carece de sentido y es sólo egoísta. Han de sacrificar la sensación del cuerpo o el apego a él. Han de sacrificar sus pensamientos malvados y malos sentimientos. En sacrificio es su verdadera naturaleza. El sacrificio es una cualidad divina de que se ha dotado al hombre. De hecho, no están haciendo nada grandioso ni especial con el sacrificio. Lo están haciendo para sí mismos.

Un yogi observó a una vaca que luchaba por su vida en medio de un río. Fue y la rescató. Alguien le preguntó, "¿Y por qué salvó a la vaca??" Y el yogi replicó, "Salvé a la vaca para mi propia felicidad. No podía verla luchando y sufriendo." Puede haber muchos que pasaran por ese mismo camino y notaran a la vaca y su terrible predicamento. Pero ninguno hizo algo por salvarla. Por lo tanto, el sacrificio es una oportunidad que se le ofrece al hombre.

Hay otra pequeña historia. Un jefe de familia quiso servirle de comer a un Brahmin como parte de un ritual que estaba llevando a cabo. Logró encontrar a un pobre Brahmin quien accedió a cenar en su casa. Llegó el Brahmin y comenzó a comer apresuradamente la comida que tenía al frente. El dueño de casa, pensó para su fuero

interno, "¿Qué Brahmin es éste? Ni siquiera tomó un baño ni hizo puja alguna antes de comer. No es punya – meritorio, virtuoso, el alimentar a un hombre así." Fue tanto su enojo con el Brahmin que le golpeó con un bastón y le sacó de la casa sosteniéndolo por el cuello. Ese día, cuando el dueño de casa dormía, tuvo un sueño en el que se le aparecía Dios y le decía, "¿Por qué invitaste al viejo Brahmin a comer y luego le golpeaste? ¿Por qué lo sacaste de tu casa, llevándole por el cuello? ¿No pudiste darle comida ni por un día, siendo que Yo le he dado alimento durante estos ochenta años? ¡Qué vergüenza!"

El tyaga está por encima de cualquier restricción o estipulación. Una madre esta pronta a sacrificar su vida por su hijo. ¿Por qué? Es sólo el amor lo que la empuja a ello. Los árboles sacrifican sus frutas para que ustedes las puedan comer. Ningún árbol consume sus propias frutas. Los ríos fluyen y sacrifican el agua para calmar la sed de ustedes. La vaca produce leche y la sacrifica por todos ustedes para que la beban y nutran su cuerpo. También el cuerpo de ustedes está destinado al sacrificio – ‘paropakarardhamidam s’ariram’.

La adoración, el bhajan y otras actividades externas como éstas son inferiores al seva y al sacrificio. Las manos que sirven son más santas que los labios que oran. El amor a Dios es devoción, que ha de ser expresada como sacrificio. El amor es sacrificio. El sacrificio es prema yoga, la senda del amor a Dios. El sacrificio es yoga. Deben llevar a que esta fe, devoción y constancia se fortalezcan y enraícen. Por la senda del jnana, sigan a la indagación en uno mismo, o atmavichara, avancen por él para llegar a experimentar a Dios.

Se ha dicho, desde el jnanadeva al kaivalyam, vale decir que la sabiduría práctica obtenida del tyaga es el único camino hacia la liberación – kaivalyam. Este es un proceso situado más allá de la mente y la actividad que lleva a cabo el cuerpo. Sólo entonces alcanzarán los resultados esperados y lograrán el ananda.

P 76) : Swami, ¿Por qué disentimos? ¿Por qué varían nuestras conductas? ¿Cuál es la causa fundamental tras de estas diferencias? ¿Cómo cultivamos formas ideales y positivas de vida?

Bhagavan : Debido a que no han estudiado ni entendido por completo la naturaleza humana, les asalta esta duda. El hombre es una combinación de tres cualidades principales – demoníacas, bestiales y humanas. Y es la cualidad humana la que les ayuda a alcanzar la divinidad.

Tomen por ejemplo una naranja. En ella encuentran la cáscara externa amarga, semillas duras y una pulpa blanda y jugosa. Es así también que un ser humano tiene la naturaleza demoníaca como la cáscara exterior amarga de la naranja; el temperamento bestial como las duras semillas, y, finalmente, los valores humanos como la blanda y jugosa pulpa. Tomen, por ejemplo, un fruto maduro de tamarindo. Su cáscara es la naturaleza bestial, sus semillas duras simbolizan la naturaleza demoníaca, mientras su pulpa blanda es la conducta humana. Si la pulpa se junta con las semillas, es decir, si la naturaleza humana se asocia a una conducta demoníaca, se expresa como un demonio. Si la pulpa blanda se asocia con la cáscara externa, es decir, si la naturaleza humana se une a una conducta bestial, se manifiesta como una bestia.

De modo que, más o menos, esto depende de la asociación y esta es la causa básica para todas las diferencias. No obstante, son los valores humanos los que les hacen ideales y les permiten experimentar la divinidad. En ellos residen la dulzura y el propósito de la vida.

P 77) : Swami, ¿es necesario que observemos austeridad y sigamos una disciplina sólo dentro de un ashram o también en la sociedad, afuera?

Bhagavan : Sugiero que sigan una disciplina y lleven una vida simple en dondequiera que vivan. Pueden ir a cualquier lugar, mas allí también habrían de seguir al niyama – disciplina, mantener sraddha – sinceridad y observar el sadhana – práctica espiritual. Esta es la forma espiritual de vivir.

De entre dos personas enfermas, puede que una sea tratada como un paciente externo y la otra sea internada en el hospital, dependiendo de la dolencia. Mas, necesariamente, ambas habrán de tomar medicamentos para curarse, ¿no es así? De manera similar, pueden residir en un Ashram o afuera, mas deberán por cierto atenerse a una disciplina, ser simples y llevar una vida espiritual. Como individuos cogidos en el ciclo del nacer y morir, bhava roga, necesitan tomar el medicamento del sadhana.

P 78) : Swami, algunas gentes nos ponen frente a desafíos bastante injustificados. Gente noble y piadosa es perturbada y agitada en tales situaciones. ¿Qué habríamos de hacer con quienes nos desafían innecesariamente?

Bhagavan : Los que ponen tales desafíos son únicamente gentes egoístas, celosas, con apego al cuerpo. Los aspirantes y los buscadores no debieran dejarse perturbar por tales desafíos. No debieran reaccionar frente a sus palabras ni dejarse afectar por ellas. Una vaca que esté pastando en un campo, podrá desafiar a otra. Un cerdo que se alimenta con desperdicios puede desafiar a otro. ¿Debiera un hombre que se alimenta de comida sana desafiar a un cerdo? Pueden hablar con un igual, mas no con cualquiera. No le respondan a cualquiera y luego pierdan su paz. De hecho, de este modo estarán enfrentando un desafío, "¿Le ayudas a todos como lo hago yo? ¿Participas en programas de bienestar como lo he hecho yo? ¿Muestras una amplitud de miras como yo? ¿A cuántos has transformado para que asuman una correcta manera de vivir?" Las gentes debieran mantener una competencia sana. No debieran plantear desafíos por cosas mezquinas, bajezas ni vulgaridades.

P 79) : Swami, estamos enfrascados en problemas y responsabilidades mundanas. Nos llegamos a involucrar profundamente en actividades auto-centradas. Sin embargo, le oramos a Dios. En cierto sentido, nuestras mentes están totalmente ocupadas en pensamientos mundanos. ¿Qué cabe hacer?

Bhagavan : El Mahabharata explica claramente este aspecto. Los justos Pandavas, los cinco hermanos que pasaron su tiempo en el exilio, nunca perdieron su devoción. Todo en la vida depende de prioridades. Ellos ponían a Dios en el primer lugar, a otros a continuación y ellos se consideraban los últimos. Es por eso que fueron exitosos y son recordados hasta hoy. Sus primos los Kauravas, por el contrario, tenían distintas prioridades. Ponían su comodidad e intereses egoístas en el primer lugar, a otros a continuación y a Dios al final. ¿Qué sucedió? Perdieron la batalla y se hicieron de un mal nombre. Puesto que colocaron a Dios al final entre sus prioridades, ‘perdieron’ la batalla. Si tienen a Dios con ustedes no necesitan preocuparse. Serán exitosos en todos los campos. Después de todo, en este mundo nada es permanente. Todo es como las nubes pasajeras. Ni siquiera uno mismo es permanente. Sepan que sea lo que fuere que les suceda en la vida, será por su propio bien.

Un ser humano camina sobre sus dos piernas. De modo que anda erecto, a diferencia de los cuadrúpedos. Después del matrimonio, pierde algo de su libertad con el incremento de sus responsabilidades, y adquiere ‘cuatro piernas’ y su ritmo al andar se ralentiza. Cuando le nace un hijo, adquiere ‘seis piernas’ como las patas de un escorpión, y con otro hijo se vuelve ‘octópodo’ como una cucaracha y sus movimientos se van haciendo más lentos. Toda esta servidumbre y apegos son de su propia hechura. De nadie más.

Pese a todas sus riquezas y posiciones, recuerden que la verdadera felicidad reside en la compañía y la cercanía de Dios. Pueden mantener a un pececillo en una pecera con incrustaciones de gemas, pero nunca se sentirá cómodo. Nadará libremente sólo en aguas abiertas. La dicha se encuentra en el sí mismo verdadero de ustedes. El resto, por más valioso que sea, no lleva sino a la infelicidad.

Un simple ejemplo para ustedes, aquí hay un vaso con agua y azúcar en el fondo. Si prueban el agua en la parte alta, será insípida, también lo será la del medio. Mas tomen una cucharilla y revuelvan bien el agua del fondo hasta disolver el azúcar. Ahora pruébenla, ya sea en la parte alta, al medio o al fondo del vaso, el agua les sabrá dulce. Así pasa también en sus vidas, el ‘vaso’ es su cuerpo, el ‘agua’ es su vida , la ‘cucharilla’ es su intelecto y el ‘azúcar’ es la divinidad. Si ejercitan su intelecto en la dirección correcta, experimentarán la dulzura de la divinidad en todas partes. Lo que necesitan es paz y felicidad. Debieran rezarle a Dios por estas dos cosas esenciales. Le adoran y Le sirven. No cabe duda que aspiran a ser felices y gozar de paz. Mas sus plegarias a Dios son por posesiones mundanas. De modo que las aspiraciones y las plegarias difieren unas de otras. Esto es su debilidad.

P 80) : Swami, la gloria de Sai ha traído a casi todos desde todas partes del mundo a Tus pies. Gentes de muchos países, cuyos nombres nunca oyéramos antes, están llegando hasta Tí. Gentes de casi todos los grupos lingüísticos del mundo están aquí. Tenemos representantes de todos los niveles de vida. Es lamentable que nosotros, los que hemos estado aquí contigo, nos encontremos menos devotos por Tí que Tus devotos de ultramar. ¡Les vemos practicar Tus enseñanzas con un corazón mucho más sincero que nosotros! ¿Por qué está sucediendo ésto?

Bhagavan : Las experiencias de los devotos dependen de su sinceridad, su constancia, devoción y fe. En cierto modo, la proximidad es responsable por no realizar el valor real de la Divinidad. ¿No encuentran una sombra bajo la lámpara? El caso aquí es similar. Así como la luz del Avatar se difunde por doquier, bajo ella se mantiene una sombra. También saben que las abejas vienen desde una distancia para libar la miel de la flor de loto, en tanto que los sapos, los caracoles y los peces tan cercanos a ella, no conocen el sabor de la miel. Lo mismo sucede cuando Dios encarna en forma humana. Las gentes que están muy cerca de Él no serán capaces de realizar Su divino esplendor.

Cuando oyen hablar de un mango, sienten deseos de comerlo. Mas cuando van al mercado y ven las frutas, toman la que les quede más cerca y comienzan a olerla. ¿Por qué? Dudan si está o no madura. La mera mención de la fruta les hace anhelarla. Mas cuando están cerca de ella, dudan. ¿No es así? Por qué recurrir a un símil tan traído de los cabellos? Bueno, hablan extáticamente a todos diciendo que Baba se les apareció en sueños y que experimentaron Su presencia en sus casas. Mas, cuando se encuentran en la presencia inmediata de Baba, no están ni emocionados ni entusiasmados. Ustedes, gentes que están tan cerca Mío, no conocen las tremendas y magníficas experiencias de devotos en todo el mundo, ni su magnitud. ¿Saben? ¡Un sapo en un pozo no puede saber del mundo exterior!

¡No es el largo del tiempo ni el número de años que estén con Swami lo que importa! Los conductores de buses vienen acá y salen de aquí a diario. ¿Qué experiencias tienen? Pueden mantener una bola de fierro por el tiempo que quieran en un tanque con agua. ¿Qué sucede? Nada en absoluto, ¡no sufre ningún cambio! Del mismo modo en que la oscuridad es disipada por un destello de luz, la oscuridad de la ignorancia debiera ser disipada por la luz de la sabiduría.

Si tuvieran amor y plena fe en Swami, seguirían Sus enseñanzas. Encuentran una transformación espectacular en la vida de un incalculable número de gentes de todas partes. ¿Por qué? Se debe a su fe implícita en las enseñanzas de Swami. No le envío invitaciones a nadie para que venga acá. No hay carteles de bienvenida ni de adios para nadie. Mas las gentes llegan en grandes cantidades a diario. ¿Por qué? Este es el amor de la Divinidad que atrae y convoca a la gente a este Prasanthi Nilayam.

Es únicamente Dios a quien respetan, aman y adoran. Respetan a su jefe, administrador, mayores etc. Aman a sus padres, familias y amigos. Como sea, no adoran a los funcionarios ni a los miembros de sus familias. ¿No es así? Sino que respetan, aman y adoran solamente a Dios.

P 81) : Swami, vienen devotos de lugares muy alejados, como Argentina, Filipinas, Guatemala, Rusia y muchos otros países de todos el mundo. Nombren cualquier país y su representación estará aquí en Prasanthi Nilayam. Salen de aquí con el corazón pesado, incapaces de dejarte. ¿Cómo habrían de tomarlo y qué es exactamente lo que Tu quieres que hagan en esas circunstancias?

Bhagavan : Debieran experimentar la omnipresencia de Dios. Dios está siempre con ustedes, en torno a ustedes, por debajo y por encima de ustedes y dentro de ustedes. De hecho, ustedes son Dios. Los devotos vienen donde Swami a cargar sus baterías. Recuerden siempre ésto : ‘cercano’ no es importante para Swami, lo importante es ‘amado’. La llama arde luminosa cuando sopla la brisa. Dos trozos de madera debieran mantenerse muy juntos. Esto es ‘cercanía’. Al encenderlos y hacerlos arder, también debieran soplarlos, para que la llama se eleve. Este soplo es el ‘amor’. La sola ‘cercanía’ no es suficiente.

Hay una flor de loto en un lago. Hay una cantidad de peces y de sapos en el mismo lago que nada saben del valor de la flor. Mas las abejas llegan desde grandes distancias y liban la miel de la flor. Las abejas representan el ‘amor’, en tanto que los peces y los sapos representan la ‘cercanía’.

De manera similar, conocen el faro desde el cual se irradia la luz por todo el entorno guiando el curso de los barcos. Mas, bajo el faro está oscuro, porque queda en la sombra. Y bien, la luz que lo rodea es ‘amor’ en tanto que la sombra bajo él es la ‘cercanía’. Esto es lo que debieran entender los devotos que parten de aquí : debieran esforzarse por ser ‘amados’ por Swami y no meramente estar ‘cerca’ de Él.

P 82) : Swami, Ha sido nuestra común experiencia que algunos de nosotros somos bastante buenos por un tiempo, devotos, disciplinados y serviciales, en especial cuando estamos aquí en Tu proximidad. Entonces, ¿por qué cambiamos cuando estamos en alguna otra parte? ¿Qué pasa con todo lo que aprendemos acá? ¿Por qué perdemos cualidades sagradas como la sinceridad, la devoción y la constancia cuando estamos lejos? Perdona, por favor, nuestras equivocaciones y haznos saber las causas de nuestra caída.

Bhagavan : Esa es una declaración errónea. La sinceridad, la devoción, la disciplina, la constancia y todas las nobles cualidades que aseveras haber poseído mientras estás aquí, no son verdaderas ni naturales. Son artificiales. Son como flores de plástico que ni son fragantes ni pueden atraer a las abejas. Todo eso no es más que una actuación de ustedes o un truco. Dios nunca se deja entusiasmar por estos rasgos artificiales, temporales y externos. Dios ve dentro del corazón de ustedes y su naturaleza interna.

Dicen que las circunstancias les cambian. Si hubiera cualidades nobles realmente presentes en ustedes, no cambiarían por el cambio de circunstancias. Ningún cambio en el medio ambiente les podría afectar. En verdad, el error radica únicamente en ustedes. Carecen de una fe y una convicción fuertes. De hecho, las simientes están allá, bajo tierra, y están esperando brotar en el momento adecuado. ¡El medio ambiente no tiene piernas ni manos ni vida para moverse por todos lados como ustedes!

Están ahora acá en Kodaikanal. Están totalmente vestidos, con pullovers y chales, esteras y mantas, y todos los artículos de lana para mantenerles abrigados en este lugar frío. Si no tuvieran ropa de abrigo, ¿de quién sería el error? ¿A quién le echarían la culpa entonces? Similarmente, saben cuantos desafíos y pruebas entraña la vida en el mundo de hoy. Es responsabilidad de ustedes el llevar la manta del deber, la estera de la devoción y ponerse el pullover de la disciplina cada vez que estén expuestos a los fuertes vientos helados del descuido del deber, la desobediencia de los mandamientos de Dios y los caprichos del ego y la incredulidad. Llevando esta abrigadora ropa de lana, no serán afectados por el clima frío : son ustedes los que tienen que protegerse, es inútil culpar al medio ambiente. Si los buenos pensamientos y la buena conducta están en ustedes, nada les afectará sea cual sea el ambiente que les rodee.

P 83) : Swami, estamos aquí debido únicamente a Tu gracia y misericordia. Dices que pasas tres cuartos de Tu tiempo con Tus muchachos. ¿Qué quieres que hagamos nosotros?

Bhagavan : No hay nada que ustedes puedan hacer para Mí. No necesito nada de ustedes. Yo sólo doy y nunca recibo. No recibo ni acepto nada de nadie. Nunca estiro la mano hacia nadie para recibir algo. Nunca le he pedido nada a nadie hasta ahora. De hecho, todas las cosas suceden según la voluntad de Swami. Sin embargo, les pido entregarme sólo una cosa, y eso es suficiente. ¿Qué es? Es su amor. Sus padres a veces se apartan de ustedes, en cambio Yo estoy siempre con ustedes, en ustedes, por debajo, por encima y en torno a ustedes. En verdad soy ustedes mismos. Si lo recordaran siempre, eso bastaría. Si siguen a Swami, brillarán como piedras preciosas en el futuro. Serán sumamente respetados y tendrán un buen nombre en la sociedad. Todo lo que hayan aprendido aquí en la universidad y el albergue y, por sobre todo, el amor de Swami que han recibido, no habría de ser olvidado. Háganse de un buen nombre. Sigan las enseñanzas de Swami.

En una oportunidad, el Rey Janaka planteó una pregunta frente a la corte, "¿Hay alguien que me pueda enseñar brahmajnana, el conocimiento de la realidad última, en el tiempo que pasa entre que ponga mi pie en el estribo y que monte sobre mi caballo?" Su preceptor Yajnavalkya dijo,"Oh Rey, yo te enseñaré. Sígueme." El Rey se levantó del trono y caminó tras de él. Después de caminar por cierta distancia, Yajnavalkya le dijo al rey que se detuviera y se sentara en el suelo, en medio de la carretera real. Janaka obedeció.

Todos quedaron consternados al ver al rey sentado en el suelo. En vano le pidieron que regresara al palacio, mas él sólo guardó silencio. Llegaron los ministros y el jefe del ejército, y le rogaron que les indicara qué estaba sucediendo. Janaka no abrió la boca. La reina salió del palacio, se sentó frente a él y, llorando, le rogó que le informara sobre lo que estaba pasando. El rey no le habló. Muy pronto todos supieron que el Sabio Yajnavalka era el responsable. Fueron a buscarle y, cuando le hallaron, le preguntaron qué le había hecho al rey para que se sentara en el suelo en medio de la carretera. Yajnavalkya respondió que nada le había hecho al rey y que nunca le había pedido que permaneciera en silencio.

Seguido por todos, Yajnavalkya llegó hasta el rey y le preguntó por qué mantenía silencio sin responder a ninguna de las preguntas de los que venían a verle. Janaka respondió, "Swami, me pediste que te siguiera. Así lo hice. Me hiciste sentarme en el suelo aquí en la carretera. Te obedecí. Pero nunca me pediste que respondiera o que le hablaba a alguien. Necesitaba tu permiso para hacer alguna cosa que no me hubieras indicado. Desde el momento en que me pidieras seguirte, yo ya no era yo mismo. Tenía que esperar tus instrucciones, ¿no es así, señor? " Este tipo de estricta obediencia a su Guru convirtió a Janaka en un Rajarshi, un santo entre los reyes. Lo que se espera de todos ustedes es que sigan las enseñanzas de Swami.

Los Pandavas fueron aclamados como los más nobles de los reyes, puesto que habían seguido al Señor Krishna sin cuestionar nada. Ustedes sigan los mandamientos de Swami. Eso es suficiente. Debido a que Anjaneya siguió las órdenes de su jefe Sugriva, pudo llegar tan cerca de Rama y pudo llevar a cabo con éxito el deber que se le confiara. Es por esto que se le recuerda hoy como el más grande de los devotos de Rama.

No hay nada que no puedan lograr si siguen las enseñanzas de Swami. Había una vez un devoto musulmán llamado Mansoor. Solía repetir siempre ‘analhak’ lo que significa ‘Yo soy Dios’. Oyendo esto, el rey del lugar se enfureció y le prohibió repetir esta palabra. Mas, aún así, Mansoor no dejó de decir ‘analhak’. El rey se puso tan furioso que hizo que le cortaran manos y piernas a Mansoor. Sin embargo, no dejó de repetirlo. La misma sangre que brotaba a raudales de las heridas comenzó a repetir ‘analhak’. Finalmente el rey hizo que lo quemaran vivo.. Entonces desde las cenizas del cuerpo calcinado comenzó a elevarse el eco del ‘analhak’. Este es un ejemplo elocuente de la firme a inalterable fe en Dios de un devoto. Puede que elija morir, pero bajo ninguna circunstancia perderá su fe en Dios.

P 84) : Swami, ¿cómo podemos desarrollar confianza en nosotros mismos?

Bhagavan : Si mediante el discernimiento eliminan todas las dudas y confusiones, pueden desarrollar confianza en sí mismos. Hoy en día nadie está ejerciendo esta facultad de la discriminación, un don de Dios. Cuentan con el buddhi, el intelecto, que es el que discrimina. Debido a que no lo hacen, están llenos de confusiones y de dudas. Por ende, la juventud moderna no es capaz de cumplir con nada que valga la pena. Para cualquier intento humano, es absolutamente necesaria la confianza.

P 85) : Swami, estoy interesado en la filosofía. ¿Me aconsejas estudiar filosofía?

Bhagavan : Muchos leen libros sobre filosofía. ¿De qué sirve? Esta lectura los deja con "pérdida total". Debiera ser al revés. La filosofía debiera "llenar lo perdido" en nuestra vida. Sólo entonces es fructífero el estudio. Revisen el libro de su corazón. No es suficiente el que meramente repitan mantras. Al hacerlo así, jamás serán capaces de experimentar su eficacia. Deberán saber qué es lo que están repitiendo. En otras palabras, necesitan tener el conocimiento práctico.

Tomen por ejemplo, al Bhagavadgita, en donde a partir del primer verso, ‘dharmakshetre kurukshetre’, el rey quería saber por Sanjaya qué era lo que estaba sucediendo en el campo de batalla. ¿No les parece un sin sentido y una necedad? En un campo de batalla ¿qué otra cosa podría uno esperar como no sea luchas y matanzas? ¿Es que el rey Dhritarashtra esperaba acaso un banquete o un partido de football en el campo de batalla? Entonces, ¿por qué le hizo esta pregunta a Sanjaya? No obstante, no es tan simple como parece. Dhritarashtra quería saber por Sanjaya si sus hijos, los Kauravas, habían sufrido alguna transformación de último minuto, antes de comenzar la guerra, que pudiera llevar a un posible compromiso entre ellos y los Pandavas. De modo que el mero leer no basta. Uno debe conocer el significado interno y las sutiles indicaciones del texto para un entendimiento claro. Esto sería "llenar lo perdido" que vendría a ser la verdadera filosofía.

P 86) : Swami, ¿cómo hemos de darle crédito a todo lo que nos está sucediendo a diario en Kodaikanal? ¿Podemos considerar que es nuestra buena suerte la responsable por la dorada oportunidad de estar sentados a Tus Pies de Loto y escuchando cinco discursos al día? ¿Cómo hemos de retener este privilegio?

Bhagavan : Recibes esta oportunidad si la mereces en verdad. Mas debes notar un punto importante. El Bhagavadgita dice, ‘ksinepunye martyalokam visanti’ , lo que significa que el mérito acumulado se agota con el paso del tiempo. Habrán de retornar a la tierra incluso desde el más alto de los cielos.

Un ejemplo. Saben que algunos de sus representantes son elegidos como legisladores y algunos como miembros del parlamento. ¿Cuánto dura su período? Sólo cinco años. ¿No es así? Su período es por cinco años, después de los cuales habrán de volver a sus circunscripciones. Mas, como legisladores, parlamentarios y representantes del pueblo, visitan frecuentemente sus circunscripciones, se reunen con sus electores y les prestan servicios a los votantes que les eligieran, pueden presentarse de nuevo a las elecciones y regresar a la asamblea o el parlamento, según sea el caso, para otro período. De manera similar, mientras disfrutan de la actual dorada oportunidad, pueden todavía trabajar por su continuidad mediante el satkarma – las buenas obras, sadalocana – los buenos pensamientos y el satsang – el rodearse de buena compañía.

P 87) : Swami, tenemos por una parte, la más invaluable espiritualidad, en tanto que, por la otra, tenemos también amigos y parientes que desvían nuestra atención hacia el mundo. Es indudable que es nuestra falta el prestar atención a sus palabras. Sin embargo, enfrentamos el conflicto. ¿Qué se debe hacer?

Bhagavan : Hoy en día no hay amigos verdaderos de nadie. ¿Quiénes son los amigos en el mundo actual y de qué tipo son? Después de todo, la amistad de ustedes dura por dos o tres años hasta que completen sus estudios aquí y dejen el albergue. Más adelante se separan de los demás y siguen su propio camino. Mientras tengan dinero en el bolsillo y su padre esté en buena posición, todos llegarán a verles y a decir ‘hola’, mas el día que su bolsillo esté vacío y su padre se jubile, se quedarán sin nadie que al menos les diga ‘adios’. ¿Podrían tildar todavía a alguien de amigo?

Amistad en sánscrito se conoce como ‘maitri’ (pronunciada en inglés como ‘mythree’). Aquí el ‘three’ representa la armonía en pensamiento, palabra y acción. ¿Existen amigos con esta pureza? ¡En parte alguna! ¿Quién será el verdadero amigo entonces? Dios es su amigo real. Dios es el único amigo para ustedes, porque Él está siempre con y en ustedes – no consideren a nadie más como amigo suyo. Además, debieran ser muy cuidadosos frente a la gente o la compañía. Reza el dicho, "Dime con quien andas y te diré quien eres", De modo que no cualquiera puede ser su amigo. Un guerrero de sobresaliente personalidad y experto en arquería, Karna, se desprestigió porque andaba en mala compañía, de modo que fue estigmatizado como uno de los cuatro perversos : Duryodhana, Dussasana, Sakuni y Karna.

Luego, ¿quienes son sus parientes? ¿En qué forma estaban emparentados con ellos antes de nacer? Todos ellos llegan a lo largo del tiempo y se van como nubes pasajeras. ¿No es así? Los parientes llegan hasta la puerta principal cuando uno muere y los miembros de la familia a lo sumo siguen el cadáver de uno hasta el crematorio. Nadie sigue al alma que ha partido. Es únicamente Dios el que está con ustedes durante su vida e incluso después de su muerte. Es así que Dios es su amigo real y único pariente. Estas gentes del mundo no debieran ser consideradas como amigos ni parientes.

También la vida de ustedes es corta. Dios, sin embargo, es conciencia y existencia. Él está allí antes, durante y después de su vida. Él es la verdad eterna. Por ende, síganle, aférrense a Dios con su mano derecha puesto que es lo real y agárrense del mundo con su mano izquierda, ya que habrá de ser dejado atrás en uno u otro momento. De modo que lo correcto es el acordarse siempre de Dios.

P 88) : Swami, es bien lamentable el que no haya cambios tangibles en nuestro estilo de vida aunque hayamos estado aquí escuchando Tus divinos discursos a lo largo de años. Desconocemos la razón del por qué esto es así. Por favor, indícanos el camino.

Bhagavan : La única razón es la falta de práctica. Cuando no hay abastecimiento de corriente y está todo oscuro, ¿pueden hacer que se desvanezca la oscuridad diciendo "lámpara" solamente, sin encenderla? El hambre de un hombre en estado de inanición nunca podrá ser saciada haciéndole simplemente mirar un menu con una lista de exquisiteces. Tiene que comer algunos platillos para calmar su hambre, ¿no es así? ¿Podrá un enfermo ser sanado de su dolencia simplemente oyendo la fórmula y la composición del medicamento, sin tomarlo? ¿Puede ser aliviado el sufrimiento de un menesteroso con el conocimiento de la economía y la contabilidad? ¿Pueden alcanzar el mukti – liberación, sólo leyendo libros, sin practicar ninguna de las instrucciones que contienen? En lugar de decir algo sin hacer nada, es mejor hacer y no decir nada. Reiteradamente les digo que hasta que no practiquen lo que dicen, habrá un efecto mínimo, aunque hayan escuchado charlas a lo largo de años.

Vean un pequeño ejemplo acá. Supongamos que llevan consigo una caja de fósforos llena de cerillas y quieren encender una lámpara. Tendrán que abrir la caja, sacar una cerilla y frotarla contra el borde de la caja para encenderla. En caso de que fallen en encenderla, aunque la froten una y otra vez, ¿qué significa? Llegan a descubrir el motivo : la caja está mojada. No se puede encender una cerilla frotándola contra la caja mojada. ¿Que cabe hacer ahora? Habrán de secar la caja al sol por algún tiempo.

De manera similar, están ahogados en el agua de los deseos y los apegos mundanos. Y por ello no pueden encender la lámpara de la sabiduría. Sequen su mente con todos sus ilimitados deseos e ideas de comodidad mundana a la luz de sol de la renunciación. Sólo entonces podrán encender la lámpara de la sabiduría. Podrían estar prestado oídos a cualquier cantidad de discursos por todo el tiempo que quieran, mas no serán capaces de alcanzar los resultados esperados sin llegar a traducir la esencia de uno de ellos en su vida diaria.

P 89) : Swami, debido a la mala orientación de nuestro pensar, nos sentimos desalentados, inquietos y fracasamos a menudo en nuestros intentos. Por favor, muéstranos el camino de salida.

Bhagavan : Para todas estas agitaciones, perturbaciones, desengaños, depresiones y fracasos, el responsable es su errada manera de pensar. Está totalmente descaminada. Sea lo que sea que suceda en sus vidas, debieran pensar, "Esto en bueno para mí". Debieran saber que todo lo que sucede, termina siendo para su propio bien. Esto se llama pensamiento positivo. Hoy están llenos de pensamientos negativos. ¿Cómo esperan conocer y experimentar a Dios? Se debe por entero a estos pensamientos y actitudes negativos. De modo que el pensar y las acciones positivas son esenciales para el progreso espiritual. Sólo entonces serán apacibles, dichosos y exitosos.

Tomen su propio ejemplo. Se debe absolutamente a su pensar positivo el que sean capaces de planificar su programa académico y prepararse concordantemente, como también apuntar a alcanzar un buen rango en los exámenes y algún empleo posterior. Mas el planear estudiar lo que sea que les asegure un apetitoso salario, les ayude a salir al extranjero, ganar más dinero y casarse con una niña que les asegure una cuantiosa dote, representa un pensar negativo.

El apelar a los padres para que les eduquen es absolutamente positivo, mas el hacer un negocio con la educación que se les da, es pensamiento negativo. Para un médico el tratar a un paciente y sanarlo es un enfoque positivo, mas si el dinero fuera el criterio para el tratamiento que se le dé, será un enfoque negativo. Debiéramos llenar nuestros corazones hoy con todos los pensamientos positivos como sentimientos y sensaciones divinos. Sólo así podrán experimentar a Dios que es satchitananda, lo absolutamente positivo. Por eso es necesario que tomen todo como algo bueno para ustedes. Esto es pensar positivo. Lleguen los problemas, las dificultades, escollos, fracasos, pérdidas, acusaciones que sean… Se darán cuenta más adelante que todo ello no era sino para su propio bien.

Una pequeña historia. Había un rey que albergaba el capricho de cortar, algún día, por sí mismo una caña de azúcar, cortarla en trocitos y comerlos uno a uno. Mientras la estaba trozando, quiso la mala suerte que se cortara un dedo. El ministro que estaba a su lado, señaló, "¡Oh Rey! Te cortaste el dedo. Esto es bueno para tí." Oyendo este comentario, el rey montó en cólera y pensó, "¡Qué! ¿Cómo podría ser bueno el que haya perdido un dedo? ¿Qué diría el ministro si perdiera también mi cabeza?" Y fue así que ordenó, llevado por su furia e irritación, que el ministro fuera llevado a la prisión. Entonces el ministro dijo, "¡Oh Rey! Este encarcelameniento mío es mi buena fortuna."

Pasado algún tiempo, el rey fue a cazar solo a una floresta cercana. Se extravió y lo vieron unos tribeños que andaban por esa area. Justamente iban en busca de un hombre apropiado para ser sacrificado para propiciar a su deidad, para terminar su ritual. Apresaron al rey y lo llevaron donde su sumo sacerdote. Después de examinar minuciosamente al rey, el oficiante determinó, "No podemos matar a este rey en ofrenda a nuestra deidad, ya que le falta un dedo. Un cuerpo discapacitado o con impedimentos es inadecuado como ofrenda." Así diciendo, dejó que el rey se marchara.

Por el camino, el rey se dió cuenta de la verdad de lo que su ministro le había dicho, "Esto es bueno para tí" cuando se cortara el dedo. Hizo traer al ministro a su presencia y dijo, "Ministro, ¡Cuán cierto es lo que dijeras! Fue debido al hecho que perdiera un dedo que los tribeños me liberaran, ileso. Ahora, me asalta una duda. Comentaste que era bueno para tí, cuando te encarcelé. ¿En qué forma ha sido bueno para tí?" Y el ministro replicó, "¡Por cierto! Si no hubiera estado en prisión, te habría seguido. Los tribeños, luego de liberarte me habrían apresado, muerto y ofrendado a su deidad en tu lugar. De modo que el castigo que me impusieras ha sido mi buena suerte." Esto es un pensar y una actitud positivos. Entonces les seguirán la felicidad y el éxito.

Akkaraku rani cuttamu

mrokkina varamiyani velpu

moharamuna tanekkina parani gurramu

grakkunna viduvangavalayu gadara sumati

Este poema telugu significa, ‘Una relación que no venga en ayuda de ustedes en momentos de necesidad, un Dios que no les conceda dones incluso después de sus oraciones, un caballo que no corra en el campo de batalla, habrán de ser desechados de inmediato. ¡Oh Sabio! ¿no es así?’

Han de notar en este poema que, ante todo, está dirigido a un Sumati, un sabio. Es cierto que han de cortar las conexiones con una relación que no venga en su ayuda en el momento de necesidad, desechar al caballo que no corra en el campo de batalla, y olvidar a un Dios que no les recompense aunque Le oren. Aquí habrían de notar un punto importante. ¿Por qué no piensan de esta manera? Antes de culpar a la relación por no serles de ayuda cuando más la necesitan, ¿por qué no piensan por un momento si ustedes han sido, alguna vez, de ayuda para su relación cuando ella les necesitaba? Un caballo que no galope en el campo de batalla ha de ser desechado, mas ¿se han cuestionado su propia competencia como jinetes? El Dios que no responda a sus oraciones no es Dios. Mas, ¿merecen aquello que desean y por lo que oran? Este poema está dirigido hacia esa persona, el Sumati que piensa positivamente antes de criticar a nadie. Así es como debiera ser su proceso pensante.

P 90) : Swami, entendemos ahora que debiéramos tener una tal intensa fe en Dios. Naturalmente, nuestra experiencia será proporcional a la profundidad de nuestra fe. ¡Swami! ¿Responde Dios también de acuerdo a la intensidad de nuestra fe?

Bhagavan : ¡Ciertamente! Si invierten krsi – esfuerzo, ganarán el krpa – gracia de Dios. Además, con el krsi, esfuerzo, hasta pueden convertirse en un rishi – sabio.

Un muchacho aldeano conoció casualmente a un erudito quien le dijo que Dios podía ser experimentado a través del pranayama y el dhyana. Oyéndolo, el muchacho comenzó a practicarlos muy sinceramente. Complacido con su sinceridad y devoción, Dios se manifestó ante el muchacho y le bendijo. El muchacho le contó al erudito que había visto a Dios al hacer lo que le había aconsejado, como el pranayama y el dhyana. El erudito no le quiso creer, Dijo, "¡No digas disparates! ¿Cómo es que has visto a Dios, siendo que yo no Lo he podido ver después de practicar pranayama y dhyana por años? ¡No digas mentiras como esa!"

El muchacho volvió a su lugar de meditación y vió a Narayana allí. Le dijo, "¡Oh Dios! ¡El erudito me tildó de mentiroso! ¿Cómo puedo hacer que acepte lo que he visto? ¡Swami! Por favor quédate aquí hasta que lo traiga y le haga verte y experimentar la verdad por sí mismo. Pero, ¡Dios querido! Temo que Te vayas y eso me haga desdichado a los ojos de quien duda de mí. Permite, entonces, que Te ate con esta cuerda a este poste." Lo hizo y corrió donde el erudito, pidiéndole que viera a Narayana por sí mismo. Aunque el erudito le acompañó, no pudo ver a Dios atado al poste, mas el muchacho sí Le vió y conversó con Él. Finalmente, el chico lloró y le suplicó a Narayana que Se hiciera visible para el erudito también. Dios le complugo. Esto es lo que es la verdadera devoción. Dios incluso permitió ser atado a un poste. Han de notar otro punto en ésto. La fe que el muchacho tuvo en las palabras del erudito fue la causa para su experiencia.

Si pasaran su vida en oración, es seguro que habrá de ser apacible y venturosa. Por ejemplo, si escalaran las siete montañas y llegaran al santuario del Señor Venkateswara en Tirumala, se sentirán muy cansados. Por otra

parte, si fueran a Tirupati en grupo, cantando la gloria de Dios por el camino, difícilmente sentirán el esfuerzo.

P 91) : Swami, en esta Era de Kali, la devoción, la fe y la constancia están declinando. Y no sólo eso, a menudo encontramos gentes que hacen mofa de los devotos y que llevan vidas contrarias a las normas religiosas. Es un triste estado de cosas. ¿Qué quieres que hagamos en estas circunstancias?

Bhagavan : Ante todo, corríjanse a sí mismos. Rectifiquen sus propios defectos y errores. Si no son intachables ni ideales, no tienen derecho para criticar a nadie ni para señalar las equivocaciones de otros. Por lo tanto, velen por que su propia fe sea fuerte, profunda y decidida.

En Andhradesa vivían tres Rajus, reyes en sus propios campos de actividad : el rey de la poesía, Goparaju, el rey de la devoción, Tyagaraju, el rey de la sublime música lírica, Potaraju. Este último se negó a dedicarle la gran obra del Bhagavantam, al rey regional, quien le había prometido una gran fortuna como señal de su aprecio. Mas Potaraju o Potana, le dedicó su obra únicamente al Señor Ramachandra.

Goparaju o Ramadasu, llamado también Gopanna, gastó todo el dinero que tenía en su tesoro en la renovación del templo de Rama, motivo por el que fue severamente castigado. Tyagaraju consideraba el ramuni sannidhi o proximidad a Dios, más precioso que el niddhi o dinero. Los tres Rajus siguieron sus sendas elegidas llevados por su profunda convicción en cuanto a la supremacía de Dios. Actuaron y sufrieron por su auto-satisfacción y la satisfacción de sus conciencias. No se preocuparon por las opiniones o puntos de vista de los demás. No cedieron ante tentaciones de ningún tipo.

Los perros ladran al ver pasar a un elefante, pero el elefante nada pierde. Ustedes conocen la vastedad de un océano. ¿No han escuchado a los Puranas proclamando que el amritha, néctar, y el halahala, veneno, son producidos por el mismo océano? El amritha les hace felices, en tanto que el veneno es peligroso. ¿No es así?

De manera similar, la sociedad es como un vasto océano en donde tienen gentes buenas como néctar y otras malas, venenosas. Las malas ridiculizan a las buenas. Eso no significa que deban renunciar a su nobleza ni bondad. Puede que una cigüeña haga mofa de un cisne. El canto del cuclillo suena horrible al oído del cuervo. Así también, en la sociedad algunos luchan por placeres terrenales, efímeros y sensoriales, en tanto que otros hacen sinceros esfuerzos por gozar la divina dicha de la gracia de Dios. Un burro que lleva sobre sus lomos un atado de madera de sándalo, no conoce su aroma. Un búfalo no conoce el sabor del arroz descascarado. De manera similar, la divinidad no es apreciada por todos.

Si niegan a Dios, significa que se niegan a sí mismos. No son diferentes de Dios. Son Dios. Su alabanza o su crítica no afectan a Dios. Lo bueno o lo malo de sus propias acciones se vuelve hacia ustedes como reacción. El hacha corta la madera del árbol de sándalo, siendo que el árbol no le ha hecho daño alguno; debido a esta mala acción, el hacha pierde su filo, por lo que es puesta al fuego y martillada – no es el árbol del sándalo el que la castiga. Es la acción del hacha la que vuelve contra ella como reacción.

Consideren otro ejemplo en este contexto. Cuando el oro es fundido en el fuego, brilla intensamente. Mas, como reacción, el orfebre tiene que sufrir, porque le salta ceniza a los ojos en el proceso y sus ropas se ensucian con el humo. Aquí, el oro fundido y martillado no castiga al orfebre, es su propia acción la que lo hace. De manera similar, si acusan o culpan a Dios, a Él no le hará nada. Mas la acción de ustedes se volverá en su contra como reacción — se castigan a sí mismos.

Supongan que lanzan polvo hacia el sol, ¿qué sucede? Les caerá sólo a ustedes en los ojos. Si conectan un ventilador eléctrico, disfrutarán de una fresca brisa. Si no lo conectan, él no perderá nada. Si encienden una bombilla consiguen luz. Mas si no lo hacen, la bombilla nada pierde. De modo que el bien y el mal dependerán sólo de ustedes. Del mismo modo en que, con dinero, pueden comprar cualquier objeto material en este mundo, de manera similar, con el dinero del nombre de Dios, pueden lograr dicha. Bajo un farol de la calle podrán ver todos los alrededores, incluyendo la bombilla del farol. De manera similar, la divinidad les hace felices y también a todos alrededor de ustedes. De modo que deben profundizar su fe en Dios. Experimenten la ventura divina. Eso es lo que debieran hacer.

La fruta no se puede proteger a sí misma — es el árbol el que proteje la fruta que produce. El árbol es protegido y mantenido verde por sus raíces. Si proveen de agua y abono a las raíces, ellas protegerán al árbol, el que, a su vez, protege sus frutos. ¿No es así? Dios es la raíz de este mundo. Si se entregan a Dios, todo estará bajo Su cuidado.

Las gentes con pensamientos mundanos no pueden disfrutar de sentimientos divinos. Una persona del mercado de pescados no puede imaginar quien es un joyero. Un mar tiene las más preciosas gemas en sus profundidades, mas el agua está llena de sal. ¿No es así? De manera similar, tenemos gentes de diferentes temperamentos en este mundo. Dios nunca está en contra de nadie. Para Él no hay nadie distante o cercano. Todos son iguales para Él. Pueden sostener una flor de jazmin ya sea en la mano derecha o la izquierda, su aroma será el mismo en ambas. Dios es aquel que está en todos.

P 92) : Swami, pese a un largo período deseando ser devoto de Dios, de alguna manera la devoción no se hace tan intensa como debiera. ¿Qué es esencial para desarrollar una devoción de la magnitud e intensidad que se espera de un genuino devoto?

Bhagavan : Aquí no es el tiempo lo que importa. Una bola de fierro en una laguna no cambiará por mucho tiempo que se quede ahí. Permanecerá invariable. Debieran saber que lo importante es la transformación. Es la meta que se propongan lo que importa. Hasta entonces, debieran seguir hacia su meta sin pensar en el tiempo que tomen.

Saben que la lámpara tiene un estanque, una mecha y combustible. Si la mecha hubiera estado sumergida en agua, saben que nunca la podrán encender, sin importar cuantas cerillas usen. ¡Imposible! Lo que deben hacer es poner la mecha al sol hasta secarla. Entonces podrán encenderla con facilidad. Aquí, el proceso de secado de la mecha al sol representa la renunciación.. El proceso de encenderla con una cerilla, es el Sadhana y la luz que obtengan, es la devoción o el intenso Amor por Dios. La lámpara es el cuerpo humano. El mismo proceso es aplicable a quienes no sean devotos, como lo dijeran. Mientras más empapados y sumidos en la vida terrenal estén, más alejados estarán de Dios, la fuente de toda luz; nunca podrán encender la lámpara de su vida. Séquenla a la luz del sol del desapego como para ser beneficiados por la luz de la devoción. Algunas personas, a pesar de un período prolongado de permanencia y de asociación, no son tan devotas como debieran ser por esta simple razón : les falta desapegarse de las cosas terrenales. Es así que la devoción intensa no le es otorgada a todos.

P 93) : Swami, Te rogamos que nos sugieras una senda espiritual que se pueda seguir en las actuales circunstancias. La situación que nos rodea nos parece descorazonadora. Por favor, oriéntanos.

Bhagavan : Se dice que el hombre es la más preciosa de las criaturas vivientes. Por lo tanto, es imperativo que ustedes lleven sus vidas realizando plenamente el valor de la vida. Por ejemplo, en la cocina preparan ‘dal’ para el almuerzo. Si por descuido se le agregara sal en exceso, el dal perderá su sabor y ya no sirve para su consumo. Todo comestible que no sea sabroso, se va dejando de lado y puede pasar mucho tiempo sin que lo consuman. ¿Y qué dicen de una larga vida? ¿No debiera ser sabrosa?

Supongan que están esperando en el paradero para abordar el bus que les llevará a la oficina y el bus está retrasado. Pierden la paciencia. Imaginen, entonces, lo que van pensando sobre esta demora. "¡Los conductores en este país carecen de sentido de la responsabilidad! No cumplen bien con su deber. La Empresa de Transportes no es eficiente. El Gobierno es muy indulgente con ella." Un bus es inerte; es un vehículo y un medio de transporte. El hombre, por su lado, es la encarnación de la percepción consciente : es activo e inteligente. Si un hombre así olvida su valor humano y lleva una vida inapropiada para un ser humano, ¿No se dan cuenta que la sociedad lo ha de culpar?

El hombre posee un 85% de divinidad en tanto que un animal no posee sino un 15% latente en él. Es únicamente el ser humano el que tiene la oportunidad de realizar y de experimentar su divinidad. Del mismo modo en que una piedra lanzada desde lo alto cae al suelo debido a la invisible fuerza gravitacional, los invisibles valores y virtudes debieran guiar al hombre. No obstante, para ello se requiere de determinación.

Otro ejemplo. Aquí encuentran una máquina. Si no se la utiliza, se oxidará. ¿No piensan que es similar el caso con el cuerpo humano si no es correctamente usado? La máquina se oxida debido a la humedad y al polvo. Eso hace que pierda su poder. Llevan la máquina a un taller y le dan un descanso. Allí la reparan, la prueban y la dejan apta para su uso. ¿No es así? Y bién, ¿qué habrían de hacer ustedes? Velen porque el polvo de los malos pensamientos no entre en ustedes. ¿Por qué? Porque de lo contrario comienza a tambalearse su fe y se vuelve insegura. Lleven su mente al taller de la entrega a Dios para que descanse. Entonces quedarán de lo mejor.

De modo que debieran preservar y mantener siempre los valores humanos. De hecho, ninguna senda espiritual puede practicarse con sentimiento de ego. Puesto que todos los métodos que han adoptado los han elegido con la mente, el ego o el ‘yo-ismo’, no han podido progresar espiritualmente.

Algunos inician el sadhana identificándose con el cuerpo, aham dehosmi. Esto nunca les llevará a la verdadera meta espiritual. Ravana, Kamsa, Bhasmasura y otros pertenecen a esta categoría. Algunos esperan progresar procediendo a cambiar su creencia y hasta su religión. No es matamu, la religión, lo que ha de ser cambiado, es mati, la mente lo que debe cambiarse. Ustedes son la encarnación del amor. No sean meramente amantes y estrechen el panorama del amor. El sentir y vivenciar la misma divinidad en todos los seres vivientes es verdadero amor.

Un día, Krishna decidió llevar a sus vacas a pastar a una floresta cercana. Le pidió permiso a Yasoda para hacerlo. Ella le dijo, entonces, "¡Querido hijo! Todo el camino hasta allá está sembrado de rocas, arbustos espinosos y piedras. Vé mañana mejor. Hasta entonces Te prepararé un calzado adecuado." Sonriendo, Krishna le respondió, "Madre, ¿necesito calzado? ¿Para qué? Las vacas no tienen calzado alguno, ¿por qué habría de calzarme sólo yo? Yasoda dijo, "Mira, ellas son animales. Nosotros somos seres humanos. Necesitamos sandalias." Krishna le dió una respuesta adecuada, "Madre, lo que quieres decir es que las vacas son simples y comunes animales. ¿Mostramos tanta gratitud nosotros como lo hacen ellas? Ellas comen pasto y entregan leche. Tan pronto como escuchan cualquier ruido, dejan de pastar y corren hacia mí. Hasta los terneros dejan de mamar y vienen hacia mí. Su piel es últil después de su muerte para hacer sandalias." Las vacas son símbolos de sacrificio y de paciencia. Tales nobles cualidades son esenciales para los buscadores espirituales.

En la agricultura, se ara bien la tierra, se riega, se abona, se desmaleza y se plantan las semillas. El corazón humano es un campo. Ha de ser cultivado y regado con amor. Habrán de pasar el arado de la auto-indagación por el corazón humano. Habrán de levantar la cerca de la disciplina. Las malas cualidades son las malezas que deben ser completamente eliminadas. Entonces podrán cultivar una cosecha de ventura. Será suficiente que tengan una pequeña área de tierra fértil. ¿Para qué querer muchos acres de tierra baldía?

Un pequeño ejemplo. Ven una naranja. Está cubierta por una amarga cáscara o piel. Esto es el ego o pomposidad. Dentro de ella encuentran duras semillas. Ellas son los pensamientos malévolos y las malas acciones. Luego encuentran la blanda pulpa fibrosa. Esta es el apego. Para conseguir el dulce zumo, necesitarán eliminar la cáscara amarga externa, las duras semillas y estrujar la suave y fibrosa pulpa. El dulce zumo es el amor que necesitan. Esto es la esencia – raso vai sah.

Necesitan tanto el alambre positivo como el negativo para que pase la corriente eléctrica. Puede que el negativo sea muy poderoso, mas es impotente sin unirse al positivo. Tanto el ventilador como la bombilla puede que sean muy buenos y de alto voltaje. Mas sin abastecimiento eléctrico son inútiles. Esta corriente es positiva. La Divinidad es positiva. La bombilla y el ventilador son meramente negativos. Todo lo que pertenece a nombre y forma es negativo. El trayecto de ustedes por la senda espiritual será exitoso solamente si hay amor. Habrán de reformarse a sí mismos primero. Esta transformación es la que no se está produciendo ahora.

Pueden tallar una estatua a partir de una gran roca. Eliminando la cáscara, obtienen el grano. Con los vegetales que traen del mercado pueden cocinar bien y preparar buenos y deliciosos platillos. Las dificultades, el dolor, la crítica, la pérdida etc. les ayudarán a refinarse, a mejorar, a nutrir la fe y a llevarles a las alturas espirituales.

Han de encarar y resolver todos los problemas de la vida y seguir con su sadhana. Sigan su propia experiencia y con ella desarrollen la fe – viswasa. Ven con sus propios ojos, ¿cierto? Los ojos de otro puede que sean brillantes y bellos, pero no pueden ver a través de sus ojos. ¿Pueden cerrar los ojos y ver a traves de los de otro? Deben pararse sobre sus propios pies y no sobre los de otro.

P 94) : Swami, parece como si, a veces, otros pueden influir en nosotros y llevarnos a un total cambio en nuestro estilo de vida, haciendo que nos preguntemos, ‘¿Por qué no habría de ser como otros? ¿Para qué habríamos de aceptar este tipo especial de vida?’ ¡Temo que podamos cambiar! ¿Qué habría que hacer?

Bhagavan : Esto no es correcto ni puede ser justificado. De hecho, es la debilidad innata de ustedes lo que produce el cambio. Si su fe fuera firme y sus valores tuvieran raíces profundas, nadie les puede hacer nada. No cambiarán por nada,. en ningún momento. Pero su fe no es fuerte y sus valores son sólo superficiales.

En ningún momento, bajo ninguna circunstancia, debieran cambiar su estilo moral y espiritual de vida. Si llegara cualquiera y les dijera, "No hay ningún Dios", ¿qué habrían de decir? Deben replicar, "Puedes negar a tu Dios, mas ¿qué derecho tienes para negar al mío? ¿Cómo puedes negar mi fe y mi devoción?" Nunca debieran cambiar sus convicciones.

Un niño vio un escorpión que había caído a un estanque con agua y luchaba por salir. El chico fue y lo tomó. El escorpión le picó. De inmedaito lo dejó caer de nuevo en el agua. Viendo como luchaba por salir, le recogió de nuevo y el escorpión le volvió a picar. Así siguió el mismo proceso. Un señor de edad que observaba la escena, le preguntó, "¿Oye niño, por qué quieres salvar al escorpión cuando te está picando?" El niño replicó, "Señor, el escorpión me está enseñando una buena lección. Si él no está renunciando a su naturaleza de aguijonear, por qué habría yo de renunciar a mi naturaleza de proteger a alguien que está luchando por su vida?" De modo que no deben cambiar su naturaleza.

Maitreyi, quien se sentía muy triste al saber de las dificultades que estaban pasando los Pandavas en la floresta de Kamyavana, pensó, "¡Es cierto que las gentes nobles sufren! ¡Qué lección es la que nos enseña un loro en su jaula! Un cuervo vuela libremente, mas eso no significa que estemos preparados para llevar la vida de un cuervo más que la de un loro en su jaula. ¿Se convertirá alguna vez en cuervo el loro?" De manera similar, no debiéramos cambiar nuestra senda.

En el ejército tenemos miles de soldados. Mas el General en Jefe es quien manda. Los capitanes son siempre unos pocos, mientras que sus subalternos son muchos. Son ellos, los pocos, los que entrenan a los muchos. Esto es posible si no abandonan su senda.

P 95) : Swami, Tu tienes completa fe en nosotros. Mas nuestra fe en Tí es vacilante : no es consistentemente firme y profunda. ¿Por qué es esto así?

Bhagavan : "Eko vasi sarvabh utantar atma" – Dios está en todos moviéndose con diferentes nombres y formas. "Deho devalayah prokto jivo devas sanatanah" – el cuerpo es el templo; el jiva individual no es otro que el Deva, remoto y eterno – sanatanah. Es únicamente un solo Dios quien se ha manifestado a Sí Mismo como los muchos. Yo estoy presente en todos ustedes. Puesto que Yo sé esta verdad, tengo fe en ustedes. Mas ustedes se consideran separados de Mí y por ende, su fe no es fuerte, profunda ni constante. De hecho, Yo solo les podría cambiar a todos ustedes. Mas no lo hago. Quiero producir su transformación a través y por ustedes mismos.

P 96) : Swami, nos sentimos insatisfechos e infelices cuando nuestros deseos no se cumplen. ¿Por qué le debiera suceder esto a los devotos?

Bhagavan : Primero, háganse una pregunta a sí mismos. ¿Pueden llamarse devotos si su sentido de felicidad y de gratificación depende de sus efímeros deseos? De hecho, pregúntense si han seguido el mandamiento de Dios, si Le han hecho feliz con su fe y devoción. Cuando Swami se sienta feliz con ustedes, todo el mundo estará feliz con ustedes. Cuando disgustan a Swami con su conducta, todos los demás estarán disgustados con ustedes. Actúen de acuerdo a las enseñanzas de Swami. Entonces todo sucederá a favor de ustedes, confiriéndoles paz y alegría.

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Traducción de Herta Pfeifer

Santigo, septiembre 2008

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