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SATHYOPANISHAD

Prof. Anil Kumar

"SATHYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

 

CAPITULO I – LA INDIA ETERNA

CAPITULO II – LAS TENDENCIAS EN LA SOCIEDAD

CAPITULO III – LA JUVENTUD

CAPITULO IV – LA PUERTA EXTERNA

CAPITULO V – CONCEPTOS

CAPITULO VI – PARALELOS Y POLARIDADES

CAPITULO VII – LA PUERTA INTERIOR

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SATHYOPANISHAD – CAPITULO VII – LA PUERTA INTERIOR

Prof. Anil Kumar

"SATHYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

PARTE III – SADHANA

CAPITULO VII – LA PUERTA INTERIOR

P. 143) : Swami, la buena compañía es esencial para cualquiera. ¿Es tan importante como se dice?

Bhagavan : ¡Si duda alguna! La buena compañía es muy importante para cada uno de ustedes. De hecho, debieran buscar la compañía de buena gente. Deben rehuir la mala compañía. Es la compañía que frecuentan la que decidirá sus vidas. Es así que se dice, "¡Dime con quien andas, y te diré quien eres!" El polvo, cuando se asocia con el viento, se eleva, mas el mismo polvo se hunde cuando se asocia con el agua. Otro ejemplo para tí. Si a diez tazas de leche le agregas una de agua, el valor del agua aumentará. Mas si, por el contrario, vacias una taza de leche en diez tazas de agua, la leche perderá su valor. Ves, esto explica claramente la importancia de la asociación o la compañía que frecuentes.

En el Mahabharata oyes acerca de Kama, quien, pese a su excelencia en arquería, inteligencia y destreza física, ha llegado a ser conocido como uno entre los ‘dustacatustaya’, los cuatro malvados, debido a la mala compañía. Debido a las malas juntas, Kama perdió su buen nombre y su fama.

P. 144) : Swami, ¿cuál es Tu consejo para los empleados que luchan por vivir de sus ingresos y que anhelan seguirte?

Bhagavan : Les he aconsejado muchas veces de mantener las manos en la sociedad y la cabeza en la floresta. Trabajen bien con ambas manos. Sean muy sinceros en su trabajo y presten servicio de todo corazón. Al mismo tiempo, mantengan a Dios como su meta y objetivo. Deben mantenerlo en todo momento en su mente.

Piensen en una madre. Puede que esté muy atareada con sus labores de casa, mas no se olvidará nunca de su hijo. Sabe cuando este sentirá hambre y necesite ser alimentado.

Debes haber visto el programa de danza en nuestro auditorio. La bailarina mantiene dos o tres potes, uno sobre el otro, sobre la cabeza y mueve cabeza y cuerpo siguiendo el ritmo de los tambores. Para sorpresa de la audiencia, los potes se mantienen exactamente uno sobre el otro sobre su cabeza, tal como lo estuvieran antes que comenzara la danza. ¿Cómo? La respuesta es simple. Mientras danza, está constantemente concentrada en los potes sobre su cabeza como para que no pierdan el equilibrio. De manera similar, en sus vidas puede que estén haciendo varias cosas. No obstante, debieran recordar a Dios siempre y mantenerle como su única meta. Siempre miren internamente hacia arriba.

P. 145) : Swami, eres único en cuanto a explicar los componentes de nuestra vida, tanto física como espiritual. Sólo Tu en el mundo puedes hacerlo. Es muy necesario que alternemos con la gente, a veces íntimamente. Debemos interactuar unos con otros en nuestra vida diaria. ¿Cómo hemos de hablar, y qué es bueno que digamos? ¡Por favor, háblanos sobre esto, Swami!

Bhagavan : Piensas que la vida terrenal y la vida espiritual son entidades separadas. No lo son. La Espiritualidad es percepción consciente. Es conocimiento total y no partes o trozos de información. Debieras hablar siempre suave y dulcemente. Puedes agradar a todos con tu buen hablar. Mira, cuando un cuervo se para en la pared y repite su crau, crau, lo ahuyentamos; mas cuando un cuclillo repite su cuhu, cuhu, intentamos imitar su dulce canto. Ambos son pájaros, mas, ¿en qué estriba la diferencia? ¡Sólo en el sonido, como ves! De manera similar, tu lenguaje hace la diferencia. El cuervo no te ha hecho daño alguno, ni el cuclillo te ha hecho algún favor. Es sólo el sonido que te resulta grato o te desagrada. Debieras decir la verdad y hablar gratamete. No siempre podrás complacer, mas siempre puedes hablar placenteramente. ¿No es así? Tus palabras nunca debieran herir ni dañar a nadie.

Un día, un cazador perseguía a un ciervo en la floresta. Un sabio que estaba sentado allí vió como corría el ciervo para escaparte al cazador. Cuando llegó el cazador y vio al sabio, le preguntó si había visto pasar a un ciervo. En respuesta, el sabio dijo, "¡Oh cazador! El ojo que viera pasar al ciervo no puede hablar y la lengua que puede hablar, no puede ver. ¿Qué te puedo decir?" Y así, no pronunció falsedad alguna.

Debes saber acerca del gran rey Harischandra. Diciendo sólo una mentira, podría haber recobrado el reino que había perdido. Por adherir a la verdad, su hijo fue devuelto a la vida, y su familie fue reunida. No pronunció ni una sola mentira. Se atuvo únicamente a la verdad. Es así que hasta hoy en día su nombre es recordado y permanecerá así mientas existan el sol, la luna y esta galaxia. Es la encarnación misma de la verdad. Por eso se le llama "Sathya Harischandra".

mat aku pran satyamu

– la verdad es la vida del lenguaje.

kot aku pran amu sainyamu

– el ejército es la vida de un fortín.

not tuku pran amu cevralu

– la firma es la vida de un pagaré.

No debieras hablar mucho ni excesivamente. Si lo haces, la sociedad te tildará de parlanchín, un lengua suelta. Ati bhasa mati hani, demasiada charla te vuelve loco. Mitabhasa ati hayi, el hablar medido te hace feliz y no será facil que digas una mentira, que critiques, chismorrees o halbles vanamente.

Pierdes respeto si hablas ininterrumpidamente. Tiendes a perder la memoria también. Pierdes energía. Si enciendes una radio y la mantienes mucho tiempo a todo volumen, se consumen muchas unidades de electricidad, ¿cierto? Así también se consume tu energía si hablas mucho.

Toma nota que es en la profundidad del silencio donde se puede escuchar la voz de Dios. Si alguien te saluda con un ‘hola’; si alguien dice ‘hasta pronto’ , respondes de igual manera. Eso es todo. Hablas sólo cuando es necesario y en la medida de lo necesario.

P 146) : Swami, ¿no le sirve de ayuda a una persona el que le señale sus errores?

Bhagavan : El pensar en los errores de otro, también te vuelve defectuoso. Para encarar y resistir a un tipo malvado, tienes que volverte peor que él. Es así que es un pecado el señalar los errores de otros. Si lo hicieras con un dedo, habrá tres dedos que apunten hacia tí. Como reza el dicho, un perro callejero siempre anda en busca de pantuflas. Un cerdo pasa su tiempo en las cloacas. Tambiéen lucirías como un cerdo si andas en busca de las faltas de otros. En cierto sentido, un mono es mucho mejor que un hombre que encuentra fallas en los demás. Cuando el mono encuentra una naranja, ¿qué es lo que hace? Le sacará la cáscara y luego comerá la fruta. ¿Cierto? Esta manera de separar lo bueno de lo malo se llama vibhagayoga. Debieran desechar lo malo, lo indeseable.

En Japón hay una ciudad llamada Kyoto. Una mujer pasaba por una calle en particular llevando consigo un gran atado de ropa envuelta en una limpia tela blanca. La ropa era ropa sucia y no se había lavado aún. Alguien le preguntó por qué llevaba así la ropa. Ella respondió, "Quiero mostrar lo bueno. Quiero que vean lo bueno. Por eso he envuelto la ropa sucia en una tela blanca." El encontrar faltas en otros, el reirse de otros, el criticar a otros son errores que uno no habría de cometer.

P 147) : Swami, entendemos ahora que estamos equivocados respecto a nuestro conocimiento. Has explicado claramentelo qué es la percepción consciente diciendo que es conocimiento completo y no el conocimiento de un trozo o una parte de nada. ¿Cómo hemos de cultivarla?

Bhagavan : La espiritualidad es esencial para la percepción consciente. Es imposible desarrollarla por ningún otro medio. Con un antecedente espiritual les cosas les resultarán muy claras. Lograrán un total entendimiento., lo que es percepción consciente. De lo contrario, lo que adquieran será conocimiento libresco, conocimiento superficial, conocimiento general, mas no conocimiento práctico, lo cual es percepción consciente. Ella es posible únicamente en la senda espiritual.

Un pequeño ejemplo. Ponen una semilla en la tierra y ella germina en una planta. Mas, ¿esperarían que germinara si la guardan en un pote? Imposible. De manera similar, la planta de la percepción consciente crece en el campo de la espiritualidad y no en la lata de los placeres mundanos. La percepción que se desarrolle así, será genuina percepción consciente.

P 148) : Swami, queda en claro entonces que esta clase de ‘percepción consciente’ no está disponible en nuestras instituciones educacionales, y eso que ella es tan importante para todos nosotros. Tu eres la encarnación de Dios en el mundo actual. ¿Por qué no nos concedes, por Tu gracia, este don de la percepción consciente o concienciación?

Bhagavan : Si todo fuera hecho por Dios Mismo, ¿que les quedaría a ustedes por hacer? ¿Cómo usarían de la mente y el intelecto que Dios les diera? ¿No te das cuanta que estos divinos instrumentos con que han sido equipados serían un desperdicio, si Dios lo hiciera todo por ustedes? La madre cocina y sirve el alimento. ¡Ella no puede comérselo en lugar de su hijo! Cuando el hijo se hiere, la madre sufre, mas ¡ella no puede vendarse en lugar del hijo!

Aunque te sientes frente a un plato servido de curry de patatas y chapatti, también tendrás que servírtelos con tus manos y comer. ¿Se calmará tu hambre repitiendo tan sólo ‘patatas, chapatti’ ? Deberás poner a trabajar las manos y la boca. ¿No es así? De manera similar, debieras hacer uso de tu mente e intelecto.

Llegarás a saberlo todo. A través de tu esfuerzo ganarás la gracia de Dios. Gracias al krsi – esfuerzo, uno puede hasta llegar a ser un rishi – sabio. Cumple con tu deber y piensa en el Señor al mismo tiempo. Krishna también le dijo lo mismo a Arjuna : "mamanusmara yudhya ca — ¡Arjuna, recuérdame y lucha!" Entonando el nombre de Rama, Hanuman pudo cruzar el magno océano. De manera que cumple con tu deber y puedes lograr lo que sea que anheles.

Swami, los aspirantes espirituales observan austeridades como upavasa – ayuno, jagarana – vigilia y las consideran espirituales. Te rogamos que nos informes sobre su importancia y sentido interno.

Bhagavan : Las tradiciones, los rituales, las ancestrales prácticas de Bharat tienen sentido e importancia. Es indudable que los aspirantes obtienen experiencias divinas. Mas la gente de hoy anda tras de ritualex externos y pomposos sin entendimiento alguno respecto a su significado interno. De modo que se han olvidado de las metas y propósitos mismos para los cuales fueran llevados a cabo originalmente. Casi todos los rituales se han vuelto mecánicos, monótonos y rutinarios. No hay nadie que se los explique lúcidamente. La mayoría de las gentes no tiene idea de sus sutilezas. Y es así que no encuentran a nadie que practique con sinceridad las austeridades o los

rituales. El hombre no necesita cambiar. Es la mente la que debiera cambiar.

Supogamos que viajan a un lugar distante y no tienen alimento para comer durante el trayecto : ¿podrían considerar esto como upavasa, ayuno? ¿Sería ésto de alguna utilidad espiritual? Un paciente no ingiere los alimentos habituales. ¿Es ésto un ayuno? ¿Qué es lo que consigue con ello? El sentir a Dios en ustedes es upavasa y no el simple ayunar en el sentido literal : upa – cerca, vasa – vivir : en otras palabras, upavasa significa vivir cerca o próximo a Dios. Significa que uno debiera volverse hacia su fuero interno, sentir a Dios y pensar constantemente en Él. Esto es upavasa en su sentido verdadero. Notamos hoy en día que hay quienes ayunan el día de ekadasi — el día once de la quincena lunar, mas comen el doble al día siguiente. Los madhavas (seguidores de Madhvacharya) observan el Bishma ekadasi, un día en el que ayunan y ni siquera tragan su saliva.

En el estado de Karnataka dicen (en kannada), "bida bedi bittu keda bedi" – no renuncies y así no te malogres. Cando renuncias a algo, no lo recojas otra vez. Es un mal hábito. ¿Qué es lo que sucede? Preparas la harina y luego guardas la masa por tres días. Con ella preparas las sabrosas dosas, una sabrosa merienda de la India del sur. Así en kannada se dice, indu adide ekadasi ondu tindu malavattu dosa – en el nombre de ekadasi un día de ayuno en el mes, se hacen preparaciones para hasta cuarenta dosas. ¿Es esto upavasa? No, definitivamente no.

¿Por qué habrían de observar la vigilia, jagarana? ¿Por qué se observa esto de estar en vela toda la noche? Significa que debieran abstenerse de su felicidad mundana, placeres sensuales y comodidades materiales. Debieran ser indiferentes frente a todos estos asuntos mundanos, mas mantenerse despiertos y vigilantes para con el núcleo interno, el Atma. Debieran estar despiertos con respecto a la divinidad interna, y al mismo tiempo despreocuparse las perturbaciones terrenales. Mas, ¿qué se hace en nombre del jagarana? Se juega a las cartas toda la noche o se ve una película tras otra. Un guardia, las enfermeras de turno en un hospital, los jefes de estación de ferrocarriles, no duermen en la noche. ¿Equivale esto al jagarana? ¡Ciertamente no! El mero dejar de dormir es un rito externo. Uno debiera conocer la realidad interna mientras observa estos rituales. Puesto que todos se llevan a cabo mecánicamente, se los ridiculiza y se ven como absurdos a los ojos de otros.

P 149) : Swami, Algunos quieren que hagamos puja, algunos sugieren dhyana, unos pocos prescriben parayana, lectura de las escrituras y otros aún nos aseguran los buenos resultados del japa, la repetición del nombre de Dios. Me siento confundido respecto a qué hacer y qué elegir. ¿Díme por favor, qué es lo mejor para seguirlo en mi sadhana?

Bagavan : Puedes seguir cualquiera de ellos con total prema – amor, nissvardha – desinterés, chittashuddhi – pureza de corazón, ekagrata – concentración y saranagati – entrega, para realizar y vivenciar a Dios.

Sigue la senda que te resule más conveniente. Cualquier procedimiento que te acomode y te confiera shanti y ananda, puede ser adoptado. Pero cuídate de imitar. Nunca te guíes por las opiniones y las sendas de otros. Sigue la senda que tu elijas. De lo contrario, perderás el camino propio. La imitación es humana. Mas la creación es divina.

Un pequeño ejemplo para ilustrar que uno termina siendo un perdedor al seguir a otros. Había un mercado de frutas y era la estación en que abundaban los mangos. Uno de los tenderos hizo que se pintara especialmente un cartel que decía, "Aquí se venden buenos frutos de mango" y lo puso frente a su tienda para promover las ventas. Vino una persona y dijo, "Señor, ¿qué es lo que está escrito en el cartel? Este es un mercado de frutas, ¿entonces por qué escribe la palabra ‘aquí’ ? Luce tonta y supérflua. Le sugiero que la borre." El tendero llamó al pintor e hizo borrar la palabra ‘aquí’.

Ahora el cartel decía, "Se venden buenos frutos de mango". Llegó otro hombre y dijo, "¡Mire, señor! No me parece que sea sagaz e inteligente. ¿Se ha preocupado de leer lo que dice en el cartel? Esta es la estación de mangos. Todas las tiendas venden solamente mangos. ¿Para qué hace escribir ‘mangos’ especialmente, como si no los tuviera sino usded? ¡Sería mejor que borre la palabra ‘mango’ del cartel!"

Con ayuda del pintor, el tendero hizo borrar la palabra. Ahora el cartel decía "Se venden buenos frutos". Llegó otro cliente y dijo, "¿Qué estupidez es ésta? ¿Es que encuentra usted a alguien que venda ‘malos frutos’? Que ridículo se ve cuando anuncia que vende ‘buenos frutos’, ¡muy tonto! Mejor lo borra del cartel."

El tendero se dejó convencer e hizo borrar las palabras, con el resultado que ahora sólo se leía, "Se venden" en el cartel. Un conocido que acertó a pasar por ahí, miró el cartel y se confundió. Dijo, "¡Qué! ¿Estás loco? ¿Qué es lo que quieres decir con ‘Se venden’? ¿Qué es lo que quieres vender?" El tendero llamó al pintor e hizo borrar estas palabras. Ahora quedó con un cartel en blanco. Finalmente, el pintor le pasó la cuenta con diferentes entradas, una por pintar inicialmente el cartel y luego otra por ir borrando las palabras a intervalos. ¿Qué le pasó al tendero que fue haciendo caso a las palabras de todos? Perdió tanto su cartel como el dinero. Esto también podría pasarles a ustedes si adoptan los pareceres de otros.

Vuestro Guru también prescribe un método que les conviene. Nunca quiere que todo el mundo siga un mismo patrón. Los métodos de sadhana son sugeridos dependiendo de vuestra capacidad, talento, entendimiento y del nivel de su consciencia espiritual.

Les doy aquí una simple ilustración de la vida de Sri Ramakrishna Paramahamsa. Sucedió que una vez un discípulo llamado Brahmananda iba cruzando el río en un bote para ir a hacer las compras de lo que se requería en el ashram. Escuchó sin querer la conversación de los demás que también iban en el bote. Uno decía que Ramakrishna estaba echando a perder a muchos jóvenes que perdían su tiempo manteniéndose ociosos en nombre de la devoción, y que era sorprendente el verlos con las cabezas rapadas y vistiendo túnicas ocres. Brahmananda se entristeció al oirlo y derramó lágrimas. Al regresar al ashram esa tarde, Ramakrishna le preguntó que había sucedido en el bote mientras cruzaban el río. Brahmananda relató el episodio sintiéndose muy mal por los dichos y

comentarios sobre Ramakrishna y sus discípulos. Ramakrishna entonces se mostró furioso y dijo, "¡Brahmananda, cómo pudiste oir esos comentarios! ¿Puedes soportar que tu Guru sea criticado de ese modo? ¿Cómo reaccionas cuando son atacados tus padres? ¿Cómo pudiste escuchar todo eso?"

Al día siguiente fue el turno de Vivekananda para ir al mercado. Abordó el bote y partió. Vivekananda tuvo que escuchar de nuevo al barquero hablando mal de Ramakrishna por hacer flojos y perezosos a los jóvenes. No pudo contener su enojo. Se levantó y agarró al botero del cuello y estaba listo para lanzarlo al Ganges. De alguna manera, los demás le calmaron.

En la tarde, durante la acostumbrada conversación, Ramakrishna, rodeado por sus jóvenes discípulos, le preguntó a Vivekananda qué había sucedido en la barca. Este orgulloso reportó su reacción ante las palabras del botero. Entonces Ramakrishna dijo, "¡Qué, Naren! ¿No te avergüenzas de tu conducta? ¿No pudiste controlar tu enojo? ¿De qué sirve tu sadhana? ¿Es esta la manera en que debe comportarse un brahmachari (discípulo)?"

Vivekananda preguntó entonces, "Swami, es muy raro el oirte decir esto. El otro día te enojaste con Brahmananda por haber callado mientras te criticaban. Hoy, cuando yo reacciono ante las mismas palabras, me culpas. ¿Por qué esta diferencia, Swami?" Ramakrishna le dijo sonriendo, "Una bicicleta tiene dos ruedas. Cuando la de adelante tiene demasiado aire, hay que dejar salir un poco. El aire es más necesario en la trasera, algo de aire habrá que agregarle. De igual manera, Brahmananda debiera tener más personalidad, en tanto que tu carácter ha de ser moderado." Es así como resulta importante el nivel individual en la senda espiritual. No habrías de imitar ni seguir a ciegas a los demás.

P 150) : Bhagavan, en nuestro namavali – serie de nombre de Dios – nos dirigimos a Dios por tantos nombres. Tenemos más de cien nombres o ‘astottara’ y mil nombres o ‘sahasranama’. ¿De todo ellos, cuál es el mejor y exacto nombre de Dios?

Bhagavan : Todos los nombres y formas son únicamente Suyos. No existe nada en el universo que no sea Suyo. Debieran considerar a Dios como el morador interno en vuestro corazón : hrdayavasi. Draupadi, cuando estaba siendo humillada e intentaban desvestirla, clamó a Krishna por ayuda, llamándole ‘brndavanasancari’ y ‘‘mathuranatha’, lo cual hizo que Krishna se demorara en mafiestarse para salvarla. Para probar la verdad de sus palabras rezadas, Krishna hubo de ir a Brindavan y a Mathura y luego llegar hasta la corte para salvarla. Si Le hubiera llamado como ‘Hrdayavasi’, el morador en su corazón, Él habría aparecido de inmediato ante ella y la habría salvado sin dilación de la desgracia.

Cantan ‘Brindavahasancari’ en sus bhajans.. En realidad estoy en Kodaikanal. ¿No están equivocados? Cantan, prasantivasa, partivihara, ‘aquel que está en Prasanthi Nilayam camina por Puttaparthi’ en su bhajans. ¿No es así? No. Estoy en Kodaikanal, no en Parthi ni en Prasanthi. Mas, si dijeran ‘Hrdayavasi’, ‘el morador interno en su corazón’, aunque Yo esté físicamente en cualquier sitio, recibirán una inmediata respuesta Mía.

P 151) : Swami, el Gayatri Mantra está siendo cantando por muchos siglos en esta santa tierra. Mas, hemos escuchado que se les prohibe a las mujeres el cantarlo como también a los no brahmines. ¿Debiéramos entonar ese mantra a horas específicas y no cuando elijamos hacerlo, por conveniencia? Nos sentiremos muy afortunados escuchar una aclaración sobre el tema de Tus divinos labios.

Bhagavan : Todos deben cantar el Gayatri. Este trasciende las barreras de casta, comunidad, género, nacionalidad, tiempo y espacio. Es el único mantra que todos debieran entonar repetidamente. Hay tres cosas principales en el Gayatri. Ante todo, debieran saber que Bhur Bhuvah Suvah en el Gayatri no son tres mundos separados o diferentes, como ustedes piensan. Es un error pensar eso. Ellos están dentro de ustedes. ‘Gayamulu’ significa sentidos. Puesto que el Gayatri trata del control de los sentidos, se les llama así. El cuerpo tiene sentidos de la percepción y de la acción. Este primer aspecto del Gayatri es denomnado materialización o Gayatri.

El cuerpo puede funcionar únicamente si hay vida en él. La actividad del pulso se debe a la vida. Por ello el principio de la vida vibra en el cuerpo, lo que le hace funcional u operante. Este segundo aspecto del Gayatri, que es la fuerza vital, se llama vibración o Savitri.

El tercer aspecto de Gayatri es el sonido primoridal Omkar, el que asciende desde el ombligo. El Om es una combiación de tres sonidos : ‘A’, ‘U’ y ‘M’. ‘A’ se emite comenzando desde el ombligo. ‘U’ surge desde la garganta. ‘M’ sale de los labios. El Soham es entonado por nuestro proceso de la respiración, aunque no somos conscientes de ello. Esto se denomina ‘Japa Gayatri’.

Cuando inhalamos producimos el sonido ‘so’ y cuando exhalamos se produce el sonido ‘ham’. El mantra del ‘Soham’ se repite 21.600 veces diariamente en nuestro proceso respiratorio. En este mantra, el segundo sonido en ‘so’, vale decir ‘o’. y el segundo sonido en ‘ham’, o sea ‘m’, contituyen el ‘om’. Este ‘soham’ se entona repetidamente en el total de nuestros tres estados : de vigilia, onírico y del sueño profundo. El alfabeto total se ha constituido desde la madre de las letras : el sonido primordial ‘OM’

Para ilustrarlo les daré un pequeño ejemplo. En el alfabeto inglés tenemos 26 letras desde la A a la Z [en los restantes idiomas, al menos los occidentales, también – N. de la T.] Todas las palabras y frases se pronuncian y escriben haciendo uso de ellas, ¿no es así? Como lo notan, el armonio tiene lengüetas. Cuando presionan sobre los fuelles entra el aire y cuando presionan sobre las lengüetas, consiguen las notas musicales como sa re ga ma pa dha ni [do, re, mi, fa. sol, la, si en la escala nuestra – N. de la T.] Gracias a tan solo estos siete sonidos se componen diferentes melodías o ragas. ¿No es así? Conocen el violín. Tiene cuerdas sobre las que pueden interpretar cualquier melodía. De esta manera, tambien el ‘omkar’ es el primer y primordial sonido a partir del cual se originaran todos los sonidos restantes.

Cuado se tapan bien las orejas, escucharán el sonido del Pranava, el ‘Omkar’ dentro de ustedes. Cuando

se acercan a un poste de electricidad y escuchan apoyando la oreja en él, oirán el ‘omkar’. Este es el sonido (interno) en el silencio (externo). Este es el divino sonido escuchado en las profundidades del silencio. Este tercer aspecto del Gayatri que pertenece a este omkar, el sonido primordial, la facultad del habla y la fuente original, se conoce como radiación o Saraswati.

De modo que a nivel corporal es Gayatri, materialización. En cuanto principio vital es Savitri, vibración. Y finalmente, como fuente principal del sonido es Saraswati, radiación. Estos son los tres aspectos del mantra Gayatri. En otras palabras, el poder átmico, la fuente divina, es la radiación (Saraswati) que ingresa al cuerpo como vibración o principio vital (Savitri), de manera que este cuerpo hecho de materia se vuelve funcional, lo que se denomina como materialización (Gayatri).

P 152) : Swami, ¿cómo habríamos de adorarte? ¿Cómo tendríamos que servirte? No somos capaces de decidirlo. Por favor, muéstranos el camino.

Bhagavan : Dios no necesita de su servicio. No requiere de su adoración. Dios no desea sino una cosa de ustedes y ella es amor. Este amor tampoco es de propiedad de ustedes. No es de su propiedad ancestral. Este amor no les ha sido regalado por nadie. No es un producto para ser manufacturado por empresa alguna. No se adquiere de un guru. Han nacido con amor. Es un don de Dios. Por eso es que ha de serle dado a Él. Es Suyo por lo que ustedes debieran devolvérselo amándole de manera incesante.

Vean un pequeño ejemplo. En ocasiones, como en una ceremonia de bodas, es invitada mucha gente. De manera que para preparar comida a gran escala requieren de utensilios muy grandes. Los arriendan por uno o dos días y los devuelven después de usarlos. Mas debieran ser devueltos enteros, limpios y en perfectas condiciones sin daño alguno. ¿No es así? De manera similar, el corazón humano es un recipiente lleno de amor regalado por Dios y habrá de serle devuelto intacto. Esta es la verdadera forma de adoración o culto.

¿Cómo amar a Dios? La mejor manera de amarle a Él es el amar a todos y servir a todos. Siendo que todo es Suyo y siendo Él el dador de todo lo que necesitan, ¿qué otra cosa podría querer de ustedes fuera del amor? Un corazón puro es el templo de Dios. Entonces, ¿en dónde está? Siempre les digo a los estudiantes que debiera haber perfecta armonía entre pensamiento, palabra y acción. Hoy encontramos egotismo a todo nivel. En todo lo que se diga o haga se esconde un egotismo subyacente. Mas la verdadera adoracíón es un desinteresado acto de servicio con amor. Cumplan sinceramente con su deber. El servicio para el hombre es servicio para Dios. No necesitan adorar a Dios con flores que se marchitan y secan. Corten las flores de la virtud, del carácter y del amor desde el jardín de sus corazones y adoren a Dios con estas flores de valía.

P 153) : Swami, por favor indícanos como podemos lograr el anandaprapti, la felicidad permanente, y la eliminación del sufrimiento, dukhanivritti.

Bhagavan : Estos dos niveles de conciencia no están separados el uno del otro como lo expresan. Cuando es eliminado el sufrimiento, consiguen felicidad. La ausencia de felicidad es la causa de la desdicha. Ambas están interrelacionadas. La ausencia de luz es oscuridad. Cuando hay luz no hay oscuridad. La ausencia de una de ambas es la presencia de la otra. De modo que si exploran los métodos para eliminar el sufrimiento, surgirá automática y naturalmente la felicidad.

Si investigan las razones para la desdicha, se darán cuenta que la ignorancia es la causa. ¿Qué es responsable de la ignorancia? Es el ego. ¿Qué es el ego? Es apego. ¿Qué es apego? Es el cuerpo, la conciencia. De modo que la desdicha se da debido al apego al cuerpo. Mas uno podrá ser feliz tanto física como espiritualmente si mantiene bajo control sus sentidos. De hecho, la tristeza no es natural para el hombre. Por ello, hay que encontrar métodos para eliminar la tristeza, que es artificial. La desdicha puede ser eliminada sólo con la oración y siguiendo la senda espiritual. Si se sobrealimenta a caballos ociosos, se volverán más holgazanes. De manera similar, si actúan de acuerdo a los caprichos y gustos de sus sentidos, los fortalecerán más cada día hasta que, finalmente, dejen de ser un ser humano.

El hombre encuentra tres tipos de desdicha – adhyatmika, adhibhautika y adhidaivika. Las desdichas adhyatmikas son físicas y mentales. El sufrimiento físico les enferma mentalmente. Sus irregularidades mentales aumentan sus dolencias físicas. Es por eso que se les denomina como adhyatmikas. El segundo tipo es llamado adhibhautika, la que es causada por una mordida de serpiente o picada de escorpión o por lesiones infligidas por animales u otras criaturas. El tercer tipo, denominado adhidaivika, sobreviene debido a ciclones, inundaciones, terremotos, incendios y varias otras calamidades naturales.

En primer témino debieran saber que la mente es la causa tanto del placer como del dolor. Si su mente es positiva, no importará que se encuentren en su hogar o en una floresta. Llenarán su mente de amor. Pensando constantmente en Dios, desarrollando cada vez más fe en Él y siguiendo la senda espiritual, indudablemente podrán eliminar cualquier sufrimiento. Por supuesto que se hace absolutamente necesario el control de los sentidos.

Si entendieran su verdadero si mismo, el atma, tendrán ananda, bienaventuranza. La bienaventuranza es el estado que se ubica por sobre el dolor y el placer, ella es no-dual. Esto también se denomina prajña. Puesto que prajña es vasto la escritura dice Prajñanam Brahma. El prajña es divino. Prajña está presente uniformemente en el cuerpo, la mente y el intelecto. El prajña es conocido también como antarvani, la voz interior. Ejerciendo control sobre sus sentidos externos e internos, podrán escuchar a su antarvani. Si la atendieran y actuaran según su voz interior, serán bienaventurados.

El Janma o nacimiento es responsable por toda desdicha. En donde no haya janma, no habrá oportunidad para placer ni dolor. Sin embargo el janma se debe al karma, la consecuencia de acciones pasadas. Para el karma, las causas son raga, apego y dvesa, odio. Buscan una actividad sólo o cuando les guste o la prefieran por sobre

otra, de lo contrario no lo hacen. ¿No es así? De modo que todas las acciones nacen de uno estos dos estados mentales, raga y dvesa. A su vez, ellos surgen del ahamkara, ego y del ajñana, ignorancia. El ajñana es la princpal causa de la desdicha.. La ignorancia desaparece únicamente si se renuncia al ego. Para poderse deshacer del ego uno habrá de elevarse por encima del apego y el encono. Para que estos dos se desvanezcan debiera darse el akarma, la inacción, puesto que estas acciones y sus consecuencias llevan al punarjanma. Como lo declara el Bhajagovindam de Adi Shankara : Punarapi jananam punarapi maranam punarapi janani jathare shayanam – "uno nace vida tras vida, encerrado en la matriz de la madre, una y otra vez después de la muerte." Nacimiento y muerte son responsables por toda la desdicha. De hecho, uno debiera seguir la senda espiritual en la vida para no nacer de nuevo. ¡En lugar de consumir azúcar, pueden convertirse en el azúcar mismo! Este es el azúcar del ananda, la bienaventuranza. Este es el azúcar de la liberación. Este es el azúcar del sanyujya, la fusión en Dios. Por ello, el mukti, liberación, es la única solución para el alivio del sufrimiento.

La felicidad que consiguen al escuchar a una persona que les agrade o al adquirir un artículo que deseaban, se describe como priyam. Cuando realmente consiguen lo que en verdad quieran, eso se llama modam, alegría. La experiencia de la alegría después de adquirir lo que querían se llama pramodam, alegría suprema. Si alguien les comenzara a hablar sobre todo lo que les gusta, se sentirán felices. De modo que se le llama priyam. Si ven o encuentran a quienes quieren, se sentirán extremadamente felices; eso se llama modam. Al recibir o conseguir lo que más les gusta, esta experiencia se describe como pramodam.

De modo que habrán de oir acerca de Dios, priyam en la primera etapa; practicar todo lo que se ha escuchado, modam, en la segunda etapa y, finalmente, experimentar la ventura posterior, pramodam en la tercera etapa. Esto es anandaprapti, la manera de ser venturoso.

P 154) : Swami, ¿a qué hay que renunciar? ¿Qué hay que sacrificar?

Bhagavan : No necesitan renunciar al mundo. Muchos cometen un error en esto. No necesitan sacrificar al mundo. Deben renunciar a los pensamientos y sentimientos mundanos. Deben haber oído de Ramananda Tirtha, un renunciante. Era casado y también tenía un hijo. Renunció a su familia. Un día en que su mujer le fue a visitar, rehusó verla y le dió la espalda. Viéndolo, su mujer le dijo, "Swami, puesto que guardas el sentimiento de que soy tu mujer, no me miras y me das la espalda. Yo no siento eso en lo más mínimo." Y le pasó entonces las túnicas naranja. De modo que no necesitan renunciar al mundo. Deben desprenderse los pensamientos mundanos. No necesitan sacrificar sus propiedades, mas deberán establecer un apropiado vínculo con Dios.

P 155) : Swami ¿qué es la verdadera felicidad? ¿Cómo la conseguimos?

Bhagavan : ¡Ante todo debieran saber lo que es en verdad la felicidad! Yo quiero que sean bienaventurados y no meramente felices. La felicidad, tal como la entienden, no es verdadera felicidad. De hecho, la verdadera felicidad reside en la unión con Dios. Esto lo pueden desarrollar estableciendo contacto con la Divinidad dentro de ustedes. En otras palabras, siendo conscientes de la Divinidad dentro de ustedes, también pueden sentirse felices en el mundo. La felicidad radica en que les guste lo que deban hacer y no en hacer lo que les guste.

P 156) : Swami, nos encontramos con gente que no es feliz, como si se les hubiera negado para siempre la felicidad. ¿Por qué habría de suceder ésto?

Bhagavan : Para todo esto, entiendan que la mente es la causa principal. Si volvieran la mente hacia Dios, serán felices. Si la vuelven hacia el mundo, no podrán ser felices por muchos tiempo. Mira, vuelves este ventilador hacia tí y sientes el aire fresco. Si lo vuelves hacia el otro lado, no sentirás brisa alguna. El que recibas o no la brisa refrescante depende de la dirección en que gires el ventilador.

P 157) : Swami, quieres que veamos la unidad en la diversidad. Esperas que estemos conscientes de la unidad en la diversidad. ¿Cómo es ésto posible?

Bhagavan : Ciertamente que es posble. Todo en este mundo tiene cinco aspectos. Entre ellos, tres son invariables, en tanto que los dos restantes cambian. Los tres son asti – ser, bhati – percepción consciente y priyam – bienaventuranza, y son inmortales. Pueden denominarse también como sat, chit y ananda. Luego hay dos aspectos más que cambian. Ellos son rupa – forma y nama – nombre. El nombre y la forma dependen de los tres aspectos invariables y permanentes mencionados antes. Por ejemplo, observan el mar, sus olas y su espuma. Son interdependientes; una no puede existir sin la otra. Las olas surgen del mar, no son independientes. Vemos que se junta espuma sobre las olas. Si no hubiera olas no habría posibilidad que de formara espuma. No obstante, en apariencia tenemos tres formas con distintos nombres : mar, ola y espuma. Aunque en esencia, las tres muestran la misma agua con diferentes nombres. ¿No es así?

El mar representa al paramarthika sathya – la verdad espiritual; las olas representan al pratibhasika sathya – identidad sobrepuesta o equivocada, en tanto que la espuma es el vyavaharika sathya – la verdad física o terrenal.

P 158) : Swami, ¿es el sadhana un deber en la vida diaria? ¿Es obligatorio?

Bhagavan : Sí, es muy necesario que lo hagan a diario. ¿No es que lavan y escobillan a diario los utensilios para mantenerlos limpios? Hasta que se vuelvan estables, desarrollen una fe sin vacilaciones y una entrega total. Es muy necesario hacer sadhana cada día.

Ven que los campos de paddy se riegan todos los días. De lo contrario, los cultivos se secarían y morirían. Mas los árboles altos como los eucaliptus, los banianos, los neem y otros, no necesitan de este riego diario. ¿Por qué? La razón es simple. Sus raíces se hunden muy profundamente, hasta el nivel de las aguas subterráneas, y

extraen nutrientes para todo el árbol. Pareciera sorprender que plantas pequeñas y tiernas necesiten agua a diario en tanto que los grandes árboles no. Las raíces de la hierba no alcanzan sino algunos centímetros de profundidad y no pueden extraer agua desde lo hondo de las napas. En tanto que las de los árboles se extienden y hunden hasta que encuentran el agua bajo tierra. De manera similar, hasta que las raíces de tu fe no se hundan hasta lo profundo de tu corazón, debes hacer sadhana a diario. Tu fe es hoy como la raíz de una planta pequeña que no se ha adentrado lo suficiente en tu corazón y por eso debieras hacer sadhana a diario.

P 159) : Swami, se pone mucho énfasis en el sadhana, la práctica espiritual. Pero nos parece difícil hacer cualquier sadhana. ¿Cuál es la solución?

Bhagavan : Para lograr o alcanzar cualquier cosa en la vida uno requiere hacer sadhana o práctica. Caminar, hablar, leer, comer, escribir, todo en la vida lo aprenden a través de la práctica. ¿Cómo camina un niño? Claramente es sólo con la práctica. ¡Los cantantes practican mucho! Asimismo, ha de practicarse para conducir un automóvil. Tienes el volante en un lugar, el freno en otro, los cambios en otro y así sucesivamente. Sin embargo, serás capaz de conducirlo sólo a través de la práctica. Lo mismo pasa con el sadhana en el campo espiritual.

Swami, ¿Cuál es el rol del Guru en la senda espiritual?

Bhagavan : Uno habría de tener una plena fe en el Guru. Supón que quieres ir a una ciudad de paseo. No sabes nada sobre ella, ya que nunca antes has estado allí. Lo que haces es conseguirte la ayuda de un guía para pasear por ella. No cuestionas en ningún momento al guía, puesto que tu eres el novato en el lugar. Así también, el Guru que cuenta con un vasto conocimiento y experiencia ha de ser seguido escrupulosamente. No habría de ser cuestionado, puesto en duda ni desobedecido por ningún motivo.

También encuentras letreros en los cruces de camino indicando las direcciones a diferentes lugares. Para llegar al lugar que eligieras, deberás seguir las indicaciones del letrero y llegar a destino. No esperas que el letrero te lleve o te conduzca hasta el lugar : tienes que seguir la ruta que se señala. De manera similar, un Guru te muestra la senda espiritual, te enseña las técnicas que hay que seguir y te explica en detalle todo lo que necesitas en ella. Tu habrás de esforzarte y lograrlo todo por tí mismo. Nadie más puede hacerlo por tí.

‘Guru’ es una palabra de dos letras – ‘gu’ y ‘ru’. La palabra tiene dos significados. ‘Gu’ es oscuridad (ignorancia), ‘ru’ es la luz (sabiduría) que disipa esta oscuridad. El segundo significado es ‘gu’ que representa gunatita – aquel allende los atributos, y ‘ru’ por rupavarjita – amorfo. De modo que Guru es alguien que te enseña acerca de la divinidad que es tanto carente de atributos como de forma. Un verdadero Guru ansía lo mejor para sus discípulos. Les enseña lo que es hitta – bueno y no ista – aquello que agrada. Un verdadero discípulo sigue implícitamente al maestro.

P 160) : Swami, sentimos que en el sadhana los resultados se demoran : no obtenemos resultados rápìdos, al menos según nuestras expectativas. ¿Qué nos dices, Swami?

Bhagavan : Carecen de un entendimiento correcto del sadhana. Mira, en el mundo comienzas con tus estudios desde la niñez. Después de la escuela primaria pasas a la secundaria, a la enseñanza superior y a la universidad. Después de quince años de intensos estudios y de duro trabajo consigues un título. Esta es tu experiencia. ¿Cuánto te has esforzado por conseguir un título? ¿No te ha tomado un largo tiempo el llegar a él? Para esta educación y un título y para ganarte la vida, te esfuerzas tanto. Entonces, ¿cuánto debieras demorarte, cuánto esfuerzo habrías de invertir para ganarte la gracia de Dios que es la verdad espiritual eterna? Piensa por tí mismo. Es un gran error el esperar resultados rápidos en el sadhana.

P 161) : Swami, ¿estás conforme con nuestro dhyana, meditación?

Bhagavan : ¿Llamas meditación lo que haces cada día? No, no lo estás haciendo correctamente. Puede ser cualquier cosa, mas ciertamente no es meditación. Está bien que te sientes a meditar. Mas tu mente anda en el mercado, estarás pensando en lo que comerás para el almuerzo. O estarás pensando en tu dhobi (lavandero) y en cuando te traerá la ropa planchada. ¿Es eso meditación? Por cierto que no.

Un breve ejemplo. Estás sentado acá esperando impaciente y ansioso la llegada de Swami.. Cualquier sonido de una puerta o un coche llamará tu atención, ya que Swami puede llegar en cualquier momento. Tu mente está totalmente concentrada en Swami y lo ves todo en términos de Su llegada. ¿No es así? Por otra parte, si tuvieras la mente ocupada en otra cosa y no estuvieras alerta, aunque Swami llegara y viniera a pararse frente a tí, no lo notarías.

De modo que lo más importante en la meditacióm es mantener un cien por ciento de concentración en Dios. Debieras estar plenamente alerta, sin desviar la atención para nada. Es así que enfatizo para la meditación una estabilidad mental invariable – calicani manasu bhramincani drsti (Telugu).

P 162) : Swami, ¿cuántas cosas debiéramos estudiar y aprender para seguir el sadhana, la senda espiritual? ¿Cuántos detalles debiéramos conocer de los textos sagrados para comenzar nuestro sadhana?

Bhagavan : No son necesarias muchas cosas ni muchos detalles. Vemos a la mayoría leyendo libros. escuchan discursos por una cantidad de años. Mas, ¿de qué les sirve? En la senda espiritual permanecen en donde estaban. ¿Cuál es la razón? Es la falta de práctica lo que les ha detenido, lo que ha retardado su progreso. De hecho, no es necesario que leas tantos libros. No necesitas aprender muchas cosas. Basta con que entiendas una cosa clara y cabalmente. Si practicas una sola cosa, eso es suficiente. ¿Para qué aprender muchas y no practicar siquiera una? Para cometer suicidio bastan un pequeño alfiler o una aguja. Aunque para matar a otros necesitas

una pistola, un revólver o un cuchillo. De manera similar, para enseñar a otros necesitas aprender y saber muchas cosas, para lo cual habrás de leer mucho. Mas, para trabajar por la propia liberación, redención o emancipación, basta con que una cosa se practique sinceramente. Por ende, el practicar es más importante en la vida que saber o aprender.

P 163) : Swami, somos en verdad afortunados por haber estado escuchándote. Estamos en un estado de ventura. Solamente Tu puedes responder de esta manera nuestras preguntas, por Tu infinita compasión hacia nosotros. Nadie puede hacerlo. Swami, perdóname por esta pregunta. Ya tenemos muy claro lo que es la indagación. Mas, ¿por qué soy incapaz de hacerlo? ¿Por qué no es estable mi mente? ¿Es parte de la naturaleza de la mente el fluctuar? Es la calidad natural de la mente de ser inestable y tambaleante lo que me impide concentrarme en la indagación?

Bhagavan : Te quejas que tu mente es inestable y que no eres capaz de concentrarte. Eso no es cierto. De hecho, no existe una mente en cuanto tal. No es sino un atado de deseos. Es un atado de pensamientos. Es como un pedazo de tela con los hilos firmemente entretejidos. Cuando separas los hilos o fibras uno tras otro, la tela ya no existe. De igual manera, cuando los deseos no están y los pensamientos se retiran, la mente ya no existe. Esto se llama amanaska, retirada de la mente o manolaya, aniquilamiento de la mente.

Dices que tu mente fluctúa. Tampoco esto es completamente cierto. Ves un árbol acá. Las hojas se agitan. ¿Por qué? Es el viento el que hace que se agiten. Mas cuando no hay viento, no se mueven. De modo que el movimiento se debe al viento y no a la cualidad de las hojas o del árbol. En el árbol de la vida el símil de las hojas que es la mente humana, se agita cuando sopla el viento de los deseos.

Dices también que no eres capaz de concentrar tu mente. Tampoco esto es verdad. ¿Cómo es que montas en tu bicicleta o conduces tu coche sin concentración? ¿No es peligroso? ¿No arriesgas accidentarte? ¿Cómo te concentras para conducir? Cuando lees un libro, un artículo o un borrador, ¿cómo puedes concentrarte? Sin concentración, cómo podrías captar todo lo que se dice en un libro? En tu profesión, ¿no cumples con tu labor con atención y concentración plenas? Lo haces con la mente dedicada a otra cosa o distraído? Si lo hicieras así, ¿no estarías malogrando el trabajo que se te asignara? Habrías sido despedido de tu servicio sin contemplaciones si no te concentraras en tu trabajo. ¿No se concentra tu mente para cada actividad de tu vida diaria? Sí, sin lugar a dudas te concentras. Mas la concentración mental se convierte en una difícilisima tarea sólo con respecto a Dios. ¿No es mala suerte? La mente es estable y se concentra fácil y naturalmente. La pérdida de la concentración con respecto a Dios implica que no sientes tanto amor ni interés en Él como lo sientes para los aspectos mundanos. La concentración, por ende, dependerá del grado de tu interés. No puedes culpar a la mente. Ella es como un espejo. Sólo refleja lo que se mantiene frente a ella. Es así que a menudo pongo énfasis en los pensamientos buenos y puros. Como sean los pensamientos, será la mente. Sabes que quien tiene manas (mente) es manisi (ser humano). La cosa más valiosa en este mundo a tu entender, es un diamante. Mas, ‘diamont’ significa ‘die-mind’ o retirada de la mente. [El conocido juego de palabras de Swami con los términos en inglés].

P 164) : Swami, entendemos por Tu gracia y Tu divino discurso cuan importante es la devoción. Mas la fe es la base para la devoción. ¿Cómo ha de cultivar uno la fe, Swami?

Bhagavan : ¡Qué pregunta tan tonta la que haces! ¿Qué quieres significar diciendo cultivar la fe? ¿La puedes cultivar? ¿Es un material que puedas adquirir en una tienda? No puede ser dada ni recibida. La fe es tu cualidad natural. De hecho, viswasa – fe, es tu swasa – aliento. Sin ello en tí se detendría tu respiración.

Sólo piensa por un instante en como llevas a cabo tu rutina diaria, con o sin fe. Pronto te darás cuenta que cada una de tus acciones, tanto terrenales como espirituales, se basa únicamente en la fe. Le entregas tus ropas, tus caras camisas y trajes deportivos a un lavandero, con la fe en que te las habrá de traer de vuelta, lavadas y planchadas. Si sospecharas que se fuera a marchar con tus ropas, ¿se las darías’ El valioso oro se le entrega a los orfebres para hacer joyas con él, en la buena fe que las van a fabricar. Si surgiera en tu mente una traza de duda, ¿entregarías el oro? Vas donde el barbero para un corte de pelo. ¿Piensas por un momento en que puede que te ponga un cuchillo al cuello en lugar de las tijeras en tu cabeza? Inclinas la cabeza ante el barbero para que te corte el pelo. Así también, con toda buena fe, un paciente se tenderá en la mesa de operaciones y se dejará operar por el cirujano. ¿Dudas que tu vida esté a salvo en sus manos? No. De modo que en cuanto a esto, con un dhobi o un joyero o un barbero o un cirujano, todas las transacciones se hacen de buena fe. De modo que la fe es un don natural de Dios para el género humano. El ser incrédulo es algo antinatural y artificial. Lo lamentable es que tienes una plena fe en todos mas no en Dios. ¿No es esto una desgracia?

La devoción y la fe son como los dos ojos de un ser viviente o las dos ruedas de una bicicleta o las dos alas de un pájaro. Si fé, como decimos, ni siquiera una hormiga podría caminar. Un pájaro no podría volar sin fe. Si se posa en una rama, esta puede doblarse o agitarse, sin embargo el pájaro no se preocupa. ¿Por qué? Porque tiene plena fe en sus alas y confía en ellas y no en la rama. De modo que todo dependerá de tu fe.

¿Cómo conoces a tu padre? Es tu madre quien tiene la autoridad para mostrarte a tu padre y tu tienes plena fe en tu madre. Si no, no tendrías manera de conocer a tu padre. Conoces las fechas y los días gracias al calendario y te guías por lo que este indica. De lo contrario, ¿cómo sabrías que hoy es lunes 14 de mayo? El día no se te ha aparecido con un cartelito en la frente para informarte del día de la semana ni la fecha. Tienes plena fe en todo lo que escuchas en los noticieros de la Radio ‘All India’ y en lo que lees en las diferentes columnas que revisas en los diarios. Tanto es así que crees en lo que oyes en la radio, ves en la TV, lees e los diarios, mas no crees en nuestros rshivakya o los dichos y enseñanzas de nuestros sabios y santos de antaño, representados en los Vedas y otras sagradas escrituras. Los Vedas son llamados ishwariya, aparu seya – composiciones de Dios. No tienes fe en

ellos. ¡Qué extraño e infortunado es ésto! Piénsalo por un tiempo.

P 165) : Swami, ¿por qué hay algunas gentes no devotas de Dios? Parece que la devoción no tuviera cabida en sus vidas. ¿Nos dirías por favor la razón?

Bhagavan : Muy simple. No es sino el placer sensual el que hace que la gente se muestre renuente respecto a Dios. Preocupaciones sin sentido acerca del futuro, deseos excesivos, el construir castillos en el aire son para ellas una forma de vida. La ambición de alcanzar alturas que no merecen y demasiado apego a la familia y al mundo, todos ellos son factores que hacen que un hombre no sea devoto a Dios. Más allá de estas no puede haber otras razones.

Conoces el balancín en el que juegan los niños. Mientras un extremo sube, el otro baja y vice versa. Si ponen énfasis en el mundo, serán menor el amor que sientan por Dios, y, por el contrario, si su amor por Dios fuera mayor (como el peso que hace bajar un extremo) su apego al mundo disminuirá (como lo liviano hace que el otro extremo suba, como en el juego). Esto es como funciona el balancín. ¿No es así? Te daré aún otro ejemplo, el de un imán. Atrae hacía sí las limaduras de fierro. Mas a veces no. ¿Por qué? Si el fierro está sucio y oxidado, el imán no las atrae. Asimismo, las gentes que como las limaduras estén oxidadas y sucias debido a los deseos mundanos no son atraídas hacia Dios, el ‘Divino Imán’. ¿Está claro ahora el por qué algunos no son devotos de Dios?

P 166) : Swami, por favor, indica una dirección para nuestra búsqueda espiritual. ¿Cómo ha de continuar? ¿Como el fluir de un río? ¿Cuáles son las restricciones que cabría observar?

Bhagavan : ‘Na sreyo niyamam vina’ – no hay progreso sin restricciones. Todo ha de tener límites sin los cuales correrás riesgos y peligros. Un río que fluye bajo ciertas condiciones con márgenes a ambos lados, sirve mejor para el propósito del riego. Asimismo, el río de la vida tiene dos márgenes, uno a cada lado, ‘samsayaathma vinasyathe’ — nunca dudes, y ‘sraddhaavaan labhathejnaanam’ — el hombre de fe sincera logra la sabiduría. Tu río de la vida debiera fluir entre estos márgenes. Tu fe no debiera ser alterada. Nunca debiera vacilar. Tu fe debiera ser fuerte y profunda. Ninguna situación adversa ni momentos negativos debieran hacerte perder la fe.

Una vida sin fe es como un recipìente con agujeros. Saben que regamos sólo las raíces de las plantas. No obstante, cada una de sus partes recibe el agua. Pero no riegan por separado el tronco, las ramas ni las hojas. De manera similar, el agua de la fe aunque le sea proporcionada a las raíces de tu vida, cuidará de todo lo demás que se refiera a la vida. El árbol de la vida puede mantenerse por sí mismo si se riegan sus raíces con el agua de la fe. Sin ello, la planta de seca y ni sigue viva : se transforma en leña para el fuego. Una vez que les asalte la duda, todo lo que hagan será en vano y nada fructificará. Ninguna cantidad de conocimientos ni de sadhana les podrán ayudar una vez que permitan que la duda se introduzca en sus mentes.

Una breve ilustración. Había un pandit en cierta aldea. A diario, una lechera de una aldea vecina solía traerle leche después de cruzar un río en un bote. En el proceso necesariamente se producía alguna demora. Un día, el pandit la interrogó y quiso saber la razón para esta demora. Ella respondió, "Oh Panditji! Debo cruxar a diario el río en un bote para traer la leche. Puedo subir sólo en el segundo viaje, porque el botero cruzará primero a los mayores de la aldea. No que deja alternativa. Y por eso me retraso." Entonces el pandit dijo, "Mira, ¿por qué necesitas venir en el bote? Te sugiero que pongas los potes de leche sobre tu cabeza y que cruces el río cantando el nombre de Dios. El río te abrirá camino y no necesitarás esperar por el bote."

La lechera confió en lo que el pandit le dijera y al día siguiente pudo llegar a tiempo y entregarle su pote con leche. Luego, ante su indagación, le dijo que había podido traer la leche e tiempo siguiendo sus instrucciones. El pandit quedó muy asombrado con la respuesta y no creyó en sus palabras, de modo que decidió verificar el hecho por sí mismo. Le dijo, "¡Muy bien! Ahora, cuando regreses te voy a seguir para verte cruxzar el río entonando el nombre de Dios y ver como el río te abre camino para que lo cruces."

Ambos caminaron hasta la ribera. La lechera actuó exactamente como fueran las instrucciones del pandit., y entonó el nombre de Dios. El pandit quiso hacer otro tanto, de modo que levantó su dhoti hasta las rodillas para no mojar su ropa. Se adentró en el río paso a paso, mientras dudaba si se ahogaría en él o no. Su duda se hizo realidad y se ahogó. La fe hizo que la lechera cruzara caminando el río, en tanto que la falta de fe del pandit en sus propias palabras hizo que se ahogara.

La ribera al otro lado del río de la vida es sraddha – sinceridad, constancia, que confiere jnanam – sabiduría. Serás sincero únicamente si amas el trabajo que llevas a cabo. Debieras tener una fe plena y amor para llegar a ser sincero.

Un estudiante no podrá pasar sus exámenes si no tiene fe en que puede leer, amar el tema y estudiarlo con sinceridad. De modo que visvasa, prema y sraddha – la fe, el amor y la constancia son los tres pasos que les pueden llevar al éxito en sus intentos. Un comerciante o un abogado o un médico habrán de ser sinceros, deberán tener sraddha para lograr el éxito en sus profesiones.

De modo que para el jnana, debieras ser sincero y constante. ¿Qué tipo de jnana debiera ser? No es conocimiento físico, material, secular o mundano. Será el conocimiento práctico – anubhavajnana el que consigas cuando seas sincero y constante. De modo que estos son los dos márgenes a cada lado del río de la vida, la certeza (como carencia de dudas) y la sinceridad o constancia. Samsaayathma vinasyathe : los que dudan perecen, y sraddhaavaan labhathejnaanam : los sinceros y creyentes alcanzan la sabiduría.

P 167) : Swami, por qué y cómo llegamos a tener malos sentimientos como los celos, la envidia, el orgullo, el

egoísmo, el apego y así sucesivamente. ¿Cómo hemos de escaparle a ellos?

Bhagavan : La principal causa para todos estos malos sentimientos es su apego al cuerpo. Estos sentimientos nacen en tu mente. Dependen de tus interacciones y relaciones con otros.

Un breve ejemplo. Supón que tienes un amigo íntimo con el que concuerdas en todo. Si casualmente le lanzas una rosa, se sentirá feliz por tu amor y reverencia. Sin por mala suerte no se miraran debido a algunas diferencias, y le lanzaras una rosa, te malinterpretará. Pensará que es una acción deliberada tuya para herirle, porque es diabético y si le pinchara por casualidad una espina de la rosa, podría causarle una herida incurable y más complicaciones que podría llevar a que se le amputara la mano. Mira la diferencia. Ambos individuos son lo mismo. También lo es la rosa. Mas durate el período de los términos amistosos, el acto es considerado positivamente y en el período de hostilidad la misma acción es vista de manera negativa. Podrás ver que todo radica en la mente. La rosa que alegra a tu amigo, crea sospechas en la mente de la misma persona durante el período de animosidad.

Y ahora, deja que te hable acerca de tu siguiente flaqueza : la ira. ¿Por qué y para qué habrías de estar enojado con alguien? Tiendes a perder energía con la ira. Por lo tanto te debilitas. La energía que hayas conseguido del alimento que hayas consumido durante un par de meses simplemente se pierde con un único ataque de ira. Aquí debieras indagar claramente en el asunto. ¿Qué exactaente te hace enojar? Cuando alguien te critica, te reconviene, te acusa o te culpa, te enojas naturalmente con esa persona. Tranquilízate por unos instantes e investiga claramente. ¿Por qué habrías de enojarte con cualquiera que señale tus errores o defectos’ ¿No eres culpable? ¿Te enojas porque son señaladas tus fallas? ¿Por qué? De modo que no debieras enojarte si tus faltas son indicadas.

Supón que eres perfecto e inocente, incluso entonces no habría necesidad de enojarte. Puesto que no sería sino una afirmación falsa. Si cualquiera dijera que mi cabeza es calva, no me enojaría con él puesto que no hay verdad en lo que dice ya que no soy calvo. Si cualquiera comentara que tengo una mata de cabellos, tampoco me enojaría puesto que dice la verdad. Por lo tanto déjalos decir que soy un battatala Baba (un Baba calvo) o un buttatala Baba (un Baba con una greña) [batta y butta son palabras telugus]. Ni lo uno ni lo otro me enojan. Si pensaras de esta manera no te enojarías ni molestarías con nadie.

Existe la peor de las dolencias para la que no hay una cura. Es la envidia o los celos. El odio arruinó a poderosos reyes como Hiranyaksha, Hiranyakasipu, Sisupala, Dantavaktra como lo mencionan nuestras epopeyas, como el Mahabhagavatham y el Mahabharata. La envidia arruinó a todo el clan de los Kauravas. La envidia, el orgullo, el ego, los celos y la ira son cualidades demoníacas. Nadie recuerda jamás a los que muestran estas perversas tendencias. ¿Has encontrado a alguien que se llame Duryodhana quien es la personificación misma de los celos en nuestra epopeya de Mahabharata? ¿Has encontrado a alguien que lleve el nombre de Sisupala quien es la personificación del odio en nuestras escrituras? Nadie. ¿Por qué? Es una vergüenza llamarse así. Existe también Mandhara, un personaje femenino en el Ramayana, que es la imagen misma de los celos. Ella hasta contribuyó a la mala fama de la reina Kaikeyi. Ella fue la reponsable de que Rama fuera exiliado a la floresta y que Bharata reinara. ¿Te has cruzado alguna vez con mujeres que se llamen Mandhara o Kaikeyi? No, nunca. ¿Por qué? Porque ellas representan rasgos malvados que arruinan a cualquiera.

Nunca seas egotista. El egotismo es otro rasgo que atrae la mala reputación. Examínate cuando te sientas egotista. ¿Por qué el ego? ¡Sobre cual base debieras ser egotista? En todo el mundo, la India es del porte de una hormiga. En ella, el estado de Andhra Pradesh es del tamaño del ojo de la hormiga. Tu distrito de Anantapur no es sino una manchita en el ojo de la hormiga. Entonces, ¿qué decir acerca de Puttaparthi y cuál es tu posición y la que tienes en tu familia? Prácticamente nada. De modo que no des lugar para el ego y el orgullo. Por supuesto que si de todos modos quisieras ser egotista y orgulloso, ¡puedes ser egotista por tu ignorancia y estar orgulloso de tu ridiculez! El apego y el interés personal te pueden volver egotista sobre una base falsa.

El apego y los sentimientos de "yo y mío" tampoco son beneficiosos para tí. Los sentimientos de tuyo y mío nacen del abhimana y el ahamkara (afecto y ego). Un ejemplo. Tu vecino tiene una hija que estuvo seriamente enferma por bastante tiempo. Tu no te preocupabas ni te molestabas por su salud. Resulta que tiempo después te casaste con ella. Después de eso, hasta una leve alza de temperatura o un atisbo de resfriado en ella te hace pedir una licencia por enfermedad y ausentarte de tu trabajo. ¿Por qué? Ella es tu mujer y no ya la hija de tu vecino. La diferencia no se debe sino al apego.

Fue el sentimiento de mamakaara (posesión, apego) lo que llevó a Dhritarashtra, el anciano rey del Mahabharata, a tolerar todas las fechorías de sus hijos y que desembocó en la ruina total de todo el clan. Aunque tenía un centenar de hijos, no le quedó ni uno solo para cumplir con los últimos ritos para él. A este estado podrá verse reducido uno debido a los sentimientos de ‘yo’ y ‘mío’.

Cuando estos rasgos se instalan en tí, repite diez veces "Soy un hombre, no un animal", "Soy un hombre, no un animal"… como para que puedas desechar cualidades animales como el ahamkara – ego , asuya – celos, irsya – envidia, dvesa – odio, abhimana – apego y mamakara – sentimientos de ‘yo’ y ‘mío’.

P 168) : Swami, cuan maravillosamente has explicado de manera simple y fácil cosas tan profundas. ¿Cuál es el camino a la inmortalidad, la meta última de la vida?

Bhagavan : ¡Muy simple! El único camino hacia la ‘inmortalidad’ es la eliminación de la inmoralidad.

P 169) : Swami, ¿cuánto tiempo dura el placer sensorial?

Bhagavan : El placer sensorial es efímero y transitorio. Te lleva a dificultades y te debilita. Piensa claramente y entiende bien. Piensas que estás gozando con tus sentidos. En realidad no es así. Los sentidos son los que gozan a costillas tuyas. Por cuenta tuya tus sentidos lo están pasando muy bien. ¿Cómo? Tu te debilitas, pierdes fuerza,

te haces viejo. Si tuvieras razón en cuanto a que disfrutas con tus sentidos, debieras ser muy activo y entusiasta. Mas no es así en realidad. Te ves afectado negativamente por causa de tus placeres sensoriales. De modo que has de darte cuenta que tus sentidos te disfrutan, te hacen enfermar. envejecer y te debilitan, y no eres tu quien goza con ellos.

P 170) : Swami, ¿como hemos de llevar una vida despreocupada? Nos duele cuando se nos quitan nuestras pertenencias, posición y riqueza. Por favor dínos como no sentirnos heridos aunque estas cosas se nos quiten.

Bhagavan : Debieran tener siempre a la vista los propósitos y metas de su vida. Nunca debieran desechar sus deberes y responsabilidades. Puedes ver que el diario de hoy es papel de desecho mañana. Ten la seguridad que la vida pasada nunca habrá de retornar. Habrás de tener siempre in mente tres puntos importantes. Nunca sientas que el mundo es permanente y que tus relaciones con todos los que te rodean son duraderas. No. Lo segundo es que no habrás de olvidar a Dios bajo ninguna circunstancia. Lo tercero que hay que recordar es no temerle a la muerte.

Un Recaudador distrital tiene todas las comodidades y conveniencias como un gran bungalow en un espacioso jardín, completo menaje, sirvientes etc. Tiene una amplia oficina y personal para asistirlo, mas cuando se retira, habrá de dejarlo todo, aunque hasta entonces ha vivido como su solo propietario y dueño. ¿Llora el día de su retiro? ¿Siente que ha perdido algo personal? De manera similar, las sirvientas que cuidan a los niños en las residencias de ricos magnates de los negocios o altos funcionarios, consideran como muy cercanos a esos niños y hasta hablan de "nuestro chico", "nuestro niño" y así sucesivamente. Mas, ¿es realmente así? ¿Pueden reclamar que son suyos en algún momento? Asimismo, el cajero de un banco. Tiene consigo cientos de miles de rupias, que distribuye entre diferentes cuentacorrentistas, según los cheques que se le vayan presentando. ¿Siente pesar en algún momento por tener que separarse del dinero? No le pertenece ni una sola naya paisa. Lo mismo sucede con tu relación con el mundo en que vives. Conoce la esencia – saram (en telugu) y lleva esta vida (familia – samsaram). De hecho, nadie tiene nada que ver con nada o nadie. Estás solo tanto en el momento de tu nacimiento como en el de tu muerte. Todo el resto que pasa entre ambos extremos no es sino como las nubes pasajeras.

"¿Te instalarías en la mitad de un puente por el que cruzas de un lado al otro?

¿Te gustaría hacer una casa de una barca que hace servicio cruzando de una ribera a la otra?

¿Construirías una mansión justo en el medio de una autopista?"

De modo que uno ha de plantearse a sí mismo preguntas como : ‘¿Quién soy? ¿De dónde vengo? ¿Quién es Dios? ¿Cuál es el propósito de la vida?’ La vida humana se te ha dado para que encuentres respuestas para estas preguntas.

Por ejemplo, un aldeano se dirige a un pueblo cercano por algunos asuntos. Como no alcanza a cumplirlos, tiene que quedarse en una posada para descansar. El propietario de la posada o mesón en que elige quedarse, naturalmente que le hará algunas preguntas antes de arrendarle la habitación. Le pedirá al aldeano que registre su nombre y dirección. Tendrá que responder preguntas como : "¿De dónde viene? ¿Por cuánto tiempo piensa quedarse?" Si sus respuestas fueran algo como : "No sé de donde vengo. No sé por cuanto tiempo me quedaré. No sé cuando dejaré la habitación" o "No sé hacia dónde iré después de aquí." El propietario dirá, "No tengo habitación para usted. Esta posada no es para locos como usted." La situación y posición de ustedes será similar si no saben de donde vienen, por cuanto tiempo estarán acá ni a donde irán desde aquí.

Cumplan con su deber pensando en Dios. Eso basta, así nunca sufrirán.

P 171) Swami, ¿en qué forma sirven para el futuro los servicios prestados hoy?

Bhagavan : Te daré un ejemplo que te es bien conocido. Después que te jubilas, recibes una pensión. ¿Por qué? Es el pago por tus largos años de servicio en una profesión. Así también, la Gracia de Dios te es otorgada por tu servicio en el pasado.

Otro ejemplo. Si llenas el estanque con agua durante la estación de las lluvias, tendrás seguro el abastecimiento durante el verano. ¿No es así? Por ello, el servicio de hoy te ayudará a recibir la gracia de Dios más tarde, no te quepa ninguna duda.

P 172) Swami, ¿Existe la muerte? ¿Existen un cielo y un infierno? ¿Qué es la vida?

Bhagavan : No existe la muerte. Es el cuerpo el que muere. Mas el Atma. el morador interno, es inmortal. El Atma es la verdad eterna. Tu felicidad es en verdad el cielo. Tu desdicha es el infierno. Ambos se dan aquí en esta vida. No son entidades separadas apartadas de tí.

Todo el universo es un árbol con ramas, hojas, flores y frutos. El hombre espera flores y frutos y nutre al árbol regando sus raíces. Es suficiente con que riegues las raíces de una planta para que el agua circule por sus diferentes partes. ¿No es así? No riegas el tronco, las ramas y las hojas por separado. ¿Cierto? No. Para este árbol del universo las ramas son diferentes países y estados; las hojas son deseos; los seres humanos son las flores. La raíz está abajo y los frutos están en lo alto. La raíz es la confianza en uno mismo en tanto que el fruto es la autorrealización. El jugo dentro del fruto es la divinidad. Hoy en día no hay divinidad sino únicamente comunidad.

P 173) Swami, el mayor temor del hombre es el miedo a la muerte. ¿Cómo lo puede superar?

Bhagavan : El hombre no está muriendo por enfermedades. De hecho, el el temor el causante de su muerte.

Noventa y ocho por ciento de todas las muertes pueden establecerse como debidas al miedo a morir. Las enfermedades son, en su mayoría, psicológicas, tanto en su origen como su impacto. Examina tu pulso y tu presión sanguínea cuando estés excitado, preocupado o atemorizado. Entonces se elevarán muy por encima del nivel normal. Por ende, las enfermedades, en gran medida, radican en tu estado mental.

En una ocasión, la deidad del Cólera llegó a una aldea. Al verla, uno de los ancianos le dijo, "¡Madre! Me aterra el pensar en la devastación que caerá muy pronto sobre nuestras aldeas. ¡Me pregunto cuántas de nuestras gentes van a morir!" La deidad respondió, "Hijo mío, no todos han de ser dañados por mí. Habrá cinco muertes por día, eso es todo. No debes alarmarte tanto." Mas comenzó a morir mucha gente. El anciano pensó que la deidad podía haberle mentido. Se volvió hacia ella y preguntó, "Madre, eres una deidad, ¿cómo puede ser entonces que, después de decirme una cosa, muy por el contrario nos estés castigando?" La deidad del Cólera respondió, "¡Hijo! No he dicho mentira alguna. No me he llevado sino cinco al día. De modo que no soy responsable por las muertes de todos los demás. Ellos no han muerto de cólera. Murieron de miedo, eso es todo."

Me preguntaste como se podía superar el temor a la muerte. ¡Sólo el coraje es la solución! Debes entender que en uno u otro momento la muerte es inevitable. Date cuenta que no existen excepciones. Cuando tengas el valor para entender esto plenamente, se acaba el temor a la muerte.

P 174) : Swami, ¿Cómo podemos realizar la divinidad dentro de nosotros?

Bhagavan : ¡Mira! En la universidad tienes asignaturas electivas como Matemáticas, Física y Química o Biología, Física y Química y así sucesivamente, ¿no es así? De manera similar, para realizar la divinidad dentro de tí tendrás que optar por un grupo de tres temas. ¿Cuáles son los temas para realizar la divinidad? Ellos son ‘bhakti’ – devoción, ‘jnana’ – sabiduría y ‘vairagya’ – renunciación.

Sin devoción no puedes adquirir sabiduría. El bhakti conduce al jnanam. Sin jnanam nunca podrás desarrollar desapego o renunciación. El jnanam te conduce al vairagya. Después de algún tiempo una flor se transforma en una fruta verde y amarga, la que finalmente se convierte en una dulce y madura, ¿no es así? Es un asunto de tiempo para que se produzca el cambio. La devoción se transforma en la sabiduría que lleva al desapego. Este desapego te ayuda a viasualizar la divinidad dentro de tí mismo. La fruta se desprende del árbol de la vida. El jnana contribuye al sarapagan, al saranagathi o rendición.

Debieras recordar un punto en esto. El jnana, el japa y el yagna, no son importantes en sí mismos. Tu amor por Dios es más importante que cualquier otro de tales rituales por el éxito en la búsqueda espiritual. El intenso amor por Dios es bhakti, devoción. El conocimiento, hablando en general, es de dos tipos : uno es conocimiento físico, secular, material y mundano, en tanto que el otro es conocimiento espiritual, metafísico, trascendental y divino. El conocimiento espiritual es no-dual, y le ayuda al buscador a realizar y a experimentarsu propia divinidad.

P 175) Swami, ¿como hemos de alcanzar la bienaventuranza?

Bhagavan : Es una lástima el encontrar a más de una persona confundida y desequilibrada incluso en el campo espiritual. Aunque esté en un ashram o centro espiritual, pasa por ‘srama’ – sufrimiento. Es ciertamente una vergüenza el que una persona se tilde de devoto sin seguir ni una sola enseñanza ni practicarla para su transformación. La vida de un devoto habría de ser pura, calma, apacible, desapegada y este debiera anhelar el conocimiento y la experiencia del Sí Mismo, espíritu o Atma. Los infinitos deseos, las insensatas preocupaciones y ansiedades por conseguir todo lo que uno no merece realmente, representan obstáculos en la vida espiritual. Son tantos los que no gozan de la ventura divina. El apego al cuerpo empeora mucho las cosas.

Hay cuatro cualidades que son muy esenciales para alcanzar la bienaventuranza divina : samamdamam – control de los sentidos internos y externos, thripthi – contento, vicharana – indagación y sathsangh – buena compañía. Ellas le confieren ventura divina al buscador. Deben llegar a conocer como esta valiosísima dicha divina se encuentra contenida en el cuerpo divino el cual, es transitorio y de menor valor que el espíritu.

El cuerpo se compone de dos baldes llenos de agua, un balde de cal, hierro como de cuatro clavos de dos pulgadas, plomo como de seis lápices, fósforo de unas novecientos veinte cerillas, y grasa como de cuatro panes de jabón Lux. Y allí dentro se encuentra el atma, el espíritu divino. La bienaventuranza divina se puede alcanzar investigando, realizando y experimentando el núcleo interno de este cuerpo, vale decir el atma.

P 176)Swami, son sugeridas muchas prácticas espirituales, como el namasmarana, el entonar la gloria de Dios, el dhyana o meditación, puja etc. No obstante, no llega a derivarse una completa satisfacción de ninguna de ellas. No somos capaces de practicar y seguir de manera contínua ni siquiera una de ellas. La insatisfacción por no ser capaces de tener éxito y la frustración por no conseguir alguna recompenza por lo poco que hacemos, nos dominan. ¿Por qué sucede de este modo? Por favor, muéstranos el camino.

Bhagavan : Tienen que arar el campo, arrancar las malezas, abonarlo y regarlo. ¿No es así? Sin preparar el terreno, aunque esparzan las mejores semillas, ¿les servirá de algo? De manera similar, si desean alcanzar los cuatro purusharthas – objetivos de la vida, debieran seguir cualquiera de las nueve sendas de la devoción, adoptar el óctuple camino de las prácticas yoguicas – astanga yoga, seguir los nueve tipos de devoción – navavidha bhaktimarga, adorar correctamente y seguir escrupulosamente la senda espiritual.

Debieran cultivar cuatro cualidades principales, que son prerequisitos para un devoto de Dios. La primera es maithri – amistad, la segunda karuna – compasión, la tercera muditha – sentirse feliz ante el progreso de otros y la cuarta es upeksha – desapego. Ellas son necesarias para el avance espiritual. Maithri es la primera. Si se muestran amistosos con sus superiores, es muy posible que esta gente les ponga bajo su control. Si son amigables con los que están por debajo de ustedes, tendrán todas las posibilidades para dominarles. En ambos casos, la amistad no

será muy duradera. Por ende, la amistad debe establecerse entre iguales.

Karuna es la segunda. No pueden ser compasivos para con todos. Sean compasivos para con los pobres, los necesitados, los menos afortunados, los diacapacitados y los enfermos, como tambien todos los que son menos educados que ustedes e inferiores en rango, posición y propiedades. Si lo hacen así, su compasión será más valorada y se irá profundizando cada vez más. Muditha es la tercera. No debieran sentir celos hacia los que estén en mejores condiciones que ustedes. No deben albergar sentimientos negativos hacia los que sean más afortunados. Por el contrario, debieran sentirse felices por sus progresos y avance. Esto es muditha. La cuarta es upeksha. Lo contrario de upeksha es apeksha. Apeksha significa apego. Upeksha significa desapego.

Nunca debieran sentirse dispuestos positivamente con respecto a la mala gente. No debieran apoyar a los que tengan malos designios ni a los que se dejan arrastrar hacia actos de maldad. Nunca debieran establecer amistad con una persona de mentalidad malvada ni de mal comportamiento.

Con estas cuatro cualidades podrán alcanzar los objetivos de la vida, los purusharthas. Por ende, sean amigables con sus iguales, compasivos para con los pobres y menesterosos, siéntanse felices ante el progreso de otros y aléjense de la mala gente. De hecho se podría decir que estas cuatro cualidades son los objetivos de la vida, los purusharthas. Para cultivarlas, es necesaria la pureza de corazón. El sentir que el mismo Dios está presente en todas las criaturas vivientes y todos los seres vivientes representa la vía para desarrollar pureza de corazón. Habrán de purificar su naturaleza tamasika – cualidades bestiales y rajasika – emocionales o pasionales. Han de desarrollar esa clase de estabilidad y de pureza de mente y de corazón.

No serán capaces de ver con claridad los reflejos del sol o de la luna en recipientes llenos con diferentes tipos de agua. Uno puede que tenga agua muy sucia en donde no puedan ver con claridad esos reflejos. Esta es la forma en que actúa la calidad tamasika, desconectándoles de la realidad. En otro recipiente, puede que el agua no esté quieta sino que sea sacudida. Alí tampoco serán claros los reflejos. Esta sería la calidad rajasika. Mas un recipiente lleno de agua pura y que también sea estable, les ayudará a ver cualquier objeto claramente reflejado en él. Este es el efecto de la cualidad sattvika. De manera similar, aunque el mismo Atma está presente en todos, no son capaces de reconocerlo ni de experimentalo debido a las diferencias en sus cuerpos, mentes e intelectos.

Entonces, la cuestión es ¿cómo lograr la cualidad de piedad o la naturaleza sattwika y la pureza de corazón o chittashuddhi – purificación del hombre interno – para reconocer y percibir la consciencia del atma? Aquel que pueda descubrir su propios defectos y los méritos de otros podrá mantener firme y puro su corazón. Si puedes identificar tus propios errores y rectificarlos, no importa en donde te halles.

Mira un simple ejemplo. Tu habitación podría estar llena de mosquitos. Mas si cuentas con un mosquitero en torno a tu cama, no serás afectado por su presencia y dormirás muy bien. Por otra parte, si hubiera mosquitos dentro del mosquitero, ¿cómo podrías dormir? ¿De quien será el error? Asimismo, cuida que no haya errores en tí. Recuerda siempre que el sadhana está pensado para la devoción y la constancia. El sadhana llevado a cabo por interés egoísta no servirá para nada y nunca te otorgará ventura, paz ni satisfacción. En ese caso no será intenso ni ferviente.

El Ramayana explica muy claramente esto. Después de retornar del reino de su tío Kekaya y al enterarse de la muerte de su padre el Rey Dasaratha, Bharata fue donde su madre Kaikeyi para inquirir sobre el motivo de su muerte. Kaikeyi le dijo, "Querido hijo, yo soy la responsable por la muerte del rey. Para beneficiarte y hacerte el rey de Ayodhya, le pedí a tu padre que me concediera dos favores que me había prometido mucho tiempo atrás. Como primero, le pedí que tu fueras coronado y como segundo, que Rama fuera exiliado a la floresta. Tu padre no pudo soportar la separación de Rama y fue por eso que murió."

Al escuchar esto, Bharata se enfureció. Dijo, "¡Malvada mujer! ¿Sabes lo que has hecho? ¿Estás loca? ¿Piensas que puedes talar un árbol y plantar por separado sus ramas para que crezcan? ¿No sabes que Rama es un árbol?" Desde su punto de vista, Kaikeyi tuvo razón en hacer lo que hiciera, mas para Bharata fue una crueldad. Hoy en día, es exactamente eso lo que están haciendo. Están cortando el árbol de la divinidad y plantando las ramas de prakrithi, la naturaleza. Esto no es correcto. De modo que cualquier sadhana será inútil si no existiera la devoción apoyada por la constancia. Sin estas cualidades básicas de maithri, karuna, muditha y upeksha nada podrán lograr. No podrán tener paz, bienaventuranza ni sentirse satisfechos. Es por eso que deben adquirir estas cualidades para una vida espiritual.

P 177) : Swami, diversas tradiciones y religiones mencionan muchas sendas espirituales. ¿Cómo pueden ellas llevar a experimentar divinidad? ¿Hasta qué punto han de ser adoptados sus ejercicios espirituales? En base a las descripciones de algunas de ellas, parece imposible el tener éxito en un período de vida. Por otro lado, nos atormenta la preocupación de no emprender ninguna práctica espiritual. ¿No hay salida para nosotros? Por favor otórganos paz.

Bhagavan : Escuchando tu descripción del sadhana, pareciera que no sabes lo que es el sadhana. Las prácticas que llamas ‘espirituales’ son emprendidas por la mente. No te otorgan sino una felicidad y safisfacción momentáneas. Por otro lado, no pueden ser descartadas como del todo inútiles. Los sadhanas deben ayudarte a pasar tu tiempo de manera piadosa. ¿Qué es entonces el sadhana? "Sa" significa salokyam – morar en el cielo con la visión de Dios: por lo tanto, sadhana nos otorga el dhana – tesoro – del salokyam. Cada acto de la mente es dualista, artificial y transitorio. Supón que estas de viaje. Supón también que hay un ladrón a tu lado. ¿Cómo puedes sentirte seguro? La persona a tu lado es un ladrón, ¿no es así? Del mismo modo, todas las prácticas que envuelvan a la mente nunca te podrán dar una ventura ininterrumpida, la experiencia del Brahman. Lo que logras en el sadhana es la eliminación del velo que bloquea la visión del Sí Mismo, el velo del anatamatabhava. Con su eliminación se revela la experiencia del atma, lo real. Esto no es algo que aparezca de algún lado, ni es algo que se

pueda perder.

La segunda cuestión es la de por cuanto tiempo necesita practicarse el sadhana. Piensa en una herida. Cuando comienza a sanar, aparece una costra cubriéndola y ella se desprende luego por si sola. Supón que la raspas para sacarla antes de tiempo. La herida se hace más grande. De igual manera, una vez que logras la experiencia del Sí Mismo, ya no surge la cuestión del sadhana.

Otro ejemplo. Cuando cocinas, ajustas la llama. Cuando preguntas por cuanto tiempo ha de mantenerse encendida, será sólo hasta que el alimento esté cocido. También el sadhana es necesario hasta que uno adquiera el jnana, la sabiduría suprema.

P 178) Swami, cuando logramos la sabiduría basada en nuestro conocimiento práctico, la discriminación y la determinación, ¿se mantendrá permanentemente o existe alguna posibilidad que la podamos perder y que volvamos a quedar en la ignorancia?

Bhagavan : Eso es imposible. En realidad, no puedes llamarlo sabiduría en absoluto si se perdiera. No puedes considerar como sabia a una persona si volviera al mismo estado anterior de ajnana – ignorancia.

De hecho, el jnana – sabiduría, no llega ni se va. Ustedes son encarnaciones del Divyajnana – sabiduría divina. Los propios apegos terrenales, placeres sensoriales e identificación corporal oscurecen esta percepción o sabiduría. Una vez que lo realicen ya nunca más perderán el estado de percepción consciente.

Un simple ejemplo. Cuajas la leche y luego la bates para hacer mantequilla. La mantequilla, un producto de la leche, nunca volverá a mezclarse con la leche, ¿verdad? Asimismo, la mantequilla de la sabiduría no puede mezclarse con la leche de la ignorancia, una vez que se ha realizado. De manera similar, un jnani aunque viva en medio de gentes ignorantes nunca perderá su jnana; el ajnana – ignorancia, nunca regresará. Una vez que despunte la sabiduría en tí, ya nunca se apartará.

P 179) : Swami, ¿constituye la sensación del cuerpo un obstáculo para el progreso espiritual? Esta conciencia del cuerpo no parece que nos abandone. Dínos por favor, qué hemos de hacer al respecto?

Bhagavan : Nunca les he dicho que descuiden el cuerpo. Recuerden siempre que el cuerpo es un instrumento. Puede que un templo sea muy bello, limpio y muy atractivo. No obstante, no te sentirás satisfecho con sólo mirarlo desde afuera, querrás entrar y ver al ídolo instalado en el sancta sanctorum . Es el ídolo o Mulavirat lo que hace sentir feliz y extático, ¿no es cierto? De manera similar, tu cuerpo es el templo móvil de Dios. Nunca debes descuidarlo. Tus deseos no contaminarán tu cuerpo, lo único es que requieren ser buenos y nunca malos.

Por un lado tenemos seis enemigos – arisadvarga, como la lujuria, la ira, la codicia, el apego, la avaricia y el odio que destruyen al hombre. Mas puedes canalizarlos en la dirección correcta. Por ejemplo toma a la ira o krodha.

La ira nunca te hará bien alguno. Mas si te enojas con tu mala conducta, tus malos pensamientos y malas tendencias, te mejorarás. De modo que no te enojes con nadie, enójate con tu propio enojo. Piensa luego en kama – deseo. Si persiguieras ilimitados deseos estarías llevando una vida sin contento. Por otra parte, si desearas a Dios, desearas servirle, ese mismo deseo – kama, se vuelve sublime.

Por lo tanto, mientras uno sea egoísta, centrado en sí mismo, sensual y mundano, el cuerpo será definitivamente un obstáculo para el progreso espiritual. Mas si lo conviertes en un instrumento para la realización de la divinidad dentro de tí mismo, evidentemente que no lo será. Hiranyakasipu. Hiranyaksha, Ravana, Kumbhakarna, Sisupala, Jarasandha, Dantavakra etc., se destruyeron a sí mismos debido a sus malos pensamientos, pérfidas acciones, naturaleza cruel y dañina. De hecho, el cuerpo es el don de Dios al hombre para que llegue a realizarle y a experimentarlo a Él.

P 180) Swami, ¿cómo podemos captar fácilmente el propósito y la meta de la vida?

Bhagavan : Esto es muy simple. Un breve ejemplo. Un paciente toma medicamentos para una dolencia y se sana. ¿Por qué? Tuvo que tomar regularmente sus medicamentos por un cierto período de tiempo como para no tener que tomarlos de nuevo por recaer. Significa el no tener que ser paciente por segunda vez.

De manera similar, tu nacimiento en esta vida se te ha dado para que no nazcas de nuevo. En otras palabras, no debieran entrar otra vez al ciclo del nacer y rnacer. Uno habrá de trabajar espiritualmente por ello a través de un intenso sadhana durante esta misma vida. Este es el propósito y la meta de la vida.

P 181) Swami, ¿qué se quiere decir con "búsqueda de la verdad"? ¿Cómo hemos de dedicarnos a esta noble tarea?

Bhagavan : El decir que uno está involucrado en el proceso de búsqueda de la verdad es ridículo y es señal de ajnana – ignorancia. Siendo que satya – verdad, está por doquier, ¿cuál es el sentido de buscarla? La verdad es Dios. Dios es verdad. Dios es omnisciente. Y así, la verdad está en todas partes.

Satyamunand undi sarvambu srishtince

Satyamunananange sarva srishti

Satyamahimaleni sthalamedi kanugonna

Suddha sattvamadiye cudarayya.

(Poema telugu)

Dios, la verdad eterna, ha creado todo el universo, el que se fusionará por último en la verdad. Esta la verdad eterna.

Con tus ojos miras a tus hijos. Con los mismos ojos miras a tu mujer también. Puede que tus ojos sean los mismos, pero tu visión, la manera en que miras a diferentes personas como tu madre, tu mujer e hijos varía. Lo que

sientes cuando miras a cada uno es el espíritu de la búsqueda de la verdad. Esto distingue los sentimientos de las miradas.

La Búsqueda de la Verdad debiera responder interrogantes como qué, cuándo, por qué, quién, dónde y cómo.

P 182) Swami, en la actualidad, hasta la devoción se ha transformado en un asunto de conveniencia y de negocio, y se espera que rinda resultados. ¿Es esto erróneo en la senda de la devoción? ¿Son fructíferas para la devoción la astucia y el ingenio?

Bhagavan : Hoy en día, todo lo que uno haga o diga proviene únicamente del egotismo. Si desarrollan devoción para obtener un empleo, serán devotos de su empleador y no de Dios. Si son devotos con miras a casarse, serán devotos de su mujer o marido, según sea el caso, mas no de Dios.

Si se dan cuenta claramente hay suficiente dinero en este mundo. Hay muchos con buenas posiciones. Hay mucha gente influyente y reputada.. ¿Debieran rezarle a Dios por dinero, posiciones, popularidad e influencia como de las que ya se dispone en cantidad en este mundo? Debieran rezar a Dios por aquello de lo que no se dispone aquí y que no se encuentra sino en y con Él. Hay dos cosas que se hallan sólo en Dios y en ninguna otra parte. ¿Cuáles son? Ellas son Bienaventuranza y Paz. La genuina devoción es la que les impulsa a rogar a Dios por estos dos divinos bienes.

Es sumamente lamentable que la gente emplee hoy incluso artimañas, métodos clandestinos y lógica en los campos espirituales. ¡Qué pena! Ello nunca dará buenos resultados. Gente así nunca tendrá éxito. Por lo demás estas cosas tienen consecuencias que recaen sobre los autores, como los bumerangs. Dios y Mammon no pueden ir juntos. Ustedes no pueden comprar ni vender a Dios. Los negocios sobre bases comerciales y Dios nunca podrán ir juntos. Dios nada quiere de vuestro dhana – dinero o fortuna; Él observa vuestro dharma – conducta.

¡Qué lástima! En nombre de la espiritualidad resulta muy lamentable que las gentes se engañen unas a otras, se involucren en transacciones financieras, en la política, que manipulen, engañen, maquinen, tramen, pasen el tiempo en chismorreos y difamaciones. Sus tretas, artilugios y engaños nunca funcionarán con Dios. Nunca Le realizarán a través de estas tácticas.

Aquí va una pequeña historia. Un hombre muy rico tenía un perro como mascota. Un dia, al pasar una persona por ese camino, el perro la persiguió y trató de morderla. La persona, al verse indefensa, golpeó al perro con su bastón. El perro murió. Esto enfureció al ricachón quien llevó el asunto a los tribunales. En la corte, el juez le preguntó al demandado sobre el motivo por el cual golpeara al perro y causara su muerte. La persona dijo, "Señor, saltó sobre mí y estaba a punto de morderme. No pude hacer nada. Por ende le golpée con el bastón y lamentablemente el perro murió." Entonces el juez se volvió al hombre rico y le preguntó que diría al respecto. Dijo, "Señor, entiendo la situación. Mas, ¿porqué le golpeó en la cabeza? Si no lo hubiera hecho así, el perro no habría muerto." El juez se volvió nuevamente al demandado pidiéndole una explicación. Este dijo, "Señor, estaba por morderme con sus dientes y, por lo tanto tuve que golpearlo en la cabeza. Si hubiera tratado de morderme con su cola, ciertamente le habría golpeado sobre la cola." Como ves, este es un truco o un arilugio para escapar de la situación. Estas cosas de nada sirven en la senda espiritual.

Otro ejemplo, un comerciante tuvo que ir al pueblo vecino por algunos asuntos. Llamó a su hijo y dijo, "¡Querido hijo! Por favor cuida de mi trabajo hasta que regrese. Mantente vigilante. ¡Hijo! Sabes que hago puja a diario. También me has visto repetir los 108 preciosos nombres de Dios. Hazlo sin falta durante mi ausencia. No quiero que lo descontinúes." El hijo respondió, "¡Muy bien, padre! Seguiré fielmente tus instrucciones." A su regreso, el comerciante preguntó a su hijo si había hecho todo lo que le indicara, incluyendo el puja. Como prueba, el hijo le pasó un papel. Allí había escrito el santo nombre de Dios, seguido de ‘comillas, comillas’, para no tener que repetirlo 108 veces. ¿Reemplazará esto al puja genuino? ¿Esperarían algún resultado positivo de tales tácticas?

En una ocasión, un comerciante visitó a un Guru y le rogó reverentemente para que le diera un manthra upadesham – un mantra de iniciación, para alcanzar el moksha – liberación. Luego le preguntó, "Señor, ¿puedo pedirle a mi asistente que repita y entone el mantra mil veces en mi nombre?" El Guru dijo, "Eso es inútil. ¡De qué estás hablando! En qué forma esperas beneficiarte si tu asistente hace el puja por tí? ¿Le has pedido alguna vez que coma cuando tú tienes hambre? ¿Le has pedido alguna vez que tome agua cuando tu sientes sed? ¿Le has pedido alguna vez que vaya a ver al médico y tome el remedio cuando tu estás enfermo? ¡Qué estupideces las que estás diciendo!" Al parecer esta sería la tendencia del pensamiento entre los buscadores y aspirantes modernos, mas esto no es bhakthi.

Una senda que sigan con su total virakthi – desapego, su total sakthi – capacidad y su anurakthi – pleno amor por Dios, será bhakthi y no yukthi – las astutas tretas que adoptan.

P 183) Swami, sentimos que la renunciación es la cosa más difícil. Tenemos tantos apegos y no es fácil desecharlos. ¡Por favor sugiere una alternativa!

Bhagavan : No, es muy fácil. Estás equivocado cuando dices que la renunciación es difícil. De hecho, es más simple y fácil el ser desapegado que el ser apegado. ¡Mira! Sostengo este pañuelo en mi mano. Lo tengo firme en mi puño. Es agotador sujetarlo así por largo tiempo. Por el contrario, es muy muy fáil el simplemente dejarlo caer. ¿No es así? Ahora entenderás por qué resulta difícil el apego en tanto que el desapego es fácil.

P 184) Swami, son sugeridos y prescritos muchos tipos de sadhana para buscadores y aspirantes. Son muy confundentes y la situación de los buscadores de hoy es que casi se han olvidado de lo que es una práctica espiritual. Es frecuente que habiendo tomado una senda, muchos la abandonan y descontinúan.

¿Por qué? Por favor, dinos la verdad al respecto.

Bhagavan : En mi opinión la espiritualidad es muy simple y fácil. Puede que te parezca difícil el estrujar los pétalos de una rosa. En comparación, la espiritualidad es más fácil. Mas, lamentablmente, hoy no hay nadie que sepa y que enseñe sadhana.

¿Qué es sadhana? Es un proceso para eliminar el anatma – el no-si mismo del Atma que es el Sí Mismo. En otros términos, el sí mismo, el espíritu, la concienciación o el atma es la realidad. Todo lo restante es no-sí mismo o ‘anatma’. Esto es lo que constituye el propósito de la búsqueda espiritual o sadhana.

Tabién querías saber por qué una senda espiritual elegida se discontinúa. Entiende bien que nada es erróneo en el sadhana. El error es de ustedes. Es vuestra flaqueza. Por ejemplo, abordaste el tren en dirección a Bangalore. Si te bajas en la mitad del trayecto, sin llegar a tu destino, ¿de quién es el error? Ciertamente que no es del tren, sino tuyo.

P 185) Swami, no somos capaces de meditar. No conocemos siquiera el procedimiento. ¿Qué hemos de hacer?

Bhagavan : Cuando no conoces correctamente el procedimiento y no eres capaz de concentrarte cuando meditas, no pierdas el tiempo. Lleva a cabo algún trabajo positivo. Es ridículo el sentarse para meditar y pensar en todo tipo de objetos y en placeres sensoriales. No es sino una pura pérdida de tiempo. De hecho, si fuera una genuina meditación, debería desaparecer por completo la idea de "Estoy meditando". Debieran unificarse los tres : el que medita, aquel en que medita y el proceso de la meditación. Esto es lo que se llama ‘thriputi’. Mantén siempre in mente una cosa importante. Estás tan lejos de Mí como lo esté Yo de tí. Debieras sentir siempre la proximidad con Dios y, finalmente, identificarte con Él. El fruto de tu meditación dependerá de esto. Con la convicción que Dios está por doquier y amando y sirviendo a todos, desechando el egoismo y el interés propio, experimentarás los beneficios de la verdadera meditación y llegarás a darte cuenta que tu realidad es atma, tu mismo.

Otro ejemplo que podrías recordar acerca de la meditación. Tienes dos vasos uno de los cuales está lleno de leche, la que debe ser vaciada en el otro. ¿Qué haces? Sostienes el vaso lleno de leche en una mano y el vacío en la otra, y vas vertiendo lentamente la leche. Deberán ser firmemente sostenidos ambos vasos. Si por cualquier motivo se moviera el que contiene la leche, ésta se derramaría. Si se sacudiera el otro, no podría recibir la leche. Dicho de otro modo, ambos vasos deben mantenerse firmes. El vaso de más arriba que contiene la leche, es Dios, quien debiera sentirse complacido por tu invariable devoción, en tanto que el vaso de abajo que representa al devoto, debiera tener una fe sin vacilaciones.

P 186) Swami, mi mente no es estable. ¿Cómo he de hacer bhajans? Sin una firmeza mental para qué son nuestros bhajans?

Bhagavan : La mente nunca está estable. Esto es natural. Al cuerpo puede que le parezca fácil mantenerse firme, aunque el correr o moverse le parezca difícil. La condición de la mente es justamente la opuesta. A la mente le cuesta ser estable, pero le es fácil correr o fluctuar. El cuerpo es jada – inerte. Mas la mente es chaithanya – conciencia. Puedes tenderte en tu cama. Mas tu mente andará dando vueltas por todas partes. En esto cabe notar una cosa importante. La mente no tiene una existencia independiente. Funciona únicamente a través del cuerpo. La mente que va a dar vueltas por diferentes lugares no es recibida ni acogida por nadie. Nadie le ofrece hospitalidad ni responde a su conducta. Tiene que regresar al cuerpo en uno u otro momento. Por lo tanto, nunca detengas tu sadhana, ya sea meditación o bhajan. Gradualmente, la mente se asentará y estabilizará. Las hojas se agitan debido a las corrientes del viento. Una vez que cesan, las hojas se quedan quietas y estables. Esto es lo mismo en el caso de la mente.

P 187) Swami, Algunas gentes no ponen suficiente empeño en asuntos de espiritualidad. Son flojas. ¿Es correcto ser así?

Bhagavan : Eso no es espiritualidad en absoluto. "La pereza es óxido y polvo; la realización es reposo y lo mejor". El hombre ha sido dotado por Dios de cuerpo, mente e intelecto para llevar a cabo karma – acción. Se dice, karmanubhandini manus yaloke – la sociedad humana está ligada a la acción. Karmane karanam narunaku sikhadikhamilalo (verso en telugu) – es únicamente la acción lo que te hace feliz o infeliz. El karma es la causa para janma – la acción es la causa para el nacer. Para la redención de la vida y mantener la rectitud, uno ha de tomar la senda de la acción que les lleva a la experiencia divina, brahman.

Podrías decir que no llevas a cabo karma alguno. Recuerda que no se puede vivir ni por un momento sin karma. La respiración, la circulación de la sangre etc., son acciones, lo sepas o no. Ingieres alimento en tanto que es Dios quien lo digiere. Una cosa importante es que tanto el esfuerzo humano como la gracia de Dios son igualmente importantes ambos. Son como los cables positivos y negativos por los que pasa la corriente eléctrica. Otro ejemplo es la caja de cerillas. Para encender una, tienes que rasparla contra los costados de la caja.

Te doy otra ilustración para apoyar esto. Supón que la carreta en la que viajas se accidenta y queda ‘patas arriba’. Tendrás que levantar lentamente una rueda para volverla a su posición. La gracia de Dios se sumará a tu esfuerzo levantando la otra para que la carreta vuelva a su posición normal.

P 188) Swami, algunos dicen que basta con la buena acción, el satkarma; otros arguyen que el puja es esencial, en tanto que otros aseguran que el atmavidya es el único camino hacia la liberación. ¿Cómo hemos de coordinar e integrar los tres? ¿No son contradictorios entre sí? ¿Por qué habrían de prescribirse

estos tres?

Bhagavan : Primero, ten muy en claro que no son contradictorios. El llevar a cabo buenas acciones es karma marga – la senda de la actividad desinteresada. Las tres actividades que has mencionado son como tres diferentes tipos de viaje por tren. El primero es el tren directo que te lleva a tu destino. Este es el jnana marga – senda de la sabiduría. El otro es uno en el que tienes que trasbordar en un cruce. Este es el karma marga – la senda de la acción. Mas quedan aún otros trenes a los que se conectará el vagón en el que viajas y no necesitarás descender ni cambiar de convoy. Este es el bhakthi marga – senda de la devoción. Puedes visualizar de este modo estas sendas.

Otro ejemplo, una madre tiene tres hijos. Alimenta ella misma al menor, un bebé. Mas el segundo es un niño algo mayor que se va derecho a la cocina y recibe la comida que le sirve la cocinera. El mayor, ya adulto, puede servirse y comer por sí mismo. La situación aquí es similar. El más pequeño representa la senda de la acción, el segudo representa la senda de la devoción en tanto que el mayor simboliza la senda de la sabiduría.

Otro ejemplo. Un rey tenía tres esposas. Tuvo que quedarse lejos de su reino por más tiempo del que había pensado. Por lo cual envió un mensaje a sus mujeres diciéndoles que su regreso estaba demorado y pidiéndoles también que le dijeran qué querían que les trajera como regalo. La primera le informó que no necesitaba nada fuera de su retorno a salvo. La segunda que había estado enferma por bastante tiempo, le pidió medicamentos. En tanto que la tercera a quien le gustaban mucho las joyas, quería que le trajera las últimas creaciones. A su regreso, el rey se fue inmediatamente donde su primera mujer y se quedó allí. Las otras dos fueron a visitarles , diciendo, "¡Oh Rey! Tu regreso ya había sido retrasado. Y ahora estás pasando mucho tiempo con tu primera mujer. ¿Qué hay de nosotras?" El rey replicó, "¡Miren! ella anhelaba que volviera a salvo. De modo que estoy con ella. Ustedes, querían medicamentos y joyas, y por eso les hice llegar a ambas lo que habían pedido.". Es así que la primera mujer, que había pedido tan sólo por la llegada del rey mismo y nada más, representa a vairagya, renunciación. La segunda mujer que solicitaba medicamentos, representa a prakrithika jnana o conocimiento material, en tanto que la tercera que pedía joyas, simboliza al prakrithika bhakti devoción terrenal por bienes mundanos.

Por eso es que se han prescrito y sugerido diferentes sendas espirituales considerando la ideoneidad, el temperamento, la conveniencia, la capacidad y los samskaras y vasanas o cualidades de la vida pasada de diferentes personas.

Eso mismo les digo a Mis estudiantes. Hay tres puntos. El primero indica ‘trabajo’ – karma marga, el segundo significa ‘adoración’ o ‘devocion’ – bhakthi marga, y el tercero representa la ‘sabiduría’ – jnana marga. Los tres estan contenidos por el nombre SAI. ‘S’ representa servicio (karma yoga), ‘A’ representa adoración (bhakti yoga) y la ‘I’ representa iluminación (jnana yoga).

P 189) Swami, quisiéramos saber como puede ser comunicada una experiencia verdadera.

Bhagavan : En esto hay tres pasos. Primero debieras saber jnanatum, luego ver drastum y experimentar pravestum.

Conoces un mango. Vas al mercado y allí lo ves. No es suficiente. Debieras comprarlo y comerlo para experimentar su sabor. Puedes describir lo que sabes y lo que ves. Mas no puedes comunicar tu experiencia.

Por ejemplo, si estás parado en el agua con ésta a las rodillas, puedes hablar sin problemas. Si estás parado con el agua al cuello, aún puedes hablar. Si te hundes por completo, no puedes hablar. ¿No es así? Este es el estado de la experiencia total, allende la expresión.

P 190) Swami, ¿cuál es la causa de la agitción? ¿Cómo nos deshacemos de ella? ¿Qué cambios se requieren para quedar libres de la agitación?

Bhagavan : La ausencia del satya – verdad y del dharma – rectitud, son responsables por toda la agitación que se observa hoy. Por ello la gente ha perdido la paz y el contento.

El hombre moderno carece de fe tanto en sí mismo como en Dios. Ha quedado ciego habiendo perdido los ojos de la fe. La vida humana sin fe es un terreno estéril. No es el hombre – manisi (telugu) quien debiera cambiar. Es la mente – manasu ( telugu) la que debe cambiar. Niti – moralidad, riti – conducta y khyati – buen nombre son esenciales. La verdad o sathya es moralidad o niti, la conducta correcta o dharma es la forma de vida o rithi, en tanto que el sacrificio o thyaga es el buen nombre o khyati que debieran conseguir.

P 191) Swami, Hemos estado pensando que todas las cosas pueden lograrse a través de la confianza en uno mismo. Es Tus discursos mencionaste también la auto-protección y el auto-castigo. Por favor, explícanos eso.

Bhagavan : Muy a menudo les menciono estas cosas a nuestros muchachos – confianza en uno mismo, auto-satisfacción, auto-sacrificio y autorrealización. Además de ellos, la auto-protección y el auto-castigo son necesarios también. La auto-protección es la capacidad de enfrentar cualquier cosa con auto-resolución. Entonces el auto-castigo involucra las facultades de examinar espontáneamente los propios errores y de abstenerse de ellos a través de una firme resolución. El auto-castigo es el mantener a raya a través del arrepentimiento, la posibilidad de cometer esos errores.

P 192) Swami, en las clases hemos aprendido acerca de la concienciación, la conciencia de uno mismo. ¿Cómo puede cambiarse nuestra tendencia? Por favor, enséñanos la técnica apropiada.

Bhagavan : Les pregunté, "¿Qué significa ‘concienciación’? Alguien dijo, ‘entendimiento’ . Esa no es la respuesta correcta. Esta palabra se puede interpretar de dos maneras. En el sentido mundano, significa mirarse uno

mismo, es decir egocentrismo. El conocimiento concerniente a ésto puede llamarse ‘conciencia de uno mismo’. Espiritualmente el sentido es muy diferente. En términos espirituales, todo lo que existe es meramente el Sí Mismo. La clave para todas las acciones y todas las experiencias reside en el Sí Mismo. El cuerpo, la mente, los sentidos y el intelecto son sólo instrumentos del Sí Mismo. Sin Él son inútiles. Ellos son para el sí mismo lo que son la cabeza, las piernas, las manos y lo demás para el cuerpo. Ahora te pregunto, qué se quiere decir con ‘tendencia’. Alguien replicó ‘actitud’ y otro, ‘naturaleza’. Eso no es correcto. Se trata de una orientación innata. La tendencia existe en el hombre de tres maneras. Se denominan tendencia animal, tendencia humana y tendencia divina. De ellas, la primera persigue objetos sensoriales. La segunda está marcada por la discriminación, aunque teñida por los deseos. La tercera es totalmente libre de deseos, apegos, del ‘yo’ y lo ‘mío’. Puede existir un apego y un sentido del ‘yo’ y lo ‘mío’ en la vida, mas la vida no es para perseguirlos.

Preguntaste por una técnica apropiada. Cuando pregunté por el significado de la palabra, uno lo llamó ‘método’ y otro, ‘procedimiento’. Ninguno es correcto. La técnica es vidhividhanam. Lo que debe hacerse es vidhi, Cómo ha de hacerse es vidhanam. Existe una sola técnica para la concienciación. Tienes que lograr la percepción consciente de que eres el Atma, el Sí Mismo. Yo me refiero a ello como la Consciencia-Integrada-Constante. Este Sí Mismo o Atma es en verdad Dios. Tu eres la personificación de Dios. En cuanto a esto habrías de recordar tres cosas.

i) Qué es aquello que una vez que se tenga no se pierde nunca, ¿Qué es? Jnana. En otras palabras cuando se da el jnana, es decir cuando hay concienciación, nunca se pierde.

ii) ¿Qué es aquello que una vez que se pierde nunca puede tenerse otra vez? Ajnana, ignorancia. Cuando se pìerde el ajnana, no puedes volver a tenerlo.

iii) ¿Qué es aquello que no se pierde ni se tiene? Brahman, el Sí Mismo, el Atma, esto se podría llamar ‘Conciencia de Sí Mismo’ o concienciación.

P 193) Swami, ¿Cómo hemos de realizar la existencia de la divinidad y por qué indicación podemos conocerla? A Swami le complace referirse a ello con la encantadora frase de ‘Consciencia-Integrada-Constante’. ¿Cómo hemos de lograrla?

Bhagavan : La idea de que todas las formas y todos los nombres le pertenecen a Dios es en verdad la Consciencia – Integrada – Constante. La experiencia del sarvam visnumayam jagat, el mundo trasminado por Vishnu no es otra cosa que esta Consciencia – Integrada – Constante. Dios puede ser experimentado en cualquier forma en cualquier momento o lugar.

La vida de Tulasidas lo ilustra bellamente. Él no podía reconocer a Dios aun cuando se Le acercaba y hablaba con Él. Un día, estaba sentado bajo un árbol, moliendo un trozo de madera de sándalo en un mortero para hacer una pasta. Justo entonces se le acercaron dos pastores de ganado y le dijeron, "Abuelo, ¿nos darías algo de pasta de sándalo?" Y Tulasidas respondió, "¡Hijos míos! Estoy preparando esto para el Señor Sri Ramachandramurthi." Dos loros posados sobre una rama del árbol, lo observaron y comentaron, "¿Para quién es toda esa pasta? ¿Por qué él no se ha dado cuenta?" Tulasidas oyó estas palabras. Conocía el lenguaje de los pájaros. Al día siguiente mientras preparaba la pasta, aparecieron los dos pastores. Esa vez, aun sin pedirlo, tomaron algo de pasta de sándalo en la palma de sus manos, se la aplicaron en la frente y se fueron. Tulasidas quedó atónito al verlo. Esta vez escuchó de nuevo el comentario de los pájaros. "¡Aha! ¡Qué milagro! ¡Aquellos para quienes estaba preparada la pasta de sándalo vinieron por sí mismos y la recibieron! ¡Qué buena suerte!" Al escucharlos, Tulasidas se dió cuenta que los muchachos que se adornaran con la pasta eran , en verdad, Rama y Lakshmana. Debido a su ignorancia les había desconocido antes.

Debes haber oído también de Vemana. Era un pensador que menospreciaba el culto ofrecido a las piedras e ídolos. Solía dudar, "Dios que satura todo el mundo, ¿cómo puede estar dentro de estatuas de piedra?" Solía ridiculizar a los adoradores de ídolos. Un buen día, la hija de su hermano mayor, a quien amaba tiernamente, falleció. Profundamente dolido, no hacía sino mirar el retrato de la pequeña que colgaba de la pared. Observándolo, la mujer de su hermano arrojó un día al suelo el retrato, el que se rompió. Esto le dolió profundamente a Vemana. Entonces ella le dijo, "¡Hijo mío! Mi hija ya no existe, ¿por qué lloras ante su retrato roto?" Vemana replicó, "’Madre! Aunque ella se ha ido, su retrato estaba aquí. El mirarlo me daba algo de consuelo. Por eso cuando lo rompiste, me conduelo aún más." Entonces la mujer de su hermano mayor le aconsejó admirablemente, "¡Hijo mío! Es muy cierto que Dios está presente en todas partes. Mas el devoto goza al verle y al adorarle también en un ídolo. Igual que tu te consolabas mirando el retrato, aunque la niña a quien amabas ya no está, el devoto invoca a Dios en un ídolo y le ofrece su adoración." Vamana captó de inmediato su mensaje y el secreto que hay tras del culto a los ídolos. De esta manera, la experiencia de visualizar al Señor Supremo en todos los lugares, momentos y criaturas es ciertamente Consciencia – Integrada – Constante. Esto también puede considerarse como la existencia y la indicación de la Divinidad.

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, noviembre 2010

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SATHYOPANISHAD – CAPITULO VI – PARALELOS Y POLARIDADES

Prof. Anil Kumar

" SATHYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

CAPITULO VI – PARALELOS Y POLARIDADES

P 124) : Swami, escuchamos dos términos que a menudo son usados por los pandits : prakrithi y purusha. Por favor, explícalos.

Bhagavan : Prakrithi y Purusha son materia y energía. También los puedes considerar como lo positivo y lo negativo. Aun habiendo una bombilla, no consigues luz si no hubiera una conexión eléctrica. Del mismo modo, la conexión eléctrica sería inútil no habiendo una bombilla. Por eso se requiere tanto de la electricidad como de la bombilla. De manera similar, toda esta creación es una combinación de prakrithi y purusha. Ambos son interdependientes y están interrelacionados.

Prakrithi es considerada como femenina. Dios es el único ser masculino.

En un Colegio para Señoritas, las niñas representan todos los diferentes papeles en una obra. Así también, a nivel del cuerpo existen diferencias. Mas el morador interno, el atma, es el mismo y sólo uno. El cuerpo es un atado de huesos. Es como una burbuja de agua, es efímero. Es afligido por múltiples dolencias. Después de todo, está lleno de orina, sangre, músculos, huesos y materia fecal. Emite solamente mal olor y no fragancia como las flores y perfumes. El cuerpo es prakrithi y sufre periódicos cambios. En tanto que la verdad eterna, invariable, inmortal es el purusha o Dios. Es únicamente el purusha lo valorado. Prakrithi es aceptada y atesorada por mientras el purusha esté ahí.

El azúcar mezclado con una masa de trigo produce un confite llamado ravva laddu. El azúcar en combinación con dal, produce un laddu. Ese mismo azúcar puede ser mezclado con cualquier tipo de harina, pishtadi gudasamparkhat. De manera similar, el purusha funciona a través de prakrithi asumiendo diferentes formas y nombres. Sin embargo, el purusha se mantiene como un testigo que es trascendental, no dual, eterno, bienaventurado, allende tiempo y espacio, y una encarnación de la sabiduría. Fue el purusha el que creara a prakrithi el universo. El purusha es el objeto en tanto que prakrithi es su reflejo. Por ello, estos términos gemelos son utilizados por los eruditos Sánscritos para indicar purusha y prakrithi : lokalokeshwara, vishvavishveshwara, jagatjagatishwara, sarvamsarveshwara, prapanchaparameshwara etc. Suponiendo que fueran recipientes hechos de oro, plata, cobre y arcilla y que están llenos de agua. Aunque difieran en material y valor, el reflejo del sol en todos ellos es uno solo y el mismo. De modo que el sol sería el purusha en tanto que los recipientes representan a prakrithi. Materia + Energía = Dios.

P 125) : Swami, algunos adoran a Vishnu en tanto que otros adoran a Shiva. Y no se miran entre sí. Parece haber una constante rivalidad entre estos grupos, los Vaishnavitas y los Saivitas. Dínos, por favor, como podrían ser unidos estos dos grupos de devotos.

Bhagavan : Esto es absoluta ignorancia y estupidez. La escritura dice, ‘ekamevadvitiyam brahma‘, lo cual significa que Dios es uno sin un segundo. También dice, ‘advaitadar shanam jnanam‘, la verdadera sabiduría es no-dual. Cada buscador de la verdad o aspirante espiritual habría de conocer la unidad esencial en la diversidad. Debiera experimentar la unidad en la diversidad. Los adoradores del Señor Vishnu se dirigen al Señor de las siete colinas de Tirupati como Venkata Ramana, en tanto que los adoradores de Shiva le llaman Venkateswara. Pero tu sabes que ambos son lo mismo.

En una oportunidad, un rey citó a una conferencia de eruditos de estos dos grupos para deliberar, discutir y finalmente decidir quien era el más grande entre ambos, Vishnu o Shiva. Ambos grupos contrincantes presentaron de manera convincente sus puntos de vista. Por lo tanto, el rey quiso que su Primer Ministro considerara todos los puntos de los eruditos y dictara su veredicto sobre el asunto. El Ministro se levantó y dijo, "¡Oh Rey! Pienso que ninguno de estos dos grupos ha experimentado alguna vez la realidad. Aquellos que arguyeran en favor del Vaishnavismo diciendo que Vishnu es superior a Shiva, poco sabían de Vishnu. Si fueran realmente devotos Suyos, habrían visto a Shiva también en Vishnu. De manera similar, aquellos que sostuvieran que Shiva era más grande que Vishnu, verían a Vishnu también en Shiva."

Hay otro episodio para ilustrar este hecho. El Señor Sri Rama caminaba y en el camino vió una piedra. Hanuman la observó y quiso levantarla para tirarla lejos. Empleó toda su fuerza, más no pudo levantarla. Esa piedra era el Shivalinga instalado por Sri Rama en Rameswaram, un centro de peregrinación en Tamilnadu. Rama, siendo Vishnu Mismo, probó que Él y Shiva eran prácticamente uno solo y lo mismo, al instalar un Shivalinga. ¿No es así?

Has de saber que todos los nombres son Suyos. Él es el único que responde a nuestras plegarias.

P 126) : Swami, mencionas repetidamente ‘amor’ en Tus discursos. ¿Por qué? ¿No tenemos prema, amor en nosotros? Si no, ¿cómo hemos de dsarrollarlo? ¿Cuál es la diferencia entre prema, amor y moha, apego?

Bhagavan : Piensas que tienes prema, amor. Es un error. Sólo tienes abhimana, apego. Hay una gran diferencia entre ambos. Ustedes han orientado mal al amor y le han permitido fluir en diferentes direcciones y finalmente lo tienen empapado de apego. Se han olvidado del prema real.

El amor que sienten por sus hijos es vatsalya, ‘afecto’. El amor por su mujer es anuraga, ‘apego’, y su amor hacia objetos materiales es mamakara, ‘posesividad’. El amor por sus pares es maitri, ‘amistad’. De esta manera el amor fluye en múltiples direcciones. Nada de ello es amor en el real sentido del concepto. Todo ello es físico, terrenal, siempre cambiante y temporal. Esto les puede otorgar prapancikhananda, ‘placer terrenal’, bhautikhananda, ‘placer mundano’, indriyananda, ‘placer sensorial’ y manasikananda, ‘placer orientado por el deseo’. Todo esto sólo les otorga placer.

Hoy puede que se sientan felices con una cosa y mañana puede que no la tengan. En el invierno se sienten felices con un abrigo de lana mas en el verano se sentirán desdichados si tuvieran que ponérselo. Por eso, el momento, la posición, el espacio y los estados mentales condicionan la felicidad. Este es el tipo de felicidad que consiguen con el abhimana, apego. Dasaratha, el rey de Ayodhya en el Ramayana, murió por su apego a Rama, ya que no pudo soportar la separación de él. Y también el apego de Kaikeyi fue lo que la llevó a su intento por coronar a Bharata y, por ende, al exilio de Rama.

Observas el contrarse entre Rama y Dasaratha. El padre, debido a su apego a Kaikeyi tuvo que separarse de Rama al tener que cumplir las promesas que le había hecho a ella. Mas su hijo, Rama, abandonó a su consorte Sita en la floresta, cuando un lavandero habló mal de ella porque había pasado ocho largos meses en Lanka bajo el control de Ravana. ¡Qué supremo desapego! Tampoco sentía apego alguno por el reino. De modo que simplemente acató las órdenes de su padre y partió a la floresta.

En el Mahabharata sabes como el rey Dhritarashtra permaneció en silencio debido a su apego, cuando sus hijos cometían atrocidades en contra de sus primos los Pandavas, lo que desembocó finalmente en la muerte de toda su progenie. ¿No es así?

¿No sabes que Yasoda no pudo comprender plenamente la divinidad de Krishna, porque siempre le consideró únicamente como su hijo y nunca como Dios, debido a su vatsalya, apego? Si Buda hubiera sentido apego por su mujer Yasodhara y por su hijo Rahul, ¿habría sido posible para él abandonarles? Krishna, una vez que abandonara Vrepalle, el sitio en el que había pasado su niñez, nunca volvió a poner pie allí. No estaba apegado al lugar. Mas sí continuó su conexión con las Gopis, ya que no era sino una relación de amor a amor, que era divina. El amor de los Pandavas no sufrió mengua ni pérdida pese a los terribles sufrimientos por los que pasaran.

El amor es invariable. El amor es firme e inalterable. El amor es no-dual. El amor no se deja arrastrar por las alabanzas ni desaparece por las críticas. El amor es desinteresado e incondicional. El amor es espiritual y esencialmente divino. Fue el amor de Jesús por la humanidad lo que le hizo orar por aquellos que le habían perseguido, mientras estaba en la cruz. ¿No es esto un punto culminante del amor?

El apego se limita a recibir y olvidar, en tanto que el amor siempre da y pedona. El amor es Dios. Dios es amor. Vivan en Amor. El apego es una servidumbre que lleva a la miseria. El apego es mezquino y absolutamente egoista.

Un niño está lleno de amor y dicha. Mientras crece comienza por amar sus juguetes; después ama jugar y gradualmente comienza a amar a sus amigos. Al convertirse en un joven, ama a la compañera de su vida, luego a su familia y gradualmente va desarrollando amor por las posesiones, la posición y las propiedades. De este modo es que se le permite al amor fluir en diferentes direcciones y, así se va diluyendo hasta que al final se reduce al apego.

Tu amor por Dios es devoción y te ayuda a cultivar virtudes como la humildad y la obediencia, y le infunde ventura a tu vida. Te ayuda a alcanzar el mukti o liberación. Lo que se necesita hoy en día es la expansión del amor.

En primera instancia, comiencen por amar a su familia, extiendan su amor hacia sus relaciones y lentamente hacia su comunidad y su país como un todo, y, por último, al universo entero. Pueden realizar y experimentar a Dios únicamente mediante y a través del Amor, puesto que Dios es la encarnación del Amor. Pueden encontrar gentes necesitadas de una u otra cosa. Mas no encuentran a nadie que carezca de amor. Han de canalizarlo. El amor es una cualidad natural que es don de Dios para el hombre.

P 127) : Swami, ¿qué son brahma y bhrama?

Bhagavan : El realizar y experimentar unidad en la diversidad es ‘brahma’, divinidad. Mas, el ver al uno como muchos es ‘bhrama’, ilusión. Aquello que está atado por nombre y forma es bhrama. Brahma trasciende tiempo y espacio, y es eterno e inmaculado. Conoces muchos confites como gulabjamun, laddu, jilebi, basundi etc. Ellos tienen sus nombres y formas. Esto es bhrama. Mas todos están confeccionados con azúcar, el que no es más que uno. Esto es brahma.

Otro ejemplo. Ves una tela que está hecha de hilos estrechamente entretejidos. Esto es bhrama. Aunque los hilos son aparentemente distintos de la tela, están no obstante hechos del mismo algodón. Este enfoque sería Brahma. De modo que bhrama, ilusiòn, es multiplicidad, pluralidad, diversidad y tiene diferentes nombres y formas, en tanto que brahma, divinidad, es unidad, el principio primordial fundamental.

P 128) : Swami, algunos dicen que Dios no tiene forma. Mas vemos a devotos orándole a ídolos en los templos. El Concepto de Avatar, encarnación de Dios, reviste una importancia especial en nuestra tierra del Sanathana Dharma. Sin embargo, seguidores de otros credos sostienen que Dios no tiene forma. Te rogamos aclarar este punto.

Bhagavan : Cuando divisas a un médico, te acuerdas de tus problemas físicos. Cuando te encuentras con un abogado, piensas en litigios y casos judiciales, ¿no es así? De manera similar, cuando ves un gopuram, la torre de

un templo, te acordarás de Dios. Como digo a menudo, el amor puede no tener forma, mas una madre amante sí la

tiene. El agua puede no tener forma, mas el vaso con agua tiene una forma; el aire puede no tener forma, mas el globo que se infla con aire sí la tiene. De igual manera, lo divino amorfo tiene su forma o formas. Lo amorfo se expresa a través de una forma.

Un simple ejemplo. Conoces la pantalla en un cine. Ves que las películas se proyectan sobre ella. Para cada película existe una pantalla. Sin la pantalla no la podrían ver. Las películas llegan y se van, ninguna se mantiene de manera permanente. En jerga espiritual, esta pantalla podría ser descrita como ‘sat’ y ‘asat’ o ‘sadasad’.

Sat es existencia, asat es no existencia. Al igual que ello, coexisten sakara, ‘uno con forma’ y ‘nirakara’ lo amorfo.

P 129) : Swami, oímos acerca de teléfonos celulares y controles remotos por todos lados. Parece que todas las necesidades de nuestra existencia terrenal provienen de la Electrónica y los Computadores, atrayendo la atención de todos. ¿Cómo es que entra aquí el tema de la Espiritualidad? ¿En dónde hay tiempo para ella? Y como si esto no bastara, también oímos acerca de pruebas nucleares. ¿Cómo hemos de coordinar e integrar estos diversos aspectos? Por favor, indícanos el camino.

Bhagavan : Los hombres son más valiosos que toda la riqueza del mundo. Habiendo nacido como seres humanos debieran empeñarse por alcanzar el moksha – liberación.

La Ciencia y la Tecnología les pueden entregar muchas comodidades y facilidades. Mas no les pueden conferir paz ni ventura. ¿Qué es la Ciencia? ¿Qué es la Espiritualidad? ¿Cuál es la diferencia entre embas? La Ciencia queda por debajo de los sentidos, la Espiritualidad por sobre ellos. La Espiritualidad habla de tat – Aquello – y la Ciencia habla de tvam – uno mismo – como para hacerles apender el ‘tattvamasi’ — Aquello eres tu. Esto es naturaleza, el mundo o prakrithi. Aquello es purusha o Dios.

La Espiritualidad vendría a ser como la letra ‘O’ que es plena y completa, en tanto que la Ciencia es como la ‘C’ que es incompleta y muestra un espacio vacío, empezando en un punto y terminando en otro. La Espiritualidad comienza allí en donde termina la Ciencia y te lleva desde el mundo hacia Dios. La Espiritualidad te hace sentir y experimentar la divinidad en este mundo. Esta es la manera de integrar Ciencia y Espiritualidad. La Espiritualidad es el principio invisible que existe detrás de los aparentes aparatos y equipos electrónicos o científicos.

P 130) : Swami, ¿son mutuamente contradictorias Ciencia y Espiritualidad? Estamos ansiosos por conocer las opiniones de Swami sobre este tema.

Bhagavan : La Ciencia opera por debajo de los sentidos, en tanto que la Espiritualidad funciona por encima de ellos. La Ciencia habla de ‘ésto’, ‘tvam’, mundo, en tanto que la Espiritualidad piensa en ‘aquello’, ‘tat’, lo divino. La Ciencia se refiere al ‘tvamidam – lo cercano – en tanto que la Espiritualidad se concentra en lo lejano, param – más allá. La Ciencia está destinada para lo material – padartha – y la Espiritualidad es para lo último – paramartha. La Ciencia trata con jada – lo inerte – y la Espiritualidad con chaithanya – la percepción consciente. La Espiritualidad apunta al adhara – la base – y la Ciencia experimenta sobre el adheya – la supraestructura.

La Ciencia es la ‘disociación del amor’ en tanto que la Espiritualidad es el ‘espíritu del amor’. La Ciencia trata con el pravritti marga – el mundo externo, y la Espiritualidad con el intuitivo nivritti marga. La Ciencia puede visualizar lo vyakta – aparente, en tanto que la Espiritualidad se sumerge en lo avyakta – oculto. Puedes aprender Ciencia con tus ojos físicos, mas para entender la Espiritualidad necesitas del ‘ojo de la sabiduría’. La Ciencia es la colección de hechos que se almacenan en tu ‘cabeza’. La Espiritualidad es metafísica y toca tu ‘corazón’.

La Ciencia aporta implementos. La Espiritualidad te indica como usarlos. Por ejemplo, un cuchillo con el que puedes cortar vegetales, frutas y otras cosas, puede usarse para degollar. La Ciencia muestra lo que ves, como una foto o retrato tuyo. Mas la Espiritualidad es una placa de Rayos X. La Ciencia es ‘negativa’ en tanto que la Espiritualidad es ‘positiva’.

La Creación es ‘negativa’ en tanto que el Creador es ‘positivo’. Llena tu corazón con espiritualidad positiva así como llenas el estanque con agua. Los sentidos son los grifos a través de los cuales extraes el agua del amor. La Ciencia declara hechos, mas la Espiritualidad simboliza la verdad invariable, rtham – rectitud.

P 131) : Swami, experimentamos amor en nuestra vida terrenal. ¿Cuán diferente es del amor espiritual’

Bhagavan : La disociación del amor es terrenal, en tanto que el espíritu del amor es espiritual. El amor compartido con los familiares y parientes de uno es amor compartido. Esto es amor terrenal. El principio primordial que gobierna al universo entero es amor espiritual. Esto es el espíritu del amor. El amor espiritual es universal.

P 132) : Swami, actualmente todos hablan de Libre Albedrío. ¿Tenemos realmente Libre Albedrío?

Bhagavan : El hombre no tiene Libre Albedrío. El único que tiene Libre Albedrío es Dios. Siendo esclavo de los sentidos, ¿cómo puedes aseverar que gozas de libre albedrío? ¿De dónde lo consigues? Únicamente Dios es libre y por ende sólo Él tiene Libre Albedrío y es por ello que este Libre Albedrío es un atributo absolutamente divino. Aqui tienes un pequeño ejemplo. Cuando un hombre sufre un ataque de parálisis, no es capaz de levantar ni mover la parte paralizada de su cuerpo. ¡Anda! ¡Haz que lo intente en nombre del Libre Albedrío! De modo que no hay un Libre Albedrío en cuanto tal, y resulta ridículo pensarlo. Carece de sentido el aseverarlo.

Swami, en la sociedad moderna mucho conociminto no es sino un conocimiento a medias y un entendimiento parcial : de nada tenemos una película clara. Queremos saber de la diferencia entre Libre Albedrío y Voluntad Divina.

Bhagavan : Son el ego y la ignorancia los que inspiran dudas de este tipo. Debido a la identificación con el cuerpo no son capaces de conocer la realidad. De hecho, son esclavos de sus sentidos. De modo que no son libres. ¡Cómo podrían entonces gozar de Libre Albedrío! Dios es el dueño de todo. Está por encima de todo. Por ende es únicamente Dios el que goza de Libre Albedrío o Voluntad Divina.

Hoy día, cada cual piensa que goza del Libre Albedrío que le permite hacer lo que quiera y que puede decidir lo que sea, en cualquier momento, gracias a él. Esto puede que sea hoy una cosa y mañana una completamente diferente, mas la Voluntad Divina nunca varía. Mientras ejercen su Libre Albedrío pueden triunfar o fracasar, ganar o perder. Si triunfan, se vuelven orgullosos y egóticos. Si fracasan, se sienten frustrados y desilusionados. Mas la Voluntad Divina es un fenómeno trascendente. Lo que debieran hacer es simplemente rendirse ante la Voluntad Divina. Esto significa el estar listo o preparado para recibir y aceptar, contentos, lo que sea que suceda en sus vidas, bueno o malo, sintiendo que en última instancia no es sino que para su propio bien. Deben aceptarlo como un don de Dios. Esto es verdadero jñana y bhakti. De hecho, no saben lo que sea bueno para ustedes. Dios es quien conoce el por qué, el qué, el cuándo y el cómo, de todo para todos. Todo sucede de acuerdo a la Voluntad Divina o la Voluntad de Dios. Si lo saben y creen sinceramente en ello, nunca se sentirán regocijados, egóticos, orgullosos, frustrados, deprimidos o desengañados cuando se hayan entregado en verdad a la Voluntad Divina.

La Voluntad Divina está presente disfrazada de conciencia, recordándoles su responsabilidad. Es el antarvani, la Voz Interior. Mas la descuidan y no prestan atención a sus llamados y mensajes, y por eso es que sufren. Con la mente volcada hacia su fuero interno, el intelecto sintonizado con el principio fundamental y con sus sentidos estrictamente controlados, podrían oir claramente su Voz Interior, que no es otra que la voz de Dios. La Voluntad Divina responde al plan maestro de Dios.

P 133) : Swami, por favor, indícanos la diferencia entre devoción y entrega o rendición.

Bhagavan : La devoción es dual. Hay uno que es devoto de Dios. Es por ello que la devoción es la senda del dualismo. Un devoto no tendría sentido si no hubiera un Dios. Así también, Dios está asociado a un devoto. Es la devoción lo que les vincula. Mas la entrega es no-dual. En la senda del no-dualismo encontramos esta entrega. Una vez que te entregas a Dios, ya no sigues existiendo por tí mismo. No tienes nadia propio.

Por ejemplo, tienes agua y azúcar. Así como están, ellos son separados y diferentes el uno del otro en cuando a nombres, formas y sabor. Este es el principio del dualismo, puesto que el azúcar y el agua existen por separado. Ahora, mézclalos, ¿qué sucede? Ya no existe ni el azúcar ni el agua. Se han convertido en un jarabe. Así también, el devoto que se entrega por completo a Dios no se considera a sí mismo como una entidad separada, aparte de Dios. Esto es la verdadera entrega y el espíritu del no-dualismo.

P 134) : Swami, entre la fe y el amor, ¿cuál precede al otro? ¿Es verdad que sólo amamos si tenemos fe o es al revés? Por favor háblanos al respecto.

Bhagavan : Ciertamente que han de tener fe primero para poder amar. No lo dudes. A menos que tengas una fe plena en que tal o cual es tu padre, tu madre, hijo, mujer o marido, no serás capaz de amar a ninguno de ellos. Si no tuvieras fe y no estuvieras seguro de tus seres queridos ¿cómo podrías amarlos? ¿Sería posible que amaras a alguien de quien dudaras? Por ende, la fe viene primero y el amor después.

P 135) : Swami, nos encontramos con muchas personas que dicen que sólo pueden creer después de haber tenido una indicacion de divinidad y que pueden desarrollar fe únicamente después de una experiencia. No obstante, muchos sienten que sólo una fe firme nos entrega esa experiencia. Entonces, ¿cuál precede a la otra? Por favor Swami, dínoslo.

Bhagavan : La fe, que viene primero, les abre a la experiencia. Deben tener una fe muy firme para poder vivenciar- La fe es la base. Por ejemplo, para poder nadar, debieran saltar al agua. No pueden decir que se lanzarán al agua sólo después de aprender a nadar. No podrían aprender sobre caminos pavimentados o de tierra, sino solamente en el agua. En esto, el agua es la fe y el arte de nadar es la experiencia. De modo que la fe precede a la experiencia.

P 136) : Swami, ¿es correcto decir ‘Estoy en Dios’? ¿O debiera decir, ‘Dios está en mí’? ¿Cuál de ambas expresiones es la correcta?

Bhagavan : Nuestra escritura dice : ‘sarvam vishnumayam jagat‘ – Dios satura todo el Universo. ‘Vasudevas sarvamidam’ – todo esto es Dios; ‘Isavasyamidam sarvam‘ – todo esto es Divino, son los aforismos de nuestras escrituras. Ello deja muy en claro que todo el cosmos está en Él.

Es correcto decir que estás en Dios. No es correcto decir que Dios está en tí. Por supuesto que ya que todo el universo está en Él, naturalmente tu también estás en Él. ¿Cómo? Un pequeño ejemplo. Sostienes una rosa en la mano. Significa que la rosa es pequeña y tu eres grande. Puesto que Dios es infinito, el mundo está en Él. Mas si lo dices al revés, diciendo que Dios está en tí, te volverías más grande que Dios. Esto no es un sentimiento correcto. Tu eres una chispa de lo divino, ‘mamaivathwam‘ o ‘ jivaloke jivabhuthak sanathana’ dice el Gita.

P 137) : Swami, ¿cómo es posible no sentir apego por la familia y ponerse por sobre el sentir de ‘mio’ y ‘tuyo’?

Bhagavan : Un breve ejemplo. Un hombre rico que vive en un gran bungalow tiene un perro alsaciano. Este

está siempre vigilante y no permite que nadie entre a la casa. Entonces, para entrar ¿qué es lo que hay que hacer? Tienes dos caminos. O amansas al perro para entrar, o llamas al amo para que te acompañe. De lo contrario el perro no te deja avanzar ni una pulgada.

De manera similar, para pasar por la entrada principal del apego, habrás de amansar a la posesividad, como si fuera el perro. Esto es el karmamarga, la senda de la acción. Como alternativa, puedes pedir la ayuda de Dios y pasar. Este es el bhaktimarga, la senda de la devoción. Por lo tanto el karma o acción desinteresada y el bhakti o la devoción son las alternativas para desarrollar el desapego y desechar los instintos de posesividad.

P 138) : Swami, nos encontramos con algunos términos usados en la filosofía y nos sentimos confundidos. Por ejemplo, ‘consciencia’ y ‘concienciación’. ¿No son sinónimos? Sin no, ¿cuál es la diferencia entre ambos? Al preguntarle a los eruditos, sólo se aumenta la confusión. No encuentro solución para saber su significado.

Bhagavan : Hay diferencias entre ambos. Definitivamente no son sinónimos. Debieras conocer acá tres términos : subconsciente, consciencia y concienciación. Aquello que funciona por debajo de los sentidos es el ‘subconsciente’. La ‘consciencia’ está por sobre los sentidos. La ‘concienciación’ lo engloba todo.

Un breve ejemplo. Tienes aire por doquier. Llenas un globo con aire; se infla. Y bien, hay aire dentro del globo y también fuera de él. Si le echas más aire, reventará con el resultado que el aire que había dentro de él se funde con el aire del entorno. Puedes hacer equivaler al aire dentro del globo con el ‘subconsciente’ y el aire a su alrededor con la ‘consciencia’. La divinidad dentro del individuo es consciencia en tanto que la divinidad en todos, que es saturante, colectiva y universal, es ‘concienciación’. La espiritualidad se refiere a muchas cosas sutiles. Debes entendenderlas con meticulosidad.

P 139) : Swami, casi todos nosotros afirmamos tener una inmensa fe y sentir un intenso amor por Bhagavan. Mas al mismo tiempo notamos mucho ego y orgullo en nuestras palabras y acciones. ¿Qué hay que hacer al respecto?

Bhagavan : Es imposible para una persona egótica el conocer y experimentar a Dios. Esto es muy cierto. Del mismo modo en que el agua siempre fluye hacia abajo, así también es seguro que un hombre orgulloso habrá de caer. Pueden decir que aman a Dios. Sin embargo, Dios también habría de reconocer su amor. ¿No es así? Supón que le envías una carta certificada a un amigo, ¿no debiera acusar recibo? De manera similar, también Dios debiera sentirse tocado y emocionado por tu devoción por Él como para responder a este amor. Esto no sucederá nunca mientras haya ego en en tí.

Un día, Krishna y Arjuna observaron a un Brahmin que sostenía una espada y comía una brizna seca de pasto. Se sorprendieron al ver a un Brahmin tan peculiar. Se acercaron a él y le preguntaron por qué llevaba una espada siendo Brahmin. Él respondió, "Estoy buscando a cuatro personas a las que he decidido matar.". Krishna preguntó, "¿Quiénes son ellas?" En respuesta, el Brahmin dijo, "La primera es Narada, el cantor celestial. Canta contínuamente la gloria de Narayana y lo hace a dondequiera que vaya, haciendo que mi Dios, Narayana, se incomode. De modo que tengo que matarle."

"La segunda persona que voy a matar es ese niño Prahlada. Su padre le sometió a todo tipo de sufrimientos. Mi Señor ha de correr cada vez a salvarle. Cuando se le dio veneno a Prahlada, mi Señor tuvo que estar allí en el veneno, para salvarle. Cuando fue lanzado desde la cima de una montaña, mi Dios tuvo que extender Sus manos para sujertarlo y salvarlo. Cuando fue lanzado al mar, mi Señor tuvo que rescatarlo. Cuando fue lanzado al fuego, también mi Señor tuvo que estar allí para salvarlo. Fue puesto para que lo aplastaran las patas de un elefante y mi Señor Narayana tuvo que estar allá para protegerle. Cada vez le oraba a Dios y Él, llevado por la compasión, respondía a sus plegarias. En cierto modo, Prahlada hizo que mi Dios esperara constantemente para salvarle, para que nada malo le sucediera en ningún momento. Por eso planeo matarle."

"La tercera persona en mi lista es Draupadi. Ella le oró a mi Señor Krishna como único refugio de los afligidos, cuando Dussasana intentaba desvestirla frente a la corte. Mi Señor Krishna tuvo que correr para sacarla de esa humillante situación, dejando abandonadas a todas Sus consortes y sin decirle nada a nadie. Y por último, aunque no es menos, la persona a la que quiero matar es a Arjuna, él hizo de mi Señor su auriga durante la guerra del Kurukshetra y le causó un sinnúmero de molestias."

Arjuna, parado junto a Krishna escuchó toda la conversación. Agachó la cabeza en reconocimiento a la devoción por Dios del Brahmin, un tipo de devoción que superaba hasta la suya.

P 140) : Swami, ¿cómo diferenciamos al pensamiento de la intuición?

Bhagavan : El pensamiento es un producto de la mente y por ende es dual en tanto que la intuición es no-dual. Un pensamiento puede surgir según tu conveniencia. Mas la intuición está allende tanto de la mente como del intelecto; responde a una percepción directa de la verdad y por ende simboliza una convicción. Es así que se dice que ella es el buddhi que es trascendente, buddhi grahyamatindriyam. Un pensamiento puede ser cierto o erróneo, mas el impulso de una intuición no es más que verdad. Los pensamientos son en general de naturaleza sensorial o terrenal. Mas la intuición corresponde a la voz interior o la voz de la conciencia y es divina. Puede que su inteligencia les lleve a veces a una situación en que lleguen a dudar o sospechar de su mujer. A veces hasta puede que enloquezcan. Mas la conciencia o la intuición despierta su percepción interna.

P 141) : Swami, sufrimos la influencia de factores sociales, éticos, científicos, económicos y políticos en la

la vida. Tengo una pregunta que hacerte. Si estoy equivocado, por favor perdóname. Oímos a la gente hablar de igualdad y equanimidad. ¿Cómo las logramos? Algunos grupos de la sociedad afirman trabajar hacia estos ideales. ¿Cómo hemos de lograrlos’

Bhagavan : Nada tiene de malo el que uno sea un buscador de la verdad. Entiendes claramente que las dos palabras que acabas de mencionar, ‘samanathwa’ – igualdad – y ‘samathwa’ – ecuanimidad – no son sinónimos. Tienen distintos significados.

La ecuanimidad ha de ser alcanzada a nivel individual, en tanto que la igualdad se aplica a la sociedad. Es imposible realizar y establecer la igauldad en ninguna parte ni en nigún momento. Tu cuerpo no es igual, tiene altos y bajos. En tanto que tu nariz y tu vientre se proyectan hacia afuera, tu cuello se inclina hacia abajo. ¿Eres como un pilar? ¿Y qué hay de la tierra? ¿Esta a un nivel? No. Está llena de altibajos con montañas, valles, colinas, océanos etc. Son todos los humanos de una misma estatura, peso y color? ¿Son iguales sus ideas, ambiciones, aspiraciones etc.? No. ¿En dónde está entonces la igualdad?

Una breve ilustración. Una persona posee siete acres de tierra. Otra tiene cinco. Suponiendo que divides la tierra por igual entre ellas, la primera perderá un acre y, naturalmente, siente pesar, en tanto que la otra gana un acre y se siente feliz. No son iguales los sentimientos de ambas. Entonces, ¿en qué queda la igualdad?

Una pequeña historia para ilustrar el mismo sentido. Un cierto rey recorrió de incógnito su reino y observó los sufrimientos y dificultades de algunos de sus súbditos. Decidió aliviar estas situaciones. Se dirigió a la floresta y le oró a Dios. Dios se manifestó ante él y le concedió un período de cien años de vida para que cumpliera su sueño de establecer igualdad en su reino, en donde todas las gentes serían felices e iguales. Al escuchar ésto, la reina fue a orarle a Dios. "¡Oh Dios, ojalá le otorgues a las gentes también una vida de cien años! ¿De qué serviría el que únicamente el rey viva cien años?" Y Dios le concedió también cien años de vida a cada súbdito. Entonces unos pocos ancianos hicieron penitencia y complugieron a Dios, quien respondió a sus plegarias concediéndole cien años a la reina Rajyalajkshmi. Después de un tiempo, el rey regresó a su reino y con grandes dificultades pudo encontrar su palacio, porque Dios había igualados a todos, de modo que había palacios por doquier. El rey le preguntó a la reina, "¿Porqué están tan sucias las calles?" Ella dijo, "Oh, es que no tenemos barrenderos ahora, siendo todas las gentes iguales." Entonces el rey le pidió a la reina que hiciera calentar agua para poder tomar un baño. La reina respondió, "Oh Rey, no tenemos sirvientes puesto que todos son iguales ahora." El rey se dió cuenta de su error, al encontrar tan perturbado todo el orden social. De inmediato le rogó a Dios volver al orden anterior.

Esta es la forma en que opera la así llamada igualdad. Mas la ‘ecuanimidad’ es diferente. Ha de ser alcanzada por cada cual. Representa al estado mental no afectado por ‘choques y brincos’ en la vida, ni sacudido de lado a lado por derrotas y fracasos. Un estado mental que se mantiene igual en momentos tanto de fortuna como de desgracia, es lo que se considera como ecuánime. No debieran ni regocijarse por las alabanzas ni deprimirse por las críticas, sino que mantener la ecuanimidad en todo momento. Espiritualmente ‘ekovasi, sarvabhutantaratma’, el mismo Dios está en todos. Las sensaciones de sed y de hambre son idénticas para todos. Los deseos difieren, las opiniones varían. Como bien sabes ‘de gustibus et coloribus non est disputandum’. La igualdad es imposible, mas la ecuanimidad es deseable y uno ha de empeñarse por ella.

P 142) : Swami, perdóname por plantear esta pregunta. Hablamos de ‘Dios’ y de ‘semidios’. ¿Son ambos lo mismo? Acláralo, por favor.

Bhagavan : Digo a menudo, "Tu eres Dios". En los días de antaño nuestra población era mucho menor, como cerca de tres ‘crores’ [1 crore = 10 millones, vale decir 30 millones – N de la T.] De modo que la gente decía que había tres ‘crores’ de ‘semidioses’ – devatas. Recuerda que el cuerpo humano es un templo móvil de Dios. Mas es algo que debieras realizar como experiencia. Esto no lo consigues con el conocimiento mundano o secular. No lo consigues en el ámbito de tu mente a través del ‘sujnana’ (sabiduría), sino que lo experimentas a través del ‘atmajnana’ o conocimiento del Sí Mismo. Si Dios fuera el Primer Ministro, los semidioses – devatas – serían los miembros de Consejo de Ministros., cada uno encargado de un departamento en particular, como Finanzas, Educación, Salud etc.

En tiempos antiguos también se consideraba como semidioses a los cinco elementos, como por ejemplo agnideva – el Dios del Fuego, vayudeva – Dios del Viento, bhumata – Madre Tierra, varunadeva – Dios de la Lluvia, Lakshmi – Diosa de la Fortuna, Saraswati – Diosa del Conocimiento, Durga – Diosa de la Energía y así sucesivamente. Si le escribes una carta al ‘Primer Ministro’, le llegará a él, y otro tanto sucede con tus plegarias a Dios. Mas, si le escribes a los miembros del Gabinete de Ministros por separado, las cartas les llegarán respectivamente a ellos. Nuestros yajnas y yagas representan los sagrados rituales para apaciaguar a los semidioses.

Otro ejemplo. Hay dos tipos de llamadas telefónicas. Uno es la llamada a un número y el otro es la llamada personal. Cuando marco tu número para saber si estás en casa, cualquiera puede responder. Mas si hago ‘personal’ mi llamada, sólo tu puedes responderla. De manera similar, todas las plegarias a los semidioses son como los ‘llamados al número’ . Mas una plegaria a Dios es una ‘llamada personal’.

Durante el namasankirtan – canto en congregación, todos pueden cantar mencionando varios nombres, atributos y cualidades de Dios. No obstante en la meditación, habrás de concentrarte en el nombre y la forma de tu elección.

oo—oo—oo

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, septiembre 2010

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SATHYOPANISHAD – CAPITULO V – CONCEPTOS

Prof. Anil Kumar

" SATHYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

CAPITULO V – CONCEPTOS

P 97) : Swami, a menudo oímos la palabra srti. ¿Tiene esta palabra alguna conexión con la vida del hombre común? Este srti, ¿es sólo para eruditos? ¿Tiene alguna relevancia para nosotros, la gente común?

Bhagavan : Sriti es divino. Mati – mente, es humana, terrenal y condiciona su progreso. Srti guía al buddhi – intelecto, y le dota de un discernimiento fundamental. Mati funciona a nivel del individuo por separado. En el hombre operan tres nitis o principios : manavaniti – el código humano, rajaniti – el código político y daivaniti – el código divino. La condición y fortuna del hombre dependen del código que siga. Por ejemplo, Bhishmacharya enseñó el rajaniti – los principios de la dignidad real, a Dharmaja. En otra ocasión, siguiendo al daivaniti, le traspasó a Dharmaja el celebrado Vishnusahasranama – los mil nombres de Vishnu. Mas, al encabezar la guerra como Comandante en Jefe por el lado de los Kauravas, se olvidó del divino srti, y perdió su discernimiento fundamental. Siguió a su mati – mente, que era su propia individualidad. Debido a esto, tuvo que yacer sobre un lecho de flechas por tantos días.

Contrastando con esto, observen el rol del joven Abhimanyu. Para ese día de lucha en la guerra del Mahabharata, Drona había designado la maniobra militar llamada ‘padmavyuha‘, la maza del loto. Las fuerzas del enemigo acicateaban a Abhumanyu para que aceptara el desafío. Notando que el joven se estaba aprontando para luchar, su madre le dijo, "¡Hijo mío! Tu padre no esta en casa ahora. Tampoco tu tío Krishna está acá. Sabes que tu mujer está encinta. Es en estas circunstancias que estás planeando entrar al campo de batalla. ¡Por favor, desiste!" La respuesta de Abhimanyu refleja su adhesión al rajaniti : "¿Como es que tu, madre, viertes en mis oídos palabras de cobardía? Cuando el enemigo te desafía a luchar, ¿es consistente con el rajaniti el decir ‘no’? ¿Concuerda con el dharma de un guerrero Kshatriya? ¡Qué insulto sería para mi padre Arjuna, el más grande de los héroes! ¿No bajaría él la cabeza, avergonzado? ¡Oh Madre! ¡Bendíceme para regresar victorioso, habiendo puesto en fuga a los enemigos, como el joven león que salta apremiado sobre los lomos del elefante!" Esto es, en verdad, rajaniti . De esta manera el manavaniti se deja guiar por mati, la mente de un individuo, incluso como srti, siendo divino, estimula al intelecto hacia el discernimiento fundamental. Fue así que Abhimanyu, quien se comportara de este modo, murió heroicamente. De manera similar, en la vida el bien se reune sólo con el bien. Necesariamente, el mal encuentra sólo al mal. Esta ley nunca falla.

P 98) : Oímos acerca de panchakosas en cuanto las cinco envolturas, panchapranas como los cinco aires vitales y panchendriyas como los cinco órganos de los sentidos. ¿Cubren ellos nuestro espíritu, Atma? ¿Són obstáculos para la bienaventuranza átmica? ¿Cuál es exactamente su posición y rol en nuestro cuerpo?

Bhagavan : El mundo entero está hecho de los cinco elementos : tierra, fuego, agua, aire y espacio. El hombre es producto de ellos, además de su temperamento. Raga – el apego, dvesa – el odio y bhaya – temor, se originan en el akasha – espacio. Nuestro proceso del respirar, movimientos como el caminar y otros movimientos corporales se deben a vayu, el viento. El hambre, la sed, el sueño responden a los efectos de agni, el fuego. La flema, la sangre, la orina etc. son resultado de jala, el agua. La piel, los músculos, los huesos, las uñas, los cabellos, los nervios son de prithvi, la materia (tierra). De modo que los cinco elementos se encuentran distribuidos por igual en cada uno. Y así no encuentras diferencias entre las gentes. Nadie puede ser considerado como superior a ningún otro.

El cuerpo humano tiene cinco envolturas, ‘Panchakosas’. La primera es annamaya kosa, la envoltura del alimento. La segunda es pranamaya kosa, la envoltura de la vida y la tercera es manomaya kosa o envoltura de la mente. La cuarta es vijñanamaya kosa la envoltura del conocimiento y, por último está anandamaya kosa que es la envoltura de la bienaventuranza. Cada una de estas envolturas encierra a la otra. Conoces los granos de arroz y como están envueltos en cáscaras, de modo que el arroz está dentro de la envoltura de su cáscara. Para la semilla del tamarindo, la pulpa de la fruta es su envoltura. Un embrión está dentro de la envoltura del útero materno. El Annamaya kosa envuelve al pranamaya kosa; éste envuelve al manomaya kosa que cubre a la mente y éste cubre al vijñanamaya kosa, la envoltura de la sabiduría, la cual envuelve al anandamaya kosa o envoltura de la bienaventuranza.

El annamaya kosa es la envoltura del alimento; el cuerpo es el annamaya kosa. Ustedes poseen todas las tendencias conductuales que resultan del alimento que ingieran. Luego tienen al pranamaya kosa compuesto por los cinco órganos de la acción, los karmendriyas y los cinco aires vitales o panchapranas (prana – respiración vital; apana – parte baja del cuerpo; vyana – parte derecha del cuerpo; udana – abdomen; samana – parte central del cuerpo).

Luego viene el manomaya kosa, la envoltura mental que consiste de los cinco órganos de percepción – jnanendriyas, y de la mente llena de pensamientos y contra-pensamientos – sankalpavikalpa. El cuarto es vijñanamaya kosa – la envoltura del conocimiento, del sonido, del tacto, la forma, el gusto y el olfato (sabda, rupa, sparsa, rasa y gandha) que constituyen al buddhi, el intelecto.

La más interna de las envolturas es el anandamaya kosa. Para ser capaces de experimentar este estado de bienaventuranza, habrán de practicar todo lo que saben teóricamente y hacer lo que se supone que hagan. Así también, debieran entender el principio de samatva – igualdad, de ekatva – unidad y de daivatva – vivencia de la divinidad. Esto les llevará a un estado en el que ya no odiarán a nadie – ‘advesta sarva bhutanam’.

Todos tienen igual derecho de conocer y experimentar al atma, al ‘sí mismo’. Para alcanzar esta percepción es muy necesaria la indagación en uno mismo, atmavicara. No obstante, también es esencial un intenso y profundo deseo de conocer al atma. Igual que la semilla dentro de la fruta, como el alambre de cobre dentro del forro de plástico, la mantequilla en la leche, el azúcar en la caña, el aceite dentro del sésamo o el fuego en la madera, el atma está inserto en los panchakosas, los panchendriyas y los panchapranas.

P 99) : Swami, nos encontramos con términos como manas – mente, buddhi – intelecto, chitta – consciencia y ahamkara – ego. ¿Cómo hemos de entenderlos y correlacionarlos? ¿En qué difieren uno del otro? Es nuestra buena suerte el que Swami explique hasta lo más complejo en términos simples.

Bhagavan : Aquí va una ilustración. Considera a un Brahmin. Cuando dirige ceremonias como una boda, le llaman purohit, sacerdote; cuando lee sobre las fases lunares en un almanaque respecto al varam – día de la semana, al naksatra – astro etc., le llaman el pancanga Brahmin; cuando prepara comida en el hogar de ustedes, le llaman el cocinero brahmin.

Otra ilustración. Tu mujer se dirige a tí en telugu como emandi, "Por favor, señor", porque no es considerado correcto el llamar al marido por su nombre. Tu hijo se dirige a tí como ‘Padre’, tus alumnos, como ‘Señor’. Mas, después de todo eres un solo individuo, ¿no es así? Una y la misma facultad tiene distintos nombres : manas o mente cuando está dedicada a pensar; chitta o consciencia en un estado de ecuanimidad carente de planes o decisiones; buddhi o intelecto mientras ejerce discernimiento, y ahamkara o ego cuando uno se impone o se refiere a sí mismo como ‘yo’. Todos estos son uno, mas denominados de diferente manera de acuerdo a sus funciones.

Lo que ha de ser controlado es la mente. Cuando ejercen ese nigraham – control, obtienen anugraham – gracia. Una vez que consideran algo como malo, no le permitan ingresar a la mente. La conducta de los arboles y los animales es regulada por prakriti – Naturaleza. Únicamente el hombre desobedece los mandatos de Dios y se ha vuelto depravado. No existe sino una solución.

Otra breve ilustración. Aten a la kamadhenu – la vaca que cumple deseos de su cuerpo, con la cuerda del prema – amor, al poste llamado amna – referido al acto de retirar, entonando el Nombre del Señor. Eso es suficiente. Logran control sobre la mente. Luego se imprime sobre el chitta, libre del torbellino de pensamientos, la forma de Dios. El buddhi emprende la discriminación fundamental; el ‘yo’ que ha sido egotista, conoce su verdadera naturaleza como atma, y reconoce al Sí Mismo íntimo en todos los seres. Esto es adhyatmika – espiritualidad.

P 100) : Swami, Tu enfatizas el chittasuddhi – purificación del hombre interno, mas ¿cómo hemos de lograrlo?

Bhagavan : Estás equivocado en esto. Chitta – corazón, consciencia, es siempre puro. Entonces, ¿en dónde sería necesario el suddhi – purificación ?

Toma como ejemplo este pañuelo. Es de color blanco. Mas se va ensuciando con el uso. Se lo entrego a un lavandero para que lo lave y lo traiga de vuelta. Cuando lo trae luce blanco y limpio como antes. Era así antes y después del lavado, mas debido al uso estaba sucio en el intermedio. El lavandero no pintó de blanco el pañuelo, sólo lavó la suciedad. De igual manera, tu mente también es pura y se vuelve impura debido a tus deseos y pensamientos. Una vez que eliminas las impurezas, vuelve a estar pura. Así el chittasuddhi significa ejercer el control sobre los deseos.

P 101) : Swami, queda en claro ahora que carecemos del chittasuddhi debido a nuestros malos pensamientos y malos actos. Tenemos ciertas flaquezas, lapsus y malas cualidades y malos pensamientos. Como has dicho, a menos que las superemos, no se logra el chittasuddhi. La mente se contamina a menudo. ¿Cómo controla uno las malas cualidades?

Bhagavan : Todo depende de la determinación que tengan y del entendimiento de la intensidad y gravedad del problema. Requiere de un intento honesto y sincero de parte de ustedes.

Un pequeño ejemplo. Te mueves libremente y sin vacilaciones en esta habitación. Hay una cuerda botada en un rincón. Mas, si llegaras a saber que no es una cuerda como pensabas, sino una serpiente, ¿Seguirías andando libremente por el cuarto? Sabes que es peligroso estar cerca de una serpiente venenosa. Sabes que morirías si te muerde, de modo que te mantienes a distancia. De manera similar, cuando te das cuenta de un peligro o daño que te espera, definitivamente cesarás en tus errores.

Sostienes la cuerda hasta que te das cuenta que no es tal, sino una serpiente. La tiras de inmediato por temor a morir. Mientras pienses que estos malos pensamientos y malvadas obras te hagan feliz, continuarás mantreniendo la misma actitud mental. Mas cuando sabes que son peligrosas, no seguirás tras ellos. Por eso, ante todo, deberás identificar tus propias malas cualidades y luego, ir desechándolas gradualmente, una tras otra, hasta que seas perfecto.

También resulta extraño notar que algunos buscadores siguen disciplinas rigurosas por un período dado de tiempo, durante el cual llevan una vida impecable, sin traza alguna de malas cualidades. Mas, luego de pasado ese tiempo de disciplina, retoman sus antiguos malos hábitos con redoblado vigor. Esto es un grave error. Lo que los ha frenado por un cierto tiempo es artificial. En ésto, el alejamiento de los malos hábitos no se debe a haber tomado conciencia de sus pésimos efectos.

Aquí va un ejemplo. Ves como rota el ventilador del techo. Y bien, si lo desconectas, no se detendrá de inmediato. Se detiene lentamente. Sus aspas dejan de moverse de a poco. Por ello, sabiendo en verdad los posibles daños de los malos hábitos, debieran irlos desechando de a poco.

P 102) : Swami, algunos sostienen que el pranayama o control de la respiración, es importante en la senda espiritual. ¿Nos hablarías al respecto, por favor?

Bhagavan : El pranayama debe ser ejercitado de manera exacta y perfecta bajo los cuidados y la guía de un Guru. Encierra peligros si se lo practica de manera imperfecta o irregular.

Hay principalmente tres pasos en el pranayama o ejercicio respiratorio. El primero es purakam o inhalación; el segundo es el retener el aire inhalado y es llamado kumbhakam o retención; el tercero es la exhalación o rechakam. El punto importante en esto reside en que el tiempo utilizado en cada etapa debe ser igual en las tres. Lo cual significa que purakam, kumbhakam y rechakam deben durar lo mismo cada una.

En el cuerpo humano existen shadchakras, seis puntos sustentadores de la vida a lo largo de la columna vertebral. El situado en la parte baja es llamado muladhara chakra, punto sustentador de vida fundamental, primordial. En el pranayama, durante la segunda fase, el kumbhakam o retención del aliento, Kundalini – la energía espiritual o vital latente – comienza a moverse hacia arriba al intranquilizarse por la falta de provisión aire a través de los shadchakras. En la parte superior se encuentra el sahasrara chakra, en la parte alta de la cabeza. Allí existe un jyoti, una luz divina rodeada por dalas – pétalos. Este chakra es como un loto de mil pétalos. Los pétalos tocan al jyoti cuando uno tiene asura sampatti – cualidades demoníacas; si uno tuviera daivi sampatti – cualidades divinas – el jyoti comenzará a tocar los pétalos. Es así como kundalini afecta al cuerpo humano durante esta senda de sadhana. Un ser viviente que respira muy rápido durante el día, tendrá una vida corta. Un perro, por ejemplo, respira rápidamente, y por lo tanto su vida no es larga. Las culebras y las mangostas hacen unas pocas respiraciones por día y así son longevas. El ejercicio respiratorio influye sobre el largo del período de vida.

P 103) : Swami, se dice que traemos con nosotros ciertos rasgos, vasanas, de la vida pasada. ¿Es verdad y cómo sucede?

Bhagavan : ¡Ciertamente! Del mismo modo en que en los balances, se traspasan las cifras de la página anterior a la nueva, son traspasados los rasgos de la vida previa a la actual.

Cuando enciendes un palito de incienso o un agarbatti o alcanfor, ¿no se esparce la fragancia por toda esta habitación? Cuando tienes una flor aromática, ¿no esparce su fragancia? De manera similar, también se esparcen los malos olores o los hedores. De igual manera se traspasan las características de las vidas pasadas a las subsiguientes.

P 104) : ¡Bhagavan! ¿Cómo es que tenemos vasanas, rasgos de vidas pasadas? Nacemos, crecemos y morimos. El cuerpo está destinado a debilitarse, marchitarse, morir y descomponerse. ¿Cómo es entonces que nuestros rasgos son traspasados a la vida siguiente?

Bhagavan : Es cierto que los rasgos de la vida pasada son traspasados a la próxima. Puedes llamarlos vasanas o samskaras o cualidades de la vida anterior. Las gentes con buenos samskaras pasarán su tiempo de manera sacra participando en satsang, buena compañía, bhajan, cantando Su gloria, albergando sadalocana, buenos pensamientos y satkarma, buenas acciones y buenas discusiones. Por otra parte, la gente con malos samskaras envilecerá su vida dejándose llevar a duskarma, fechorías, albergando durbhavana, malos pensamientos y asathya, hablando falsedades. Como has dicho, es cierto que el cuerpo se debilita, se marchita, muere y se descompone, mas los samskaras no mueren. Te siguen a la próxima vida.

Una simple ilustración hará que el tema te resulte más claro. Supón que te has herido la mano. Te la haces tratar y, por algún tiempo te pones un vendaje sobre y en torno a la parte herida. Después de un tiempo la mano sana por completo. Mas la parte en que se lesionara queda con una marca o cicatriz y ella se mantiene también hasta ahora. De manera similar, el cuerpo puede morir, mas los vasanas se mantienen como una mancha en la vida siguiente.

P 105) : Swami, se dice que tres gunas o atributos como rajas, tamas y sattva atan al hombre. ¿Una cualidad sattvika también lo ata? ¿Es eso también servidumbre?

Bhagavan : Estos tres atributos no hacen sino constreñir al hombre. Su vida es condicionada por ellos. Todas sus acciones y expresiones son gobernadas por ellos. Ellos monitorean su comportamiento y conducta. Hasta las cualidades sattvikas les encadenan también.

Por ejemplo, están confinados y con una cadena de hierro. ¿No es eso servidumbre? Pueden estar confinados y llevar una cadena de plata. También es servidumbre. Podría ser que ahora lleven una cadena de oro. ¿No es servidumbre? Después de todo las tres cadenas no difieren sino en el metal del que están hechas. Así también, cada una no es más que una cadena aunque pueda variar el valor de cada una. De modo que los atributos les atan o limitan.

Aquí la cadena de hierro se compara con ‘tamas’, la torpeza o inercia. La cadena de plata es como la cualidad ‘rajasika’, activa, enérgica, apasionada; y la cadena de oro es como la naturaleza ‘sattvika’, pura, constante, buena. Mas la divinidad está más allá de estos tres ‘gunas’ . De hecho, carece de atributos.

P 106) : Swami, tenemos muchas cualidades – tamasika, rajasika y sattvika. ¿Cambian ellas en algún momento? ¿Cómo nos ennoblecemos? A veces estos atributos pueden ser responsables pos los conflictos

con nuestros colegas en el trabajo. ¿Qué cabría hacer bajo estas circunstancias? Por favor, danos una solución para este problema que encontramos a diario.

Bhagavan : Todo el mundo gira en torno a estos tres atributos. Cada individuo los tiene rotando como las tres aspas de un ventilador. Mas en una persona, la cualidad que domina a las otras dos es la que decide su naturaleza, el total de su personalidad, aun más, su destino mismo como una totalidad.

Será un hombre piadoso aquel en que la cualidad sattvika predomine por sobre la rajasika y la tamasika. Será un hombre emocional, apasionado, activo aquel en que su cualidad rajasika domine sobre las otras dos. Y será un hombre torpe, inactivo y pasivo aquel en el que predomine la naturaleza tamasika. Es así que cada cual posee los tres atributos.

En el globo del ojo, por ejemplo, pueden ver los tres colores, blanco, rojo y negro. Ellos simbolizan a los trigunas o estos rasgos. Observen la salida del sol. Notarán también los tres colores rojo, blanco y negro indicando los trigunas o los tres atributos. Sin embargo, cabría que noten un punto importante. Los gunas no tienen existencia independiente. La divinidad les vuelve funcionales. Mas ellos no se encuentran en lo Divino, ya que Dios es gunatita, allende los atributos.

Los gunas son transformables. Por ejemplo, pueden superar la cualidad tamasika mediante el karma, acción. El karma transforma la cualidad tamasika en actividad rajasika. La naturaleza rajasika es dual. Puede otorgarles éxito o fracaso, ganancia o pérdida, alabanza o crítica etc. El hombre ha de llevar a cabo el karma. De hecho no hay nadie que se mantenga sin acción ninguna. Pueden estar tendidos en la cama durmiento, mas su corazón sigue latiendo, la sangre circula y funcionan los sistemas nervioso y pulmonar. ¿No es así? ¿No se trata aquí de acciones?

Al llevar a cabo acciones desinteresadas, ofreciendo todos los frutos de la acción a Dios, sirviendo a Dios en cada uno y realizando la divinidad interna, uno puede desarrollar anubhavajnana, saber o experiencia práctica basados en la sabiduría. A este nivel, una persona rajasika se convierte en una sattvika. Es por ello que el karma es importante, karmanubandhini manus yaloke – la sociedad humana está ligada a la acción. La vida misma de ustedes les es otorgada para ejecutar acciones. Por ende, janma – nacimiento y karma – acciones, están interrelacionados. De hecho uno debiera aceptar respetuosamente la acción que lleve a cado. Tasmai namah karmane, mis saludos a la acción que se me ha asignado. Por lo tanto, una naturaleza tamasika puede ser convertida en rajasika a través de la acción volitiva, la que puede ser transformada después en sattvika a través del bhakti – devoción y el jnana – percepción consciente. Esto es Sadhana o práctica espiritual.

Mediante el atmavicara – auto-indagación – pueden mejorar y cambiar su naturaleza. Cuando aparezca cualquier rasgo animal o bajo como las fluctuaciones mentales, el exceso en el dormir, la glotonería, comiencen de inmediato a decirse a sí mismos, por lo menos unas diez veces, "Soy un hombre, no soy un animal". De este modo podrán superarlos. Cumplan sinceramente con su deber. No sean pomposos. No alardeen ni hagan despliegues de publicitarse. Tengan siempre la certeza que Dios nota todo lo que hacen, aunque otros no se den cuenta. Cumplan con su deber con amor.

"El Deber con amor es Deseable.

El Deber sin amor es Deplorable.

El Amor sin deber es Divino."

Si le ofrendan su trabajo y sus frutos a Dios, este será transformado en adoración.

Puede que no concuerden con sus colegas en la oficina. Los temperamentos pueden ser incompatibles entre sí, y que lleven a controversias y conflctos internos y puede que, como resultado, pierdan su paz mental. Por lo tanto, no mantengan relaciones muy estrechas con muchas personas. Digan "hola, hola" a cada uno, "cómo está" a todos aquellos con los que se encuentren y terminen con un "hasta pronto". Nada más, eso es todo.

Hoy en día no existe un real servicio social. Todo no es más que un servicio demorado o un servicio superficial. Debieran mantener el sentimiento que lo que hagan no es para nadie más que para su propia satisfacción y contento. Sea lo que fuere que hagan, es para la satisfacción de su conciencia. No debieran hacer nada para cosechar alabanzas o apreciación de los demás. Su conciencia es Dios. Sepan que su carácter es lo más importante y nunca hagan concesiones en este aspecto. Lo que siempre es necesario para el éxito en la vida es la cooperación. Mas hoy en día no encontramos sino operaciones.

Al buscar la buena compañía en satsang, al prestar oídos a las enseñanzas de grandes maestros y profetas y, por sobre todo, con la gracia de Dios, pueden cambiar sus actitudes y su mentalidad. Con las enseñanzas de Buda el malvado Angulimala, y con las instrucciones de Narada, Ratnakara (quien se convirtiera posteriormente en el Sabio Valmiki), fueron transformados. Vishvamitra quien era un Rajatshi, un sabio entre los reyes, se convirtió en un Brahmarshi, un sabio permanentemente inmerso en Brahman, debido a la guía de Vasishtha. De esta manera, Visvamitra se convirtió en el mitra – amigo del visva – universo.

Arjuna, en una ocasión, dejó caer su arco y flechas en el campo de batalla. Se volvió tamasika (inerte, pasivo y débil) e incluso renuente a participar en la guerra para la cual estaba en el campo de batalla. Se olvidó de todas las promesas hechas y de las atrocidades cometidas por los Kauravas. Fue en ese momento en que Krishna insufló la cualidad rajasika en la mente de Arjuna, preparándole para la guerra del Kurukshetra con renovado celo.

El emperador Janaka quien se convirtiera en un rajarshi gracias a las enseñanzas del Sabio Yajnavalkya, renunció a todo y se convirtió en un perfecto jnani, alguien conocido por su sabiduría espiritual.

Por eso, con un intenso sadhana, tamas puede convertirse en rajas, y rajas en sattva. Al hacerlo, un aspirante, se convierte en un recipiente de la gracia de Dios y, por último, en un buscador del nirvana (liberación).

P 107) : Swami, oimos hablar de los purusharthas, las cuatro metas de la vida. ¿Cómo los logramos?

Bhagavan : Le hablo a menudo a Mis estudiantes acerca de cuatro puntos. El primero es ‘Sigan al Maestro’. El Dharma, la rectitud es su maestro. Acaten el Dharma en todo momento. Todas sus acciones deberán ser aprobadas por el dharma, las normas ideales de la vida. Si se atienen permanentemente al dharma, ese mismo dharma les protegerá – dharma raks ati raks itha. El Manava, al ser humano ha de seguir el dharma de un ser humano, manavadharma y nunca el de un demonio, danavadharma.

El segundo punto es ‘Enfrenten al Diablo’. ¿Cuál es el diablo aquí? Mientras el dharma es el maestro, el artha – riqueza o dinero, es el diablo. La mayoría de las gentes lucha mucho por dinero. Recurre a todo tipo de tácticas, llevan a cabo actos injustos, inmorales y erróneos sólo por dinero. Piensan que el mundo funciona gracias al dinero, dhanamulamidam jagat. No, el mundo confía en el dharma, dharmamulamidam jagat. Uno habría de ganar el dinero con rectitud y no incorrectamente.

El tercer punto es ‘Luchen hasta el Final’. ¿Cuál es el enemigo que deben atacar hasta el final? Es kama, el deseo. Hasta que no se desvanezca el último deseo, debieran seguir luchando.

Una vez, el sabio Dakshinamurthy acertó a pasear a lo largo de una playa. Observó que las olas empujaban una pequeña brizna de pasto hacia la playa. Sintió lástima. Después de todo, la brizna era pequeña y el poderoso mar enviaba a sus grandes olas para empujarla. "¡Cuán arrogante es el mar como para no tolerar ni una brizna de pasto!" pensó para sí mismo. Entonces, el Dios del Mar, Samudra, apareció ante él y con las manos unidas le dijo muy humildemente, "¡Oh gran sabio! No estoy actuando mal : no me critiques ni me tildes de arrogante. No soy arrogante. No puedo aceptar tener una sola mácula. No quiero una impureza, ni siquiera una brizna de pasto en mí. Por eso mis olas la empujan hacia la playa y no porque sientan algún menosprecio o enemistad." Esto es lo que significa el ´’luchar hasta el final’.

El cuarto punto es ‘Terminen la jugada’. ¿Cuál es la jugada? Es la jugada o el partido de la vida. ¿Cuándo termina la jugada de la vida? Termina con el logro del moksha. De modo que el moksha es la meta final de los cuatro objetivos de la vida.

Por lo tanto, han de recordar un punto importante. Uno de los cuatro purusharthas, el Dharma es : ‘Sigue al maestro’; el segundo es artha ‘enfrenta al diablo’; luego kama es ‘lucha hasta el final’ y el moksha es ‘termina la jugada’. Entonces, el primero es dharma y el cuarto es moksha, con artha y kama entremedio. Ello implica que el artha ha de ganarse mediante el dharma : entonces kama podrá usarse únicamente para alcanzar la cuarta meta de la vida : moksha. Mas ahora, te diré que existe otro purushartha, el quinto que representa la meta suprema de la vida. Ese es ‘Amor’.

El Amor es Dios.

Dios es Amor, por ende,

Vive con Amor.

No hay nada que no puedas alcanzar con Amor.

P 108) : Swami, ¿qué es lo que debiéramos tener como para merecer Tu prapti (alcanzar lo existente)?

Bhagavan : Lo más importante es tu interés. Con él pueden lograr cualquier cosa en la vida. Cuando confías en un asunto en particukar o un tema o una persona, se dice que tienes interés por ese tema o esa persona. Puesto que sientes un inmenso interés por Swami, corres apresuradamente para ocupar la primera fila, cercana a Mis pies. ¿No es así? Durante la mañana, esperas ansiosamente a Swami en silencio, y es por eso que hasta los más leves sonidos, como el del cerrarse la puerta del coche de Swami, te pone en alerta y te lleva a pensar que Swami se acerca a tí. De quienquiera que entre en escena en ese momento se espera que entregue algun mensaje sobre el arribo de Swami. ¿Cuál es la razón? Todo ello se debe al interés por Swami. Si Swami no te interesara, no notarías Su presencia aunque estuviera de pie frente a tí.

P 109) : Swami, ¿qué es la ilusión, maya? Por favor, explícalo.

Bhagavan : No existe ilusión alguna. Lo que existe es únicamente Brahman, el alma cósmica. La así llamada ilusión o maya es sólo tu imaginación. No existe sino Brahman. ¡Nada más! El apego corporal es ilusión o bhrama.

Un simple ejemplo. Aquí hay un inmenso árbol bajo el cual ves su sombra, ¿no es así? Sus ramas y sus hojas son la causa para su sombra. Mientras el sol brilla sobre el árbol ves la sombra por debajo de él. Aquí has de saber un punto importante. No existe nada como una sombra por encima del árbol o en su copa. Eso significa que no hay sombra en la luz del sol. ¿Por qué ésto? Las ramas y las hojas son las responsables por la sombra bajo él. La luz del sol es Brahman, el árbol es la vida y las ramas y hojas son los apegos y deseos. Son ellos los responsables por la sombra del maya o ilusión. La sombra no aparece cuando no hay hojas ni ramas. De modo que no existe la ilusión o maya como tal. Es la falacia de tu imaginación.

P 110) : Swami, ¿cómo hemos de superar a maya o ilusión?

Bhagavan : No hay ningún maya. Es tu propia creación. Entonces, ¿cómo quieres superar aquello que no existe en absoluto?

Durante la noche, al ver una soga la tomas por una serpiente y te asustas. Más tarde, la investigación te revela que no se trataba más que de una soga. Lo que habrías de saber aquí son dos cosas. No es la serpiente la que desaparece, ni viene la soga especialmente para darte alivio. En todo momento no se ha tratado sino de una soga. Tu eres el único en haberte equivocado al tomarla por una serpiente. De igual manera, la realidad es brahman o atma y el resto de bhrama, ilusión o imaginación.

P 111) : Swami, a menudo se dice y se siente que nadie le escapa al maya o ilusión. Todos son víctimas de la influencia de maya. De modo que el hombre es propenso al engaño. Entonces, Swami, una persona que ha sabido lo que es maya y ha salido de él, ¿cómo es que vuelve a caer en la trampa?

Bhagavan : Piensa en esta situación. Cuando esá oscuro, ¿qué le sucede a la luz? ¿A dónde se va? De manera similar, cuando hay luz, ¿a dónde se va la oscuridad que estaba presente hasta que la luz llegara? La ausencia de luz es oscuridad. La oscuridad no huyó ni escapó. Debido a la luz no es notada. Una vez que la luz se apaga, estará oscuro como antes. Aquí, la luz es sabiduría, la oscuridad es ignorancia o maya o engaño o avidya. Para disipar la oscuridad lo único que hay que hacer es encender una vela.

Tu pregunta apunta a como regresa de nuevo la oscuridad de la ignorancia que ya ha sido disipada una vez por la luz de la sabiduría. Un simple ejemplo. Muchos viajan en bus. Mientras el bus avanza veloz por los caminos rurales, vemos que se levanta polvo detrás de él mientras continúa avanzando. Mas, tan pronto como se detiene, todo el polvo en suspensión se junta dentro de él. Todo ese polvo simplemente se mete dentro del bus. De manera similar, la vida humana es como un bus. Mientras está en el movimiento del sadhana, el polvo de la ilusión se mantiene detrás. Mas si se detuviera el bus de la vida o se suspende el sadhana, el polvo del engaño se introducirá en la vida. De manera que es el sadhana el que hace que no te afecte el engaño. Si detienes el sadhana, vuelves a ser víctima del maya. Es por eso que nunca podrás dar por hecho que te has librado del maya durante tu vida. Lo que te ayuda es un sadhana constante.

P 112) : Swami, la ilusión es una sensación no-atmica o un enfoque mundano. El identificarme con aquello que no soy es ilusión. A decir verdad, el "yo" del cual a menudo hablamos es sólo atma, en realidad. Nada más. ¿Cómo puede uno saber esta verdad, reconocerla y vivenciarla? ¡Por favor, háblanos al respecto!

Bhagavan : En realidad el ‘yo’ es únicamente atma o brahman. Un intento sincero por conocer esta verdad se denomina ‘indagación’. La auto-indagación es sumamente esencial en la senda espiritual. El puja, namasmarana, dhyana, tapas, yajna, yaga y rituales así no son verdaderamente espirituales. Son buenas actividaddes para lograr pureza de corazón. La verdadera espiritualidad es, en verdad, la auto-indagación. No quiero decir que habrías de desechar todos los rituales y acciones sacras. La auto-indagación es, en Mi opinión, lo más importante. Puesto que no tienes personas adecuadamente experimentadas en el campo del conocimiento para enseñarte, te parecerá difícil y árduo tomar la dirección correcta.

Si se le planteara a un grupo de personas la pregunta, "¿Quién eres?" recibirás diferentes respuestas. Una dirá, "Soy indio". Ello es incorrecto, porque puede que emigres a los Estados Unidos y termines siendo estadounidense. Si te fueras a Rusia, pasarías a ser ruso, y así sucesivamente. India es el país en que nacieras, mas tu no eres el país. De modo que decir que eres indio es erróneo. A la misma pregunta, otra podría responder, "Soy un ingeniero". Esto no es correcto, porque serás un ingeniero en virtud de tu profesión, y no eres la profesión en que estés. Algunos responden de manera diferente, diciendo, "Soy tal y cual … soy Ram, soy Syam." Será un nombre que te han puesto tus padres. No naciste con ese nombre, ni llegaste al mundo con un cartelito en la frente. No eres el nombre, puesto que podrías cambiarlo a tu gusto en cualquier momento.

Alguien podría preferir responder a esta pregunta de otra manera, "Soy un hombre joven" o "Soy una persona anciana", "Soy un muchacho" y así sucesivamente. Esto también es erróneo. ¿Por qué? La niñez, la juventud y la vejez son las diferentes etapas que atraviesan en sus vidas. Aunque siguen siendo una y la misma persona a lo largo de ellas. En un momento eras un niño, luego un hombre, mas tarde un padre y finalmente un abuelo. Mas has seguido siendo la misma persona todo el tiempo. Entonces, ¿cómo podrías identificarte con tu edad la que no se mantiene igual? Otra persona puede sentir deseos de decir, "Soy una persona alta", "Soy un hombre guapo", "Soy un hombre delgado". Estas son nuevamene respuestas relacionadas con la naturaleza del cuerpo. Ello no es correcto, puesto que no son el cuerpo, el que no es sino un instrumento, ya que mientras están en un sueño profundo, su cuerpo estará pasivo y estático, y no siquiera perciben su existencia. Tampoco son la mente.

Si pensaran que son la mente, llevarían una vida de ego y orgullo. Ni siquiera la mente existe en el sushupti, el sueño profundo. Tampoco son el intelecto. Puede que sean inteligentes, mas no son el intelecto. El intelecto es el don de Dios para que disciernan, para que discriminen, para que juzguen, decidan y así, para ser discretos. Mas cuando se vuelve egótico, se le llama ‘discriminación individual’. Mas lo que se espera es una ‘discriminación fundamental’, la cual es universal, y es buena para todos. Sabrán también que el buddhi o intelecto tampoco existe en el sueño profundo. De modo que, definitivamente, no son el intelecto que no es más que un instrumento al igual que el cuerpo y la mente.

Entonces, ¿cuál sería la respuesta correcta para esta pregunta de ‘quien eres’? "Yo soy atma". Este atma es el testigo eterno y aquel que experimenta y vivencia en todos. Este existe en los tres estados de la conciencia : jagrata – estado de vigilia; svapna – estado del soñar, y sushupti – sueño profundo.

Pueden llevar cualquier nombre, pertenecer a cualquier país, pueden ser de cualquier grupo etario o pertenecer a cualquier profesión etc., mas, de hecho, no son sino el ‘Atma Eterno’. Esta es la respuesta correcta que reciben en la senda de la auto-indagación. Esto es genuina espiritualidad.

P 113 : Swami, ¿qué es Vedanta?

Bhagavan : El Veda es dualismo. El Vedanta es no-dualismo. No existe nada allende el Vedanta. La leche al cuajarse se transforma en requesón. Cuando revuelven y baten la cuajada consiguen mantequilla. Cuando calientan la mantequilla consiguen ghee. El ghee es el estado final de la leche. Aunque lo sigan calentando permanece igual. De modo que la leche después de sufrir cambios se convierte en ghee. La leche representa el dualismo y el ghee representa al no-dualismo.

P 114 : Swami, ¿ves las tres escuelas de la filosofía Vedanta como dualismo, dvaita, no-dualismo calificado visistadvaita y no-dualismo, advaita, como contradictorias entre sí? ¿Es que cada escuela aboga por lo opuesto de lo que dice la otra?

Bhagavan : Es así como se entiende usualmente y como es practicado por muchos. Mas, a decir verdad, no es así. De hecho, las tres están integradas. Encuentras que una es la continuación de la otra y notarás que cada una lleva a la otra.

Toma como ejemplo la caña de azúcar. Encuentras jugo en la caña. En ella hay pulpa y jugo. Este es el estado del dualismo. Y bien, puedes extraer el jugo separando la pulpa de la caña. El jugo, aunque muy importante y siendo la esencia misma extraída de la caña, no se mantiene por mucho tiempo ni puede ser preservado por mucho tiempo. Este estado de obtener el jugo separando la pulpa de la caña es el de no-dualismo calificado. Este jugo es purificado, refinado y procesado hasta obtener azúcar y este azúcar se mantiene igual por siempre. Este es el estado de no-dualismo. Puede hacer uso del azúcar de la manera que quieras.

P 115) : Swami, uno no le puede escapar a los efectos del hado o destino. Las cosas son predeterminadas, y de acuerdo a ello se producen los eventos en nuestra vida. Al ser inevitable, sufrimos y enfrentamos dificultades. ¿Por favor, podrías indicarnos el camino para salir de esto?

Bhagavan : Todo en la vida no es sino un reflejo de sus propios pensamientos y actos de su vida o vidas anteriores. Imaginan muy contentos que nadie les notará. Mas Dios dentro de ustedes conoce muy bien sus pensamientos, sentimientos y acciones. Dios está por doquier. No pueden esconderle nada. Un día o el otro habrán de enfrentar las consecuencias de sus acciones. Esta es la verdad suprema.

Imaginan y culpan a alguien más, haciéndole responsable de sus propios problemas. Están totalmente equivocados en ésto. Sus propias acciones son responsables tando del bien como del mal que experimenten en esta vida. Dios es el eterno testigo de todas las actividades humanas. Él creó este mundo y se lo entregó al hombre para que lo disfrutara, mas a condición que debía enfrentar las consecuencias de sus propias acciones. Dios es como un cartero. No se preocupa por el contenido de las cartas que le entrega a la gente. No se trata más que de la relación existente entre ustedes y quien les escribe. A Dios no le importa nada. Y bien, si reciben un parte de matrimonio, no felicitan al cartero, ¿no es así? Si recibieran una carta amenazante de alguien, tampoco culpan al cartero. El cartero es meramente un instrumento en el proceso de repartir cartas. Mas la oración les ayuda a soportar con valor las tensiones y los problemas. La oración ferviente, la devoción profunda, la fe firme, el arrepentimiento sincero, el anhelo constante y el supremo amor por Dios puede alterar la secuencia de los eventos en la vida. Pueden hacer que Dios revierta Su propia Voluntad.

Toma por ejemplo la vida de Markandeya. El destino le otorgaba sólo dieciseis años de vida. Mas su devoción por el Señor Shiva era tan ferviente, que Él le hizo inmortal. Dios tuvo que comprobar de nuevo y revisar Su propio plan maestro en respuesta a las plegarias de Markandeya.

Toma otro ejemplo. Hay un prisionero castigado de acuerdo con las leyes del código penal. Si durante el período de encarcelamiento, se considera que el carácter del preso es bueno y si este acata todas las reglas, normas y código de disciplina que imponen las autoridades carcelarias, habrá posibilidades para que se reduzca su período de encarcelamiento. Hay otro punto que debieras considerar. Supón que se pierde la apelación de una persona en un caso criminal en todas las cortes, desde el nivel distrital hasta la Corte Suprema, y, cuando un castigo como el de carcel perpétua o hasta de sentencia de muerte se hace inminente e inevitable, el Presidente de la India puede aún decretar su excarcelación, por razones especiales o como caso de misericordia. De manera similar, aunque estés destinado a sufrir y a enfrentar dificultades como resultado de tus acciones pasadas, Dios, en respuesta a tus sinceras plegarias y arrepentimiento puede cambiar el curso de tu vida y salvarte de tus penurias. Dios te conferirá una gracia especial por sentirse complacido con tu centrada devoción por Él.

P 116) : Swami, el Bhagavadgita quiere que renunciemos a los frutos de nuestras acciones, karmaphalaparityaga, tanto buenas como malas. Puesto que rara vez actuamos bien, hay muy poco o nada que ofrendarte como frutos de nuestras buenas acciones. Sentimos que no es correcto ofrendarte lo malo. ¿Qué ha de hacerse?

Bhagavan : Han de entregarle tanto lo bueno como lo malo a Dios. Nunca se apeguen a los resultados de sus acciones, ya sean buenas o malas. Dios está allende estos opuestos, puesto que Él es no-dual. Notarán que cualquier agua, ya sea pura o impura, que se mezcle al Ganges no afecta su santidad. La santidad no sufre merma. Así también, todo lo que pongan al fuego se quemará, mas el fuego mismo no se contaminará con nada que se ponga en él. Por lo tanto, si le ofrendan tanto lo bueno como lo malo a Dios, al final saldrán beneficiados.

Un pequeño ejemplo. Supongamos que tienes un billete de quinientas rupias en tu bolsillo y necesitas salir para por algún asunto para regresar más tarde. Te cuidarás de velar para no perder el dinero. Mantienes la mano en el bolsillo si entras a una cafetería por una taza de café, para que nadie te vaya a sacar el billete. Incluso en el cine te mantendrás vigilante. Sin embargo, por otra parte, si depositas el dinero en el banco, se acreditará a tu cuenta y estará a salvo. Entonces ya no necesitarás preocuparte más. Así también, si le entregas todo el bien o el mal que hayas hecho a Dios, sin darle ningún valor a los resultados, lo que sucede es que serás humilde y simple. Aquí no te atribuyes el mérito. Le agradeces a Dios. Te sientes lleno de agradecimiento y gratitud hacia Dios. Mas si te apropiaras y reclamaras los resultados de todas tus obras buenas y meritorias, sentirás que eres el hacedor, hasta el punto en que te volverás orgulloso y egótico. Por lo tanto, debieras entregarle la recompensa por tus buenas acciones de Dios.

Y entonces, ¿qué hay de la maldad o el mal que se le ofrenda a Dios? Puede que sientas que no está bien

hacerlo. Pero te darás cuenta que, al final, te ayudará. Un pequeño ejemplo al respecto. Supón que tienes un billete de quinientas rupias, ajado, sucio y a medio rasgar. No lo botas ya que es un billete de valor. Pero no has podido usarlo. Nadie quiere aceptarlo. No estás en posición de comprar nada. De modo que no puedes botarlo ni usarlo. Mas, si depositaras ese mismo billete en el Banco Central, lo aceptarán y te darán uno totalmente nuevo a cambio. Sólo una cosa será necesaria : el número de serie del billete deberá seguir siendo legible y claro para que lo acepten y lo cambien por uno nuevo. De manera similar, el billete de tus acciones y las consecuencias de tus malos actos se le ofrendan a Dios. Él revisará el ‘número’ de la ‘devoción’ que lleve y te dará a cambio un billete válido o te transformará. Dios es el Banco Central. Sólo Dios puede recibir tus malas tendencias y errores y transformarlas en buenas antes de devolvértelas. De modo que tanto lo bueno como lo malo ha de serle ofrecido a Dios para tu propio beneficio final.

P 117) : Swami, todas las experiencias, ya sean buenas o malas, se alcanzan debido a nuestra mente. Swami dice que la ‘Mente es un mono loco’. Tanto el placer como el dolor se deben a nuestra mente. ¿Cómo hemos de matar a la mente (manonasanam) o aniquilarla?

Bhagavan : La mente nunca te hará sufrir, todo depende de la manera en que la uses. Está en todas partes. Toma la forma de aquello en lo que se introduce. Es inmortal. Por eso se dice que la mente es el mundo, manomulamidam jagat. Por ello, el aniquilamiento de la mente, manonas’anam no es lo correcto. Lo que habríamos de desear es la fusión de la mente con lo divino, manolaya.

Así como el río se funde en el poderooso océano, así también la mente debiera fundirse en el Sí Mismo. La mente rendida a Dios se convierte en Ramadas, sirviente de Rama. Mas la mente llena de deseos es una esclava de los órganos, kamadas.

A la mente no se le debiera permitir ser seducida por lo que en telugu llamamos balimi, fuerza, kalimi, riqueza y celimi, amistad. Debiera llenarse con pensamientos divinos como para que pueda llegar a ser una con Dios.

P 118) : Swami, ¿Existe alguien que haya logrado el tadatmya con Dios? Oímos decir que la total identificación con Dios es el peldaño más alto en la espiritualidad.

Bhagavan : Sí. Hay muchos que experimentaran el estado de total identificación con Dios. De hecho, un devoto debiera apuntar a ello. Había un occidental de nombre Hen quien era muy inteligente. El famoso científico Charles Darwin era su guru. Comenzó a verle al contemplar en él de manera contínua. Darwin solía concentrar su visión en una estrella y experimentaba ciertas vibraciones. Su alumno también alcanzó dicho estado.

Debes haber oído también de Sri Ramakrishna Paramahamsa. En un momento, mientras adoraba al Señor Rama, se consideró ser Hanuman. Hay registros que hablan que durante ese período desarrolló una corta cola.

Encuentras también otra ilustración en la gran epopeya del Ramayana. Bharata quería que Rama regresara a Ayodhya y gobernara el reino. Se lo suplicó repetidamente. Mas Rama rehusó retornar, puesto que había decidido y prometido acatar la orden de su padre y atenerse por completo al Dharma. Bharata abandonó el lugar luego que Rama prometiera que regresaría inmediatamente después de terminado el período de exilio. El período estaba por cumplirse y Bharata esperaba el regreso de Rama en el momento señalado. Incapaz de soportar la angustia al comprobar que no había señales de la llegada de Rama, Bharata preparó una pira funeraria y estaba dispuesto a saltar a ella y auto-inmolarse. Entretando, Rama había enviado a Hanuman como adelantado con un mensaje para Bharata con el objeto de detener esta situación e informarle de su llegada, tal como lo prometiera antes. Hanuman se apresuró en partir a Nandigrama, en donde se encontraba Bharata. Cuando llegaba, advirtió la escena que se estaba desarrollando. Bharata caminaba en torno a la pira a la cual estaba por saltar para inmolarse. Hanuman pensó, "¿Cómo es que Rama está aquí? ¿Por qué camina en torno a la pira?" Evidentemente, esto significa que Bharata se veía exactamente igual a Rama debido a su constante meditación en él. Esto dejó confundido incluso a Hanuman. Este es el significado de lo que dice el Veda, "Brahmavid brahmaiva bhavati" – la constante conciencia de Brahman te convierte en Brahman.

Hacia el final del Ramayana, después de haber muerto a Ravana, Rama volvía a Ayodhya con su consorte Sita y Lakshmana en un carro. Bharata mismo lo conducía. Cuando se acercaban a las afueras de Ayodhya, los habitantes estaban ansiosos por recibir a Rama, Sita y Lakshmana con guirnaldas. También aquí la gente se confundió, porque Bharata sosteniendo las riendas del carro, lucía exactamente como Rama. Cuando la gente estaba por ponerle las guirnaldas a Bharata, tomándole por el Señor Rama, Bharata tuvo que apuntar silenciosa y suavemente hacia Rama, con las manos unidas, mostrando quien había de recibir las guirnaldas. Este es otra instancia de total identificación, tadatmya.

Aquí va otro ejemplo. Debes haber oído de Swami Samartha Ramadas, el preceptor del emperador Sivaji. Al igual que Bharatha, este Swami se vió por un tiempo exactamente igual al Señor Rama tanto en cuanto a su forma, como a su manera de andar con el arco y las flechas sobre sus hombros. Las gentes, al verlo, se sorprendían y una le preguntó, "¡Swami! Si eres realmente el Señor Rama, puedes darle al pájaro que está posado sobre una rama en lo alto de ese distante árbol?" Ramadas mató al pájaro con una sola flecha. Cayó al suelo. Alguien comentó entonces, "Swami, has matado a esa avecilla sin ninguna razón. No te ha hecho daño. Rama, conocido por su compasión, nunca mataría a nadie sin una razón valedera, ¿Lo podrías revivir ahora?" Entonces, el Swami recogio al pájaro con ambas manos y rogó por su vida. Y ¡he aquí! … las alas comenzaron a temblar. El pájaro se movió de a poco y, finalmente, se alejó volando. Todos los presentes alabaron a coro al Swami, "¡Jai! Samartha Ramadas Ki Jai. ¡Nuestras alabanzas a Swami Samartha Ramadas!" Esta es una instancia de total identificación con Dios.

P 119) : Swami, Te has referido al anubhavajnanam, conocimiento práctico. Pensamos que sabemos muchas cosas. ¿No es esto sabiduría?

Bhagavan : ¡Ciertamente no! La lástima es que no se den cuenta que no saben. Saben muy poco y lo que saben es, en el mejor de los casos, insignificante. Pero creen que lo saben todo. Lo que estudian es muy poco y es un gran error si piensan que lo saben todo. Es insensato también. Hay una cantidad de cosas por conocer. Lo que saben no es sino un fragmento y no el conocimiento total.

¡Ahora, mira! ¿Qué es ésto? Esto, como ves, es un pañuelo. [En ese momento, Swami mantuvo el pañuelo en Su puño y de tal manera que sólo un pedacito podía verse fuera de él.] Y bien, ¿qué es ésto? Esto es únicamente un trozo de tela. No es el pañuelo entero. [Entonces, Swami extendió todo el pañuelo y lo sostuvo en Sus manos.] Y bien, ¿qué es ésto? Dirás, "Es un pañuelo". Al ver sólo un poco no puedes llamarlo un pañuelo. Así también, al haber adquirido un poco de conocimiento, difícilmente podras aseverar que has logrado un conocimiento total. Este es un error que cometen los educados en esta época moderna. Saben un poco y aseveran saberlo todo. El conocimiento completo o total es concienciación, y no el conocimioento de un pequeño fragmento. Esto habrías de recordarlo. ¡Anda y vé por el todo! ¡Concientízate!

P 120) : Swami, ¿cuándo llega un devoto a lograr la experiencia total?

Bhagavan : El bhakti encuentra su realización en mukti o moksha. Hasta entonces, no podemos decir que un devoto haya alcanzado la experiencia total. La experiencia total es poornam ubhavam, advaitanandam, un estado de ventura no-dual, brahmanandam, bienaventuranza suprema y nityanandam, bienaventuranza eterna. Un simple ejemplo. Un rio fluye incesantemente, puede que haya muchos obstáculos en su camino, sin embargo el río sigue adelante recurriendo a diferentes desviaciones. Supera los obstáculos y sigue adelante. ¿Por cuánto tiempo y cuán lejos? Debe llegar al océano y fundirse en él. El océano no permite que la fusión sea muy fácil. Desvía al río o le cierra el paso. Aún así, el río no renuncia a su intento. Finalmente, suben las mareas del océano y el río se funde en él. Cuando se producen el layam, sayujyam, la fusión de ambos, el río encuentra vis’ranti y pras’anti, descanso y paz.

Similar es la relación entre un devoto y Dios. El fluir de la devoción que lleva a la fusión en Dios es el sadhana. El río fundiéndose en el océano es la fusión del jiva individual con brahman, lo que se conoce como jivabrahmaikyata, un estado de perfecta fusión o unísono entre el jivatma y el paramatma o del jiva y brahman..

P 121) : Swami, ¿qué es sabiduría?

Bhagavan : La sabiduría no es información textual, al pie de la letra. La sabiduría no es erudición. La sabiduría no es el predicar. La sabiduría no es verbal u oral. La sabiduría no es un grado de Maestría o un Doctorado. La sabiduría es experiencia práctica. La sabiduría no puede ser embutida en la cabeza. La sabiduría es lo que te permite identificar tus propios errores, faltas y defectos, y corregirlos, y lo que te lleva a no repetir ningún error del pasado.

P 122) : Swami, en este gran cuerpo humano, ¿en dónde está localizada la fuente de la vida?

Bhagavan : Piensas que está en el corazón. No. ¿No sabes que los cirujanos están en condiciones hoy de hacer también transplantes de corazón? E incluso mientras lo están llevando a cabo, el paciente no muere. Entonces, ¿en donde se encuentra el principio de vida que te mantiene viviendo? En la columna vertebral, entre las vértebras 9ª y 12ª , allí se encuentra el principio vital que actúa como el interruptor principal.

En el mantrapushpam está claramente indicado : vidyullekheva bhasvara, un rayo o corriente eléctrica actúa como centro vital.

P 123) : Swami, ¿cuáles son los más importantes principios de la vida?

Bhagavan : Un bebé recién nacido llora, mas un hombre adulto debiera partir de este mundo sonriendo. ¿Sabes por qué llora el bebé? Llora por el infortunio que le espera, una larga, fastidiosa y problemática vida. En las palabras de Adi Sankara, punarapi jananam punarapi maranam, punarapi janani jathare shayanam.

Todos nacen una y otra vez, vida tras vida. De modo que el infante llora. Mas cuando nace, sus padres, su familia y los mayores lo celebran, sonríen y distribuyen golosinas, ¿no es así? La vida comienza con una interrogante, koham, ¿quién soy yo? Si embargo habría de encontrar una respuesta, soham, yo soy Él, yo soy Dios, antes de terminar. Conseguimos la respuesta mediante el sadhana, la práctica o los ejercicios espirituales. No tiene sentido el revisar un cuestionario una y otra vez, sin encontrar la respuesta.

En cierta manera, podemos dividir la vida en tres fases, mañana, mediodía y noche. La mañana es la etapa del infante, el cuadrúpedo, arrastrándose por el suelo con ambas manos y ambos pies. El mediodía es la etapa de la juventud, el bípedo, caminando sobre sus dos piernas. La noche es la etapa de un viejo, el ‘trípedo’, caminando sobre sus piernas debilitadas con la ayuda de un bastón.

El Brahmacarya, celibato, es el cimiento sobre el cual se yergue el edificio de tres pisos, con el primero siendo la etapa de un jefe de familia, el segundo la de un anacoreta y el piso superior la de un renunciante. Es así que para la mansión, el celibato es el cimiento. Para cuando la persona cumpla los cincuenta años, debiera tener un completo control sobre sus cinco órganos de la acción, karmendriyas; para cuando cumpla los sesenta debiera haber conquistado todas las seis flaquezas, kama – deseo, krodha – ira, lobha – codicia, moha – amartelamiento, mada – orgullo y matsarya – celos.

A la edad de setenta años, luego de haber superado la flaquezas, será venerado como uno de los siete sabios – saptarishis, como las siete notas de la escala musical – saptavaras y como los siete mares – saptasamudra.

A la edad de ochenta, habiendo seguido las ocho sendas del astanga yoga, brillará como los ocho señores de las direcciones de la ‘rosa de los vientos’ como tadikpalakas. A la edad de noventa, la vida relucirá como nueve piedras preciosas, navaratnas, al haber seguido las nueve sendas de la devoción. A la edad de cien, será el amo de los cinco órganos de la percepción y los cinco órganos de la acción, y será divino al haber experimentado en profundidad la divinidad, brahmavid brahmaiva bhavati.

También debieras conocer otro punto. Sea lo que fuere que hagas, será para tu propia satisfacción y no para la de otros. En otras palabras, para tu auto-satisfacción. Te vistes con ropa nueva. ¿Para quien la llevas? Es para tu propia satisfacción. Construyes una nueva casa. ¿Para quién? Sólo para tí, ¿no es así? Te comes una manzana no en beneficio de la manzana, es para tu propia satisfacción.

Entiende que el Sí Mismo es Dios. Has de desempeñar bien tu rol en el drama de tu vida. Swami es el Sutradhari, el director, en tanto que tu eres el actor, patradhari. Considéralo como una oportunidad. Lleva tu vida de manera ideal y hazte de un buen nombre en la sociedad. Dios debiera decir que eres bueno. Esto es lo que se dice en el Gita, manman a bhava madbhakto madyaji mam namaskuru. – no reces por la satisfacción de deseos, reza por estar con Él y sólo con Él. Entonces todo lo demás se te dará por añadidura. Sé siempre humilde y respetuoso.

En el Sur de la India la comida es servida sobre hojas de plátano. Cuando se han servido todos los preparados, la hoja no es arrastrada por el viento, debido a su peso. Cuando está vacía, el viento la arrastra debido a su liviandad. En otras palabras, una vasija vacía es muy resonante. Un árbol cargado de fruta, siempre estará doblado, debido al peso de ésta. De manera similar, un genuino erudito es humilde y modesto. Una masa de aire se elevará cada vez, en tanto que una masa de nubes descenderá. Una persona con ego se arruinará a sí misma.

Hay cuatro principios importantes que debieras conocer y seguir en la vida. El primero es tyaja durjana samsargam – huye de la mala compañía. El segundo es bhaja sadhu samagamam – anda siempre en buena compañía. Si fuera necesario, es mejor que pierdas dinero o que tengas que pagarlo para evitar la mala compañía. Nunca debieras estar separado de la gente buena, piadosa y noble.

El tercer principio es smara nityamanityatam – mantén siempre in mente lo que es pasajero o transitorio. En otras palabras, distingue lo que es divino de lo que es temporal. Estás dotado de intelecto para el discernimiento y el juicio. Distingue entre lo transitorio, perecedero y dual y aquello que es eterno, inmortal y no-dual.

El cuarto principio es kuru pun yamahoratram – día y noche no lleves a cabo sino actos meritorios. El cuerpo está destinado a prestar servicio a otros – Paropakararthamidam sariram.

oo—oo—oo

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, agosto 2010

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SATHYOPANISHAD – CAPITULO IV – LA PUERTA EXTERNA

Prof. Anil Kumar

" SATHYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

PARTE II – SADHAKA

CAPITULO IV – LA PUERTA EXTERNA

P 72) : ¡Bhagavan! ¿Debiéramos seguir alguna disciplina o regulación en nuestros hábitos alimentarios? ¿Es eso necesario para nuestra búsqueda espiritual? Los devotos Sai en todo el mundo son vegetarianos debido a Tus enseñanzas. Esto es sorprendente. No tenemos a nadie hoy para dirigirnos en materias relacionadas con nuestros hábitos alimentarios. Por favor, instrúyenos.

Bhagavan :

Según sea el alimento, será la Mente.

Según sea la mente, serán nuestros Pensamientos.

Según sea el pensamiento, será la Acción.

Según sea la acción, será el Resultado.

Por ello, los resultados dependen del alimento que consuman. De manera meticulosa y certera debieran seguir una disciplina en sus hábitos alimentarios. Alimento, Cabeza y Dios han de ser considerados en esta secuencia. Como sea su alimento será su cabeza y como sea la condición de su cabeza, así será la manifestación de Dios en ustedes.

No debieran comer mucho. Coman para vivir y jamás vivan para comer. El comer en exceso es una cualidad tamasika. Comiendo una vez al día, son un yogi, si comen dos veces por día, son un rogi, enfermo. Si consumen alimento sattviko, liviano y equilibrado, en cantidad moderada, desarrollarán una mente sattvika o piadosa. Si consumen alimento rajasiko, aliñado, picante, tendrán una mente rajasika o emocional, agitada, y si consumen alimento tamasiko, carne, alcohol etc., tendrán una mente tamasika o animal, tarda, pasiva. De modo que es el alimento lo que configura la mente y, de ella dependerán sus acciones, las que les llevarán a sus correspondientes consecuencias.

Debieran cuidar también el patras’uddhi, la limpieza de los recipientes y utensilios utilizados, el padarthas’uddhi, la pureza de los materiales, el pakas’uddhi un limpio e higiénico método de preparación o de cocinarlos, y el bhavas’uddhi, la pureza de los pensamientos de la persona que cocina y prepara los alimentos. No debieran ingerir alimentos que se les ofrezcan en cualquier parte.

Hace unos pocos años, vivía un sanyasi quien, por invitación, cenó en la residencia de un hombre de negocios. Esa noche, este sanyasi, un hombre célibe y un buscador espiritual, no pudo dormir. Finalmente y muy tarde, logró dormirse y tuvo un sueño en el que veía a una muchacha de dieciseis años llorando. Luego, el sanyasi fue donde su guru y le habló de su sueño. El guru meditó por algunos momentos y le explicó la razón tras del sueño. El día en que le había invitado a cenar el hombre de negocios, resultó ser el décimoprimer día después de la muerte de su joven esposa de dieciseis años y en el que él estaba llevando a cabo los tradicionales ritos especiales. Puesto que el sanyasi había comido de los alimentos preparados para la ocasión, la niña muerta había aparecido en su sueño con lágrimas en los ojos. El padre de la muchacha era muy pobre y a duras penas podía mantener a su familia. Por eso, y en contra de su voluntad, la había entregado en matrimonio a este hombre de negocios mucho mayor. Llevada por su frustración y angustia, ella se había quitado la vida saltando dentro de un pozo. El marido tuvo que llevar a cabo los ritos funerarios acostumbrados y durante este tiempo, el décimoprimer día, había invitado al sanyasi a su casa para cenar. Esta era toda la historia tras del sueño del sanyasi. Es así que, sin discriminación, no debieran consumir ningún alimento que se les ofrezca.

Algo similar le sucedió una vez a un discípulo de Swami Nityananda. Un día salió del ashram y comió afuera. Al regresar, se robó de una casa un vaso de plata y lo llevó al ashram. Muy pronto, sin embargo, se sintió avergonzado por su miserable predicamento ya que había cometido un crimen al robar el vaso de plata. Lloró y se arrepintió. A la mañana siguiente fue donde su guru y lo confesó todo. Debido a su poder espiritual, Nityananda pudo descubrir la razón. Le dijo a su discípulo, "Bueno, la comida que te serviste fuera del ashram fue preparada por un cocinero que, en una época solía ser un ladrón y, había desarrollado el instinto de robar." Es por eso que quienes cocinan debe tener pureza de pensamientos.

Además, deberán sentir sus cuerpos tan livianos después de comer como los sentían antes. Lo mejor es mantener la mitad del estómago vacío. La otra mitad habría de ser llenada con agua y otros comestibles. Los tubérculos no son buenos para el cuerpo. No debieran beber leche entera — debieran mezclarla con algo de agua antes de beberla. Debieran mantener un intervalo mínimo de cuatro horas entre dos comidas. Debieran ingerir alimentos que les provean de las calorías suficientes para lo que requiere el cuerpo. No debieran consumir en exceso frituras aceitosas de especias y cúrcuma, el popular ‘curry’. Duerman por unos momentos después del almuerzo y den una caminata larga después de la cena. Deben trabajar duro y comer bien.

P 73) : Swami, en Tu organización o en Tus instituciones, los trabajadores, estudiantes, maestros, devotos y

médicos van siempre vestidos de blanco. ¿Por qué? ¿Cuál es la razón?

Bhagavan : La vestimenta blanca simboliza pureza y limpieza. Una tela blanca pura puede compararse con un espejo limpio. Si se acumula polvo sobre el espejo, no podrán ver claramente su reflejo en él. De manera similar, el buddhi — intelecto, es como una limpia tela blanca. Es sólo así que serán capaces de descubrir sus propios defectos y aplicar su discriminación para rectificarlos. Hoy eso no sucede. Las gentes parecen poder ver claramente los errores de otros y no descubren los propios. Si se paran frente a su espejo, ven su reflejo. Mas si vuelven el espejo hacia otro, encontarán naturalmente su reflejo. ¿No es asi? De manera similar, el espejo de su buddhi o intelecto está vuelto hacia los demás, y eso hace que vean los defectos de otros.

Hasta la más leve mancha o marca es claramente visible sobre un traje blanco. Si llevan ropa de colores, no ven la suciedad, las manchas, las marcas, las salpicaduras etc. Esto está mal. No debieran ocultar o cubrir la suciedad sobre ustedes. Debieran limpiarla y lavarla de inmediato. Debieran compartir lo bueno con otros. No debieran guardar ni lo bueno ni lo malo en ustedes. Deberán desechar lo malo y compartir lo bueno con otros. No obstante, algunos de ustedes, se guardan lo bueno para sí mismos y distribuyen lo malo entre los demás. Es un error suyo el que hagan eso.

El Señor Siva les ofrece la mejor manera al demostrarle un ideal a este mundo — Él guardó y retuvo veneno en Su garganta. Por ello es Nilakantha, el Dios de garganta azul. Mas la fresca y reconfortante luz de luna de la Luna sobre Su cabeza es distribuida a otros. Y fue con este propósito de compartir este bienestar con otros que mantuvo la Luna sobre Su cabeza.

P 74) : Swami, los devotos Sai están hoy día esparcidos por todo el mundo. Los hay desde Jefes de Estado hasta ciudadanos comunes. Como devotos Tuyos gozan de especial respeto y estima en la sociedad. ¿Cuál es la clave para esto?

Bhagavan : ¡Naturalmente! Este es el efecto de la compañía en la que están. Hasta la cuerda que traspasa y enlaza las flores en una guirnalda adquiere un valor. El ratón en cuanto vehículo del Señor Ganesha también es adorado. El toro es respetado, en cuanto vehículo del Señor Siva. De manera similar, son adorados todos los vehículos de todas nuestras deidades.

En una oportunidad el Señor Vishnu le envió un mensaje a Siva por medio de Su vehículo Garuda, el águila. Como Garuda volaba rápido con el mensaje, cuando estaba por posarse cerca de Siva, levantó un fortísimo viento y desencadenó una tormenta de polvo. Observando ésto, las serpientes que adornan el cuello de Siva comenzaron a silbarle a Garuda y estaban prontas a morderle. Entonces, Garuda les dijo, "Están con Siva y es por ello que me silban de esta manera, sin temor. ¡Sepárense del Señor y verán lo que les pasa! ¡Las puedo matar en un instante!" De igual manera, puesto que están Conmigo, son respetados y servidos. Si estuvieran lejos de Mí, les desacreditarán y humillarán.

No debieran correr tras de ridículas cosas mundanas, como las moscas que se posan sobre cualquier cosa y sobre todo. Al igual que las abejas, ustedes debieran sólo libar miel de las flores. Observen a la persona que conduce el coche del Presidente de la India. Nunca puede actuar como un conductor de taxi común. De manera similar, aquellos que cantan la gloria de Dios, no debieran correr tras de la gente por banales favores.

P 75) : Swami, visitamos religiosamente templos. Vamos de peregrinación de vez en cuando. Continuamos cumpliendo con nuestros rituales y actos religiosos. Mas no se observa ningún cambio visible en nuestro estilo de vida. ¿Por qué es esto así, Swami?

Bhagavan : Culto, penitencia, meditación, bhajan etc. son actividades sagradas que hacen que sus vidas tengan sentido, propósito y que sean útiles. Mas no pueden tildarlas como espirituales. Todas estas son buenas acciones y les ayudan a emplear el tiempo de manera sagrada. Cualquier cosa que hagan con su mente (ego, ‘yo-ismo’) no puede ser espiritual. La verdadera senda espiritual es el atmavichara, la auto-indagación.

El buscador debiera saber que no es el deha – cuerpo, el manas – mente ni el buddhi – intelecto, y que su atma – si mismo real, está allende tiempo y espacio. El sí mismo no es un nama – nombre ni un rupa – forma con los que es identificado en este mundo transitorio. El Atma es eterno, puro y no-dual. La verdadera espiritualidad es la concienciación del atma. Esto es Brahman, la divinidad difundida en todas partes, en todas las criaturas, de acuerdo a la escritura que dice, ‘eko vasi sarvabhutantaratma‘. Únicamente la verdadera espiritualidad puede hacerles experimentar esta percepción consciente. Mas encuentran muchas formas de prácticas religiosas en el nombre de la espiritualidad. El prasadam o alimento sacrificial ofrendado a Dios, es en realidad ingerido por los devotos. Ellos sólo se lo muestran a una imagen o cuadro de Dios, aunque solamente ellos se lo comen todo. Si Dios llegara a tomar cualquier cosa de lo que se Le ofrenda, estoy seguro que nadie llegaría a ofrendarle nada.

Recuerden siempre que Thyaga – sacrificio, es la más alta y mejor forma de sadhana. Deben sacrificar su tiempo, dinero, recursos y energía. Debieran, por lo menos, ofrecer una hoja de tulasi (albahaca) a Dios, en adoración. De modo que ‘yagenaike amr tatvamanasuh’ — el sacrificio les lleva a alcanzar la inmortalidad. Tyaga es yoga – ejercicio espiritual.

El amor se expresa como sacrificio. El amor sin sacrificio carece de sentido y es sólo egoísta. Han de sacrificar la sensación del cuerpo o el apego a él. Han de sacrificar sus pensamientos malvados y malos sentimientos. En sacrificio es su verdadera naturaleza. El sacrificio es una cualidad divina de que se ha dotado al hombre. De hecho, no están haciendo nada grandioso ni especial con el sacrificio. Lo están haciendo para sí mismos.

Un yogi observó a una vaca que luchaba por su vida en medio de un río. Fue y la rescató. Alguien le preguntó, "¿Y por qué salvó a la vaca??" Y el yogi replicó, "Salvé a la vaca para mi propia felicidad. No podía verla luchando y sufriendo." Puede haber muchos que pasaran por ese mismo camino y notaran a la vaca y su terrible predicamento. Pero ninguno hizo algo por salvarla. Por lo tanto, el sacrificio es una oportunidad que se le ofrece al hombre.

Hay otra pequeña historia. Un jefe de familia quiso servirle de comer a un Brahmin como parte de un ritual que estaba llevando a cabo. Logró encontrar a un pobre Brahmin quien accedió a cenar en su casa. Llegó el Brahmin y comenzó a comer apresuradamente la comida que tenía al frente. El dueño de casa, pensó para su fuero

interno, "¿Qué Brahmin es éste? Ni siquiera tomó un baño ni hizo puja alguna antes de comer. No es punya – meritorio, virtuoso, el alimentar a un hombre así." Fue tanto su enojo con el Brahmin que le golpeó con un bastón y le sacó de la casa sosteniéndolo por el cuello. Ese día, cuando el dueño de casa dormía, tuvo un sueño en el que se le aparecía Dios y le decía, "¿Por qué invitaste al viejo Brahmin a comer y luego le golpeaste? ¿Por qué lo sacaste de tu casa, llevándole por el cuello? ¿No pudiste darle comida ni por un día, siendo que Yo le he dado alimento durante estos ochenta años? ¡Qué vergüenza!"

El tyaga está por encima de cualquier restricción o estipulación. Una madre esta pronta a sacrificar su vida por su hijo. ¿Por qué? Es sólo el amor lo que la empuja a ello. Los árboles sacrifican sus frutas para que ustedes las puedan comer. Ningún árbol consume sus propias frutas. Los ríos fluyen y sacrifican el agua para calmar la sed de ustedes. La vaca produce leche y la sacrifica por todos ustedes para que la beban y nutran su cuerpo. También el cuerpo de ustedes está destinado al sacrificio – ‘paropakarardhamidam s’ariram’.

La adoración, el bhajan y otras actividades externas como éstas son inferiores al seva y al sacrificio. Las manos que sirven son más santas que los labios que oran. El amor a Dios es devoción, que ha de ser expresada como sacrificio. El amor es sacrificio. El sacrificio es prema yoga, la senda del amor a Dios. El sacrificio es yoga. Deben llevar a que esta fe, devoción y constancia se fortalezcan y enraícen. Por la senda del jnana, sigan a la indagación en uno mismo, o atmavichara, avancen por él para llegar a experimentar a Dios.

Se ha dicho, desde el jnanadeva al kaivalyam, vale decir que la sabiduría práctica obtenida del tyaga es el único camino hacia la liberación – kaivalyam. Este es un proceso situado más allá de la mente y la actividad que lleva a cabo el cuerpo. Sólo entonces alcanzarán los resultados esperados y lograrán el ananda.

P 76) : Swami, ¿Por qué disentimos? ¿Por qué varían nuestras conductas? ¿Cuál es la causa fundamental tras de estas diferencias? ¿Cómo cultivamos formas ideales y positivas de vida?

Bhagavan : Debido a que no han estudiado ni entendido por completo la naturaleza humana, les asalta esta duda. El hombre es una combinación de tres cualidades principales – demoníacas, bestiales y humanas. Y es la cualidad humana la que les ayuda a alcanzar la divinidad.

Tomen por ejemplo una naranja. En ella encuentran la cáscara externa amarga, semillas duras y una pulpa blanda y jugosa. Es así también que un ser humano tiene la naturaleza demoníaca como la cáscara exterior amarga de la naranja; el temperamento bestial como las duras semillas, y, finalmente, los valores humanos como la blanda y jugosa pulpa. Tomen, por ejemplo, un fruto maduro de tamarindo. Su cáscara es la naturaleza bestial, sus semillas duras simbolizan la naturaleza demoníaca, mientras su pulpa blanda es la conducta humana. Si la pulpa se junta con las semillas, es decir, si la naturaleza humana se asocia a una conducta demoníaca, se expresa como un demonio. Si la pulpa blanda se asocia con la cáscara externa, es decir, si la naturaleza humana se une a una conducta bestial, se manifiesta como una bestia.

De modo que, más o menos, esto depende de la asociación y esta es la causa básica para todas las diferencias. No obstante, son los valores humanos los que les hacen ideales y les permiten experimentar la divinidad. En ellos residen la dulzura y el propósito de la vida.

P 77) : Swami, ¿es necesario que observemos austeridad y sigamos una disciplina sólo dentro de un ashram o también en la sociedad, afuera?

Bhagavan : Sugiero que sigan una disciplina y lleven una vida simple en dondequiera que vivan. Pueden ir a cualquier lugar, mas allí también habrían de seguir al niyama – disciplina, mantener sraddha – sinceridad y observar el sadhana – práctica espiritual. Esta es la forma espiritual de vivir.

De entre dos personas enfermas, puede que una sea tratada como un paciente externo y la otra sea internada en el hospital, dependiendo de la dolencia. Mas, necesariamente, ambas habrán de tomar medicamentos para curarse, ¿no es así? De manera similar, pueden residir en un Ashram o afuera, mas deberán por cierto atenerse a una disciplina, ser simples y llevar una vida espiritual. Como individuos cogidos en el ciclo del nacer y morir, bhava roga, necesitan tomar el medicamento del sadhana.

P 78) : Swami, algunas gentes nos ponen frente a desafíos bastante injustificados. Gente noble y piadosa es perturbada y agitada en tales situaciones. ¿Qué habríamos de hacer con quienes nos desafían innecesariamente?

Bhagavan : Los que ponen tales desafíos son únicamente gentes egoístas, celosas, con apego al cuerpo. Los aspirantes y los buscadores no debieran dejarse perturbar por tales desafíos. No debieran reaccionar frente a sus palabras ni dejarse afectar por ellas. Una vaca que esté pastando en un campo, podrá desafiar a otra. Un cerdo que se alimenta con desperdicios puede desafiar a otro. ¿Debiera un hombre que se alimenta de comida sana desafiar a un cerdo? Pueden hablar con un igual, mas no con cualquiera. No le respondan a cualquiera y luego pierdan su paz. De hecho, de este modo estarán enfrentando un desafío, "¿Le ayudas a todos como lo hago yo? ¿Participas en programas de bienestar como lo he hecho yo? ¿Muestras una amplitud de miras como yo? ¿A cuántos has transformado para que asuman una correcta manera de vivir?" Las gentes debieran mantener una competencia sana. No debieran plantear desafíos por cosas mezquinas, bajezas ni vulgaridades.

P 79) : Swami, estamos enfrascados en problemas y responsabilidades mundanas. Nos llegamos a involucrar profundamente en actividades auto-centradas. Sin embargo, le oramos a Dios. En cierto sentido, nuestras mentes están totalmente ocupadas en pensamientos mundanos. ¿Qué cabe hacer?

Bhagavan : El Mahabharata explica claramente este aspecto. Los justos Pandavas, los cinco hermanos que pasaron su tiempo en el exilio, nunca perdieron su devoción. Todo en la vida depende de prioridades. Ellos ponían a Dios en el primer lugar, a otros a continuación y ellos se consideraban los últimos. Es por eso que fueron exitosos y son recordados hasta hoy. Sus primos los Kauravas, por el contrario, tenían distintas prioridades. Ponían su comodidad e intereses egoístas en el primer lugar, a otros a continuación y a Dios al final. ¿Qué sucedió? Perdieron la batalla y se hicieron de un mal nombre. Puesto que colocaron a Dios al final entre sus prioridades, ‘perdieron’ la batalla. Si tienen a Dios con ustedes no necesitan preocuparse. Serán exitosos en todos los campos. Después de todo, en este mundo nada es permanente. Todo es como las nubes pasajeras. Ni siquiera uno mismo es permanente. Sepan que sea lo que fuere que les suceda en la vida, será por su propio bien.

Un ser humano camina sobre sus dos piernas. De modo que anda erecto, a diferencia de los cuadrúpedos. Después del matrimonio, pierde algo de su libertad con el incremento de sus responsabilidades, y adquiere ‘cuatro piernas’ y su ritmo al andar se ralentiza. Cuando le nace un hijo, adquiere ‘seis piernas’ como las patas de un escorpión, y con otro hijo se vuelve ‘octópodo’ como una cucaracha y sus movimientos se van haciendo más lentos. Toda esta servidumbre y apegos son de su propia hechura. De nadie más.

Pese a todas sus riquezas y posiciones, recuerden que la verdadera felicidad reside en la compañía y la cercanía de Dios. Pueden mantener a un pececillo en una pecera con incrustaciones de gemas, pero nunca se sentirá cómodo. Nadará libremente sólo en aguas abiertas. La dicha se encuentra en el sí mismo verdadero de ustedes. El resto, por más valioso que sea, no lleva sino a la infelicidad.

Un simple ejemplo para ustedes, aquí hay un vaso con agua y azúcar en el fondo. Si prueban el agua en la parte alta, será insípida, también lo será la del medio. Mas tomen una cucharilla y revuelvan bien el agua del fondo hasta disolver el azúcar. Ahora pruébenla, ya sea en la parte alta, al medio o al fondo del vaso, el agua les sabrá dulce. Así pasa también en sus vidas, el ‘vaso’ es su cuerpo, el ‘agua’ es su vida , la ‘cucharilla’ es su intelecto y el ‘azúcar’ es la divinidad. Si ejercitan su intelecto en la dirección correcta, experimentarán la dulzura de la divinidad en todas partes. Lo que necesitan es paz y felicidad. Debieran rezarle a Dios por estas dos cosas esenciales. Le adoran y Le sirven. No cabe duda que aspiran a ser felices y gozar de paz. Mas sus plegarias a Dios son por posesiones mundanas. De modo que las aspiraciones y las plegarias difieren unas de otras. Esto es su debilidad.

P 80) : Swami, la gloria de Sai ha traído a casi todos desde todas partes del mundo a Tus pies. Gentes de muchos países, cuyos nombres nunca oyéramos antes, están llegando hasta Tí. Gentes de casi todos los grupos lingüísticos del mundo están aquí. Tenemos representantes de todos los niveles de vida. Es lamentable que nosotros, los que hemos estado aquí contigo, nos encontremos menos devotos por Tí que Tus devotos de ultramar. ¡Les vemos practicar Tus enseñanzas con un corazón mucho más sincero que nosotros! ¿Por qué está sucediendo ésto?

Bhagavan : Las experiencias de los devotos dependen de su sinceridad, su constancia, devoción y fe. En cierto modo, la proximidad es responsable por no realizar el valor real de la Divinidad. ¿No encuentran una sombra bajo la lámpara? El caso aquí es similar. Así como la luz del Avatar se difunde por doquier, bajo ella se mantiene una sombra. También saben que las abejas vienen desde una distancia para libar la miel de la flor de loto, en tanto que los sapos, los caracoles y los peces tan cercanos a ella, no conocen el sabor de la miel. Lo mismo sucede cuando Dios encarna en forma humana. Las gentes que están muy cerca de Él no serán capaces de realizar Su divino esplendor.

Cuando oyen hablar de un mango, sienten deseos de comerlo. Mas cuando van al mercado y ven las frutas, toman la que les quede más cerca y comienzan a olerla. ¿Por qué? Dudan si está o no madura. La mera mención de la fruta les hace anhelarla. Mas cuando están cerca de ella, dudan. ¿No es así? Por qué recurrir a un símil tan traído de los cabellos? Bueno, hablan extáticamente a todos diciendo que Baba se les apareció en sueños y que experimentaron Su presencia en sus casas. Mas, cuando se encuentran en la presencia inmediata de Baba, no están ni emocionados ni entusiasmados. Ustedes, gentes que están tan cerca Mío, no conocen las tremendas y magníficas experiencias de devotos en todo el mundo, ni su magnitud. ¿Saben? ¡Un sapo en un pozo no puede saber del mundo exterior!

¡No es el largo del tiempo ni el número de años que estén con Swami lo que importa! Los conductores de buses vienen acá y salen de aquí a diario. ¿Qué experiencias tienen? Pueden mantener una bola de fierro por el tiempo que quieran en un tanque con agua. ¿Qué sucede? Nada en absoluto, ¡no sufre ningún cambio! Del mismo modo en que la oscuridad es disipada por un destello de luz, la oscuridad de la ignorancia debiera ser disipada por la luz de la sabiduría.

Si tuvieran amor y plena fe en Swami, seguirían Sus enseñanzas. Encuentran una transformación espectacular en la vida de un incalculable número de gentes de todas partes. ¿Por qué? Se debe a su fe implícita en las enseñanzas de Swami. No le envío invitaciones a nadie para que venga acá. No hay carteles de bienvenida ni de adios para nadie. Mas las gentes llegan en grandes cantidades a diario. ¿Por qué? Este es el amor de la Divinidad que atrae y convoca a la gente a este Prasanthi Nilayam.

Es únicamente Dios a quien respetan, aman y adoran. Respetan a su jefe, administrador, mayores etc. Aman a sus padres, familias y amigos. Como sea, no adoran a los funcionarios ni a los miembros de sus familias. ¿No es así? Sino que respetan, aman y adoran solamente a Dios.

P 81) : Swami, vienen devotos de lugares muy alejados, como Argentina, Filipinas, Guatemala, Rusia y muchos otros países de todos el mundo. Nombren cualquier país y su representación estará aquí en Prasanthi Nilayam. Salen de aquí con el corazón pesado, incapaces de dejarte. ¿Cómo habrían de tomarlo y qué es exactamente lo que Tu quieres que hagan en esas circunstancias?

Bhagavan : Debieran experimentar la omnipresencia de Dios. Dios está siempre con ustedes, en torno a ustedes, por debajo y por encima de ustedes y dentro de ustedes. De hecho, ustedes son Dios. Los devotos vienen donde Swami a cargar sus baterías. Recuerden siempre ésto : ‘cercano’ no es importante para Swami, lo importante es ‘amado’. La llama arde luminosa cuando sopla la brisa. Dos trozos de madera debieran mantenerse muy juntos. Esto es ‘cercanía’. Al encenderlos y hacerlos arder, también debieran soplarlos, para que la llama se eleve. Este soplo es el ‘amor’. La sola ‘cercanía’ no es suficiente.

Hay una flor de loto en un lago. Hay una cantidad de peces y de sapos en el mismo lago que nada saben del valor de la flor. Mas las abejas llegan desde grandes distancias y liban la miel de la flor. Las abejas representan el ‘amor’, en tanto que los peces y los sapos representan la ‘cercanía’.

De manera similar, conocen el faro desde el cual se irradia la luz por todo el entorno guiando el curso de los barcos. Mas, bajo el faro está oscuro, porque queda en la sombra. Y bien, la luz que lo rodea es ‘amor’ en tanto que la sombra bajo él es la ‘cercanía’. Esto es lo que debieran entender los devotos que parten de aquí : debieran esforzarse por ser ‘amados’ por Swami y no meramente estar ‘cerca’ de Él.

P 82) : Swami, Ha sido nuestra común experiencia que algunos de nosotros somos bastante buenos por un tiempo, devotos, disciplinados y serviciales, en especial cuando estamos aquí en Tu proximidad. Entonces, ¿por qué cambiamos cuando estamos en alguna otra parte? ¿Qué pasa con todo lo que aprendemos acá? ¿Por qué perdemos cualidades sagradas como la sinceridad, la devoción y la constancia cuando estamos lejos? Perdona, por favor, nuestras equivocaciones y haznos saber las causas de nuestra caída.

Bhagavan : Esa es una declaración errónea. La sinceridad, la devoción, la disciplina, la constancia y todas las nobles cualidades que aseveras haber poseído mientras estás aquí, no son verdaderas ni naturales. Son artificiales. Son como flores de plástico que ni son fragantes ni pueden atraer a las abejas. Todo eso no es más que una actuación de ustedes o un truco. Dios nunca se deja entusiasmar por estos rasgos artificiales, temporales y externos. Dios ve dentro del corazón de ustedes y su naturaleza interna.

Dicen que las circunstancias les cambian. Si hubiera cualidades nobles realmente presentes en ustedes, no cambiarían por el cambio de circunstancias. Ningún cambio en el medio ambiente les podría afectar. En verdad, el error radica únicamente en ustedes. Carecen de una fe y una convicción fuertes. De hecho, las simientes están allá, bajo tierra, y están esperando brotar en el momento adecuado. ¡El medio ambiente no tiene piernas ni manos ni vida para moverse por todos lados como ustedes!

Están ahora acá en Kodaikanal. Están totalmente vestidos, con pullovers y chales, esteras y mantas, y todos los artículos de lana para mantenerles abrigados en este lugar frío. Si no tuvieran ropa de abrigo, ¿de quién sería el error? ¿A quién le echarían la culpa entonces? Similarmente, saben cuantos desafíos y pruebas entraña la vida en el mundo de hoy. Es responsabilidad de ustedes el llevar la manta del deber, la estera de la devoción y ponerse el pullover de la disciplina cada vez que estén expuestos a los fuertes vientos helados del descuido del deber, la desobediencia de los mandamientos de Dios y los caprichos del ego y la incredulidad. Llevando esta abrigadora ropa de lana, no serán afectados por el clima frío : son ustedes los que tienen que protegerse, es inútil culpar al medio ambiente. Si los buenos pensamientos y la buena conducta están en ustedes, nada les afectará sea cual sea el ambiente que les rodee.

P 83) : Swami, estamos aquí debido únicamente a Tu gracia y misericordia. Dices que pasas tres cuartos de Tu tiempo con Tus muchachos. ¿Qué quieres que hagamos nosotros?

Bhagavan : No hay nada que ustedes puedan hacer para Mí. No necesito nada de ustedes. Yo sólo doy y nunca recibo. No recibo ni acepto nada de nadie. Nunca estiro la mano hacia nadie para recibir algo. Nunca le he pedido nada a nadie hasta ahora. De hecho, todas las cosas suceden según la voluntad de Swami. Sin embargo, les pido entregarme sólo una cosa, y eso es suficiente. ¿Qué es? Es su amor. Sus padres a veces se apartan de ustedes, en cambio Yo estoy siempre con ustedes, en ustedes, por debajo, por encima y en torno a ustedes. En verdad soy ustedes mismos. Si lo recordaran siempre, eso bastaría. Si siguen a Swami, brillarán como piedras preciosas en el futuro. Serán sumamente respetados y tendrán un buen nombre en la sociedad. Todo lo que hayan aprendido aquí en la universidad y el albergue y, por sobre todo, el amor de Swami que han recibido, no habría de ser olvidado. Háganse de un buen nombre. Sigan las enseñanzas de Swami.

En una oportunidad, el Rey Janaka planteó una pregunta frente a la corte, "¿Hay alguien que me pueda enseñar brahmajnana, el conocimiento de la realidad última, en el tiempo que pasa entre que ponga mi pie en el estribo y que monte sobre mi caballo?" Su preceptor Yajnavalkya dijo,"Oh Rey, yo te enseñaré. Sígueme." El Rey se levantó del trono y caminó tras de él. Después de caminar por cierta distancia, Yajnavalkya le dijo al rey que se detuviera y se sentara en el suelo, en medio de la carretera real. Janaka obedeció.

Todos quedaron consternados al ver al rey sentado en el suelo. En vano le pidieron que regresara al palacio, mas él sólo guardó silencio. Llegaron los ministros y el jefe del ejército, y le rogaron que les indicara qué estaba sucediendo. Janaka no abrió la boca. La reina salió del palacio, se sentó frente a él y, llorando, le rogó que le informara sobre lo que estaba pasando. El rey no le habló. Muy pronto todos supieron que el Sabio Yajnavalka era el responsable. Fueron a buscarle y, cuando le hallaron, le preguntaron qué le había hecho al rey para que se sentara en el suelo en medio de la carretera. Yajnavalkya respondió que nada le había hecho al rey y que nunca le había pedido que permaneciera en silencio.

Seguido por todos, Yajnavalkya llegó hasta el rey y le preguntó por qué mantenía silencio sin responder a ninguna de las preguntas de los que venían a verle. Janaka respondió, "Swami, me pediste que te siguiera. Así lo hice. Me hiciste sentarme en el suelo aquí en la carretera. Te obedecí. Pero nunca me pediste que respondiera o que le hablaba a alguien. Necesitaba tu permiso para hacer alguna cosa que no me hubieras indicado. Desde el momento en que me pidieras seguirte, yo ya no era yo mismo. Tenía que esperar tus instrucciones, ¿no es así, señor? " Este tipo de estricta obediencia a su Guru convirtió a Janaka en un Rajarshi, un santo entre los reyes. Lo que se espera de todos ustedes es que sigan las enseñanzas de Swami.

Los Pandavas fueron aclamados como los más nobles de los reyes, puesto que habían seguido al Señor Krishna sin cuestionar nada. Ustedes sigan los mandamientos de Swami. Eso es suficiente. Debido a que Anjaneya siguió las órdenes de su jefe Sugriva, pudo llegar tan cerca de Rama y pudo llevar a cabo con éxito el deber que se le confiara. Es por esto que se le recuerda hoy como el más grande de los devotos de Rama.

No hay nada que no puedan lograr si siguen las enseñanzas de Swami. Había una vez un devoto musulmán llamado Mansoor. Solía repetir siempre ‘analhak’ lo que significa ‘Yo soy Dios’. Oyendo esto, el rey del lugar se enfureció y le prohibió repetir esta palabra. Mas, aún así, Mansoor no dejó de decir ‘analhak’. El rey se puso tan furioso que hizo que le cortaran manos y piernas a Mansoor. Sin embargo, no dejó de repetirlo. La misma sangre que brotaba a raudales de las heridas comenzó a repetir ‘analhak’. Finalmente el rey hizo que lo quemaran vivo.. Entonces desde las cenizas del cuerpo calcinado comenzó a elevarse el eco del ‘analhak’. Este es un ejemplo elocuente de la firme a inalterable fe en Dios de un devoto. Puede que elija morir, pero bajo ninguna circunstancia perderá su fe en Dios.

P 84) : Swami, ¿cómo podemos desarrollar confianza en nosotros mismos?

Bhagavan : Si mediante el discernimiento eliminan todas las dudas y confusiones, pueden desarrollar confianza en sí mismos. Hoy en día nadie está ejerciendo esta facultad de la discriminación, un don de Dios. Cuentan con el buddhi, el intelecto, que es el que discrimina. Debido a que no lo hacen, están llenos de confusiones y de dudas. Por ende, la juventud moderna no es capaz de cumplir con nada que valga la pena. Para cualquier intento humano, es absolutamente necesaria la confianza.

P 85) : Swami, estoy interesado en la filosofía. ¿Me aconsejas estudiar filosofía?

Bhagavan : Muchos leen libros sobre filosofía. ¿De qué sirve? Esta lectura los deja con "pérdida total". Debiera ser al revés. La filosofía debiera "llenar lo perdido" en nuestra vida. Sólo entonces es fructífero el estudio. Revisen el libro de su corazón. No es suficiente el que meramente repitan mantras. Al hacerlo así, jamás serán capaces de experimentar su eficacia. Deberán saber qué es lo que están repitiendo. En otras palabras, necesitan tener el conocimiento práctico.

Tomen por ejemplo, al Bhagavadgita, en donde a partir del primer verso, ‘dharmakshetre kurukshetre’, el rey quería saber por Sanjaya qué era lo que estaba sucediendo en el campo de batalla. ¿No les parece un sin sentido y una necedad? En un campo de batalla ¿qué otra cosa podría uno esperar como no sea luchas y matanzas? ¿Es que el rey Dhritarashtra esperaba acaso un banquete o un partido de football en el campo de batalla? Entonces, ¿por qué le hizo esta pregunta a Sanjaya? No obstante, no es tan simple como parece. Dhritarashtra quería saber por Sanjaya si sus hijos, los Kauravas, habían sufrido alguna transformación de último minuto, antes de comenzar la guerra, que pudiera llevar a un posible compromiso entre ellos y los Pandavas. De modo que el mero leer no basta. Uno debe conocer el significado interno y las sutiles indicaciones del texto para un entendimiento claro. Esto sería "llenar lo perdido" que vendría a ser la verdadera filosofía.

P 86) : Swami, ¿cómo hemos de darle crédito a todo lo que nos está sucediendo a diario en Kodaikanal? ¿Podemos considerar que es nuestra buena suerte la responsable por la dorada oportunidad de estar sentados a Tus Pies de Loto y escuchando cinco discursos al día? ¿Cómo hemos de retener este privilegio?

Bhagavan : Recibes esta oportunidad si la mereces en verdad. Mas debes notar un punto importante. El Bhagavadgita dice, ‘ksinepunye martyalokam visanti’ , lo que significa que el mérito acumulado se agota con el paso del tiempo. Habrán de retornar a la tierra incluso desde el más alto de los cielos.

Un ejemplo. Saben que algunos de sus representantes son elegidos como legisladores y algunos como miembros del parlamento. ¿Cuánto dura su período? Sólo cinco años. ¿No es así? Su período es por cinco años, después de los cuales habrán de volver a sus circunscripciones. Mas, como legisladores, parlamentarios y representantes del pueblo, visitan frecuentemente sus circunscripciones, se reunen con sus electores y les prestan servicios a los votantes que les eligieran, pueden presentarse de nuevo a las elecciones y regresar a la asamblea o el parlamento, según sea el caso, para otro período. De manera similar, mientras disfrutan de la actual dorada oportunidad, pueden todavía trabajar por su continuidad mediante el satkarma – las buenas obras, sadalocana – los buenos pensamientos y el satsang – el rodearse de buena compañía.

P 87) : Swami, tenemos por una parte, la más invaluable espiritualidad, en tanto que, por la otra, tenemos también amigos y parientes que desvían nuestra atención hacia el mundo. Es indudable que es nuestra falta el prestar atención a sus palabras. Sin embargo, enfrentamos el conflicto. ¿Qué se debe hacer?

Bhagavan : Hoy en día no hay amigos verdaderos de nadie. ¿Quiénes son los amigos en el mundo actual y de qué tipo son? Después de todo, la amistad de ustedes dura por dos o tres años hasta que completen sus estudios aquí y dejen el albergue. Más adelante se separan de los demás y siguen su propio camino. Mientras tengan dinero en el bolsillo y su padre esté en buena posición, todos llegarán a verles y a decir ‘hola’, mas el día que su bolsillo esté vacío y su padre se jubile, se quedarán sin nadie que al menos les diga ‘adios’. ¿Podrían tildar todavía a alguien de amigo?

Amistad en sánscrito se conoce como ‘maitri’ (pronunciada en inglés como ‘mythree’). Aquí el ‘three’ representa la armonía en pensamiento, palabra y acción. ¿Existen amigos con esta pureza? ¡En parte alguna! ¿Quién será el verdadero amigo entonces? Dios es su amigo real. Dios es el único amigo para ustedes, porque Él está siempre con y en ustedes – no consideren a nadie más como amigo suyo. Además, debieran ser muy cuidadosos frente a la gente o la compañía. Reza el dicho, "Dime con quien andas y te diré quien eres", De modo que no cualquiera puede ser su amigo. Un guerrero de sobresaliente personalidad y experto en arquería, Karna, se desprestigió porque andaba en mala compañía, de modo que fue estigmatizado como uno de los cuatro perversos : Duryodhana, Dussasana, Sakuni y Karna.

Luego, ¿quienes son sus parientes? ¿En qué forma estaban emparentados con ellos antes de nacer? Todos ellos llegan a lo largo del tiempo y se van como nubes pasajeras. ¿No es así? Los parientes llegan hasta la puerta principal cuando uno muere y los miembros de la familia a lo sumo siguen el cadáver de uno hasta el crematorio. Nadie sigue al alma que ha partido. Es únicamente Dios el que está con ustedes durante su vida e incluso después de su muerte. Es así que Dios es su amigo real y único pariente. Estas gentes del mundo no debieran ser consideradas como amigos ni parientes.

También la vida de ustedes es corta. Dios, sin embargo, es conciencia y existencia. Él está allí antes, durante y después de su vida. Él es la verdad eterna. Por ende, síganle, aférrense a Dios con su mano derecha puesto que es lo real y agárrense del mundo con su mano izquierda, ya que habrá de ser dejado atrás en uno u otro momento. De modo que lo correcto es el acordarse siempre de Dios.

P 88) : Swami, es bien lamentable el que no haya cambios tangibles en nuestro estilo de vida aunque hayamos estado aquí escuchando Tus divinos discursos a lo largo de años. Desconocemos la razón del por qué esto es así. Por favor, indícanos el camino.

Bhagavan : La única razón es la falta de práctica. Cuando no hay abastecimiento de corriente y está todo oscuro, ¿pueden hacer que se desvanezca la oscuridad diciendo "lámpara" solamente, sin encenderla? El hambre de un hombre en estado de inanición nunca podrá ser saciada haciéndole simplemente mirar un menu con una lista de exquisiteces. Tiene que comer algunos platillos para calmar su hambre, ¿no es así? ¿Podrá un enfermo ser sanado de su dolencia simplemente oyendo la fórmula y la composición del medicamento, sin tomarlo? ¿Puede ser aliviado el sufrimiento de un menesteroso con el conocimiento de la economía y la contabilidad? ¿Pueden alcanzar el mukti – liberación, sólo leyendo libros, sin practicar ninguna de las instrucciones que contienen? En lugar de decir algo sin hacer nada, es mejor hacer y no decir nada. Reiteradamente les digo que hasta que no practiquen lo que dicen, habrá un efecto mínimo, aunque hayan escuchado charlas a lo largo de años.

Vean un pequeño ejemplo acá. Supongamos que llevan consigo una caja de fósforos llena de cerillas y quieren encender una lámpara. Tendrán que abrir la caja, sacar una cerilla y frotarla contra el borde de la caja para encenderla. En caso de que fallen en encenderla, aunque la froten una y otra vez, ¿qué significa? Llegan a descubrir el motivo : la caja está mojada. No se puede encender una cerilla frotándola contra la caja mojada. ¿Que cabe hacer ahora? Habrán de secar la caja al sol por algún tiempo.

De manera similar, están ahogados en el agua de los deseos y los apegos mundanos. Y por ello no pueden encender la lámpara de la sabiduría. Sequen su mente con todos sus ilimitados deseos e ideas de comodidad mundana a la luz de sol de la renunciación. Sólo entonces podrán encender la lámpara de la sabiduría. Podrían estar prestado oídos a cualquier cantidad de discursos por todo el tiempo que quieran, mas no serán capaces de alcanzar los resultados esperados sin llegar a traducir la esencia de uno de ellos en su vida diaria.

P 89) : Swami, debido a la mala orientación de nuestro pensar, nos sentimos desalentados, inquietos y fracasamos a menudo en nuestros intentos. Por favor, muéstranos el camino de salida.

Bhagavan : Para todas estas agitaciones, perturbaciones, desengaños, depresiones y fracasos, el responsable es su errada manera de pensar. Está totalmente descaminada. Sea lo que sea que suceda en sus vidas, debieran pensar, "Esto en bueno para mí". Debieran saber que todo lo que sucede, termina siendo para su propio bien. Esto se llama pensamiento positivo. Hoy están llenos de pensamientos negativos. ¿Cómo esperan conocer y experimentar a Dios? Se debe por entero a estos pensamientos y actitudes negativos. De modo que el pensar y las acciones positivas son esenciales para el progreso espiritual. Sólo entonces serán apacibles, dichosos y exitosos.

Tomen su propio ejemplo. Se debe absolutamente a su pensar positivo el que sean capaces de planificar su programa académico y prepararse concordantemente, como también apuntar a alcanzar un buen rango en los exámenes y algún empleo posterior. Mas el planear estudiar lo que sea que les asegure un apetitoso salario, les ayude a salir al extranjero, ganar más dinero y casarse con una niña que les asegure una cuantiosa dote, representa un pensar negativo.

El apelar a los padres para que les eduquen es absolutamente positivo, mas el hacer un negocio con la educación que se les da, es pensamiento negativo. Para un médico el tratar a un paciente y sanarlo es un enfoque positivo, mas si el dinero fuera el criterio para el tratamiento que se le dé, será un enfoque negativo. Debiéramos llenar nuestros corazones hoy con todos los pensamientos positivos como sentimientos y sensaciones divinos. Sólo así podrán experimentar a Dios que es satchitananda, lo absolutamente positivo. Por eso es necesario que tomen todo como algo bueno para ustedes. Esto es pensar positivo. Lleguen los problemas, las dificultades, escollos, fracasos, pérdidas, acusaciones que sean… Se darán cuenta más adelante que todo ello no era sino para su propio bien.

Una pequeña historia. Había un rey que albergaba el capricho de cortar, algún día, por sí mismo una caña de azúcar, cortarla en trocitos y comerlos uno a uno. Mientras la estaba trozando, quiso la mala suerte que se cortara un dedo. El ministro que estaba a su lado, señaló, "¡Oh Rey! Te cortaste el dedo. Esto es bueno para tí." Oyendo este comentario, el rey montó en cólera y pensó, "¡Qué! ¿Cómo podría ser bueno el que haya perdido un dedo? ¿Qué diría el ministro si perdiera también mi cabeza?" Y fue así que ordenó, llevado por su furia e irritación, que el ministro fuera llevado a la prisión. Entonces el ministro dijo, "¡Oh Rey! Este encarcelameniento mío es mi buena fortuna."

Pasado algún tiempo, el rey fue a cazar solo a una floresta cercana. Se extravió y lo vieron unos tribeños que andaban por esa area. Justamente iban en busca de un hombre apropiado para ser sacrificado para propiciar a su deidad, para terminar su ritual. Apresaron al rey y lo llevaron donde su sumo sacerdote. Después de examinar minuciosamente al rey, el oficiante determinó, "No podemos matar a este rey en ofrenda a nuestra deidad, ya que le falta un dedo. Un cuerpo discapacitado o con impedimentos es inadecuado como ofrenda." Así diciendo, dejó que el rey se marchara.

Por el camino, el rey se dió cuenta de la verdad de lo que su ministro le había dicho, "Esto es bueno para tí" cuando se cortara el dedo. Hizo traer al ministro a su presencia y dijo, "Ministro, ¡Cuán cierto es lo que dijeras! Fue debido al hecho que perdiera un dedo que los tribeños me liberaran, ileso. Ahora, me asalta una duda. Comentaste que era bueno para tí, cuando te encarcelé. ¿En qué forma ha sido bueno para tí?" Y el ministro replicó, "¡Por cierto! Si no hubiera estado en prisión, te habría seguido. Los tribeños, luego de liberarte me habrían apresado, muerto y ofrendado a su deidad en tu lugar. De modo que el castigo que me impusieras ha sido mi buena suerte." Esto es un pensar y una actitud positivos. Entonces les seguirán la felicidad y el éxito.

Akkaraku rani cuttamu

mrokkina varamiyani velpu

moharamuna tanekkina parani gurramu

grakkunna viduvangavalayu gadara sumati

Este poema telugu significa, ‘Una relación que no venga en ayuda de ustedes en momentos de necesidad, un Dios que no les conceda dones incluso después de sus oraciones, un caballo que no corra en el campo de batalla, habrán de ser desechados de inmediato. ¡Oh Sabio! ¿no es así?’

Han de notar en este poema que, ante todo, está dirigido a un Sumati, un sabio. Es cierto que han de cortar las conexiones con una relación que no venga en su ayuda en el momento de necesidad, desechar al caballo que no corra en el campo de batalla, y olvidar a un Dios que no les recompense aunque Le oren. Aquí habrían de notar un punto importante. ¿Por qué no piensan de esta manera? Antes de culpar a la relación por no serles de ayuda cuando más la necesitan, ¿por qué no piensan por un momento si ustedes han sido, alguna vez, de ayuda para su relación cuando ella les necesitaba? Un caballo que no galope en el campo de batalla ha de ser desechado, mas ¿se han cuestionado su propia competencia como jinetes? El Dios que no responda a sus oraciones no es Dios. Mas, ¿merecen aquello que desean y por lo que oran? Este poema está dirigido hacia esa persona, el Sumati que piensa positivamente antes de criticar a nadie. Así es como debiera ser su proceso pensante.

P 90) : Swami, entendemos ahora que debiéramos tener una tal intensa fe en Dios. Naturalmente, nuestra experiencia será proporcional a la profundidad de nuestra fe. ¡Swami! ¿Responde Dios también de acuerdo a la intensidad de nuestra fe?

Bhagavan : ¡Ciertamente! Si invierten krsi – esfuerzo, ganarán el krpa – gracia de Dios. Además, con el krsi, esfuerzo, hasta pueden convertirse en un rishi – sabio.

Un muchacho aldeano conoció casualmente a un erudito quien le dijo que Dios podía ser experimentado a través del pranayama y el dhyana. Oyéndolo, el muchacho comenzó a practicarlos muy sinceramente. Complacido con su sinceridad y devoción, Dios se manifestó ante el muchacho y le bendijo. El muchacho le contó al erudito que había visto a Dios al hacer lo que le había aconsejado, como el pranayama y el dhyana. El erudito no le quiso creer, Dijo, "¡No digas disparates! ¿Cómo es que has visto a Dios, siendo que yo no Lo he podido ver después de practicar pranayama y dhyana por años? ¡No digas mentiras como esa!"

El muchacho volvió a su lugar de meditación y vió a Narayana allí. Le dijo, "¡Oh Dios! ¡El erudito me tildó de mentiroso! ¿Cómo puedo hacer que acepte lo que he visto? ¡Swami! Por favor quédate aquí hasta que lo traiga y le haga verte y experimentar la verdad por sí mismo. Pero, ¡Dios querido! Temo que Te vayas y eso me haga desdichado a los ojos de quien duda de mí. Permite, entonces, que Te ate con esta cuerda a este poste." Lo hizo y corrió donde el erudito, pidiéndole que viera a Narayana por sí mismo. Aunque el erudito le acompañó, no pudo ver a Dios atado al poste, mas el muchacho sí Le vió y conversó con Él. Finalmente, el chico lloró y le suplicó a Narayana que Se hiciera visible para el erudito también. Dios le complugo. Esto es lo que es la verdadera devoción. Dios incluso permitió ser atado a un poste. Han de notar otro punto en ésto. La fe que el muchacho tuvo en las palabras del erudito fue la causa para su experiencia.

Si pasaran su vida en oración, es seguro que habrá de ser apacible y venturosa. Por ejemplo, si escalaran las siete montañas y llegaran al santuario del Señor Venkateswara en Tirumala, se sentirán muy cansados. Por otra

parte, si fueran a Tirupati en grupo, cantando la gloria de Dios por el camino, difícilmente sentirán el esfuerzo.

P 91) : Swami, en esta Era de Kali, la devoción, la fe y la constancia están declinando. Y no sólo eso, a menudo encontramos gentes que hacen mofa de los devotos y que llevan vidas contrarias a las normas religiosas. Es un triste estado de cosas. ¿Qué quieres que hagamos en estas circunstancias?

Bhagavan : Ante todo, corríjanse a sí mismos. Rectifiquen sus propios defectos y errores. Si no son intachables ni ideales, no tienen derecho para criticar a nadie ni para señalar las equivocaciones de otros. Por lo tanto, velen por que su propia fe sea fuerte, profunda y decidida.

En Andhradesa vivían tres Rajus, reyes en sus propios campos de actividad : el rey de la poesía, Goparaju, el rey de la devoción, Tyagaraju, el rey de la sublime música lírica, Potaraju. Este último se negó a dedicarle la gran obra del Bhagavantam, al rey regional, quien le había prometido una gran fortuna como señal de su aprecio. Mas Potaraju o Potana, le dedicó su obra únicamente al Señor Ramachandra.

Goparaju o Ramadasu, llamado también Gopanna, gastó todo el dinero que tenía en su tesoro en la renovación del templo de Rama, motivo por el que fue severamente castigado. Tyagaraju consideraba el ramuni sannidhi o proximidad a Dios, más precioso que el niddhi o dinero. Los tres Rajus siguieron sus sendas elegidas llevados por su profunda convicción en cuanto a la supremacía de Dios. Actuaron y sufrieron por su auto-satisfacción y la satisfacción de sus conciencias. No se preocuparon por las opiniones o puntos de vista de los demás. No cedieron ante tentaciones de ningún tipo.

Los perros ladran al ver pasar a un elefante, pero el elefante nada pierde. Ustedes conocen la vastedad de un océano. ¿No han escuchado a los Puranas proclamando que el amritha, néctar, y el halahala, veneno, son producidos por el mismo océano? El amritha les hace felices, en tanto que el veneno es peligroso. ¿No es así?

De manera similar, la sociedad es como un vasto océano en donde tienen gentes buenas como néctar y otras malas, venenosas. Las malas ridiculizan a las buenas. Eso no significa que deban renunciar a su nobleza ni bondad. Puede que una cigüeña haga mofa de un cisne. El canto del cuclillo suena horrible al oído del cuervo. Así también, en la sociedad algunos luchan por placeres terrenales, efímeros y sensoriales, en tanto que otros hacen sinceros esfuerzos por gozar la divina dicha de la gracia de Dios. Un burro que lleva sobre sus lomos un atado de madera de sándalo, no conoce su aroma. Un búfalo no conoce el sabor del arroz descascarado. De manera similar, la divinidad no es apreciada por todos.

Si niegan a Dios, significa que se niegan a sí mismos. No son diferentes de Dios. Son Dios. Su alabanza o su crítica no afectan a Dios. Lo bueno o lo malo de sus propias acciones se vuelve hacia ustedes como reacción. El hacha corta la madera del árbol de sándalo, siendo que el árbol no le ha hecho daño alguno; debido a esta mala acción, el hacha pierde su filo, por lo que es puesta al fuego y martillada – no es el árbol del sándalo el que la castiga. Es la acción del hacha la que vuelve contra ella como reacción.

Consideren otro ejemplo en este contexto. Cuando el oro es fundido en el fuego, brilla intensamente. Mas, como reacción, el orfebre tiene que sufrir, porque le salta ceniza a los ojos en el proceso y sus ropas se ensucian con el humo. Aquí, el oro fundido y martillado no castiga al orfebre, es su propia acción la que lo hace. De manera similar, si acusan o culpan a Dios, a Él no le hará nada. Mas la acción de ustedes se volverá en su contra como reacción — se castigan a sí mismos.

Supongan que lanzan polvo hacia el sol, ¿qué sucede? Les caerá sólo a ustedes en los ojos. Si conectan un ventilador eléctrico, disfrutarán de una fresca brisa. Si no lo conectan, él no perderá nada. Si encienden una bombilla consiguen luz. Mas si no lo hacen, la bombilla nada pierde. De modo que el bien y el mal dependerán sólo de ustedes. Del mismo modo en que, con dinero, pueden comprar cualquier objeto material en este mundo, de manera similar, con el dinero del nombre de Dios, pueden lograr dicha. Bajo un farol de la calle podrán ver todos los alrededores, incluyendo la bombilla del farol. De manera similar, la divinidad les hace felices y también a todos alrededor de ustedes. De modo que deben profundizar su fe en Dios. Experimenten la ventura divina. Eso es lo que debieran hacer.

La fruta no se puede proteger a sí misma — es el árbol el que proteje la fruta que produce. El árbol es protegido y mantenido verde por sus raíces. Si proveen de agua y abono a las raíces, ellas protegerán al árbol, el que, a su vez, protege sus frutos. ¿No es así? Dios es la raíz de este mundo. Si se entregan a Dios, todo estará bajo Su cuidado.

Las gentes con pensamientos mundanos no pueden disfrutar de sentimientos divinos. Una persona del mercado de pescados no puede imaginar quien es un joyero. Un mar tiene las más preciosas gemas en sus profundidades, mas el agua está llena de sal. ¿No es así? De manera similar, tenemos gentes de diferentes temperamentos en este mundo. Dios nunca está en contra de nadie. Para Él no hay nadie distante o cercano. Todos son iguales para Él. Pueden sostener una flor de jazmin ya sea en la mano derecha o la izquierda, su aroma será el mismo en ambas. Dios es aquel que está en todos.

P 92) : Swami, pese a un largo período deseando ser devoto de Dios, de alguna manera la devoción no se hace tan intensa como debiera. ¿Qué es esencial para desarrollar una devoción de la magnitud e intensidad que se espera de un genuino devoto?

Bhagavan : Aquí no es el tiempo lo que importa. Una bola de fierro en una laguna no cambiará por mucho tiempo que se quede ahí. Permanecerá invariable. Debieran saber que lo importante es la transformación. Es la meta que se propongan lo que importa. Hasta entonces, debieran seguir hacia su meta sin pensar en el tiempo que tomen.

Saben que la lámpara tiene un estanque, una mecha y combustible. Si la mecha hubiera estado sumergida en agua, saben que nunca la podrán encender, sin importar cuantas cerillas usen. ¡Imposible! Lo que deben hacer es poner la mecha al sol hasta secarla. Entonces podrán encenderla con facilidad. Aquí, el proceso de secado de la mecha al sol representa la renunciación.. El proceso de encenderla con una cerilla, es el Sadhana y la luz que obtengan, es la devoción o el intenso Amor por Dios. La lámpara es el cuerpo humano. El mismo proceso es aplicable a quienes no sean devotos, como lo dijeran. Mientras más empapados y sumidos en la vida terrenal estén, más alejados estarán de Dios, la fuente de toda luz; nunca podrán encender la lámpara de su vida. Séquenla a la luz del sol del desapego como para ser beneficiados por la luz de la devoción. Algunas personas, a pesar de un período prolongado de permanencia y de asociación, no son tan devotas como debieran ser por esta simple razón : les falta desapegarse de las cosas terrenales. Es así que la devoción intensa no le es otorgada a todos.

P 93) : Swami, Te rogamos que nos sugieras una senda espiritual que se pueda seguir en las actuales circunstancias. La situación que nos rodea nos parece descorazonadora. Por favor, oriéntanos.

Bhagavan : Se dice que el hombre es la más preciosa de las criaturas vivientes. Por lo tanto, es imperativo que ustedes lleven sus vidas realizando plenamente el valor de la vida. Por ejemplo, en la cocina preparan ‘dal’ para el almuerzo. Si por descuido se le agregara sal en exceso, el dal perderá su sabor y ya no sirve para su consumo. Todo comestible que no sea sabroso, se va dejando de lado y puede pasar mucho tiempo sin que lo consuman. ¿Y qué dicen de una larga vida? ¿No debiera ser sabrosa?

Supongan que están esperando en el paradero para abordar el bus que les llevará a la oficina y el bus está retrasado. Pierden la paciencia. Imaginen, entonces, lo que van pensando sobre esta demora. "¡Los conductores en este país carecen de sentido de la responsabilidad! No cumplen bien con su deber. La Empresa de Transportes no es eficiente. El Gobierno es muy indulgente con ella." Un bus es inerte; es un vehículo y un medio de transporte. El hombre, por su lado, es la encarnación de la percepción consciente : es activo e inteligente. Si un hombre así olvida su valor humano y lleva una vida inapropiada para un ser humano, ¿No se dan cuenta que la sociedad lo ha de culpar?

El hombre posee un 85% de divinidad en tanto que un animal no posee sino un 15% latente en él. Es únicamente el ser humano el que tiene la oportunidad de realizar y de experimentar su divinidad. Del mismo modo en que una piedra lanzada desde lo alto cae al suelo debido a la invisible fuerza gravitacional, los invisibles valores y virtudes debieran guiar al hombre. No obstante, para ello se requiere de determinación.

Otro ejemplo. Aquí encuentran una máquina. Si no se la utiliza, se oxidará. ¿No piensan que es similar el caso con el cuerpo humano si no es correctamente usado? La máquina se oxida debido a la humedad y al polvo. Eso hace que pierda su poder. Llevan la máquina a un taller y le dan un descanso. Allí la reparan, la prueban y la dejan apta para su uso. ¿No es así? Y bién, ¿qué habrían de hacer ustedes? Velen porque el polvo de los malos pensamientos no entre en ustedes. ¿Por qué? Porque de lo contrario comienza a tambalearse su fe y se vuelve insegura. Lleven su mente al taller de la entrega a Dios para que descanse. Entonces quedarán de lo mejor.

De modo que debieran preservar y mantener siempre los valores humanos. De hecho, ninguna senda espiritual puede practicarse con sentimiento de ego. Puesto que todos los métodos que han adoptado los han elegido con la mente, el ego o el ‘yo-ismo’, no han podido progresar espiritualmente.

Algunos inician el sadhana identificándose con el cuerpo, aham dehosmi. Esto nunca les llevará a la verdadera meta espiritual. Ravana, Kamsa, Bhasmasura y otros pertenecen a esta categoría. Algunos esperan progresar procediendo a cambiar su creencia y hasta su religión. No es matamu, la religión, lo que ha de ser cambiado, es mati, la mente lo que debe cambiarse. Ustedes son la encarnación del amor. No sean meramente amantes y estrechen el panorama del amor. El sentir y vivenciar la misma divinidad en todos los seres vivientes es verdadero amor.

Un día, Krishna decidió llevar a sus vacas a pastar a una floresta cercana. Le pidió permiso a Yasoda para hacerlo. Ella le dijo, entonces, "¡Querido hijo! Todo el camino hasta allá está sembrado de rocas, arbustos espinosos y piedras. Vé mañana mejor. Hasta entonces Te prepararé un calzado adecuado." Sonriendo, Krishna le respondió, "Madre, ¿necesito calzado? ¿Para qué? Las vacas no tienen calzado alguno, ¿por qué habría de calzarme sólo yo? Yasoda dijo, "Mira, ellas son animales. Nosotros somos seres humanos. Necesitamos sandalias." Krishna le dió una respuesta adecuada, "Madre, lo que quieres decir es que las vacas son simples y comunes animales. ¿Mostramos tanta gratitud nosotros como lo hacen ellas? Ellas comen pasto y entregan leche. Tan pronto como escuchan cualquier ruido, dejan de pastar y corren hacia mí. Hasta los terneros dejan de mamar y vienen hacia mí. Su piel es últil después de su muerte para hacer sandalias." Las vacas son símbolos de sacrificio y de paciencia. Tales nobles cualidades son esenciales para los buscadores espirituales.

En la agricultura, se ara bien la tierra, se riega, se abona, se desmaleza y se plantan las semillas. El corazón humano es un campo. Ha de ser cultivado y regado con amor. Habrán de pasar el arado de la auto-indagación por el corazón humano. Habrán de levantar la cerca de la disciplina. Las malas cualidades son las malezas que deben ser completamente eliminadas. Entonces podrán cultivar una cosecha de ventura. Será suficiente que tengan una pequeña área de tierra fértil. ¿Para qué querer muchos acres de tierra baldía?

Un pequeño ejemplo. Ven una naranja. Está cubierta por una amarga cáscara o piel. Esto es el ego o pomposidad. Dentro de ella encuentran duras semillas. Ellas son los pensamientos malévolos y las malas acciones. Luego encuentran la blanda pulpa fibrosa. Esta es el apego. Para conseguir el dulce zumo, necesitarán eliminar la cáscara amarga externa, las duras semillas y estrujar la suave y fibrosa pulpa. El dulce zumo es el amor que necesitan. Esto es la esencia – raso vai sah.

Necesitan tanto el alambre positivo como el negativo para que pase la corriente eléctrica. Puede que el negativo sea muy poderoso, mas es impotente sin unirse al positivo. Tanto el ventilador como la bombilla puede que sean muy buenos y de alto voltaje. Mas sin abastecimiento eléctrico son inútiles. Esta corriente es positiva. La Divinidad es positiva. La bombilla y el ventilador son meramente negativos. Todo lo que pertenece a nombre y forma es negativo. El trayecto de ustedes por la senda espiritual será exitoso solamente si hay amor. Habrán de reformarse a sí mismos primero. Esta transformación es la que no se está produciendo ahora.

Pueden tallar una estatua a partir de una gran roca. Eliminando la cáscara, obtienen el grano. Con los vegetales que traen del mercado pueden cocinar bien y preparar buenos y deliciosos platillos. Las dificultades, el dolor, la crítica, la pérdida etc. les ayudarán a refinarse, a mejorar, a nutrir la fe y a llevarles a las alturas espirituales.

Han de encarar y resolver todos los problemas de la vida y seguir con su sadhana. Sigan su propia experiencia y con ella desarrollen la fe – viswasa. Ven con sus propios ojos, ¿cierto? Los ojos de otro puede que sean brillantes y bellos, pero no pueden ver a través de sus ojos. ¿Pueden cerrar los ojos y ver a traves de los de otro? Deben pararse sobre sus propios pies y no sobre los de otro.

P 94) : Swami, parece como si, a veces, otros pueden influir en nosotros y llevarnos a un total cambio en nuestro estilo de vida, haciendo que nos preguntemos, ‘¿Por qué no habría de ser como otros? ¿Para qué habríamos de aceptar este tipo especial de vida?’ ¡Temo que podamos cambiar! ¿Qué habría que hacer?

Bhagavan : Esto no es correcto ni puede ser justificado. De hecho, es la debilidad innata de ustedes lo que produce el cambio. Si su fe fuera firme y sus valores tuvieran raíces profundas, nadie les puede hacer nada. No cambiarán por nada,. en ningún momento. Pero su fe no es fuerte y sus valores son sólo superficiales.

En ningún momento, bajo ninguna circunstancia, debieran cambiar su estilo moral y espiritual de vida. Si llegara cualquiera y les dijera, "No hay ningún Dios", ¿qué habrían de decir? Deben replicar, "Puedes negar a tu Dios, mas ¿qué derecho tienes para negar al mío? ¿Cómo puedes negar mi fe y mi devoción?" Nunca debieran cambiar sus convicciones.

Un niño vio un escorpión que había caído a un estanque con agua y luchaba por salir. El chico fue y lo tomó. El escorpión le picó. De inmedaito lo dejó caer de nuevo en el agua. Viendo como luchaba por salir, le recogió de nuevo y el escorpión le volvió a picar. Así siguió el mismo proceso. Un señor de edad que observaba la escena, le preguntó, "¿Oye niño, por qué quieres salvar al escorpión cuando te está picando?" El niño replicó, "Señor, el escorpión me está enseñando una buena lección. Si él no está renunciando a su naturaleza de aguijonear, por qué habría yo de renunciar a mi naturaleza de proteger a alguien que está luchando por su vida?" De modo que no deben cambiar su naturaleza.

Maitreyi, quien se sentía muy triste al saber de las dificultades que estaban pasando los Pandavas en la floresta de Kamyavana, pensó, "¡Es cierto que las gentes nobles sufren! ¡Qué lección es la que nos enseña un loro en su jaula! Un cuervo vuela libremente, mas eso no significa que estemos preparados para llevar la vida de un cuervo más que la de un loro en su jaula. ¿Se convertirá alguna vez en cuervo el loro?" De manera similar, no debiéramos cambiar nuestra senda.

En el ejército tenemos miles de soldados. Mas el General en Jefe es quien manda. Los capitanes son siempre unos pocos, mientras que sus subalternos son muchos. Son ellos, los pocos, los que entrenan a los muchos. Esto es posible si no abandonan su senda.

P 95) : Swami, Tu tienes completa fe en nosotros. Mas nuestra fe en Tí es vacilante : no es consistentemente firme y profunda. ¿Por qué es esto así?

Bhagavan : "Eko vasi sarvabh utantar atma" – Dios está en todos moviéndose con diferentes nombres y formas. "Deho devalayah prokto jivo devas sanatanah" – el cuerpo es el templo; el jiva individual no es otro que el Deva, remoto y eterno – sanatanah. Es únicamente un solo Dios quien se ha manifestado a Sí Mismo como los muchos. Yo estoy presente en todos ustedes. Puesto que Yo sé esta verdad, tengo fe en ustedes. Mas ustedes se consideran separados de Mí y por ende, su fe no es fuerte, profunda ni constante. De hecho, Yo solo les podría cambiar a todos ustedes. Mas no lo hago. Quiero producir su transformación a través y por ustedes mismos.

P 96) : Swami, nos sentimos insatisfechos e infelices cuando nuestros deseos no se cumplen. ¿Por qué le debiera suceder esto a los devotos?

Bhagavan : Primero, háganse una pregunta a sí mismos. ¿Pueden llamarse devotos si su sentido de felicidad y de gratificación depende de sus efímeros deseos? De hecho, pregúntense si han seguido el mandamiento de Dios, si Le han hecho feliz con su fe y devoción. Cuando Swami se sienta feliz con ustedes, todo el mundo estará feliz con ustedes. Cuando disgustan a Swami con su conducta, todos los demás estarán disgustados con ustedes. Actúen de acuerdo a las enseñanzas de Swami. Entonces todo sucederá a favor de ustedes, confiriéndoles paz y alegría.

oo—oo–oo

Traducción de Herta Pfeifer

Santigo, septiembre 2008

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SATHYOPANISHAD – CAPITULO III – LA JUVENTUD

Prof. Anil Kumar

" SATHYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

CAPITULO III – LA JUVENTUD

P 56) : Swami, vamos a Escuelas y Universidades a estudiar y adquirir conocimientos. Mas adelante conseguimos algún empleo. Recibimos nuestros salarios. Pero lo lamentable es que a quienquiera que encontremos, comienza por decir, "No tengo paz mental". ¿Por qué se produce ésto? ¿Qué habría que hacer?

Bhagavan : La mera educación no les va a dar paz mental. El Sabio Vyasa recopiló todos los Vedas, escribió el Mahabharata, los dieciocho Puranas y los Brahmasutras. No obstante, su mente era inquieta, no tenía paz. A estas alturas de la angustia del Sabio Vyasa, el Sabio Narada le aconsejó escribir el Bhagavata, una obra que incorporaba los Leelas del Señor, esbozos de la vida de algunos de los más destacados devotos del Señor y que cantaba toda la gloria de Sus milagros. Sólo entonces comenzó a gozar de paz y ventura. Ni la posición, ni el status, ni la erudición, ni la influencia, ni la riqueza, ni la fama, en verdad ninguno de estos logros les podrán otorgar nunca paz mental. Es algo que no se puede recibir de nadie ni puede ser ubicado en algún lugar. No existen objetos externos, artículos ni posesiones que puedan asegurarles la paz mental

La pérdida de la paz radica en el atado de los deseos. Es así que a menudo les digo, "Con menos equipaje, más comodidad, y el viaje se vuelve un placer", la máxima de los Ferrocarriles indios. Es por eso que el ponerle un techo a los deseos es muy importante.

"No se sientan tristes por no tener un koti (cien mil rupias),

sino felices por tener lo suficiente para un roti (alimento)".

"No se sientan infelices por no tener un coche, sino que felices por tener un kalu (pierna)".

"No lloren por una picada de escorpión,

sino que estén felices de no haber sido mordidos por una enorme serpiente."

"No sufran porque una serpiente les haya mordido,

sino agradézcanle a Dios el no haber muerto debido a eso."

Es en el contento en que están presentes la paz y la felicidad. ¿Quién es el más rico de los hombres? El hombre que se siente contento. ¿Quién es el más pobre de los hombres? Aquel que tiene muchos deseos.

Muchos vienen a Mí y dicen, "Yo quiero paz" A todos les digo, "La respuesta está en tu petición misma. Ella tiene dos componentes, ‘yo’ y ‘quiero’. ‘Yo’ es el mamaskara – el ‘ego’ o apego, y ‘quiero’ – es kama o deseo. Cuando los desechan a ambos, lo que queda y ya está allí, es ‘la paz’.

P 57) : Swami, muchos de nosotros nos sentimos impotentes cuando interactuamos con jóvenes. A menudo dicen, "No interfiera con Bhagavan : nuestra libertad. Somos independientes y actuamos como elijamos hacerlo." Nos parece difícil convencerles de que lo que pensamos es correcto, y guiarles en la dirección apropiada. ¿Qué habríamos de hacer en estas circunstancias?

Bhagavan : De lo que dices resulta claro que la juventud moderna no sabe lo que es la libertad. Hacen uso de términos como sveccha – libertad y svatantra – independencia, indiscriminadamente, sin conocer el significado correcto.

¿Qué es la libertad? ¿Qué es independencia? Si libertad significara comportarnos como nos plazca, sin norma alguna, ¿de qué manera seríamos diferentes de las aves y las bestias que actúan como quieren? Ellos se mueven libremente, sin ninguna restricción. También procrean produciendo docenas y docenas de crías. Si fuera esto lo que los jóvenes quieren decir y desean como ‘libertad’, tendrían que hacer igual que los insectos, las aves y los animales, sin asistir a universidades ni diplomarse para poder asegurarse alimento y refugio, sino viviendo libremente de acuerdo a lo que ordena la naturaleza. Entonces, ¿de qué manera les beneficia su libertad? ¿Cuál es su especialidad? ¿Para qué es su educación? Los animales son mucho mejores, ya que los mueve una razón y una estación. Cosa que ustedes no tienen.

¿Qué es sveccha – libertad? Si se analiza el término sánscrito adecuadamante, sva + iccha es sveccha. Sva significa ‘tu mismo’, es decir, alma, espíritu, atma. Iccha significa ‘voluntad’. De modo que sva + iccha significa el poder de voluntad del Atma. De modo que esto se refiere a nuestra atma. ¿Es este el sveccha que nuestros jóvenes quieren hoy? Lo penoso es que no conocen el significado de la palabra que usan.

Por su parte, el hombre moderno dice, "Tengo svatantra, independencia, para hacer todo lo que quiera. ¿No puedo ser independiente?" Aquí, los jóvenes tampoco conocen el significado de svatantra. ¿Significará una conducta atolondrada, temeraria e irresponsable? No. Si piensan que andar vagando por ahí, comiendo y bebiendo todo lo que quieran, son signos de independencia, ¿no creen que los gatos y los ratones también se entretienen del mismo modo? ¿Es que la independencia significa comida y bebida? De todas maneras invierten todo su tiempo de vida en ellos. La vida se ha rebajado a un nivel de una simple carga y descarga.

Entonces ¿qué es svatantra, independencia? Deben recordar un punto importante en este contexto. Cierto, tienen independencia. Mas existe un límite. Su independencia no debiera interferir con la independencia de otros. De modo que gozan de su independencia hasta el punto en que no afecten la de otros. Un pequeño ejemplo. Un caballero salió a dar un paseo una hermosa mañana, balanceando su bastón. Algo más allá, un hombre que iba por el mismo camino, le señaló, "¡No balancée su bastón de esa manera!" Y el caballero repondió, "¿Por qué no? Tengo independencia para balancearlo como quiera." Y el otro le dijo, "Señor, eso es cierto. Pero su independencia para balancear su bastón termina allí donde comienza a aparecer mi nariz, porque temo que llegue a golpearla." Esta es la limitación que concierne a su independencia.

También oimos a gente que dice, "Estamos celebrando el svarajya, Día de la Independencia." ¿Verdad?

No. Aquí, sva significa ‘sí mismo’. ¿Se han dominado a sí mismos? ¿Tienen control sobre sus sentidos? Usualmente, svatantra significa independizarse del dominio extranjero. Rompen las cadenas de la esclavitud bajo el yugo de quienes gobiernan y declaran la independencia. Esto es independencia política. Esto no basta.

La espiritualidad también debiera ser independiente gracias al control de sus sentidos, a la conquista de sus flaquezas y la contención de sus malas tendencias. Esto es independencia en el reino del Atma. Se hacen verdaderamente independientes sólo después que hayan conquistado el deseo, la lujuria, la codicia, la ira, el odio, la avaricia, el ansia de venganza etc. Deben entender en este sentido el significado de svatantra.

P 58) : Swami, ¿cuál es el ambiente ideal en un aula o sala de clases?

Bhagavan : Debieran seguir con su antigua cultura tradicional. Un estudiante con vinaya — ‘humildad’ y vidheyata — ‘obediencia’ será capaz de adquirir un conocimiento acabado. Los estudiantes debieran manifestar un entusiasta interés por el tema que estudien, e incluso hacer preguntas. Cada vez que les quede alguna duda, debieran solicitar aclaraciones de sus docentes. Es por eso también, que los estudiantes debieran estar sentados a un nivel más bajo y el docente debiera tener su asiento sobre un lugar más alto : el agua siempre fluye hacia abajo y así también lo hace el conocimiento. El fuego siempre se extiende hacia lo alto. De manera similar, el fuego de la sabiduría de un estudiante viaja hacia arriba.

P 59) : Swami, hoy en día encontramos imitaciones en todas las esferas de la vida. En particular, la imitación es muy común entre los jóvenes. ¿Qué tiene que decir Swami al respecto?

Bhagavan : La imitación es una debilidad. Es un defecto en la juventud moderna. La imitación es humana, la creación es divina. La imitación también les hace olvidar su conducta natural.

Un cuervo vió a un cisne y se sintió muy atraído por su aire agraciado y digno. Comenzó a imitarlo. Empezó por caminar lentamente por un tiempo, luego comenzó a dar saltos y finalmente, estaba por volar y notó que había perdido su estilo propio de caminar. Se veía tan torpe y artificial. De modo que uno ha de ser natural. La imitación no sólo no es natural, sino que es ridícula.

P 60) : Swami, hay mucha gente hoy, en especial los jóvenes, que pierden su tiempo. Muchos son perezosos y desperdician ociosamente su precioso tiempo. Es así que, pese a sus ricos recursos, el país no progresa. Por favor, sugiere una cura para este mal.

Bhagavan : No hay escasez de nada en este país. Tenemos recursos suficientes. También las gentes son muy hábiles y talentosas. No hay nada en el mundo de afuera que no se halle también aquí en Bharat, como reza el dicho kannada : enna bharate tanna bharati.

La historia les narra que en el pasado este país fue blanco de invasiones y ataques por parte de muchos extranjeros atraídos por sus riquezas y sus recursos. Hoy día, empero, encontramos a muchas gentes flojas que derrochan su precioso tiempo. Aunque reciben contundentes salarios, no trabajan proporcionalmente. De modo que el país es traicionado y engañado. Debieran seguir al Tiempo; el Tiempo no les seguirá a ustedes. Dios es el Tiempo — samvatsaraya namah. El Tiempo es Dios — Kalaya namah, kalatitaya namah, kaladarpadamanaya namah, son algunos de los epítetos de Dios que Le describen como el Señor, el Diseñador y el Controlador del Tiempo. El Namavali [canto que recita los nombres de Dios – N. de la T.] enfatiza este aspecto de la Divinidad. Es así que si desperdician su tiempo, eso es un pecado. Debieran usar el tiempo de la manera más sagrada.

A menudo les digo a los muchachos : No vean nada malo, vean lo bueno,

No digan nada malo, expresen lo bueno,

No oigan nada malo, oigan lo bueno,

No hagan nada malo, hagan lo que sea bueno.

Por eso, podría concluirse que ‘mirar malévolamente, escuchar malas palabras, expresar lo malo, pensar en el mal y actuar mal’ equivalen a una pérdida de tiempo.

Debieran trabajar duro. "Ganarás el pan con el sudor de tu frente" dice la Biblia. Mas hoy en día no es así; a la gente le gustaría recibir sus ingresos sin tener que invertir algo de esfuerzo. Cualquiera sea el trabajo que hagan, háganlo con el namasmarana, repitiendo el nombre de Dios. Este es el bhakti marga, la senda de la devoción. Un trabajo así se convierte por sí mismo en una ofrenda a Dios. Esto es anubhava jnana o Sabiduría nacida de la experiencia o el Conocimiento Práctico.

Gente ociosa, individuos perezosos nada pueden conseguir en la vida. En verdad, si trabajan con ambas manos. ¿no podrían alimentar un estómago? Saben como trabaja un fotógrafo con su cámara. Ajusta el lente calculando la distancia y les pide que se acomoden antes de tocar el disparador. ¿No es así? Mas Kaludu, el Dios de la Muerte, no les da tiempo ni les pide que se apresten antes de disparar la cámara de la vida. Les arrebata la vida repentínamente, sin previo aviso. De modo que debieran estar siempre listos para encarar a la muerte. Por lo tanto, es absolutamente necesario hacer el mejor uso del tiempo, de la manera más sacra. Observen la creación de Dios : el Sol, la Luna, las Estrellas y los Planetas. Todos ellos se mueven en sus órbitas para que ustedes tengan día y noche en sus vidas, constituyendo el tiempo. Los árboles y los ríos siguen al tiempo y son un ideal para la humaniad. Es por eso que se dice que la naturaleza es la mejor maestra.

Swami no tiene vacaciones. Ustedes tienen al menos un domingo feriado en la semana. Recibo miles de cartas por día. Las leo todas. Presto atención a todo Mi trabajo. Camino millas cada día circulando entre ustedes. Superviso, monitoreo, guío y dirijo personalmente todos los asuntos referentes a la Universidad, al Hospital de Superespecialidades y al Proyecto de Aguas, además de los miles de Centros Sai dispersos por todo el mundo. No Me tomo descanso; no tengo intervalos ni feriados. La felicidad de ustedes es la Mía. Dios encarna para mostrarles el estilo ideal de vida. Por ende, no derrochen el tiempo. Por medio del Karma, la acción correcta, defiendan el Dharma, la rectitud, y fúndanse en la Divinidad, Brahman, redimiendo así sus vidas.

P 61) : Swami, en todas partes escuchamos a gentes hablando de ‘fuga de cerebros’. Las estadísticas indican que de año en año está aumentando el número de profesionales y de gente educada que emigra al extranjero. ¿Es bueno esto?

Bhagavan : Esto no es bueno. No es correcto por parte de los jóvenes el abandonar este país y establecerse en países extranjeros. Aquí en Bharat, según la tradición, tienen cinco madres venerables casi por igual. ¿Quiénes son? La primerísima y más importante es, por supuesto, la dehamata, la madre física. Es la madre que les ha dado a luz, que ha luchado árduamente por servirles y que lo ha sacrificado todo por su comodidad y su educación. Por ende, ha de ser venerada. La segunda es la gomata, la vaca. Es la vaca la que les da leche para nutrirles y fortalecer su cuerpo. Deben estarle agradecidos a la vaca. La tercera es la bhumata, la Madre Tierra. Es sobre la tierra en donde vivimos. Cultivamos los terrenos y cosechamos granos. Todos los metales y minerales que extraemos y usamos, están atesorados en la Tierra. La cuarta es la Vedamata, la Madre Escritura. Los Vedas que les enseñan el objetivo y la meta de la vida, mostrándoles también la senda espiritual. Debiéramos estarle agradecidos a la Madre Escritura igual que a las anteriores. La quinta es desamata, la Madre Patria. Su cultura, tradición y rica herencia están todas encarnadas en esta tierra en la que han nacido. Deben tratar a su desa, país, como su madre. Por eso es llamado desamata, Madre Patria.

Por el sólo hecho que una mujer a la que encuentren sea más bella que su madre, no la van a llamar ‘amma’ Este mensaje lo comunica el Ramayana. Al final de la guerra, después de muerto Ravana, Lakshmana le dice a Rama, "¡Oh hermano! Este Lanka es próspero y muy bello. Todos nuestros enemigos han muerto y tenemos el derecho a regirlo. ¡Señor! ¿Por qué no te conviertes en su rey? Bharatha ya ha estado por catorce años como rey en Ayodhya. Podemos pedirle que continúe siéndolo y nosotros nos quedamos acá y gobernamos este reino." A lo que Rama respondió, "¡Oh Lakshmana! Tu patria es más grande que el mismo cielo. Puede que tu madre sea fea y que otra mujer a la que hayas visto sea bella. No obstante, no te diriges a la mujer bella como ‘amma’."

Sea cual fuere el país al que pertenezcan, será su Patria. Todos deben ser patriotas. Cada cual debe amar a su propio país. Debieran servirle a su país.

P 62) : Swami, ¿cuáles son Tus comentarios sobre ‘la fuga de cerebros’? Muchos profesionales sumamente instruidos como ingenieros, médicos, expertos en computación, planean irse al extranjero y establecerse allá para conseguir mejores y superiores prospectos de ingreso y posición en la vida. Esto se ha convertido en motivo de preocupación en muchos círculos, tanto gubernamentales como privados. ¿Qué piensas al respecto?

Bhagavan : Es lamentable que esta tendencia vaya en aumento. Esto no es bueno en ninguna época ni en ninguna parte del mundo. Ustedes han nacido en esta sociedad. Han crecido, se han educado, reciben dinero, renombre y fama en esta sociedad. Sólo gracias a esta sociedad pudieron conseguir su vestimenta, su alimentación y su morada : ¿Han surgido por sí mismos, sin la sociedad en la que viven? ¿Podrían haberse forjado una carrera para sí mismos sin su apoyo? ¿No debieran expresarle su sentimiento de gratitud por todo lo que ha hecho por ustedes?

El hombre no debiera ser jamás una criatura ingrata. La mejor manera de expresar gratitud es sirviendo. Saben, nuestra gente invierte un mayor esfuerzo y trabaja más sinceramente en el extranjero. Mientras está aquí no muestra el mismo espíritu ni el mismo celo en su trabajo. No son tan sinceros ni laboriosos aquí como lo son en países extranjeros. De hecho, los emolumentos que consigan acá por hacer lo mejor que puedan, serán los mismos que consigan afuera, un hecho que no toman en cuenta. En cierta medida, los padres también son responsables por este problema de la ‘fuga de cerebros’. No les inculcan correctamente a sus hijos los valores del trabajo, el patriotismo, el sacrificio, el amor y la gratitud.

De modo que es su deber fundamental en servir a la sociedad en la que hayan nacido y se hayan educado.

Ven a muchos extranjeros que vienen acá. Ellos aprenden una cantidad de cosas de esta sagrada tierra de ustedes, en tanto que nuestra gente olvida lo que sabe. Algunas de nuestras gentes son incluso inferiores a los locales y nativos de países extranjeros respecto a la observancia de tradiciones. ¿Para qué es nuestra educación? ¿Es para la decadencia de los valores humanos? Janani janmabhumi s’ca svargadapi gariyasi. Rama observó ‘la madre y la madre patria son más grandes que el cielo.’

P 63) : Swami, la juventud moderna no está preparada, en nombre de la ‘brecha generacional’, a prestar atención a sus mayores. Aconséjanos y entréganos Tu mensaje.

Bhagavan : Esto carece de sentido. ¿Cuáles son los cambios que notan a título de ‘la brecha generacional’? El sol se levanta por el este y nunca por el oeste. No hay cambio en las leyes de la naturaleza. ¿No alimentan al mismo estómago cada día? ¿No se lavan la misma cara todos los días? ¿No limpian los mismos utensilios cada día? ¿No llevan la misma ropa? De modo que todas las cosas importantes requieren hacerse una y otra vez. En el nombre de ‘la brecha generacional’ no debieran dejar de hacer las cosas que requieren ser repetidas.

No debieran hacer oídos sordos al consejo de sus mayores tildándolos de vieja bruja o de seniles. No. Son personas con una rica experiencia. Todos les desean lo mejor. Deben escucharles, obedecerles y seguir sus instrucciones. La generación moderna no está dispuesta a escuchar a los mayores. Es una necedad y una crasa ignorancia el despreciar todo lo que digan los mayores. No representa más que orgullo y egotismo. En último término acabarán por arruinarse a sí mismos si siguen descuidando el valioso consejo de los mayores.

P 64) : Swami, por un lado tenemos a nuestros padres que nos empujan hacia el mundo y, por el otro, las divinas enseñanzas que hemos sido tan afortunados como para recibir de Tí. Nos preguntamos cuál de estas dos cosas predominarán e influirán en nosotros.

Bhagavan : Si las ideas de sus padres fueran en contra de Dios, debieran elegir a Dios y definitivamente no a sus padres. Debieran explicarles claramente y apelar a ellos y convencerles del valor y la importancia de la senda espiritual. Entre los niños del Bal Vikas, hay un gran número que ha logrado producir un cambio en sus padres. Hay muchos de ellos que han sido influenciados y transformados por los niños de la Escuela Primaria Sathya Sai, la Secundaria Superior Sathya Sai y los estudiantes del Instituto Sathya Sai de Estudios Superiores. Debiera darse un cambio primero en la familia de los niños y, luego, en la sociedad.

De hecho, no son de los padres, sino que vienen a través de los padres. En verdad, son de Dios. Si estuvieran convencidos de esto, sus palabras y acciones serían divinas. Tomemos un simple ejemplo. Llenan un recipiente con un dulce budín de leche, paysadam. Si el recipiente tuviera agujeros, esperarían que el budín se escurriera por ellos. ¿No es así? De manera similar, cuando saben que provienen de Dios, sus palabras, pensamientos y acciones serían divinas.

P 65) : Swami, estamos progresando en Ciencia y en Tecnología. Al mismo tiempo, nuestra juventud moderna no es capaz de enfrentar valientemente los problemas de la vida. Se deprimen ante la más leve dificultad. No son capaces de soportar con paciencia ningún sufrimiento, y muy fácilmente se dan a la bebida y a las drogas. ¿Cuál es el mensaje de Swami para nuestra juventud?

Bhagavan : Hoy en día son muchos los muchachos y muchachas jóvenes que asisten a Facultades y Universidades para estudiar. Hay muchas especialidades en cada rama del conocimiento. En general, esto es muy bueno. Mas es una lástima que observemos que cualidades humanas innatas y vitales se estén deteriorando rápidamente y desapareciendo por completo.

La educación no es para ganarse la vida, sino para la vida misma.

La educación no es para transmitir información, sino que es para transformación.

La educación es para elevar a la personalidad humana hasta la mansión de Dios.

La educación no debiera ser para ganar ‘annas’ (monedas) sino para ganar ‘gunas’, valores.

La educación no es para un ‘ji tam’ (salario) sino para el ‘jivitam’ (vida)

Sin valores, aunque uno sea cabalmente educado, ¿de qué serviría? ¿Existe el progreso sin valores? ¿Les ayudarían la ciencia y la tecnología si carecieran de valores? Es por esta razón, vale decir la ausencia de valores, que la juventud moderna es arrastrada a las drogas y al alcohol.

La juventud no es vira — ‘valiente’, sino bhira — ‘timorata’. Debieran ser amos, mas no son sino esclavos. Debieran saber que "la vida es un desafío, enfréntalo". Deben enfrentar y superar todos los problemas y dificultades en la vida, en lugar de elegir el huir de ellos y sentirse frustrados. Puesto que la vida es un desafío, debieran hacerle frente. La vida muestra una fuerte competitividad en todos los campos, científico, tecnológico, físico, ético, político y espiritual. Debieran equiparse por completo con las armas adecuadas y estar siempre prontos para enfrentar los retos de la vida.

Algo similar sucedió durante la guerra del Mahabharata. Arjuna quiso huir del campo de batalla, totalmente descorazonado, como un cobarde. En ese momento, el Señor Krishna le instiló el coraje y el espíritu necesarios, enseñándole en Bhagavadgita, el Canto Celestial. Esto actuó como inyecciones de calcio y de glucosa para darle fortaleza de mente y cuerpo a Arjuna.

La vida es un terreno deportivo, es un partido, juéguenlo. Habrán de jugar con espíritu deportivo y aceptar con ecuanimidad la victoria o la derrota, el ganar o el perder. En este mundo, no todos pueden tenerlo todo, mas no hay nadie sin amor. De modo que la vida es amor, compártanlo. Dios es amor; el amor es Dios; por ende, vivan en el amor. Tienen el corazón lleno de amor, mas ¿con cuántos están compartiendo este precioso don? Pregúntense a sí mismos. El amor engendra amor. Hoy en día esto no está sucediendo. Esta es la razón principal para todos los conflictos, los malentendidos y las diferencias. Desempeñen su deber con toda su capacidad y lo mejor que puedan. No sean flojos ni construyan castillos en el aire. Trabajen de manera que puedan realizar sus sueños. "La vida es un sueño. ¡Realícenlo!" Hoy en día llega a ser divertida la forma en que trazan planes, tan alejados de la realidad. ¿Es vida ésto? No.

Yogah karmasu kaus’alam — cumplan sinceramente con su deber, orando a Dios. Es así que su trabajo se transformará en adoración. Su karma — ‘acción’, se convertirá en yoga — ‘comunión espiritual’. Entonces, deber y trabajo se convertirán en una disciplina espiritual por la senda del karmayoga. No sueñen meramente, no pasen el tiempo en fantasías sin sentido. Sepan que la vida es deber.

P 66) : Swami, pareces muy enfadado y molesto cuando algo anda mal con respecto a la disciplina, los patrones educacionales y el desarrollo de la personalidad en general. ¡Swami! Le hablas con dureza a los estudiantes cuando observas su relajamiento en responder a Tus expectativas y amonestas abiertamente a los culpables en público. Es terrorífico ser testigo de este tipo de cosas. Me siento atemorizado, Swami, cuando pienso en Tí en ese estado de ánimo. ¿Cómo hemos de reconciliarnos con una situación así y tomarla positivamente?

Bhagavan : Ante todo, debieran saber que Swami es completamente desinteresado. También debieran notar claramente que Swami nunca está enojado con nadie : "Dios es Amor; el Amor es Dios". Pretendo estar enojado y sentirme entristecido con ustedes, sólo para corregirles. Incluso ese aparente enfado se desvanece tan rápidamente como una lluvia de granizos. No podrían llamar a nadie ‘guru’, si aceptara y endosara todo lo que hagan o digan. Será un ‘guru’ en el verdadero sentido del término, si les corrige y les pone de vuelta en la dirección correcta, como quien les desea lo mejor.

Supongamos que esto es un taller. Todos los vehículos dañados y descompuestos llegan acá para ser reparados. Deberé, si soy un mecánico, apretar los tornillos, tuercas, pernos etc. De manera similar, debiera corregir sus errores, liberarlos de sus faltas, ver que desechen sus flaquezas y defectos y, finalmente, moldearlos en ciudadanos ideales de este país. Sus equivocaciones han de ser corregidas de inmediato, ahí mismo, cuando y donde las hayan cometido. Yo debo ser lo bastante severo para corregirles. Pueden doblar la barra de fierro cuando está caliente, ¿no es así? Mas, cuando está en frío, no hay ningún hombre que pueda doblarla con la fuerza de sus músculos. De manera que deben ser corregidos y reconvenidos tan pronto como se equivoquen. Y cuando sus errores se señalan en público, no los repiten.

Toma un pequeño ejemplo aquí. Supongamos que, vistiendo un lungi (traje informal del sur de la India, una tela larga que se enrolla en la cintura y llega hasta los pies), estas barriendo tu habitación con una escoba. Llega repentínamente un amigo a visitarte. ¿Qué es lo que haces? Pondrás la escoba en su lugar, te cambiarás de vestimenta y te harás presentable para tu amigo. ¿Por qué lo haces? Después de todo, estás haciendo el aseo. ¡No hay nada de malo en ello! No quieres que te vean vestido de manera informal. Quieres estar decentemente vestido frente a tu amigo. Te preocupas por él. ¿No es así? Así también acá, cuando señalo sus errores en público, los podrán corregir de inmediato y también tendrán cuidado en el futuro de no repetir tales errores. ¿No es asÍ?

De hecho, Yo no pierdo nada si ustedes son mal educados. Y no gano nada si son buenos. No espero nada de ustedes. Quiero que sean buenos y consigan un buen nombre para sus padres, su institución y su país. Esto no es para Mí, sino por el bien último de ustedes.

P 67) : Swami, cuando nos encontramos con estudiantes hoy y les preguntamos qué están haciendo, les oímos decir que están en la línea de computación o que están haciendo un curso de Maestría Tecnológica. Querríamos conocer las opiniones de Swami sobre esta manía por el estudio de computación.

Bhagavan : Una de las cosas más importantes que debieran saber es que toda su educación moderna está dentro de ustedes. Ustedes son el ‘Computador’. Ustedes son el ‘Generador’. Hay ‘Electricidad’ en ustedes. Hay ‘Calor’ en ustedes. Ustedes son el ‘Magneto’. Todo lo que les rodea no es más que el ‘reflejo’, la ‘reacción’, y la ‘resonancia’ de su ser interno.

Dicen que el computador es grandioso. Se paran frente al computador e ingresan una pregunta, "¿Quién es mi mujer?" ¿Reciben una respuesta? No. ¿Por qué? El computador debe ser alimentado con informaciones que ustedes van a recibir de vuelta cuando y como las quieran, ¿no es así? No mostrará nada sino aquello con lo que ya haya sido abastecido. ¡Nada nuevo! Después de todo, fue un hombre el que hizo el computador. De modo que, naturalmente, el hombre es superior al computador. El cerebro de ustedes es un computador con todos sus recuerdos y experiencias grabadas en él. Cuando les pica un mosquito, incluso mientras hablan conmigo, lo cogerán y lo lanzarán lejos. ¿Cómo? Hay comunicación. En el camino, cuando encuentran una espina, la pierna automáticamente la esquivará, no les dejará pisarla. ¿Por qué? Hay una fuerza magnética en ustedes.

Cuando les pregunto, "¿Qué están haciendo?" algunos puede que digan, ‘M.Tec’.¿Qué es lo que quieren decir con ‘M.Tec.’? Puede que respondan ‘Maestría en Tecnología’. Entonces ¿quién es ‘maestro’? ¿Qué es ‘Tecnología’? Una persona que tenga control sobre sus sentidos será ‘maestro’, mas no cualquiera. Ustedes son ‘Misters’ (señores) como Mr. Rao, Mr. Kumar etc., mas no ‘Maestros’. Debieran ir a la sociedad con sus conocimientos. Entreguen conocimiento, eso será ‘tecnología’, de lo contrario, será ‘trucología’.

P 68 : Swami, ¿cuáles son las cualidades de un líder?

Bhagavan : Hay principalmente dos cualidades que cada líder debiera poseer. Como no se echan de ver, no tenemos líderes buenos ni ideales hoy en día. Y por último, encontramos disturbios, agitaciones y tensiones por todos lados.

Estas dos cualidades son "Carácter Individual" y "Carácter Nacional". En el pasado, este país tenía líderes que poseían estas dos cualidades, líderes como Tilak, Netaji y Patel y otros como ellos. No pueden tildar a cualquiera de líder a menos que posea ‘Carácter Individual’. Un líder habrá de liderar, no empujar desde atrás. Un verdadero seguidor llegará a ser líder más adelante. Sin haber sido servidor, no pueden ser un señor ideal. Cada líder habrá de recordar ésto, ‘primero ser’, ‘luego hacer’ y ‘entonces indicar’. Primero habrán de ‘ser’ lo que ‘profesan’. Entonces llegarán a tener el derecho de ‘indicar’. Haciendo el bien, un lídear ideal les indica a otros como ser buenos. Es por ello que, a menudo, le digo a los estudiantes, "Sean buenos, Hagan el bien y Vean lo bueno."

P 69) : Swami, a menudo nos asombra la manera en que instruyes y aconsejas a Tus estudiantes. No pensamos que, como padres, podríamos alguna vez hacerlo del mismo modo en que lo haces Tu. Eres grandioso y benévolo al oferecer una educación gratuita a nuestros hijos. También les enseñas cómo debieran conducirse como ciudadanos responsables en la sociedad. Tu amor excede el de hasta un millar de madres. Tu amor es un océano de profundidad insondable. Algunos de los muchachos de Administración

de Empresas de Tu Instituto de Estudios Superiores están acá. Por favor, ¿podrías entregarles un mensaje?

Bhagavan : La educación no es para ganarse la vida, es para vivir. Esto es lo primero que hay que saber. No es el empleo ni el salario lo que importa. Deberán hacer uso de su educación para el mejoramiento de la sociedad a través del servicio. La educación no está destinada a ayudarles a satisfacer fines egoístas e intereses propios. Es extraño constatar que los estudiantes de hoy optan por cursos, con un ojo puesto en los ingresos que puedan obtener una vez egresados, más que basándose en sus aptitudes.

Los padres también piensan del mismo modo. Esto no es adecuado ni correcto. Es muy necesario el expresarle gratitud a la sociedad en la que han nacido y han sido criados, y en la que consiguen renombre y fama, además de dinero. Deben respetar a sus padres, servirles y complacerles. Como puedan deben hacerlos felices. Dicen que el amor de Swami es igual al de mil madres. Y no conocen siquiera el amor de la propia. ¿Cómo pueden estimar, entonces, el amor de mil madres?

Los estudiantes de Administración serán designados como gerentes, una vez obtenidos sus diplomas. Sin duda que esto es muy bueno. Mas, también debieran saber ciertas cosas que no encuentran en los libros. Han rellenado sus cerebros con conocimiento libresco. Mas deberán ponerlo en práctica. También debieran saber que no siempre es posible llevar a la práctica todo lo que hayan leído en los libros. Habrán de aplicar su conocimiento a las realidades de fondo y elaborar soluciones para los problemas que encuentren.

Como gerente, pueden simplemente sentarse, elegantemente vestidos, y relajarse en un sillón, bajo un ventilador, y servirse bocadillos y algún refresco. Habrán de hacerse la pregunta a sí mismos, si están trabajando como para justificar su salario. De lo contrario, debieran considerarse estafadores o traidores a la empresa. Habrán de trabajar sinceramente. No debieran estar cambiando de empleo ni de empresa con frecuencia. Nadie confiará en ustedes, porque la nueva empresa a la que quieran unirse por mayores emolumentos, comenzará a sentir que la pueden abandonar en cualquier momento por algo más de dinero que les ofrezcan en otra parte. En la empresa que estén, podrán surgir con sus capacidades, talentos y trabajo dedicado.

Los muchachos de Administración debieran conocer todos los detalles referentes a materias primas, suministro de energía, contaduría, finanzas, técnicas de mercadeo, publicidad y también de maquinarias. También deberán saber acerca de los sindicatos y sus actividades, y de la clase de obligaciones de la empresa frente al gobierno. En ningún caso habrán de hacer concesiones en materia de calidad, porque comprometerán públicamente su nombre. El aumento o la tasa de las ganancias podrá ser lento y bajo inicialmente, mas esto no debiera preocuparles. Un día se estabilizarán. Deberán observar a cada trabajador y la manera en que maneja las máquinas. Debieran asegurarse que cada trabajador sea capaz de cumplir los diferentes trabajos que se le asignen de tiempo en tiempo, como para no tener que depender de una sola o de una pocas manos para el funcionamiento de una fábrica.

Como diplomado en Administración y en el cargo de gerente de una compañía, estarán bajo el control del Director de Administración o de la Junta de Directores. A veces puede que tengan que consultarles antes de tomar algunas decisiones importantes. Habrán de ser humildes y corteses con ellos. Aunque estén en desacuerdo en algún punto, no debieran contradecirles directamente. No debieran oponerse directamente. Busquen otra oportunidad para reunirse, cuando estén calmados y tranquilos, y entonces podrán explicar los pros y los contra del problema, tratando de convencerlos de su punto de vista. Así tendrán la oportunidad de encontrarle sentido a su posición.

En la actualidad, también debieran saber acerca de otro tema, la reingeniería. Cuando una factoría o industria se cierra o se declara en bacarrota, debieran investigar las razones que haya tras de eso. Debieran estudiar claramente cada factor y encontrar soluciones adecuadas para el problema y los pasos apropiados que habría que dar para reabrir y revitalizar la industria y hacerla funcionar eficazmente en adelante. También debieran tener estudios sobre Desarrollo Rural en su curso de Administración. Necesitan conocer los antecedentes, recursos y requerimientos de la aldea, su atmósfera y condiciones socioeconómicas, incluso antes de comenzar a trabajar en alguna de ellas en particular. Tres o cuatro de ustedes pueden juntarse e inciar una industria propia. Deberán defender incondicional e inflexiblemente los valores humanos. Ustedes son valorados sólo por esta razón. Siempre mantengan a la vista las necesidades de su país, los sistemas por ser adoptados, los procedimientos que se deban seguir, los recursos naturales y el desarrollo nacional.

P 70) : Swami, al escuchar Tu aclaración espiritual de estudios mundanos, quedamos sumidos en el asombro. Nuestro Swami, que saca a luz los valores de variadas disciplinas, es el Maestro del Mundo. Sabemos que Swami le ha entregado un mensaje a los estudiantes de Maestría en Administración. Si consideraras que somos aptos para recibirlos, por favor, descríbenos los puntos salientes.

Bhagavan : Nuestro Instituto ofrece cursos de Maestría en Administración de Empresas y en Libre Mercado. Mas, ante todo, ¿qué se quiere decir con ‘negocio’, ‘empresa’? ¿Qué significa un ‘mercado’? ¿Quién es un ‘administrador’, un ‘gerente’? Los estudiantes aprenden estas cosas en el aula y de sus textos. No obstante, negocios y mercados se encuentran diseminados por todo el globo. Sepan que en dondequiera que ocurran el dar y el recibir, eso será un mercado. Este intercambio, esta actividad de dar y tomar es negocio. No meramente un complejo comercial o ‘shopping’

En el mercado llamado el mundo, lo que denominamos la Mente es el ‘Administrador’. Esta Mente ha de administrar bien; luego el Corazón es el ‘Líder’. Entre un evento y otro hay tiempo; entre una cosa y otra, hay espacio. Lo que sucede entre ambos, es karma.

Ahora, giremos hacia el tema de la apreciación del amor de un guru o preceptor. Maestros como Sócrates, Platón y Aristóteles son famosos en todo el mundo. De ellos, Sócrates les es bastante familiar. Los jueces le sentenciaron a muerte, porque pensaban que bajo la ‘malvada’ influencia suya, los jóvenes estaban desviándose hacia caminos errados en lugar de ingresar al ejército, como era su obligación. Mas Sócrates, quien amaba a sus discípulos, no estaba preparado para ese tipo de muerte. Ordenándoles obedecerle estrictamente, les pidió que le procuraran veneno. Les hizo sentarse a su alrededor y les pidió que todos tocaran el vaso con veneno. Pensó que era mejor morir entre sus discípulos que a manos de jueces insensatos. Tal era su amor por ellos. Los discípulos que tomaron conciencia de ésto, llegaron a ser ilustres más adelante.

Piensen en el fundador de la Compañía Bata, un hombre de inmensa devoción por Dios. Comenzó haciendo zapatos que crujían, con una suela de crines de caballo y de burro. Se ganó la vida vendiéndolos y sirviéndole así a la gente. Su devoción y espíritu de servicio le llevaron a ganar honores y fama. De modo que el amor, la devoción y el espíritu de servicio son esenciales para un Administrador.

Alejandro estaba aprontándose para invadir Bharat. Fue donde su maestro para pedir sus bendiciones. El maestro le dijo, "¡Hijo mío! He oido que algunos de los objetos más altamente apreciados se encuentran en Bharat. Tráemelos como ofrenda a tu maestro. Primero, hay ascetas viajeros, dotados de una devoción perfecta y absoluto desapego. Trae a uno de ellos contigo. Segundo, Bharat es una tierra santificada por los pies de grandes aspirantes espirituales, sabios mendicantes y encarnacioones de Dios que la recorrieran. Ese polvo es sacratísimo, tráeme algo de él. Tercero, dicen que el río Ganges lava todos los pecados. ¡Hijo mío, tráeme algo de sus aguas en un recipiente. Cuarto, está la riqueza del Bhagavadgita que subraya la correcta manera de vivir y su meta. ¡Por favor consígueme una copia!"

Y bien, habiendo nacido en la tierra de Bharat, han de desarrollar el espíritu de sacrificio. Nuestros elevados ideales y valores le ayudan a los estudiantes a alcanzar fama y prestigio. Sathya y Dharma son muy importantes en la vida. Son tan preciosos como el aliento vital. Sepan que sin ellos la vida es estéril. Estas cualidades son absolutamente esenciales para un Administrador.

P 72) : Swami, No entendemos lo que es realmente la sabiduría. ¿No es sabiduría el conocimiento que ganamos en nuestras instituciones educacionales? Si no lo fuera, ¿cómo la adquirimos fácilmente?

Bhagavan : El conocimiento práctico en jnanam o sabiduría. No es una información proveniente de textos. El sentir la presencia de Dios, siempre, en todo lugar, dentro y alrededor de uno es jnanam, verdadera sabiduría.

oo–oo–oo

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, agosto 2008

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SATHYOPANISHAD – CAPITULO II – LAS TENDENCIAS EN LA SOCIEDAD

Prof. Anil Kumar

" SATHYOPANISHAD "

Instrucciones Directas de lo Divino

CAPITULO II – LAS TENDENCIAS EN LA SOCIEDAD

P 27) : Swami, el hombre no se está comportando de la manera que se espera de él. Está perdiendo su naturaleza humana misma. ¿Cómo habría de transformarse a sí mismo en esta coyuntura? ¿Qué le pasará a la sociedad si él se mantuviera así?

Bhagavan : No te das cuenta que estás usando ciertas palabras sin saber su significado. Si entendieras las palabras que pronuncias, te darías cuenta que se explican por sí mismas y comunican su sentido sin ambigüedades. ¿Cuál es el significado de esta palabra manava, hombre (en telegu)? ‘Ma’ significa maya o ilusión; ‘na’ significa ‘daati (o cruzar sobre); ‘va’ significa ‘vartincu’ o conducirse uno (telegu). En otros términos, ‘manava’ significa ‘aquel que cruza el maya y se comporta concordantemente’, y ciertamente no aquel que está esclavizado por el maya. También puede ser interpretado de otra manera. La palabra ‘manava’ significa ‘ma’ que es no y ‘nava’ que significa nuevo. De modo que ‘manava’ significa ‘no nuevo’. El hombre ha tenido muchos nacimientos previos y el actual ‘no es nuevo’.

El hombre también es llamado narah (sánscrito). ‘Na’ significa ‘no’ y ‘rah’ significa ‘perecedero’. Es así que narah significa ‘no perecedero’. Obviamente aquel que es imperecedero, es eterno, inmortal o atma, Verdad. Hay otra palabra vanara (sánskrito) denotando un ‘mono’. ‘Va’ denota vala o cola. De modo que nara habría de ser visto como un hombre sin vala o cola. El hombre es saksara : ‘sa’ divino y aksara, sin merma o permanente. De modo que saksara es aquel que no merma, que es permanente o eterno, Atma. Aquel que tiene conciencia de dicho Atma, es saksara. Pero, ¡que lástima! El hombre se está comportando hoy como un rakshasa, demonio. Se espera que el hombre tenga dama, control de los sentidos, mas está lleno de mada, orgullo y vanidad. De modo que cuando entendamos el significado de estas palabras, sabremos que el hombre o vyakti, el individuo, debiera exhibir y expresar la cualidad del Atma, que él verdaderamente es.

Una comunidad o un grupo de individuos hacen una sociedad. Un árbol único no puede hacer una floresta. Una casa sola no puede hacer una aldea. ¿Cuál es el significado de samaja o sociedad? Sama que significa ‘igualdad o ecuanimidad’, ‘ja’ es ‘nacido desde’. De modo que samaja es aquello que mantiene igualdad o ecuanimidad. ¿Qué se necesita para una sociedad ideal? Es samaikyata – unidad, samagrata – coordinación, samarasa – integración, saubhratrata – fraternidad y samanata – igualdad. Estos son los rasgos de una sociedad ideal.

Oimos a gentes diciendo que la sociedad debiera cambiar. No obstante, en Mi opinión, esto es erróneo. Si cambia el individuo, la sociedad cambiará automáticamente. Un pequeño ejemplo: un padre le muestra un mapa de la India a su hijo pequeño. Sin darse cuenta, el niño lo hace pedazos y el padre lo reta. Depués de un tiempo, el niño trae el mapa entero. Cuando el padre le pregunta cómo pudo hacerlo, el chico responde que al reverso del mapa se presentaba la figura de un hombre. Y dijo que sólo tuvo que disponer correctamente los trozos del hombre, armando la figura original. De este modo también el mapa original se formó automáticamente.

Es así que cuando se reformen los hombres, la sociedad se reformará automáticamente. Cada persona habría de saber que la felicidad de un individuo depende de la felicidad de la sociedad. El bienestar, el progreso y la prosperidad del hombre dependen de la sociedad. Esta verdad habría de ser entendida plenamente por todos. Por ejemplo, cuando hay un incendio en el vecindario, intentan apagarlo. ¿Por qué? Si no lo hicieran, su propia casa no estaría a salvo. Si todas las demás casas del vecindario quedaran reducidas a cenizas, también estaría incendiada la de ustedes. Cuando se producen epidemias, como el cólera, se mostrarán extra cuidadosos, de lo contrario, podrían también llegar a ser una de las víctimas. Similar es la relación entre un individuo y la sociedad en la que vive.

P 28) : Swami, tal vez debido al impacto de la Era de Kali, en estos días no encontramos entendimiento alguno entre los miembros de una familia. En su lugar, en muchas encontramos diferencias y hasta conflictos, complejos, competencias, y a veces las cosas se ponen tan malas como para arrastrar a una familia a los tribunales. Por favor, Swami, sugiere un camino de salida para esta triste situación.

Bhagavan : Aunque en este mundo sea aparente la diversidad, existe una unidad inherente. Puede que sea patente la multiplicidad, mas la unidad subyacente está latente. La naturaleza entera muestra estos dos aspectos.

Piensa en la tierra : no es la misma en todas partes, hay cerros, montañas y valles. Sin embargo, en nuestra experiencia visualizamos claramente una unidad. ¿Son idénticos los cinco dedos de una misma mano? No. De manera similar, los miembros de una misma familia no son igualers ni uniformes. No son estereotipos. De todos modos, no puede existir una razón válida para la ausencia de fraternidad, unidad y amor entre los miembros de la familia.

Un buen ejemplo de nuestras epopeyas puede ser citado en este contexto. Analicen la "familia de nuestro Señor Siva". Siva tiene el agua del Ganges sobre Su cabeza, y fuego en Su entrecejo. Por eso, Él es Trinetra o el Dios "de tres ojos". ‘Agua’ y ‘Fuego’ son opuestos en su naturaleza y no coexisten. Siva es pannagadhara, nagabhusana, porque lleva serpientes venenosas en torno a Su cuello.

El vehículo de Su hijo mayor, el Señor Subrahmanya, es un pavo real. Serpientes y pavos reales son enemigos. El vehículo de la Diosa Parvati, consorte de Siva, es un león : ella es simhavahini. El rostro del segundo hijo de Siva es el de un elefante. Ganesha es llamado Gajanana por este motivo. Un elefante no puede ni soñar con ver a un león. Parvati usa toda clase de joyas, mas Su Señor, Siva, es un digambara, vale decir lleva puesto lo mínimo, y es bhasma bhusitanga, o sea lleva todo Su cuerpo untado de vibhuti. Aunque la familia de Siva está llena de opuestos y de contradicciones, hay integración, coordinación, armonía y unidad en ella.

De manera similar, en sus familias puede que difieran los miembros entre sí, no obstante debieran ser capaces de vivir en perfecta armonía, como la familia de Siva. Esta es la lección que el Señor Siva le ha estado enseñando al mundo a lo largo de las eras.

P 29) : Swami, hoy todo el mundo se ve desgarrado por conflictos. Oímos de discriminación racial, conflicto de clases, derramamiento de sangre, guerras y suma y sigue. Por favor, entrega algún mensaje para el actual momento del mundo.

Bhagavan : Hoy en día tenemos muchos intelectuales que encuentran diversidad en la unidad. No existen sino unos pocos que ven unidad en la diversidad. Esta es la razón para las actuales dificultades, agitaciones, conflictos, guerras etc. en el mundo. Manava, el hombre, se está comportando como un danava, demonio. Es así que nos encontramos con tendencias violentas, demoníacas, bestiales e inhumanas entre las gentes. Tan pronto como el hombre reconozca y vivencie la unidad en la diversidad, se asegurará la paz, la seguridad, la convivencia y la felicidad.

La composición de la sangre humana es la misma en todo el mundo; todos respiran oxígeno. Todos pisan el mismo suelo. El hambre es una sola, ya sea la de un hombre rico que cene en un hotel de cinco estrellas o la de un mendigo que la calme con un mero mendrugo. La sed es una misma e igual para todos, ya sea la del rico que la calma con un refresco o la de un menesteroso que bebe agua desde un grifo en la calle. Ambos se sienten felices en los momentos de alegría y ambos sufren en momentos de dificultad.

El cuerpo humano está compuesto por los cinco elementos : tierra, agua, aire, fuego y espacio. El cuerpo es inerte. Aspiramos aire dentro de él. También hay fuego dentro que lo mantiene temperado y nos ayuda a digerir los alimentos. Hay espacio en él que acomoda todas las partes del cuerpo humano. Hay abundancia de agua en el cuerpo. De modo que los cinco elementos externos también están dentro de ustedes. Todos los tienen en la misma proporción.

Todo lo que tiene cada uno, también está presente en todos los demás. Entonces, ¿por qué estiran la mano para mendigar de todos? ¿Para qué? ¿Qué sería lo que ustedes no tienen y que posea el otro? ¡Básicamente nada! Esta es la filosofía de la unidad en la diversidad. Esta unidad es divinidad.

La experiencia de esta clase de unidad espiritual es liberación, mientras que la sensación de multiplicidad, pluralidad y diversidad es servidumbre, dualismo y apego.

Las flores son muchas, mas la adoración es una.

Las vacas son muchas, mas la leche es una.

Las joyas son muchas, mas el oro es uno.

Las sendas son muchas, mas la meta es una.

Las estrellas son muchas, mas el cielo es uno.

Los seres son muchos, mas la respiración es una.

Los nombres y las formas son muchas mas Dios es uno.

Esto es unicidad o unidad. Los hilos son muchos, mas cuando se entretejen, se convierten en una sola pieza de tela. Esta es la manera en que debieran descubrir y experimentar la unidad con el objeto de realizar la divinidad. Las gentes luchan en nombre de la religión. ¡Qué vergüenza es esa! Ninguna religión les indica que digan mentiras, que lesionen o maten a otros o que hagan alguna de estas cosas. Todas las religiones ponen énfasis en el amor, la hermandad, el sacrificio, la paz, la verdad etc. Por ende es ridículo luchar en nombre de la religión. De hecho, matulu mancivainamatamedi ceddadi (telegu) – ‘Si tu mente es buena, ¿cuál religión es mala?’

No existe sino una religión, la religión del amor. El señalar diferencias basadas en el idioma o la raza es malo. Es un signo de estrechez mental. No existe sino un lenguaje, el lenguaje del corazón. Es muy perverso el establecer diferencias en base a la casta. No han nacido con una etiqueta que indique su casta. ¿Cuál es la casta del aire? ¿A qué casta pertenece el agua? ¿Cuál es la casta del fuego o de la tierra? Por ende no existe sino una casta, la casta de la humanidad. Se desatan guerras en el nombre de Dios. ¿Es que no saben que no hay muchos Dioses? Dios es uno sin un segundo. Pueden llamarle por cualquier nombre. No existe sino un Dios que es Omnipresente.

Ekam sat viprah bahudha vadanti – ‘la Verdad es una, pero es interpretada de muchas maneras por los eruditos’. No existen diferencias en divinidad. Con chittasuddhi – ‘pureza de corazón’, pueden experimentar el principio de la unidad o unicidad, que es la senda hacia la divinidad. Ante todo desarrollen la pureza. Eso les ayuda a lograr la unidad y alcanzar la Divinidad.

P 30) : Swami, en realidad toda la raza humana es una y la misma, siendo su núcleo fundamental la divinidad. Entonces, ¿por qué no reaccionamos del mismo modo? ¿Por qué pensamos y actuamos de manera diferente?

Bhagavan : Puede que la humanidad sea una, pero las gentes actúan de diferente manera. No hay dos que sean iguales. Los pensamientos, las palabras y las acciones dependen del momento y las circuntancias. Una fruta

tierna es ácida de sabor; una fruta inmadura es astringente, en tanto que la madura es dulce. Las tres son etapas de la misma fruta, ¿no es así? Primero es ácida, luego astringente y por último dulce. ¿Cómo sucede esto? ¿Por qué? El cambio de sabor se debe al paso del tiempo. Nadie ha llenado a la fruta madura de azúcar. Y por eso, digo : yetti matiyo, atti gati : yetti sthitio, atti sampatti (verso en telegu) – ‘Según sea mati, la mente, será gati, el destino : según sea la posición, será sampatti, la abundancia.’

En la vida humana hay tres aspectos importantes, ‘hacer’ – cuerpo; ‘pensar’ – mente; ‘ser’ – Atma. El cuerpo desea, la mente piensa y el atma experimenta o vivencia. Debieran tener una mente amplia y nunca una estrechez mental. Cuando se publican las notas de los exámenes, ¿por qué no se sienten felices viendo que son tantos los que han pasado? Si buscaran sus resultados con el espíritu de un corazón generoso, encontrarán su número de identificación junto con los de los demás candidatos. Y no será más que estrechez mental el que no busquen sino el que les corresponde, indiferentes a los de los demás.

Otro ejemplo. Supongamos que se sienten felices que en una fotografía de grupo todos hayan salido muy bien. Si después buscan encontrar la foto suya, podrán reconocerse como dueños amplitud mental.

La vida humana es una combinación de tres atributos, trigunas. Los tres trabajan al unísono, en perfecta unión, como las tres aspas de un ventilador. Así como el chutney se hace en base a tamarindo, sal y ajíes o guindillas bien molidos, así también la vida humana tiene bien mezclados a los trigunas. Deben conocer también el pan que mastican los indios. Tiene tres ingredientes : hojas de betel, nuez de betel y tila. de colores verde, café y blanco respectivamente. Cuando se mastican los ingredientes de tres colores, obtienen el color rojo.

De manera similar, en la vida humana, los tres gunas están entremezclados. Mas, espiritual, básica y fundamentalmente, el núcleo del ser humano es sat – ‘ser’, chit – ‘percepción consciente’ y ananda – ‘dicha’. Sat y chit juntos confieren ananda.

Un ejemplo : aquí hay dos cosas separadas, agua y azúcar. Cuando se mezclan ambas no es ni agua ni azúcar, sino jarabe. Entonces, sat es agua, chit es azúcar que forman el jarabe de ananda. Los tres trigunas y la naturaleza básica de sat, chit y ananda mezclados con el deha – cuerpo, manas – mente y buddhi – intelecto, interactuando con pravritti — el mundo externo, llevan a anekatva, vale decir diversidad o multiplicidad o pluralidad.

P 31) : Swami, escuchamos las palabras rajaniti y rajakiyam. ¿Son en verdad una sola y la misma cosa? ¿Cómo debiéramos llamar lo que vemos alrededor nuestro?

Bhagavan : Rajaniti y rajakiyam nunca podrán ser lo mismo. Miren al Rajayoga. Entre todos los yoga, al más venerado y que sobresale como monarca se le da ese nombre. De manera similar, al más grande entre los códigos morales, igual al status de un rey entre los hombres, se le llama rajaniti. Entre los animales el rey es el león, como bien saben. Rajaniti se asocia con Sathya, se vincula con el Dharma y confiere todo bienestar. Lo que tienen hoy en día no son en absoluto ni rajaniti ni rajakiyam o estrategias políticas, sino rajakayyams — reales batallas nacidas de la maldad, la envidia y el odio. Todos ellos son kayyams, amargas contiendas. Por eso, son rajakiyams.

P 32) : Swami, tenemos gentes de variados temperamentos, ideas, opiniones, puntos de vista, ambiciones e intereses. El conflicto se hace inevitable. Cada uno quiere que las cosas se hagan a su manera. ¿Qué habríamos de hacer entonces?

Bhagavan : Munde munde matirbhinna – las cabezas varían. No hay dos personas que se parezcan : no hay dos que piensen del mismo modo. Es muy natural que las ideas difieran. Cada cual siente que está en lo correcto. Mas debieran mantener el espíritu de unidad, igualdad y ecuanimidad.

Un pequeño ejemplo: Hace tiempo, los cinco dedos de la mano comenzaron a reclamar superioridad el uno sobre el otro. Primero, el meñique le dijo a los demás. "¡Miren! Cuando hacen namaskar, yo vengo primero. Por lo tanto, soy importante." El anular dijo entonces, "¿Qué? ¿No conoces mi valor? ¡Costosos anillos de oro y diamantes se usan en torno a mí!" Entonces el dedo medio dijo, "¡Muy divertido! ¿De qué están hablando? Yo estoy dispuesto a usar costosos anillos. ¿Por qué no? Algunos lo hacen. Además, ¿no han visto que soy mucho más alto que todos ustedes? ¿No es suficiente para decir que soy superior a todos?" El índice comenzó diciendo, "Si quieren dirigir a cualquiera, yo vengo primero. La gente me muestra para dirigir otros. Además, incluso para advertir o amonestar a otros, yo vengo primero. ¿No se dan cuenta?" Y entonces, último aunque no en importancia, el pulgar dijo, sonriendo, "¡He estado esperando por largo tiempo que esto sucediera! Si yo no me integro, aunque ustedes cuatro se unan, no pueden funcionar. Al comer, ¿pueden arreglárselas sin mí? ¡Para qué llegar a esos extremos! Cuando disparan una flecha, yo debo tensar con fuerza la cuerda, de lo contrario la flecha no llegará lejos. De modo que la mía es la posición superior entre nosotros."

Es así que encontramos gentes buscando imponer su superioridad unas sobre otras. Debieran estar siempre prontos a recibir lo bueno de cualquiera. Debieran trabajar en cooperación y armonía unos con otros. Ninguno debiera sentirse superior a nadie. De lo contrario, debido al dominio de uno sobre otro, surgen grupos, facciones, rivalidades, controversias y conflictos. Como resultado desaparece por completo de la escena el espíritu del amor. Si no se unieran los cinco dedos, no podrían hacer nada, ¿lo ven? La sociedad nunca podrá progresar si no existe la cooperación, la integración y la unidad entre sus miembros.

P 33) : Swami, cuando decimos ‘hombres y mujeres son iguales’ , ¿por qué entonces encontramos diferencias y discriminaciones entre ambos sexos?

Bhagavan : Físicamente, hombres y mujeres son diferentes. Mas espiritualmente, es decir desde el punto de vista del atma, ambos son iguales. De hecho, Dios es el único masculino, en tanto que todos los demás seres son femeninos. El deham — cuerpo, también es llamado puram — lugar de residencia. Es el principio del atma el que actúa de la cabeza a los pies. Como saben, en los institutos para mujeres celebran funciones de aniversario durante los cuales se presentan obras teatrales. En ellas, las niñas representan todos los diferentes roles ya sea de soldado, ministro, rey etc. además de los femeninos.

De manera similar, todos, excepto Dios, son mujeres en este mundo. Algo así sucedió en la vida de Mira la gran devota del señor Krishna. Fue detenida en la puerta principal de un templo a Krishna en Brindavan, y se le dijo que a las mujeres no se les permitía entrar a un templo de Dios. A lo que Mira respondió, ”Oh, ¿es así? ¿Y dónde están los hombres aquí? No veo más que mujeres. Dios es la única persona masculina."

No obstante, desde el punto de vista del mundo, para la división del trabajo, hombres y mujeres son diferentes los unos de las otras. Todo y todos son Divinos. Aunque es el propio cuerpo, no se ponen las sandalias en la cabeza o las manos. Funcionalmente, todas las partes del cuerpo difieren entre sí, aunque puedan pertenecer a una misma persona. Así también, funcionalmente, hombres y mujeres son entidades separadas, aunque espiritualmente sean una sola y la misma.

P 34) : Swami, oimos muchas declaraciones divertidas en la sociedad actual. Las gentes hablan del Movimiento de Liberación Femenina. Algunos sostienen que a las mujeres no se les ha dado su debido lugar desde tiempos inmemoriales. Se quejan que ha habido siempre discriminaciones en base a género, y que las mujeres nunca han recibido un trato justo. Las mujeres luchan ahora por iguales derechos con los hombres. Te rogamos que describas el rol de las mujeres en la sociedad.

Bhagavan : Espirituamente hablando, esto no es cierto. Existe una diferencia física, más el Atma o espíritu es uno. No obstante, cada cual ha de cumplir con los deberes que se esperan de él o ella. En un orden social, el hombre y la mujer son como las dos manos, los dos ojos y los dos pies. Uno es el polo positivo y el otro, el negativo, para que fluya y opere la corriente. El Señor Siva es tildado como ardhanaris’vara, Dios andrógino (mitad de Su cuerpo femenino) para explicar esta unidad. El hombre y la mujer son como la materia y la energía. Una mujer es descrita como adis’akti, paras’akti — Poder Supremo, Poder infinito.

También pueden notar el lugar asignado a las mujeres en la historia de Bharat. Muchas de ellas son conocidas hoy por su sacrificio, su sabiduría, devoción, y muchas de ellas pudieron darle los mejores y más sanos consejos a sus maridos. Personalidades como Savitri, Mandodari, Sita, Anasuya, Tara, Damayanti, Madalasa y Draupadi son muy conocidas.

Draupadi sirvió fielmente a sus cinco maridos, nunca dijo ‘no’ a cualquier labor que se le asignara y llevó su vida con contento. Cuando hubo un debate entre Adi Sankara y Mandanamistra, fue la mujer de éste, Ubhaya Bharati, la que desempeñó el papel de árbitro y declaró ganador a Adi Shankara al final.

En tiempos antiguos, Gargi y Maitreyi eran conocidas por su sobresaliente saber y su excelencia espiritual. En tiempos recientes, ¿no han oído hablar del rol desempeñado por las madres del Emperador Sivaji y la de Gandhi, el Padre de la Nación, en moldear el carácter y la personalidad de ambos? ¡Las lecciones de la vida las aprendieron en el regazo de sus madres! Se debió al amor y la inspiración de Kausalya y de Sita hacia sus respectivos hijos, el Señor Rama y los mellizos Lava y Kusa, que el primero pudo ganar una inmortal reputación y que los tres puedan destacarse hasta hoy como ideales para todo el mundo.

En nuestras plegarias diarias decimos "matr devo bhava" – ‘la Madre es Dios’. ¿No se han fijado que los nombres de las mujeres son los primeros y los siguen los de los hombres en conjuntos como Sita-Rama, Gauri-Sankar, Lakshmi-Narayana, Radha-Krishna etc.? En el pasado nunca, nunca se produjo una instancia de mujeres que fueran humilladas, abandonadas o tratadas irrespetuosamente. ¿No escuchan términos como ‘madre patria’, ‘lengua materna’ que hablan de la importancia de la mujer?

El Bhagavad Gita se refiere a siete tipos de poder de que gozan las mujeres por derecho propio. Se les dan varios títulos que subrayan su contribución a la familia y su rol especial. Una dueña de casa es llamada illalu, la que cuida de la casa o illu. Se la describe como sahadharma carini, aquella que guía al marido por la senda del dharma o la rectitud. Es alabada como grhalakshmi, la encarnación misma de la riqueza, la paz y la prosperidad de la familia. Es llamada ardhangi, representando medio hombre, su mejor mitad.

La mujer representa a la paciencia, el sacrificio, la tolerancia, el respeto, la humildad y la obediencia, cualidades que usualmente no se ven en los hombres. Una mujer está preparada a dar la vida por sus hijos o su marido. Ella trabaja y lucha por el progreso y el bienestar de la familia. Ella representa la columna vertebral del país. Ella es la luz y el deleite de la familia.

P 35) : Swami, se necesita urgentemente un cambio en cada campo de nuestra actividad. Casi todos las áreas de la vida pública se muestran contaminadas, fastidiosas y desilusionantes hoy. ¿Cómo producir un cambio?

Bhagavan : A decir verdad, los aldeanos que son analfabetos, inocentes y rústicos están viviendo en una mayor paz y cooperación, con relaciones más estrechas y mostrando más amor mutuo que las así llamadas gentes urbanas, sofisticadas, educadas y aparentemente cultas. Las que, además, están llenas de ego y de celos.

Para producir un cambio, necesitan trabajar por él. Deben poner un esfuerzo lo suficientemente sincero para superar cualidades como el egoísmo, el orgullo, los celos y el odio. No cabe duda que la mantequilla es muy suave, mas, con el objeto de hacer ghee de ella, deberán calentarla. Similarmente, para cada cambio deben trabajar por él. Ante todo, debieran prestar oídos a todas las cosas buenas de las buenas gentes. Este prestar oídos o s’ravana es el primer paso. No es suficiente el sólo escuchar. Debieran recordar, repensar, acordarse y recapitular lo bueno que hayan oído. Esto se denomina manana. La tercera cosa es el practicar lo que hayan oído y aprendido. Esto se llama nidhidhyasa. Tomen un pequeño ejemplo. Primero, su comida ha de prepararse en la cocina. Luego se trae y se coloca sobre la mesa del comedor, para ser servida. Es entonces cuando la comen. Después, el alimento que ingieren ha de ser digerido, asimilado y los nutrientes deberán ser aportados a las diferentes partes de su cuerpo, ¿no es así? De manera similar, s’ravana u oir es como cocinar; manana recordar es como la comida puesta sobre la mesa; en tanto que el nidhidhyasa, practicar lo escuchado, es como el comer y digerir.

P 36) : Swami, siempre estamos apurados. Tenemos que ir rápidamente a varios lugares para estar al tanto y mantener el ritmo con el tiempo y el trabajo. En esta vida tan acelerada, ¿es posible ser espiritual? ¿Podemos apurarnos también en el campo espiritual?

Bhagavan : Hoy día, muchas de las enfermedades se deben a tres factores muy comunes entre ustedes : prisa, preocupación y aliños picantes. La premura lleva a desperdiciar cosas y el desperdicio lleva a la preocupación. De modo que no anden apurados. La paciencia es muy importante y esencial. En Mi cuerpo previo como Shirdi, puse énfasis en shaddha y saburi, sinceridad y paciencia.

Es muy común encontrar gentes que van corriendo para alcanzar un tren o un autobus para llegar a su oficina, u otras prisas por el estilo. Esperan durante el tiempo que sea, en largas colas, frente a los cines o teatros. Acá, sin embargo, ¡comienzan a mirar su relojes, preguntándose por qué Swami no ha salido aún para el darshan! De modo que deberán ser suficientemente pacientes para disfrutar de la verdadera dicha. Para que suceda cualquier cosa, hay un tiempo apropiado, prefijado, predeterminado y planeado por Dios. Saben que Arjuna tuvo que esperar hasta cumplir 74 años para poder oir el Bhagavad Gita, el Canto Celestial, de boca de Krishna, aunque ambos estaban en estrecho contacto durante muchos años. Asi también, ustedes debieran esperar.

No debieran sentir, "¡Qué es ésto! ¿Por qué Swami no me habla?" En el momento preciso haré lo que sea apropiado para ustedes. ¡Observen como la fruta cae al suelo tan pronto como ha madurado, separándose del árbol! Tendrán que esperar hasta que esté maduro el momento para ustedes. No pueden ni debieran sentir premura en el campo espiritual.

P37) : Swami, la creciente tendencia de hoy es el ganar más y más dinero. El ego y el orgullo han crecido fuera de control. ¿Nos podrías dar, por favor, la solución para esta tendencia?

Bhagavan : La tierra orbita en torno al sol. Así también, hoy en día el hombre está orbitando en torno al dinero. De hecho, el dinero provee sólo comodidad y algunas conveniencias. Hay muchas cosas que el dinero no puede hacer. Con el dinero pueden conseguir una deliciosa comida en un hotel de cinco estrellas — ¿más que hay de su apetito? Pueden comprar una hermosa cama — mas, ¿pueden comprar el sueño? Pueden comprar los últimos y más costosos medicamentos — mas, ¿con su dinero, pueden alargar la vida de un hombre moribundo?

Creen que el dinero logra muchas cosas, mas no es así; sólo les arrastra a vicios. Las gentes tienen dos recursos importantes ; "Cabeza" y "Corazón". La cabeza lleva consigo responsabilidad. Tiene todo el conocimiento de pravritti, el mundo externo, mas el corazón representa a nivritti, el correcto despertar interno. Valores como sacrificio, verdad, amor, compasión, surgen desde el corazón. No se dejen llevar por lo externo, el corazón es lo importante.

La brisa que consiguen con un ventilador eléctrico no es nada comparada con la brisa natural. El agua de un estanque, de un río o un lago nunca podrá igualar al agua de la lluvia. Dios es infinito. ¿Cómo se compara el hombre frente a Él? ¿Qué los hace ser egóticos y orgullosos? ¿Para qué? Puede que las montañas tengan gran altura, pero el agua de la montaña sólo fluye de la cima hacia abajo. De manera similar, podrán ser un gran erudito y ocupar una alta posición. Si fueran orgullosos y egoístas, su caída estará cerca. La luz viaja hacia arriba. Así también el fuego del conocimiento les lleva a las alturas. De hecho, el hombre moderno es peor que gatos y perros. Cuando estos se enferman, no comen nada, ayunan o mueren de hambre. En cambio el hombre, no renuncia a un festín ni siquiera cuando está enfermo. Nunca ayuna sino que festeja. Por eso se enferma frecuentemente.

El ciclo de la creación se atiene a los tres atributos o Gunas : tamas — inercia; rajas — pasión y sattva — piedad, representados por el trino, Brahma — Creador; Vishnu — Sustentador y Siva — Aniquilador. Entre los 8 millones 400 mil especies, el ser humano es muy especial. Ha sido bendecido por Dios, el Creador, con la mente y el intelecto. Mas el hombre se ha vuelto tan egótico y orgulloso que hasta llega a dudar, a cuestionar y a negar a Dios, su Creador. Esta es la importancia del episodio de Mohini y Bhasmasura en nuestras epopeyas.

Hubo una vez un rey demonio de nombre Bhasmasura. Hizo penitencia y complugo al Señor Siva. Le oró a Siva para que le otorgara una merced que le diera el poder de convertir en cenizas a cualquiera, con sólo ponerle una mano sobre la cabeza. Siva se lo concedió. Así, embriagado con el nuevo poder adquirido, Bhasmasura comenzó a poner sus manos indiscriminadamente sobre las cabezas de todos los que encontrara cerca suyo. Naturalmente, de acuerdo a esta merced que consiguiera de Dios, todos morían y quedaban convertidos en cenizas.

Se volvió espantoso y sumamente egótico, tanto que incluso llegó a decidir que quería poner su mano hasta en la cabeza de Siva, el mismo que le concediera este poder. Entonces, el Señor Vishnu tomó la forma de una bella bailarina, Mohini, y comenzó a danzar frente a Bhasmasura, el cual, entusiasmado con su arrobadora belleza, también comenzó a danzar junto a ella. En el curso de los movimientos y posiciones, Mohini súbitamente puso Su mano sobre su propia cabeza y Bhasmasura hizo otro tanto. En el momento en que puso la mano sobre su cabeza, Bhasmasura murió. De modo que, por negar a Dios, el hombre se está arruinando a sí mismo.

El hombre moderno es como Bhasmasura. Daña a la persona que le ayuda. Todo lo que dice, piensa o hace está lleno de egoísmo. Ha perdido el valor de la discriminación fundamental, que es aplicable a todos y beneficiosa para cada cual. Carece de divinas cualidades como la verdad, la paz y el amor. Este es el defecto. Carece de cualidades divinas y posee cualidades demoníacas como los celos, el orgullo y el odio. ‘Mata’ el conocimiento y no tiene el ‘talento’ para mantener el equilibrio con lo que sabe.

Esta es la razón para todos sus problemas. El ego, la avaricia, los celos y malas cualidades como esas se deben a nuestro ahara, vihara y samparka, vale decir, alimento, compañía e interacción. Cuando se controlen y disciplinen a sí mismos, encontrarán la solución.

P 38) : Swami, en una organización en la que hemos de interactuar con gente, a menudo nos cruzamos con personas que se critican y culpan entre sí. Esto es muy frustrante y divide a la gente en grupos. Las personas sinceras se frustran debido a las críticas muy poco caritativas. Toma la forma de un asesinato de carácter y de un enlodamiento gratuitos. ¿Cómo hemos de enfrentar este mal que prevalece en todas partes?

Bhagavan : Es un pecado el criticar a otros. Es un signo de flaqueza y de complejo de inferioridad. No debieran criticar ni odiar a nadie. De hecho, a nadie le asiste la autoridad como para criticar a otros. Para abordar esto, uno debiera empezar por plantearse una pregunta a sí mismo : "¿Quién está siendo criticado?" Entonces ya no se sentirán molestos. ¿Por qué? Si la crítica se dirige al cuerpo de ustedes, no necesitan sentirse mal, porque el cuerpo es temporal y efímero. Debieran mostrarse indiferentes respecto de su propio cuerpo, que les crea muchas dificultades y problemas.

La otra persona les está haciendo un servicio al criticar a su cuerpo. Debieran sentirse agradecidos, por hacerlo por ustedes. Mas ¿es el espíritu o atma el que es criticado? Esto no es posible, porque el mismo atma está presente trambién en el crítico. El Atma es el Sí Mismo que es uno solo en todos. Entonces, ¿quién sería el crítico y quién el criticado? Todo se resume en la crítica a uno mismo. Son el ego y los celos la causa raíz que provoca a una persona para criticar a otros.

Planteaste otra pregunta. Quieres saber como debieras reaccionar a la crítica en contra tuya. Un pequeño ejemplo : supongamos que recibes una carta certificada. Si no deseas aceptarla, te rehusas a recibirla. La carta entonces, le será devuelta al remitente. ¿No es así? De manera similar, la crítica en contra tuya es como una carta certificada. No la reconozcas ni la recibas. Rehúsala, como para que esa misma carta de crítica retorne al remitente, al crítico mismo. Si cualquiera hablara en voz alta y beligerantemente en contra tuya en público, todo eso se pierde en el aire, o si en tu vecindario alguien te acusara secretamente, eso vuelve al acusador mismo.

Lo que Yo pienso es que uno ha de ser juzgado por sus méritos y no por sus defectos. Les pido repetidamente que identifiquen sus propios defectos y los méritos de los demás. Si inquieren profundamente, se darán cuenta que la crítica personal no es más que "el reflejo del ser interno". Descubren lo malo en el mundo externo, debido a lo malo en sí mismos. No hay nada que puedan encontrar fuera de sí mismos. A Duryodhana se le pidió ir en busca de un buen hombre. Regresó, diciendo que no había encontrado a ninguno.

Si desean conocer a cualquier buena persona que exista en este mundo, serán ustedes solamente. A Dharmaraja se le pidió que saliera a buscar a alguien malo. Regresó, diciendo que no había nadie que fuera malo, salvo él mismo. Esta es la diferencia en la actitud de dos personas con visiones distintas de la vida. Según la visión que tengan, será la creación que vean. El mundo será del color de los cristales con que lo miran. Si mantienen la conciencia de esta verdad, nunca criticarán a nadie.

Sarva jiva namaskarah kes’avam prati gacchati — ‘a quienquiera que respeten y veneren, ello significa venerar a Dios’. Puesto que Dios está en todos, si respetan a todos ello significa que respetan a Dios. De manera similar, sarva jiva tiraskarah kes’avam prati gacchati — ‘a quienquiera que odien, ello significa odiar a lo Divino Mismo’. Si miran profundamente a los ojos del hombre frente a ustedes, verán su propio reflejo. De modo que no es una persona separada, sino el propio reflejo suyo. No existe más que uno sin un segundo, es decir, Dios, que está presente en todos. Cuando apuntan con el dedo índice a los errores de otra persona, tres de sus dedos están vueltos hacia ustedes mismos, recordándoles de sus propios errores. Si entienden esto, no criticarán a nadie ni culparán a nadie. Dios dona y perdona. A menudo les digo, el pasado es pasado y está fuera de toda recuperación. Por ende, cuídense en adelante.

P 39) : Swami, cuando pensamos en la forma en que va nuestra vida, la encontramos confundente y descorazonadora. También dudamos acerca de si va o no en la dirección correcta. Tu eres nuestro único refugio. Guíanos, por favor.

Bhagavan : Conoces el mrdangam, el instrumento musical del sur de la India, al cual como un tambor ha de ser golpeado por ambos extremos mientras se toca. Tu vida es como un ratón cogido en ese mrdangam. Si es golpeado por un lado, el ratón corre hacia el otro y vice versa, ya que no hay forma de salir de él. De manera similar, cuando te hartas del mundo, piensas en Dios. Cuando Dios te pone a prueba, nuevamente derivas hacia el mundo. Tus movimientos entre el mundo y Dios son como los del ratón. Esto no es lo correcto.

Un pequeño ejemplo : Dos estudiantes competían entre sí en un concurso de comer bananas enteras. Uno de ellos quería comerse la cáscara primero, para comer después la pulpa blanda. El otro pensaba comer la pulpa blanda primero y la piel después. Y así comenzaron a comer.

El primero, después de haber comido todas las cáscaras, sentía el estómago lleno y no pudo comerse ninguna pulpa dulce. De modo que fue derrotado y, además, sufrió de dolores de estómago y de indigestión. El segundo estudiante se llenó el estómago con las pulpas de todas las frutas y, por ende, no pudo comer ninguna cáscara. De modo que también perdió el concurso. Mas, siguió sano y sin molestias.

Similar es el caso de las gentes que corren tras de deseos mundanos y placeres sensoriales. Habrán de terminar sus vidas miserablemente sin encontrar una cura para el bhavaroga, la dolencia del apego al mundo. Esto se asemeja a la condición del primer estudiante que comiera sólo la cáscara de los bananos. Mas aquellos que piensen en Dios, son como el segundo estudiante que se comiera la pulpa dulce. Ellos se hacen más fuertes en la

vida divina.

La vida debiera empezar desde el punto del dasoham, ‘yo soy tu servidor’. Llenen su parte central con la incansable indagación del koham, ‘¿quién soy yo?’. Termínenla con la plena conciencia de la identidad del sí mismo individual con Dios, ‘soham — yo soy Dios’. Este es el correcto modo de vida.

El hombre habría de realizar que la felicidad y la paz que necesita esencialmente, no se encuentran presentes en este mundo terrenal. Un simple ejemplo : una persona se dirige a un hotel a comer. El camarero le pregunta, "¿Qué desea servirse?" Y la persona responde, "Quiero idli y sambar." Y entonces, el camarero, sorprendido, dice, "¡Qué, señor! ¿No ha visto el anuncio que cuelga allá? ¡Este es un hotel militar no-vegetariano, señor!" De manera similar, ¿cómo podrían esperar que platos como Palav, Biriyani y preparados de pollo se sirvan en un hotel vegetariano Udipi Brahmin?

Es así que también en este mundo cuelga un anuncio, anityam asukham lokam, queriendo decir "Este mundo es temporal y lleno de infelicidad." ¿Cómo podrían, entonces, esperar paz y felicidad en él? Es por esto que en el Bhagavad Gita el Señor Krishna dice, mam bhajasva para indicar "Piensen en Mí, o adórenme o sumérjanse en Mí, o entréguense a Mí". Debieran llevar sus vidas con pleno conocimiento de estos hechos.

P 40) : Swami, ¿Cómo debiéramos comportarnos socialmente? ¿Qué son las normas sociales?

Bhagavan : Debieran olvidarse de dos cosas : la ayuda que le hayan prestado a otros y el daño que otros les hayan hecho. Además, debieran recordar dos cosas : la ayuda que otros les hayan prestado y el daño que ustedes le hayan hecho a otros. Entonces no habrá en ustedes ego, celos, orgullo, envidia, odio ni otras malas tendencias.

Debieran tomar nota también de otra cosa importante. Por pequeña que sea una falta o equivocación en ustedes, considérenla como algo mayor. Al mismo tiempo, cuando noten algún gran error en otros, debieran considerarlo como algo muy pequeño. Piensen en sus propias bondades como minúsculas y en las de otros como enormes. Esta actitud les ayudará a corregirse a sí mismos, a mejorar y les permitirá perdonar y olvidar los errores de otros.

Sin embargo, lo que sucede hoy es prácticamente lo contrario. Cada uno magnifica sus propias bondades y minimiza las de los demás; consideran sus propios desaciertos del porte de una montaña, tan pequeños como un montículo hormiguero, en tanto que le otorgan proporciones de Himalayas hasta a los más ínfimos errores de otros. Esto es la causa de todos los conflictos y luchas internas.

Existen aún dos categorías extremas de gentes. Algunas de ellas, representan sus errores como méritos, proyectan sus equivocaciones como cosas justas e intentan enfocarse en sus virtudes, las que en realidad no existen. Y entonces hay una última categoría de gentes que son incluso peores que los demonios. Son aquellas que les atribuyen falsamente faltas, errores y defectos a otros, e ignoran por completo sus méritos. Corrijan ante todo sus propios errores. Juzguen a otros por sus méritos y no por sus defectos. Descubran sus propias carencias y los méritos de los demás.

P 41) : Swami, mucha gente piensa que está demasiato atareada como para descansar. ¿Cómo entonces se toma uno un descanso?

Bhagavan : El cambio de trabajo es descanso. Nunca debieran estar ociosos. Nunca debieran ser flojos. La pereza es polvo y óxido que terminan por hacer mella. El trabajo es descanso y lo óptimo. Si se cansan de algún trabajo en particular, varíen hacia otro. El cambio de trabajo es descanso también.

P 42) : Swami, nos preocupamos mucho. A veces también nos enfermamos debido a las preocupaciones. ¿Qué es la preocupación? Por favor, dínos como no preocuparnos.

Bhagavan : En Mi opinión no existe nada que sea preocupación. Si indagan en profundidad, sabrán que no hay preocupación alguna en este mundo. Es meramente psicológico. La preocupación es un temor mentalmente creado. ¡Eso es todo! ¡Nada más! Todo es imaginación de ustedes.

A veces se sienten culpables. De modo que se preocupan recordando su pasado, que es irrecuperable. No hay esfuerzo alguno que les haga recobrarlo. El pasado es pasado. Entonces ¿para qué preocuparse por el pasado? ¿Tiene algún sentido? Podrían preocuparse por el futuro. En mi opinión, esto también es inútil. ¿Por qué? Porque el futuro es incierto, cualquier cosa puede suceder. ¿Quién lo sabe? El futuro es desconocido. ¿Para qué entonces debieran preocuparse por él? ¿Qué es lo que ganan con eso?

Entiendan claramente que todo está en el presente. No es un simple presente, es omnipresente. ¿Cómo? En el presente yacen los resultados del pasado. El presente es el fundamento del futuro. La semilla de hoy proviene del árbol que cultivaran ayer, y ella germinará y crecerá para ser un árbol mañana. De modo que la preocupación es inútil. Por ende, nunca se preocupen por nada.

P 43) : Swami, hoy en día mucha gente educada desperdicia su tiempo, dinero y energía, tanto en los pueblos como las ciudades. Bhagavan, estamos ansiosos por conocer Tus opiniones sobre este tema.

Bhagavan : "El Tiempo es Dios". En sus oraciones dicen, kalaya namah, kalakalaya namah, kalatitaya namah y así sucesivamente. El tiempo es divino. No debieran desperdiciar el tiempo. Es un pecado el desperdiciar o malgastar el tiempo. Todos deben seguir al tiempo. Dios es el dueño del tiempo. La pérdida de tiempo es pérdida de vida. La premura lleva a derroches y los derroches traen preocupaciones, de modo que no anden apresurados. Debemos llevar a cabo buenas acciones y, así, hacer un uso sagrado de nuestro tiempo. La juventud, al igual que un río, nunca fluirá aguas arriba. Una vez que pasen la etapa de la juventud, ella ya nunca volverá. Por lo tanto debieran considerar al tiempo como una materia prima muy valiosa.

Has señalado también que el dinero es despilfarrado por mucha gente educada. Esto es muy malo. Es, en

verdad, perverso. No debieran darle un mal uso al dinero. Recuerden siempre que mucho dinero produce muchas más cosas equivocadas. El mucho dinero les lleva a malos hábitos. Debieran entregar dinero para programas de bienestar. Debieran expresarle gratitud a la sociedad que ha sido responsable por la situación de que gozan hoy, invirtiendo en actividades de servicio. Debieran sacrificarse por los pobres y los necesitados. Na karmana na prajaya dhanena, tyaganaike amrtatva manasuh. "Alcanzan el moksha o liberación sólo con sacrifidio. No hay acción, ni progenie, ni posesiones ni propiedades que lleguen a igualarlo."

En el cuerpo humano siempre deberá circular la sangre. De manera similar, el dinero debiera circular en la sociedad. No debiera estancarse en las manos de unos pocos. Si la sangre no circulara, se desarrollarían ganglios infartados o tumores en el cuerpo. Si les escasea el dinero, se les hace difícil manejar las cosas. Si, tuvieran mucho dinero, eso les echaría a perder. Debiera ser como sus zapatos que les calzan exactamente a sus pies. Si los zapatos les quedaran grandes, no podrían caminar; si fueran muy apretados, les costaría caminar sin dolor. Los zapatos debieran ser siempre de una misma talla para sus pies. Así también el dinero, nunca debiera ser ni escaso ni excesivo para ustedes. Tengan presente lo que les digo y advierto repetidamente. El dinero viene y se va, mas la moralidad viene y crece.

La moral consiste en hacer un uso correcto de la energía y de otros recursos. No debieran derrochar energía de ninguna forma. No debieran desperdiciar el agua. No debieran desaprovechar los alimentos, annam brahma, "El alimento es Dios". Pueden comer hasta satisfacer su hambre, nada hay de malo en ello. Hay muchos que mueren de inanición. Hay muchos que no tiene alimentos suficientes. ¿Cuál es la oración que dicen antes de comer?

Brahmarpanam brahma havih brahmagnau brahman a hitam,

brahmaiva tena gantavyam,

brahmakarma samadhina aham vaisvanaro

bhutva praninam dehamas’ritha,

pranapana samayuktah pacamyannam caturvidham.

‘¡Oh Dios! Estás en la forma de Vaisvanara. Tu en verdad digieres y asimilas

el alimento que yo como.

Te ofrendo el alimento que como, Te ofrezco a Tí el alimento

Sólo Tu llevas su esencia a todas las partes de mi cuerpo.’

Este es el significado de la plegaria que dicen antes de comer. De modo que no debieran desperdiciar la comida. Es un pecado desperdiciar el alimento.

Quiero que le pongan un techo a sus deseos. Esto sólo es posible si deciden y prometen no derrochar el tiempo, el dinero, el alimento ni la energía. Todos los cinco elementos de la naturaleza — tierra, agua, aire, fuego y espacio, son divinos. Debieran mostrarse reverentes y agradecidos de los cinco. Siempre considérenlos divinos.

P 44) : Swami, Si no nos sentimos contentos con el tipo de educación y el dinero que recibimos, ¿es correcto sentir que son inútiles? ¿Debiéramos renunciar a ellos? ¿Cuál es la salida?

Bhagavan : No es correcto. En el mundo no hay nada inútil. Todo depende de la mente de ustedes. Sus pensamientos y contra-pensamientos son responsables para todo lo que sienten, dicen y hacen. Dios creó este mundo para beneficio y perfeccionamiento del género humano. Su uso, abuso y maluso dependen de su mente. Es por eso que pasan por ciertas experiencias y sus correspondientes resultados.

De hecho, en la educación no hay nada erróneo, porque prajnanam brahma, ‘el conocimiento es Dios’. De modo que la educación no puede ser defectuosa. Cuando la mente de ustedes es pura, su educación les conferirá sabiduría y despertar espiritual. Mas una mente contaminada hace uso de la educación para sus egoístas ganancias. Por ende, siendo la educación la constante, su utilidad dependerá de la naturaleza de la mente. Esto es válido también para el dinero.

Una mente sagrada les impulsa al sacrificio. Mas una mente contaminada les hace derrochar dinero al inclinarse por los vicios. Les convierte en esclavos de toda clase de malos hábitos. Por último llegan a perder su buen nombre. Siendo aquí también el dinero la constante, su utilidad dependerá de la mente. Por lo tanto, es necesario que mantengan la mente pura, sagrada, orientada hacia Dios y llena de desinteresado amor divino. Este proceso es sadhana, esfuerzo espiritual.

El apego al cuerpo, las dudas, los celos, el odio, el ego y el egoísmo contaminan la mente, y llevan a la ruina total de la vida. Por ello uno deberá deshacerse de inmediato de estas malas tendencias y, en cambio, llenar la mente de amor. De este modo serán bien utilizados tanto su educación como su dinero. Les impulsarán a emprender actividades de servicio, capacitándoles, en último término, para experimentar la Divinidad dentro de sí mismos.

P 45) : Swami, nuestro país, Bharat, es políticamente famoso por su Constitución secular. Mas los partidos políticos interpretan ‘secularización’ de variadas maneras. Algunos entregan comentarios distorsionados. Te ruego lo aclares.

Bhagavan : "Secularismo" no significa ateísmo. Una nación secular no es la tierra de Hitanyakasipu (el demonio que obligaba a todos a dejar de pensar en Dios), sino una en donde cada ciudadano sigue su dharma, lo difunde y profesa libremente, sin criticar los credos ni dharmas de otra gente bajo ninguna circunstancia. El Sanathana dharma se refiere así a lo secular. Sri Krishna comenta : Svadharma nidhanam s’reyah paradharmo bhayavahah. En otras palabras, debieran seguir al svadharma y no al paradharma. Aquí sin embargo, se da un punto sutil. Svadharma no significa los dharmas relativos a la casta, el nivel de vida o la profesión de uno, como imaginan. Svadharma es Atmadharma, el dharma basado en la conciencia del Atma, y paradharma es Anatmadharma, basado en el no-atma (carente de espíritu), vale decir lo relativo a la conciencia corporal.

P 46) : Swami, hoy en día una cantidad de organizaciones internacionales se esfuerzan por la paz. Pareciera ser que los principios guías de estas organizaciones no estuvieran correctamente enfocados. ¿Cómo pueden entonces lograr la paz?

Bhagavan : Su enfoque es defectuoso. ¿En dónde hay paz? La paz está dentro de ustedes. Son las personificaciones de la paz. La paz no se puede encontrar afuera en el mundo. Lo que se halla afuera no es paz., sino pedazos. [Juego de palabras de Swami, "not peace but pieces" — N. de la T,] Primero, logren la paz como individuos, luego difúndanla en su familia. Gradualmente gozarán de paz en su comunidad y luego en la nación. Muchos países acumulan bombas atómicas y otras armas de destrucción masiva, aunque entonan incesantemente aforismos de paz. ¿Es paz ésto?

P 47) : Swami, en estos tiempos modernos, muchos de nosotros consideramos carentes de sentido, ridículos y pasados de moda a nuestros antiquísimos rituales religiosos, como los yajnas y yagas. ¿Por qué ha sucedido esto?

Bhagavan : La ignorancia es la causa principal, la crasa ignorancia de discursos insensatos. Un simple ejemplo : un cobrador distrital, por su trabajo oficial, fue a una aldea. Allí, en uno de los campos, observó que un agricultor estaba esparciendo simplemente granos de arroz paddy por su terreno. El funcionario pensó que este era justamente el motivo por el que la India era tan pobre. "Qué tipo tan divertido este rústico individuo, que bota granos de paddy en tiempos en que hay gente que muere de hambre", pensó. Finalmente decidió que le preguntaría al agricultor por qué estaba haciendo eso. Éste le respondió, "Señor, no estoy desperdiciando estos granos de arroz. Ahora le parece como si no estuviera más que echando al viento un saco de arroz, pero más adelante, se cosecharán cincuenta sacos a partir de este único saco." Ahí el funcionario cayó en cuenta que estaba equivocado.

Así también, al presenciar los rituales sagrados como yajnas y yagas uno podría pensar que el ghee (mantequilla clarificada) y una cantidad de otros materiales están siendo desperdiciados cuando se les ofrenda en el fuego sacrificial. Mas no es así. El humo que surge de este fuego cuando estos materiales se van echando en él, y los mantras védicos entonados simultáneamente, purifican el aire contaminado. Toda la atmósfera es purificada. De manera que es una necedad considerar estos rituales como anticuados, ridículos y carentes de sentido. Ellos aseguran lluvias y cosechas oportunas. De hecho, estos rituales prescritos por nuestros textos védicos están destinados para el bien del género humano y para conferir paz y ventura.

P 48) : Swami, por favor instrúyenos acerca de los más importantes principios para progresar en esferas como la Ciencia, la Política, la Etica, la Religión y la Espiritualidad.

Bhagavan : El primer principio es daivapriti, "Amor a Dios". El segundo es parabhati, "Temor al Pecado". El tercero es sanghaniti, "Moralidad en la Sociedad". Si no amaran intensamente a Dios, no podrían temerle al pecado. Con temor al pecado, la moralidad y la ética se establecerán automáticamente en la sociedad. De modo que los tres principios son interdependientes y están interrealacionados.

A menudo les digo a Mis estudiantes, "Antes de hacer cualquier cosa, háganse la siguiente pregunta, "¿Aprobará Swami esta acción? ¿Le agradará a Swami?" Su intenso amor no les permitirá que hagan nada equivocado. Es evidente que el amor a Dios lleva al temor al pecado. Encontramos turbulentas y furiosas olas en el mar golpeando en contra de rocas que se mantienen firmes e inconmovibles. De igual manera debiera ser su fe, firme, fuerte, inconmovible y constante, sin que importen las pérdidas, los fracasos, las derrotas, los problemas, las dificultades o las aflicciones. Por ejemplo, si cualquiera les dijera, "No existe un Dios", ¿qué respuesta darían? Debieran responder de la siguiente manera, "Muy bien, tu no tienes a tu Dios, ¿pero qué derecho tienes para negar al mío?"

Nunca olviden a Dios, recuerden el panchaksari, el mantra de cinco letras devudunnadu : 1) de, 2) vu, 3) du, 4) nna, 5) du. (Frase en Telegu, con cinco letras, que significa "Dios existe"). Con el objeto de velar por que no lleguen a dudar de esto, repitan el astaksari, el mantra en sánscrito de ocho letras, sams’ayatma vinas yati. 1) sam, 2) s’a, 3) ya, 4) tma, 5) vi, 6) na, 7) s’ya, 8) ti, que significa ‘la duda es muerte’. Nunca duden de Dios. En una frase como "Dios no está en parte alguna" se refleja la triste situación de que se les niegue Su presencia. Mas si quitamos una letra para unirla con la palabra anterior, quedará indicando que "Dios está aquí ahora". [Juego de palabras de Swami ‘God in nowhere’ – ‘God is now here’ — N. de la T.]

Es de lamentar que el hombre cometa pecados aunque no está dispuesto a enfrentar sus consecuencias. Espera punyam , ‘mérito’, el resultado de buenas acciones, pero no se reprime de caer en papam, ‘pecado’. Ni se esfuerza por llevar a cabo actos meritorios para obtener buenos resultados. ¿Existe alguna lógica o razón de ser para obtener buenos resultados? ¿Cuán necias son tales expectativas? ¿Cómo esperan una clase de resultado de un tipo de acción por completo diferente y opuesto? Tengan siempre presente que todo esto se devuelve hacia ustedes bajo forma de reacción, reflejo y resonancia. Algo a lo que no le pueden escapar. Cuando lo realicen plenamente, no cometerán pecados ni se involucrarán en actos perjudiciales. Debieran "Amar a Dios" y "Temer al pecado". Con estos dos habrá ‘Moralidad en la Sociedad’.

P 40) : Swami, muchos hablan de cultura. ¿Cuál es el valor de la cultura?

Bhagavan : La cultura es muy importante, porque de ella dependen tu vida y su valor. La cultura es un estilo de

vida. Les permite experimentar la divinidad en su vida y realizar la unidad en la diversidad. Sin cultura una persona se convierte en un demonio. Rebaja su importancia y por último se arruina, y vale lo mismo para el hombre o la mujer.

Saben que el agua de mar es salina o salada. La vida humana es como un vasto mar. La gracia de Dios es como la luz del sol que cae sobre el mar. Debido al calor del sol, el agua del mar se evapora. Este es el vapor de la bienaventuranza que se condensa como nubes para caer a la tierra como lluvia. Es la lluvia del amor. El agua del mar es salada pero el agua de lluvia es dulce. ¿Por qué? En dónde reside la diferencia? El agua de mar es refinada por la luz del sol.

Así también, nuestra vida ha de ser culta y refinada. De este modo será mayor el valor de la vida. Un pedazo de fierro que vale menos de una rupia, puede manufacturarse en un bello y caro reloj una vez procesado y refinado. Esto se debe a la cultura que ha recibido. Una roca que siga siendo la misma, es seguro que será dejada de lado. Mas, una vez que caiga en manos de un escultor, que sea martillada y cincelada hasta ser transformada en un bello ídolo de Krishna; comienza a recibir respeto y adoración. ¿Por qué? Es sólo la cultura lo que hace la diferencia. Un peñasco, que fuera pisoteado por todos, ocupa ahora, en forma de ídolo un lugar en el altar de un templo y es adorado a diario. Este es el valor que confiere la cultura.

Sin cultura, uno desarrolla una visión insensata de la vida al encontrar diversidad en la unidad. Por ejemplo, toma una aguja. Ella cose una serie de trozos de tela para configurar una pieza de vestir. La aguja representa la cultura. Mas las tijeras cortan la tela en retales. Esta es la condición en ausencia de la cultura

P 50) : Swami, en este mundo moderno, ¿se ha acercado más a Dios la gente?

Bhagavan : El mundo moderno es completamente superficial y artificial. Exteriormente, todos se dicen ‘hola’ ‘hola’ unos a otros. Todos dicen ‘gracias’ por cada pequeñez. Todo esto es mecánico, cortesía de rutina y esas palabras nada significan. No encuentran más que craso egoísmo por doquier.

La ciencia moderna le ha permitido al hombre llegar a la Luna. Mas los hombres han olvidado pasar por la casa del vecino. Cierto que pueden llegar a chandra, la luna, pero no pueden ver a Ramachandra en sus corazones.

El hombre moderno puede nadar en el agua como un pez y volar como un pájaro, mas no puede caminar una milla con ambos pies en el suelo. Con su ojo físico que no mide más de una pulgada, es capaz de ver una galaxia a varios millones de millas de distancia, mas no es capaz de verse a sí mismo. ¡El ojo y el oído están tan cerca el uno del otro, mas no pueden percibirse! ¿No es así?

Dios se reclina en el khsi rasagara, ‘océano de leche’, ubicado en su Corazón. mas encontramos hoy que el ‘Corazón’ se ha convertido en kshi arasagara, ‘océano de veneno’. ¿Cómo esperan que pueda realizar la Divinidad?

Después de haber llegado a ser un país muy rico, Francia perdio la gran guerra. ¿Por qué? Se debió a su atolondrada juventud y a los vicios de la época. Esta tendencia va hoy día en aumento entre las gentes. El hombre vive y trabaja para satisfacer sus ashayalu o bajos deseos. Sólo gentes con elevados ideales pueden acercarse unas a otras espiritualmente.

P 51) : Swami, ¿cómo podemos surgir en la vida?

Bhagavan : Deben trabajar para eso. Puede que sea difícil, mas es deseable lograrlo. De hecho, cada cual debiera empeñarse por surgir en la vida. Por eso reza el dicho : "Apunta a lo alto. El apuntar bajo es un crimen." Uno ha de viajar en la dirección correcta y alcanzar la meta. El nacimiento como ser humano tiene este propósito. El hombre ha de realizar que es esencialmente divino. Uno ha de alcanzar la Divinidad. Mas ello no es tan fácil ni simple como pareciera. Después de todo, una caída es fácil y también muy rápida.

Toma este ejemplo. Cuando vienes a Kodaikanal en autobus, subiendo la montaña, el bus produce mucho ruido. También los camiones se esfuerzan y emiten fuertes sonidos mientras van camino arriba hasta llegar a Kodaikanal. Mas esos mismos bus y camión encuentran que es fácil ir cerro abajo. ¡Lo mismo es el caso con la vida humana! Han de esforzarse, luchar y trabajar duro por surgir en la vida. Más el despeñarse desde una altura y arruinarse es fácil, simple y rápido.

Toma otro ejemplo. Cuando disparan una flecha, mientras más atrás la tiren al tensar la cuerda del arco, más lejos volará. De manera similar, si trabajan más, su éxito también será mayor. Un cohete, en el momento en que es encendido, da un salto atrás y luego es lanzado al espacio y se eleva emitiendo una estela llameante. Así, en la vida la cantidad de esfuerzo que inviertan decidirá la tasa de su éxito.

P 52) : Swami, por favor dínos como lograr grandeza en la vida.

Bhagavan : Nunca permitan que este tipo de idea se les meta en la cabeza. Están equivocados si piensan que han logrado algo muy especial y único si llegaran a ser grandes. No, en absoluto. El llegar a ser grandes en la vida no debiera ser su meta. Hay numerosas grandes personas en la sociedad. No pienso que esto sea importante o que es lo que más pese. La bondad es superior a la grandeza. En lugar de apuntar a ser grandes, intenten ser buenos. Es mucho más importante ser un hombre bueno que ser un gran hombre.

¿Cuál es la diferencia entre ambos? Un gran hombre verá al hombre en Dios, en tanto que un hombre bueno verá a Dios en el hombre. Ravana, así como es representado en el Ramayana, era indudablemente un gran hombre. Consideraba a Rama, al Señor, como meramene un hombre. Rama, sin embargo, era un hombre bueno ideal. Rama veía la divinidad en un pájaro como Jatayu, en las ardillas e incluso en rakshasas (ogros) como Vibhishana. Mujeres como Sabari, gente analfabeta como Guha y santos., aparecían para Rama como reflejos de Sí Mismo. De modo que Rama era bueno. De modo que debieran intentar adquirir la reputación de ser hombres buenos y no grandes hombres.

P 53) : Swami, ¿cuál es un gobierno ideal?

Bhagavan : En un gobierno ideal cada uno observa voluntariamente las normas y regulaciones del Estado. Todos/as cumplen con sus responsabilidades. La norma Divina está por sobre el Gobierno. Actualmente, en cambio, las gentes luchan por sus derechos, olvidándose de sus deberes.

No debiéramos darle cabida alguna a la pereza. Todos los empleados debieran, de la manera más sincera, justificar los salarias que reciben cada mes. De lo contrario estarían engañando o traicionando a sus congéneres o al gobierno. La gente debiera cultivar el samarasyam – integración, samagrata – coordinación, samaikyata – unidad y saubhradhrata – fraternidad.

Miren esta pieza de tela. Es muy resistente, porque los hilos están estrechamente entretejidos. Mas, si separaran los hilos, podrían cortarla con los dedos. Todos debieran saber que la fuerza radica en la unidad. La India logró su independencia, mas no así la unidad. Tienen la libertad para caminar sacudiendo su bastón, mientras no le peguen en la nariz a otro peatón y que su libertad no le robe la independencia a otros.

Los principios fundamentales aplicables a todos deben acatarse. El individuo es menos importante que la comunidad o la sociedad. Siempre será mejor que busquen dedicarse a aprender aquellas cosas que la sociedad requiere. Su educación debiera ayudarles a mejorar la comunidad.

P 54) : Swami, este señor es un famoso periodista. Muchos opinan que hace buenos reportajes para los periódicos.

Bhagavan : ¡Bien si es así! ¿Quién es un periodista? Aquel que escribe acerca de una lista general de asuntos en los diarios es un periodista. ¿Qué son las noticias? Todas las informaciones del Norte, el Este, el Oeste y el Sur constituyen noticias. Es bueno saber las novedades que provienen del mundo exterior. ¿Y qué hay de las cosas fastidiosas que provienen desde dentro de ustedes? Sépanlo y corríjanse.

P 55) : Swami, ¿qué es lo esencial para nosotros ahora?

Bhagavan : Si tienen amor, eso basta. Todo se les dará por añadidura. El servicio, el sacrificio, la humildad, la devoción, la disciplina etc. están contenidas en el amor. Es únicamente el amor el que impulsa y fomenta todas las virtudes. En donde haya amor, no habrá ego, odio, celos ni ninguna otra de estas bajas y malas características más propias de animales.

Había una dama en Paris. Vivía con el poco dinero con que contaba. Un buen día vió a unos infortunados hombres de los que viven en la calle, ateridos de frío. Se conmovió profundamente al verlos. Y comenzó a llevar un par de mantas cada día para ofrecérselas a estos pobres, necesitados y abandonados. Esto fue observado por algunas personas mayores y por el gobierno, y decidieron honrarla. Un par de jóvenes llegaron a felicitarla. Ella manifestó que no se sentía feliz, puesto que no podía ayudar a todos, siendo que el compasivo Dios Todopoderoso ayudaba a todos siempre. Y agregó que se sentía avergozada y frustrada por no poder extender su ayuda a todos.

Te contaré otra historia. Había una vez un soldado que había perdido sus piernas en la guerra y debía moverse con la ayuda de muletas. Puesto que había servido por muy poco tiempo, no podía ser considerado para los beneficios del retiro. El Mayor de su unidad le dió algún dinero y le pidió que regresara. Camino a su hogar, el soldado tuvo que parar en una aldea y cobijarse en una choza, ya que llovía torrencialmente. El dinero que llevaba, también se había acabado. A la mañana siguiente atinó a pasar por la misma calle una escolar, vió al soldado y comenzó a hacerle preguntas. La muchacha se sintió conmovida con su situación. A partir de entonces, comenbzó a ir a la escuela más temprano cada día, a recoger algunas frutas por el camino, venderlas y con ese dinero comprar unos pocos ‘chapatis’ para el soldado.

Un par de semanas más tarde, sucedió que pasó por el mismo camino el Mayor y divisó al soldado. Se sorprendió al verlo, porque debido a la falta de dinero no había llegado aún hasta su hogar. Allí supo también cómo había sobrevivido todos esos días. Entretanto llegó la estudiante y le sirvió unos ‘chapatis’ al soldado. El Mayor la siguó hasta su casa. Al verle, los padres creyeron que su hija habría hecho algo indebido y que él venía a inquirir. Cuando estaban por castigarla, intervino el Mayor y le dijo a los padres , "¡En verdad, ustedes son muy afortunados! ¿Cuántos de nosotros tenemos hijos con tal magnanimidad, amor, preocupación por los necesitados y con espíritu del servicio?" Estaba por pasarle una monedas de oro a los padres, los que dijeron, "¡Señor! No queremos esto. Podemos vivir con el dinero que nos cuesta ganar. ¿Quién querría guardar monedas de oro en su casa? ¡Váyase no más, Señor!" El Mayor se sintió feliz y siguió viaje a su destino. Allí encontró un novio adecuado para esta muchacha y se preocupó de celebrar los esponsales. Esta es la verdadera riqueza del amor. ‘La expansión del amor es vida. la contracción del amor es muerte’.

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, agosto 2010

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