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PENSAMIENTOS DEL DÍA AÑO 2005 COMPLETO

MENSAJES DEL DÍA – ENERO

1 Enero – Todo el mundo espera que el año nuevo confiera paz, felicidad  y  prosperidad.  Pero también  este día  es como cualquier otro.  La experiencia  de placer o dolor depende de nuestras acciones.  Las acciones meritorias  no conferirán miseria, y las acciones pecaminosas  no podrán  aportar felicidad.  Estamos  obligados  a  enfrentar  las  consecuencias de  nuestras acciones.  Pero uno trata el placer y el dolor  de la  misma manera  cuando  se vuelve  un recipiente  de la  Gracia  Divina.  La Gracia de Dios destruye montañas de pecados y confiere paz

2 Enero – Un árbol es una gran  proliferación de hojas, flores y frutas.  Está compuesto de tronco, ramas y ramitas pequeñas.  ¡Todo ello  ha crecido a partir  de una diminuta semilla!  Similarmente, contemplen  por un momento  la multitudinaria  gama de la vida, con toda  su rica  variedad; el fuerte y el débil,  el cazador y la presa,  el que sufre y el que disfruta  toda esta infinita variedad de seres creados cuya esencia procede de la semilla divina. Cuando visualicen esta Divinidad  Inmanente, se volverán humildes, sabios y llenos de amor.

3 Enero – La chispa de Amor en su interior debe cuidarse y alimentarse; así, cada ser será Dios, cada acción será Divina y cada reacción  que obtengan  del mundo exterior estará cargada de amor  y  endulzada con ese néctar.  Si aman a Dios en todos los seres, Él responde con amor.  Amen a Dios, aunque  la  tribulación  sea  su  sino; ámenlo aunque hayan sido rechazados y reprendidos. Porque sólo en el crisol podrá el metal purificarse y limpiarse de toda mácula.

4 Enero – No se apeguen a este cuerpo evanescente;  utilícenlo como un instrumento.  Considérense como separados de este cuerpo, formado por  la conjunción de los cinco elementos.  Conózcanse  a sí mismos  como el  Atma indestructible.  El cuerpo es  la causa principal  de todo sufrimiento y miseria.  Hagan que su cuerpo obedezca su voluntad.  Contemplen la verdad  de que el cuerpo y el Atma están separados.  Esta práctica es indispensable para comprender la verdad de nuestra Divinidad.

5 Enero – Toda acción realizada con conciencia del cuerpo está sujeta a ser egoísta.  El servicio altruísta  nunca podrá llevarse a cabo mientras se esté inmerso en la conciencia del cuerpo.  La  Conciencia  de  Deva (Dios) en  vez  de  la de Deha (cuerpo) dará como resultado el esplendor de Prema (Amor Divino) que  proviene  del  corazón.  Con esta idea como guía e inspiración, el  hombre  puede  hacer  mucho bien.  Deberíamos cultivar  la actitud  de que  todo ocurre porque es la Voluntad de Dios, que todo es Su Lila (pasatiempo divino).

6 Enero – El sadhaka (aspirante espiritual) debe estar atento a no perder el control en materias nimias y triviales, que retardarán su progreso.  La ira debe ser  sublimada mediante un esfuerzo sistemático. Uno debe resistir el impulso de entrar en discusión y argumentar, porque ello produce un espíritu de rivalidad y conduce a sentimientos de ira y venganza.  La ira  es la raíz  de todo comportamiento equivocado.  Por ello, cultiven  el amor  hacia  todos  los seres y mantengan de esta manera  bajo control  los hábitos y las tendencias indeseables.

7 Enero – En el estado de vigilia y en el estado de sueño, el trío -Dios, el individuo y el mundo-  aparentan ser reales.  No obstante, durante  el estado  de sueño profundo, la mente está en suspenso  y  estas  tres entidades  no existen.  Este hecho es experimentado por todos.  En el estado de sueño profundo no se es consciente en absoluto del nombre, forma, status, etc.  Pero al despertar,  uno comprende que el ‘yo’, del cual uno es consciente  en el estado de vigilia, estaba presente también durante el sueño profundo.  El propósito de todas  las disciplinas espirituales  es descubrir la naturaleza del ‘yo’ que es  experimentado  en los tres estados de experiencia:  vigilia, sueño y sueño profundo.

8 Enero – Un ‘Manishi’ (hombre ordinario) se transforma en un ‘Maharishi’ cuando se dedica  al servicio altruista.  Verdaderamente hablando, el mérito obtenido por el servicio no podría lograrse ni siquiera mediante la práctica de rigurosas austeridades.  El  servicio  acerca  a los seres  humanos entre sí y promueve  el afecto y  la amistad.  Sin este sentimiento de amistad y amor hacia sus semejantes no es posible aproximarse  al Señor.  Instalen en su corazón el sentimiento de que  el servicio  que  rinden  a sus semejantes es servicio a Dios.

9 Enero – El peregrino debe atravesar e ir más allá de las vastas tierras  de los deseos  mundanos, vencer  los pantanosos y sombríos terrenos  de la ira y el odio,  y cruzar los acantilados del ego y la maldad, para así poder descansar en los verdes y lozanos prados de la armonía y el amor. Habiendo ya controlado por fin sus enemigos internos, debe permanecer  en el  silencio  de su  propio  corazón, con todas sus agitaciones internas apaciguadas. Cuando el buscador fija entonces su atención  en la calma imperturbable de su conciencia más profunda, la llama del despertar brilla por sí misma.  En ese momento, el  buscador  comprende  que es uno con el Universo y que es el Indivisible Brahman

10 Enero – La prueba de que ha llovido está en la tierra húmeda. De la misma manera, la prueba  de la verdadera  devoción está en la paz mental que el aspirante ha sido capaz de obtener – la paz  que lo protege  contra las embestidas  de las caídas y las decepciones, la quietud mental que no se agitaante la pérdida y el deshonor  y no se perturba debido a la ira, los celos  y otras  bajas pasiones.  Sepan que son la encarnación de esta paz.  Cualquiera que tenga la determinación, el discernimiento, la firmeza y el fervor para alcanzar la meta la alcanzará.

11 Enero – Los deportes y los juegos no deben considerarse como meras actividades mundanas.  Nos enseñan muchos principios  morales  y  espirituales.  Un  verdadero estudiante es aquél  que  logra méritos en los campos físico, mental y  espiritual.  Uno  no  debería  esforzarse  nada más que  para conseguir  fuerza física y felicidad.  También deberíamos hacer  un gran esfuerzo para controlar la mente.  El que se vuelva un esclavo de su mente estará condenado a volverse  débil, por muy  poderoso que pueda ser físicamente.  El poder  de la mente  es incomparable.  Es de la mente de donde proceden las virtudes más preciosas.  Si se pierden los valores humanos, la vida deja de tener valor.  Los valores no pueden adquirirse ni por el mero estudio  de los textos sagrados  ni por la enseñanza de preceptores.  Se originan en nuestro interior.  Si desarrollamos  pensamientos nobles  y seguimos el sendero de la verdad  en nuestra vida diaria, los valores humanos florecerán  en nosotros y nos protegerán bajo cualquier circunstancia.

12 Enero – El río avanza con dificultad y lucha por emerger en el mar del cual proviene.  Tiene  esa meta  incluso en su conciencia. Se esfuerza por mantenerse puro y transparente, a fin de ser bien recibido por su fuente. Vence todos los obstáculos del terreno para realizar su viaje con éxito hasta su meta.  El hombre debe  utilizar también  todos los talentos físico,  mental e  intelectual que Dios le ha concedido, para que pueda llevar a cabo  su viaje hacia la meta de la Realización.

13 Enero – Lo que más ama Dios son las flores que brotan en el árbol de la vida humana,  alimentadas y mantenidas gracias a sus habilidades y a su sinceridad.  Son las flores de  las virtudes  que crecen  en el jardín  de su corazón.  De ellas, la virtud de la no-violencia es la más importante. Representa mucho más que abstenerse de dañar a los seres vivos.  Uno debería  desistir  de causarle dolor a cualquier ser vivo, no sólo en acción, sino también en palabra y en pensamiento. Uno no debería concebir ninguna idea referente a dañar o humillar a otro.

14 Enero – Makara Sankranti señala el movimiento del sol desde el horizonte sureño hacia el horizonte norteño. Este movimiento del sol  hacia el norte  tiene un enorme significado espiritual.  El norte se simboliza con Himaachala.  ‘Hima’ significa  nieve.  Es pura,  inmaculada  y  agradablemente fresca.  Esto le concede la cualidad de Prasanthi (paz perfecta).  ‘Achala’ significa aquello  que es firme e inamovible.  Himaachala  no hace referencia  a la cordillera física de los Himalayas;  representa lo que es  fresco,  pacífico y firme. Se dice que desde este día el sol cambia a este estado.  El sol simboliza la visión del hombre.  El movimiento del sol hacia el norte  es una llamada a los seres humanos para que dirijan su visión  hacia lo que es fresco, pacífico e inmutable, como por ejemplo la Divinidad interior.

15 Enero – El amor está inherente en el hombre; no obstante, al igual que una semilla debe ser regada con agua, debe fomentarse el amor  en el hombre  a través del servicio.  El amor es  una cualidad  sagrada.  El amor es como el néctar. Un hombre que haya saboreado la dulzura del Amor Divino no deseará ninguna otra cosa en el mundo. La vida debe ser  una manifestación  constante de amor.  Pero hoy en día el amor se expresa  de una manera restringida y egoísta. Debería expresarse en forma de servicio a la sociedad.  De ese modo  el amor  se convierte  en una experiencia recíproca y expansiva.

16 Enero – Dejen que los nimios deseos gracias a los cuales se aproximaron a Dios se realicen o no; dejen que los planes de promoción  y progreso  que ofrecieron a Dios se realicen o no; después de todo no son importantes.  La meta principal debe ser  que se conviertan  en maestros de ustedes  mismos,  mantener  una íntima  y constante comunión  con la Divinidad, que se  encuentra tanto en su interior como en  el Universo  del cual forman parte. Desarrollen dicha actitud y denle la bienvenida a las decepciones, ya que éstas  los endurecerán  y  probarán su fortaleza.

17 Enero – El servicio en todas sus formas es en primer lugar una disciplina espiritual.  Sin la inspiración proporcionada por esa actitud, la necesidad de servir está condenada a decaer y a secarse, o puede desembocar en orgullo y vanidad. Tan sólo reflexionen  por un instante:  ¿Están sirviendo a Dios? ¿O está sirviendo Dios a través de ustedes? Cuando le ofrecen leche a un niño hambriento, o una manta  a un hermano tiritando en el pavimento, lo que hacen es ofrecer un obsequio de  Dios  a un depositario  del Principio  Divino.  Es Dios quien sirve, ¡y les permite  proclamar que  ustedes sirven!  Ni una brizna  de hierba  se mueve  sin Su  Voluntad. Llenen cada momento de gratitud hacia el Dador y el Recipiente de todos los obsequios.

18 Enero – Cuando un individuo trata de realizarse fuera de sí mismo, yerra;  pero si busca en su interior, tendrá éxito en su búsqueda.  El Principio Divino que mora en nuestro interior es siempre accesible y siempre responde. Sufrimos  únicamente  mientras permanecen  el apego o la aversión hacia  las formas  externas.  La liberación final de todo sufrimiento sólo ocurrirá cuando logremos mantener el ego  bajo control, mediante  la eliminación de aquello que reacciona ante una cosa con dolor y ante otra con placer,  y cuya memoria  y  condicionamiento sostienen el  reconocimiento  de las  dualidades  de felicidad y pesar.

19 Enero – El Señor creó todo en el Universo, pero no guardó nada para Sí Mismo.  A cada criatura se le ha concedido completa  libertad  para que  disfrute  lo que  desee. Pero hay un límite.  Para cada acción hay una reacción correspondiente. Son libres de actuar como deseen, pero sujetos  a esta regla.  Si le dan un mal uso a la libertad que se les ha concedido y cometen acciones equivocadas, las consecuencias  que tendrán  que afrontar serán también malas.  Estos  resultados  no están  causados por Dios. El Señor no infringe ningún mal a nadie. Todo lo que ocurre es la consecuencia de nuestros pensamientos y acciones.

20 Enero – Si ganan la Gracia del Señor, incluso los decretos del destino pueden  ser  modificados.  Existen ciertos medicamentos con fechas de caducidad, tras las cuales el medicamento pierde su eficacia.  Podrá cerrarse  herméticamente la medicina en el frasco, pero no  será efectiva  después de esa fecha.  Similarmente, la Gracia del Señor puede hacer inoperables los decretos  del destino.  Al igual que no sentirían un fuerte dolor en el cuerpo si el doctor les administrara una inyección  de morfina, así también  la Gracia de Dios les puede permitir  encarar las dificultades  sin padecer ningún sufrimiento.

21 Enero – Aquél que está enfrascado en la batalla de la vida necesita la armadura de la espiritualidad.  Con esta armadura invencible  podrá enfrentarse con cualquier situación.  Si en vez de usar  esta armadura espiritual se cubre de ignorancia, se verá atormentado por el temor y  la ansiedad.  Mientras  el arroz  esté cubierto  por la cáscara no podrá consumirse.  De la misma manera, el hombre no podrá experimentar  una felicidad verdadera hasta que no se quite el manto de la ignorancia. Por tanto, el hombre debe desarrollar la cualidad de la paciencia.  Por medio de la paciencia y las prácticas espirituales, gradualmente los grilletes de las tendencias resultantes de las acciones pasadas se romperán.

22 Enero – La gente se queja de dolor, pena y aflicción.  Pero no son más que reacciones por la pérdida de algo que antes se poseía, o por  no poder  obtener algo  que se desea.  Por lo tanto, la única forma de escapar a la aflicción es conquistar el deseo  de lo ilusorio.  Vean al mundo  como a Dios.  Esa visión hará que venzan  al deseo.  Si el deseo  se focaliza en Dios, el éxito es seguro  y  cada paso contribuirá a alcanzar la Bienaventuranza Divina.

23 Enero – El Señor está presente en todos los corazones.  La persona liberada, que ha tenido la visión de su Atma (Ser Interior), nunca volverá a verse afectada por el sufrimiento;  el sufrimiento nunca podrá dominarlo. El Atma está tanto en la hormiga como en el elefante, en el átomo más minúsculo al igual  que  en el aire  que  nos rodea.  El buscador espiritual debe buscar  en su interior para descubrir  el origen de las agitaciones  de la mente.  Este mismo proceso  librará a la mente de su incesante actividad,  que la hace dudar y argüir, y estabilizará al buscador en la omnipresente Conciencia Universal.

24 Enero – Todas las relaciones son incidentales y temporales. Por consiguiente, uno debe llevar a cabo sus deberes en el mundo con desapego.  Aunque involucrados en la vida mundana, uno debe reconocer que las relaciones entre madre e hijo, marido y mujer, hermano y hermana, etc.,  son  impermanentes.  La separación  es inevitable tarde o temprano.  Pero entre el hombre y Dios no puede haber  nunca  separación.  Incluso  si se  olvidan  de Dios, Él no les olvidará a ustedes.  Por eso, desarrollen la fe en Dios y anhelen Su Amor.

25 Enero – El ego atrae olas y olas de deseos a su atención, y los tienta para que los satisfagan.  Es un círculo interminable. De manera que traten de reducir sus deseos y expandan el alcance  de su amor  a fin  de liberarse  de la  espiral de su ego.  La vida incluye  muchas confrontaciones, amistades, separaciones, conflictos y rechazos.  Debemos renunciar a sendos tipos de contactos:  los repugnantes y los placenteros. Acérquense a Dios y la ilusión del mundo cesará automáticamente.

26 Enero – Las manos, los pies, el rostro, los ojos, etc. de Dios los comparan las Escrituras con el loto. ¿Cuál es su significado?  La planta del loto nace en el lodo.  Sin fango ni agua, el loto no podría  sobrevivir ni un minuto.  Sin embargo, el loto permanece puro, inafectado por el barro y el agua.  Similarmente, el hombre debería intentar permanecer inafectado por el fango de las tendencias anteriores (Samskaras)  o por el agua del mundo en el que vive (Samsara).

27 Enero – Se dice que el corazón de Dios es más blando que la mantequilla.  No obstante, aunque la mantequilla sea blanda, necesita  de calor  para fundirse.  Similarmente, para  fundir  el corazón compasivo  del Señor, el devoto debería desarrollar el calor requerido mediante su anhelo y su sadhana (disciplina espiritual).  Debería tener un intenso anhelo por  Su gracia  y misericordia.  Si su hijo llora, ¿se quedará  la madre  evaluando o  analizando el tono de su llanto?  Similarmente, es suficiente si le rezan a Dios con fervor.  Este deseo ardiente es el único sadhana que funde  con  facilidad  y  conmueve  el corazón del Señor.

28 Enero – En todo lo que se tengan que esforzar, si ponen su confianza en un Poder Más Elevado, la labor se volverá más fácil.  Esta confianza en el Señor, la fuente de todo poder, proviene  de una intensa  devoción.  Si viajan en tren, sólo tienen que comprar el billete, entrar en el tren correcto y tomar asiento, dejando el resto a la maquinaria.  Así también, pongan su confianza  en el Señor y sigan hacia adelante al máximo de sus capacidades.  Tengan fe en el Señor y en Su Gracia.  Hagan lo posible para  lograrla  usando  la inteligencia  y  el discernimiento que Él les ha otorgado.

29 Enero – Entreguen el ego, dediquen cada momento y cada acción a Dios, quien ha asegurado a la humanidad que le ofrecerá la liberación de todo mal y sufrimiento.  Si le preguntan a alguien dónde está Dios, señala al cielo o a alguna región lejana  y  distante.  ¡No es de extrañar por tanto que no se manifieste!  Háganse conscientes de que Él está en ustedes, con ustedes, detrás de ustedes y a su alrededor y que puede ser visto y sentido  en todas partes.  Háganse conscientes también de que Él es misericordioso y que está ávido y ansioso de satisfacer sus oraciones, si provienen de un corazón puro.

30 Enero – La felicidad que buscan y la autorrealización a la que aspiran están ambas en su interior.  No se hallan en el mundo exterior.  Esta condición  es similar  a la de una persona que pide comida en la calle, incluso habiendo dulces y manjares exquisitos en su propia casa.  Imaginan que el mundo y sus objetos les confieren felicidad. Eso es una ilusión creada por su mente. Es únicamente cuando sigan a su intelecto discernidor que serán capaces de disfrutar una paz y una felicidad verdadera.

31 Enero – El pecado más grande que el hombre comete es olvidar su Divinidad.  Fracasando en reconocer su propia naturaleza, se considera  a sí mismo  un individuo separado y llena su mente  de deseo y odio.  No deberíamos tomar la experiencia humana como algo lamentable, débil o desprovisto de poder.  El hombre es la encarnación de la Divinidad;  es Ser-Conciencia-Bienaventuranza. La Divinidad en él  está siempre  irradiando  luz y felicidad. Sin embardo, debido al velo  de pensamientos negativos que cubre su mente, es incapaz de experimentar dicha felicidad.

 

MENSAJES DEL DÍA – FEBRERO

 

01 Febrero – Al dedicarlas al Señor, todas las actividades se santifican.  Él es  la  meta  de  todas  las actividades.  Es el promotor, el ejecutor y el dador de la fuerza y destreza requeridas y el recolector del fruto obtenido.  Por tanto deberían dedicárselas espontáneamente, ya que todo es Suyo y nada les pertenece a ustedes.  Tienen el deber de creer que Él es el motivador  de todas las actividades, y derivar fortaleza de dicha creencia

02 Febrero – El nacimiento humano es una oportunidad única y muy rara.  El hombre ha sido dotado de una inteligencia con capacidad de discernir; el poder para decidir la mejor acción  entre varias alternativas.  Los labios que no cantan  el Nombre de Dios, la mano que no conoce la caridad, los años sin conocer la paz mental, el talento que  no consigue  expresarse, una vida  que no haya cosechado sabiduría, un templo donde no haya una atmósfera de reverencia, el habla que no comunica conocimiento – todos ellos no son de ningún valor.

03 Febrero – El nacimiento humano es una oportunidad única y muy rara.  El hombre ha sido dotado de una inteligencia con capacidad de discernir; el poder para decidir la mejor acción  entre varias alternativas.  Los labios que no cantan  el Nombre de Dios, la mano que no conoce la caridad, los años sin conocer la paz mental, el talento que  no consigue  expresarse, una vida  que no haya cosechado sabiduría, un templo donde no haya una atmósfera de reverencia, el habla que no comunica conocimiento – todos ellos no son de ningún valor.

04 Febrero – Uno podría preguntar, si Dios controla todo, ¿de qué sirve el esfuerzo humano?  Sí, Dios es Omnipotente.  Pero al mismo tiempo el esfuerzo humano es también necesario, porque sin él el hombre no puede disfrutar del beneficio de la Gracia de Dios. Únicamente cuando tengan ambos, Gracia Divina  y  esfuerzo humano, es cuando  podrán experimentar  la  bienaventuranza, tal como podrían disfrutar la brisa de un ventilador sólo cuando tuvieran el ventilador y la electricidad para hacerlo funcionar.

05 Febrero – Deben eliminar los sentimientos negativos que hay en su corazón.  Aran el corazón con buenas acciones, réguenlo con amor, abónenlo con fe, planten los arbolitos del Nombre del Señor y cerquen el campo con disciplina, destruyan las plagas con Sraddha  (dedicación)  y maduren la cosecha de  Jnana  (sabiduría).  Comprendan que Dios está en ustedes, con ustedes y alrededor de ustedes. De hecho, ustedes son Dios.

06 Febrero – La envidia y la codicia surgen del ego y deben ser cuidadosamente vigiladas y controladas. Como la cola del renacuajo, el ego se cae  cuando uno crece en sabiduría. Debe caerse; porque si se la cortan el pobre renacuajo morirá. Así que no se preocupen por el ego; desarrollen la sabiduría, reflexionen en la naturaleza efímera del mundo objetivo. Entonces la cola del ego ya no será  visible.

07 Febrero – Buddhi (el intelecto) es  la facultad superior entre todas aquellas de las que está dotado el ser humano. Su superioridad se debe a su proximidad con el Atman (alma), dado que la luz del Atman cae directamente sobre él y lo energiza. El Buddhi debe ejercer su control sobre la mente y, a su vez, la mente sobre los sentidos. Pero lo que generalmente sucede es que el Buddhi no ejerce su facultad de discriminación; la mente se arroga superioridad sobre el intelecto y los sentidos se arrogan superioridad sobre la mente. En consecuencia, la mente sigue la dirección equivocada y no se cumple el propósito de la vida. Para evitar esto, el Buddhi debe centrarse en el Atman y la mente debe  subordinarse al Buddhi.

08 Febrero – Para realizar a Dios, no es necesario tener riqueza, oro, lujos ni comodidades, como tampoco es un requisito la erudición. Sin pureza de pensamiento,  palabra y acción, es imposible experimentar la Divinidad. No puede realizarse a Dios mediante la ostentación y la vanidad.El requisito básico es la eliminación del egoísmo y el deseo de posesión para poder actuar en forma desinteresada. Cualquier persona puede embarcarse en esta búsqueda sin importar la edad, la casta o el sexo.

09 Febrero – Si no se tiene una fe inconmovible en un Dios omnisciente y omnipotente la vida se vuelve árida  y gris, oscurecida por la desesperación y la muerte. El amor a Dios y el temor al pecado son las dos necesidades básicas para una vida feliz. Sin ellas, el hombre se convierte en un monstruo. Uno debe estar siempre dispuesto a sacrificar sus intereses egoístas por el bien de la comunidad. No hay nada más valioso que el renunciamiento. Se honesto y desapegado; y con Dios instalado en tu corazón, cumple con tus responsabilidades ofreciendo tus aptitudes y talentos.

10 Febrero – La Divinidad es inherente a la humanidad. Comprende esto. Hoy en día, todas las esferas de la actividad humana están contaminadas. Cuando el hombre purifique su corazón, encontrará pureza en todas partes. El mundo exterior es sólo un reflejo de tu corazón. Si llenas tu corazón de amor, experimentarás el amor en todas partes. Si hay odio en tu corazón, lo mismo verás reflejado afuera. Todo lo que ves, oyes y experimentas afuera es sólo el reflejo, la  reacción y la resonancia de tu ser interno. Por lo tanto, no es correcto señalar las faltas y defectos de los demás.

11 Febrero – Dios con seguridad escucha las plegarias de Sus devotos. Algunas personas titubean al rezar, por si sus oraciones pudieran causar inconveniencias a Dios.  Pero se equivocan creyendo esto, ya que a Dios no se le puede causar ninguna inconveniencia.  Dios no sufre en absoluto.  Considera  la felicidad  de los devotos como Su felicidad.

12 Febrero – La ansiedad se vence poniendo nuestra confianza en Dios; esa fe que nos dice que cualquier cosa que ocurra es para bien y que se cumplirá la Voluntad de Dios. La aceptación  incuestionable es la mejor armadura  contra la ansiedad.  El sufrimiento  surge del  egoísmo, el sentimiento de que uno no merece ser tratado tan mal, de que uno está siendo  abandonado.  Cuando  el egoísmo  desaparece, el sufrimiento también desaparece.  La ignorancia es precisamente  la falsa  creencia  de que  el cuerpo  es nuestro verdadero Ser

13 Febrero – Si un individuo quiere tener éxito en la vida, debería tener tres cualidades positivas.  La primera es tener un fe firme e inquebrantable  en la necesidad de ser bueno.  La segunda es estar libre del  odio, la  envidia  y el  egoísmo. La tercera es ser capaz de apreciar y disfrutar cuando vea a otro individuo  o  a la sociedad  que le rodea realizando un buen trabajo.  Es a través  de estas tres cualidades que se extenderá la grandeza de una persona.

14 Febrero – En la Creación, ningún objeto es como otro.  No existen dos seres humanos similares, ya que cada uno tiene sus experiencias peculiares. Incluso el mismo individuo sufre transformaciones  con el tiempo, yendo desde la infancia,  pasando por la juventud, la madurez y finalmente la senilidad.  El hombre debe buscar refugio en el inmutable  Paramatman (Dios), de donde emerge  toda la  diversidad  y  en donde  se funde. Sólo así podrá disfrutar  el hombre de paz y contento permanentes.

15 Febrero – Cuanto mayor sea el número de deseos, menor será la felicidad  que experimentarán.  Siéntanse  satisfechos. Un hombre insatisfecho lo perderá todo; sólo el hombre satisfecho puede experimentar  auténtica alegría.  La felicidad en la vida será inversamente proporcional a nuestros deseos.  En el viaje  que es  la vida, al igual  que un viaje en tren, cuanto menos equipaje (deseos)  llevemos, más cómodos viajaremos.

16 Febrero – El que se considera libre es en verdad libre, y quien se considera ligado permanece ligado.  Reconózcanse constantemente como eternos,  limitados,  Conciencia-Bienaventuranza, y serán libres y felices.  En tanto se limiten a la conciencia del cuerpo, serán  como un león  andando  alicaído en una mohosa cueva.  No se sientan  satisfechos  diciendo ‘Yo soy el cuerpo’.  Rujan y digan ‘Yo soy el Absoluto Universal.  Yo soy todo lo que fue, es y será’.  La mezquindad, el ego, el tiempo y el espacio se alejarán de su corazón y serán conscientes de su propia Divinidad.

17 Febrero – El hombre no ha nacido meramente para satisfacer sus deseos mundanos; ha venido para  manifestar su Divinidad latente. Para tal fin ha sido dotado de este cuerpo, y de la inteligencia  necesaria para controlarlo y utilizarlo en actividades útiles Todas las personas deben alcanzar esta meta mediante la búsqueda  constante de la moralidad y los buenos actos.

18 Febrero – Debes cultivar una actitud de inseparable apego al Señor, que es tu mismo ser. Si Él es una flor, tú debes sentir que eres la abeja que extrae el néctar de ella; si es un árbol, sé una enredadera que se aferra a él; si es un acantilado, siente que eres una cascada que corre por el mismo. Si es el cielo, sé una pequeña estrella que titila en él; pero por sobre todas las cosas, sé consciente de la verdad de que tú y Él están unidos por el Amor Supremo. Si sientes esto intensamente, el viaje será rápido y alcanzarás fácilmente la meta.

19 Febrero – Dios es el grandioso Invisible, el vasto Incognoscible. Aunque tú no ves las raíces ni sabes cuán profundas están en la tierra, riegas alrededor del tronco, para que el agua les llegue. Esperas que las raíces absorban el agua y el árbol crezca y dé frutos. Reconoce que de manera similar hay un Dios que es la base misma de la creación; pídele a Él, y recibirás Sus frutos.

20 Febrero – Nunca pronuncies palabras groseras contra otro. Ese tipo de palabras no deben ensuciar tu lengua. Recuerda que Dios está siempre en tu corazón y en los corazones de  todos los que te rodean. Él ve y oye todo. Cuando empleas palabras ásperas, crueles, airadas y groseras contra  otra persona, hieres a Dios en ti y a Dios en el otro. La lengua es una herramienta que puede lastimarte y también lastimar a los demás. Así que sé cuidadoso; utilízala sólo para tu bien y para el bien de los demás. El mejor modo de usarla es pronunciando palabras amables, repitiendo el nombre de Dios y cantando Su gloria.

21 Febrero – Sean agradecidos al Señor que les dió el Tiempo, así como la acción  para llenarlo.  Les dió comida, así como el hambre para disfrutarla. Sin embargo, eso no significa que puedan actuar sin discriminación.  Cuando construyen una casa, colocan  una puerta  enfrente para  admitir adentro a los que son bienvenidos  y mantener afuera  a los que no lo son.  No dejan las puertas abiertas para que cualquiera pueda entrar  cuando le  plazca.  Similarmente, discriminen los impulsos y motivos  que entren en su mente;  mantengan afuera los que sean degradantes, viles y perjudiciales.  Admitan únicamente la elevada sabiduría de las Escrituras, la sabiduría curtida  en el crisol  de la experiencia  de los sabios ancestrales.

22 Febrero – La actitud dualista del hombre proviene de un sentido equivocado  de separatividad.  El  hombre  debería comprender su Divinidad inherente  y  disipar la ilusión de tomar  su cuerpo  como su verdadero Ser.  El cuerpo es sólo un instrumento para realizar al Ser.  No se precisa de erudición alguna para lograr dicha realización. La actitud de entrega a Dios, dedicando todos los pensamientos,  palabras  y  acciones  como una ofrenda  a Dios, conducirá  a  la autorrealización.   La  bienaventuranza que uno experimenta  en ese estado  está más allá de toda descripción.

23 Febrero – Sean cuales sean los problemas a los que se enfrenten, cualesquiera que sean las pruebas que les surjan, no permitan que su fe en Dios se debilite ni un ápice. Deben tomar como ejemplo el pájaro chataka. Aunque haya terribles truenos y cegadores relámpagos en el cielo, el pájaro chataka seguirá a la nube para obtener las gotas de lluvia  y  no acudirá a  ninguna  otra fuente  a por agua. Nada más que  las gotas puras de lluvia  de las nubes satisfacerán al chataka.  De la misma manera, deberían aspirar siempre a la bienaventuranza  de la proximidad de Dios, sean cuales sean  las dificultades o las alegrías que experimenten en la vida.

24 Febrero – El Sadhana (disciplina espiritual) determina el carácter de una persona  y el resultado de nuestro carácter determina nuestro destino.  Cultivamos el carácter llevando a cabo  buenas acciones.  Las acciones  se basan en nuestros pensamientos  e  intenciones.  Siempre que aparezca un pensamiento  en nuestra mente, debemos examinar si es correcto o inapropiado, si va a beneficiar a la sociedad o la va a perjudicar.  Nuestras acciones deberían basarse en esta  indagación.  No es  correcto  culpar  a  otros por nuestras desgracias.  Nuestros pensamientos  y  acciones son los únicos responsables de nuestras crisis.  Si uno fomenta los buenos pensamientos y ejecuta todas las acciones con una fe firme en Dios, será favorecido con la Gracia de Dios

25 Febrero – Cuando un río desemboca en el océano, se vuelve uno con el océano  y el río deja de existir.  Antes de unirse al océano, el río está flanqueado por sus orillas y tiene una forma diferente.  Pero cuando se funde en el océano pierde su forma, nombre y sabor. De la misma manera, cuando  el  ‘hombre’  se  funde  en  el Infinito ‘Yo’, sólo el Infinito  ‘Yo’  permanece  y la entidad humana limitada desaparece.

26 Febrero – El hombre será un prisionero de sus sentidos, mientras tanto permanezcan los sentimientos del ‘yo’ y lo ‘mío’. Padece miseria  y sufrimiento, ya que aspira  a lo temporal y lo trivial.  Ignora la voz de Dios que advierte y guía desde su interior, y sufre  la pena  por esa trangresión.  No debemos dedicar la vida meramente a comer y beber, y a complacer  los caprichos  de los sentidos.  Debemos dedicarla a alcanzar la felicidad que sólo Dios puede conferir.

27 Febrero – La mente debe volverse la sirviente del intelecto, no la esclava de los sentidos.  Debe discernir  y desapegarse de la identificación con el cuerpo. El centro del fruto maduro del tamarindo  no está  apegado  a la parte externa que lo rodea; de la misma manera, la mente debe desapegarse de su envoltura, que es el cuerpo. Golpeen una fruta verde de tamarindo con una piedra  y dañarán la pulpa del interior.  Pero si golpean  una fruta madura, es la corteza seca la que se desprende;  nada afecta la pulpa o la semilla.  El aspirante maduro  no siente los golpes del destino o de la fortuna; es el inmaduro el que resulta herido con cada golpe.

28 Febrero – Donde exista un vacío en algún corazón, el amor fluye hacia él y está feliz de poder llenar ese vacío. Nunca se refrena; se ofrece en abundancia, sin astucias ni engaños. Nunca se oculta  con el manto de la falsedad, el halago o el temor.  Los zarcillos  del amor  aspiran a unirse únicamente a los adornos  de Dios.  Siente  que Dios  reside en todo Su esplendor en cada corazón.  Descubrir que ése es el lugar donde reside Dios es verdadera devoción.

 

MENSAJES DEL DÍA – MARZO

 

01 Marzo – La mente puede usarse como puente para conducirnos de lo manifestado a lo inmanifestado, de lo individual a  lo universal.  Purifiquen  la mente  y transfórmenla en  un instrumento  que produzca pensamientos amorosos e ideas expansivas. Purifiquen la lengua y úsenla para fomentar  la confianza y la amistad.  Purifiquen las manos;  hagan que desistan  de infringir injurias y violencia. Permítanlas ayudar, curar y guiar. Esta es la disciplina espiritual (sadhana) más elevada.

02 Marzo – Todos son Sat-Chit-Ananda swarupa (encarnaciones de Existencia-Conciencia-Bienaventuranza).  Sólo que no son conscientes de ello y creen que son un individuo sujeto a limitaciones.  Este es el mito  que debe  desacreditarse, a fin de que  la vida divina  pueda comenzar.  Es Dios quien inspira y quien mueve a actuar;  es la suma realización  de la  vida  en todos  los seres.  Desde el  minúsculo átomo hasta el vasto Universo, cada entidad se dirije hacia esa consumación, donde se fundirá  en el mar de Bienaventuranza.

03 Marzo – La sabiduría relampaguea como los rayos entre las nubes del  cielo interior;  hay que  fomentar  los relámpagos y preservar los rayos. Ésta es la auténtica señal de una persona instruida. No crean que el dominio de muchos tomos los hace  más  sabios.  La sabiduría  puede  crecer  únicamente cuando hay humildad.  Se desarrolla cuando el hombre tiene temor al vicio y al pecado, y se apega a la Divinidad presente en él mismo y en todos los seres del Universo.

04 Marzo – Tengan fe en que la verdad los salvará en este largo camino; tomen la resolución de adherirse a la verdad, sean cuales sean  las cosas  que les  acontezcan.  Si son sinceros, el  sentimiento  de culpa  no les  roerá  por dentro, causándoles  sufrimiento.  Es la cobardía  lo que les hace esconder la verdad; es el odio lo que agudiza el filo de la falsedad.  Sean valientes y no habrá necesidad de utilizar la falsedad.  Llénense de amor  y  no habrá  necesidad de subterfugios.  Adherirse a la verdad es el modo más seguro y sencillo de vivir.

05 Marzo – La caña de azúcar debería dar la bienvenida a la tala, corte,  prensado,  ebullición y  filtrado a la que se somete; ya que sin estos requisitos, la caña se secaría y no proporcionaría dulzura a ninguna boca.  Así también, el hombre debe dar la bienvenida al sufrimiento, que es el único medio para dulcificar el Espíritu interno.  Si desean gozar de felicidad  imperecedera, deben llenar  su mente  de pensamientos puros y desarrollar sentimientos nobles en su Corazón.  Mediante los buenos  pensamientos y las acciones benignas, el Corazón se vuelve puro y sagrado.

06 Marzo – Busquen y mantengan buenas compañías; contacten con personas santas.  Permanenciendo entre tales héroes espirituales, podrán luchar contra el mal con más posibilidades de éxito.  Estando en compañía  de personas santas es como el bocado y la brida de un corcel desbocado o la presa y el canal  de un río embravecido.  El valor de los lugares sagrados consiste sólo en eso. Espíritus afines se congregan ahí  y  contribuyen a  promover sus aspiraciones espirituales.  En estos lugares pueden recibir fértiles y sostenidos consejos, que afianzarán su fe y su devoción.

07 Marzo – Los Upanishads declaran que la inmortalidad puede experimentarse sólo a través de Thyaga (renunciación o sacrificio).  Dicha renunciación no significa abandonar el hogar y los familiares. Significa abandonar las cosas transitorias e  impermanentes  del mundo.  Esto  implica  discernir entre lo que es permanente  y  lo que perece, lo que es bueno y lo que es malo.  Sólo así podrá el hombre descubrir el Principio Divino en él.

08 Marzo – La meta más importante para el hombre es poner en práctica la doctrina  del Amor Divino.  El principio del amor es la fuerza unificadora más poderosa;  unifica todas las prácticas espirituales,  todos los credos,  todas las metas en la vida y todas  las Escrituras Sagradas.  El camino primordial para  el aspirante espiritual  es el camino de la entrega completa al Señor, a fin de obtener Su Amor y Su Gracia.  El devoto ofrece  todo lo que tiene y se aproxima al Señor  de la misma  manera  en que  una novia  en este país  renuncia a  todo lo que  era suyo  antes de  su boda, trasladándose al hogar de su marido.  El amor de Dios no puede ganarse sin dicha renunciación del devoto.

09 Marzo – Recordar a Dios y repetir Su nombre es el único medio para conseguir la Liberación de forma fácilmente accesible para todos.  La gente tiende a usar el nombre del Señor de forma despreocupada, sin comprender su potencial.  Todo el poder del Cosmos está contenido en él.  Deben entender la importancia del nombre  apropiadamente y utilizarlo en la forma correcta. Bhajan (cántico devocional) es una efectiva actividad por la que Kama (deseo)  y  Krodha (ira) podrán mantenerse a raya.

10 Marzo – Dios tiene cuatro atributos y es únicamente cuando los cultiven que podrán comprenderlo  verdaderamente.  Estos son:  Amor, Belleza, Dulzura y Esplendor.  El Amor es suficiente para que se añadan  los otros tres.  Cuando están llenos de Amor por la Divinidad en toda la Creación, ese estado es la verdadera Belleza; cuando están inmersos en el mar del  Amor  Universal, alcanzan  la  cúspide  de  la  Dulzura; cuando su mente pierde su identidad y se funde en la Mente Universal, lo que resulta es un Esplendor indescriptible.

11 Marzo – La Gracia de Dios no puede ganarse a través de la gimnasia de la razón, las contorsiones del yoga  o las austeridades del ascetismo.  Únicamente  el amor  puede ganarla  -el amor que no necesita compensación,  el amor que no conoce negociaciones, el amor que se da con alegría como un tributo al que  es todo amor, el amor  que es  inquebrantable. Sólo el amor  puede  vencer  todos los  obstáculos, por muy numerosos  y  formidables que sean.  No hay  fuerza más efectiva que la pureza, no hay felicidad más satisfactoria que el amor, no hay gozo  más restaurador  que la devoción, no hay triunfo más digno de alabanza que la entrega.

12 Marzo – La vida del hombre es como una guirnalda, con un nacimiento en un extremo  y una muerte en el otro.  Entre los dos extremos hay atadas flores de todos los tipos: problemas,  preocupaciones,  alegrías,  pesares y sueños. Pocos son conscientes del hilo  que recorre todas las flores.  Sin el hilo  no podría haber  guirnalda.  Sólo la persona que reconoce el hilo puede llamarse verdaderamente hombre. A este hilo se le denomina Brahma-Sutra (El Hilo Divino).  El Principio Átmico Divino es el hilo, que está presente en todos los seres humanos y que es la fuente de todas las fuerzas de que disponen.

13 Marzo – Reduce el equipaje que llevas mientras te encuentres en el viaje de la vida.  Recuerda, ¡todo lo que no eres ‘tú’ es  equipaje!  Tú no eres  el cuerpo.  Por tanto, el cuerpo es parte del equipaje. La mente, los sentidos, la inteligencia, los deseos,  los planes,  los prejuicios, el descontento, la aflicción, todos ellos son parte del equipaje.  Prescinde de ellos pronto, para que  tu viaje se vuelva  más liviano, cómodo y seguro.

14 Marzo – La vida del hombre es como una guirnalda, con un nacimiento en un extremo  y una muerte en el otro.  Entre los dos extremos hay atadas flores de todos los tipos: problemas,  preocupaciones,  alegrías,  pesares y sueños. Pocos son conscientes del hilo  que recorre todas las flores.  Sin el hilo  no podría haber  guirnalda.  Sólo la persona que reconoce el hilo puede llamarse verdaderamente hombre. A este hilo se le denomina Brahma-Sutra (El Hilo Divino).  El Principio Átmico Divino es el hilo, que está presente en todos los seres humanos y que es la fuente de todas las fuerzas de que disponen.

15 Marzo – La mente es la causante tanto de la esclavitud como de la liberación. La mente es como un candado y el corazón es como la llave.  Cuando giramos la llave hacia Dios, hay desapego. Cuando la giramos hacia el mundo, hay apego. Por ello, la mente debe dirigirse hacia lo que es puro y sagrado. Así, tendrán  una vida  libre, gozosa y feliz.  El hombre que haya desarrollado tal actitud estará en un estado permanente de bienaventuranza.  En verdad será la encarnación de la bienaventuranza.

16 Marzo – Nos convertimos en aquello que contemplamos.  Si fijamos nuestros pensamientos todo el tiempo en el mal que otros  hacen, nuestra mente  se contaminará  con el mal.  Si, por el contrario, fijamos  nuestra mente  en las virtudes y el buen comportamiento  de los demás, nuestra mente se limpiará de errores  y  fomentará sólo buenos pensamientos. Ningún pensamiento negativo puede penetrar  en la mente  de una persona  llena de amor  y compasión.  Por lo tanto, nuestros pensamientos le dan forma a nuestra naturaleza.

17 Marzo – Caminen con los ojos puestos en la meta.  No se obsesionen con los errores cometidos y los fracasos sufridos en el pasado.  No vayan tras los caprichos y antojos de la mente por más tiempo.  Les llenarán los oídos de alabanzas o culpas y los apartarán  del camino espiritual.  Sigan la llamada de la Divinidad  que surge de los corazones de todos los seres vivientes.  Sírvanles  con una actitud de adoración, sin esperar nada a cambio.  No acepten incluso la gratitud, habiendo dedicado todas sus acciones al Dios que mora en su interior.  Esto les purificará,  a fin de que sean capaces de escuchar el sonido de  ‘Soham’  que repiten en cada respiración.

18 Marzo – Nadie puede liberarlos, porque nadie los ha esclavizado. Agarran la ortiga de los placeres mundanos y luego lloran de dolor.  El milano es perseguido  por los cuervos mientras tanto lleve el pescado en su pico; gira y da vueltas  en el cielo  tratando de  dar  esquinazo  a los cuervos que intentan arrebatarle el pescado. Finalmente cansado, deja caer el pescado.  En ese momento es libre.  Así también, abandonen  el apego  a los  sentidos, tras  lo cual la preocupación y el pesar no les afectará por más tiempo.

19 Marzo – Cuando hay dificultades recen por una guía antes de tomar una decisión.  Las demás personas  pueden aconsejarles sólo en la medida de su inteligencia, pero el Señor que ilumina  el intelecto  les revelará la forma de salir de las dificultades.  Tengan paciencia y esperen en una actitud de oración.  La oración puede hacer que se produzca lo imposible.  Canten la gloria del Señor y repitan Su nombre.  Esto les llevará al éxito.

20 Marzo – La naturaleza es un predicador; la vida es un maestro. El conocimiento no sólo proviene de los libros.  La naturaleza debe aceptarse como un mejor instructor. Por su tolerancia, su bondad altruísta, su paciencia y serenidad, la naturaleza proclama contínuamente su papel inherente y auténtico de predicadora de las verdades espirituales.  Consideren, por ejemplo, un árbol.  Ofrece sombra y distribuye sus frutos  a cualquiera  que se aproxime a él.  No alberga ningún sentimiento de odio o venganza hacia aquellos que le causan daño.  No busca recompensa  de aquellos que se benefician  de él.  Todos  deberían  aprender  la lección de servicio altruísta del árbol.

21 Marzo – Cuando la superficie de una charca se agita, el reflejo de la luna en ella se vuelve ondulante.  Pero en una superficie calma, el reflejo de la luna se ve claro y firme.  De la misma manera, si la mente del hombre está confusa y agitada, su amor también se distorsiona. Si la mente es pura, altruísta e inquebrantable, Dios se manifestará en toda Su pureza y plenitud.  Debido a la contaminación de su mente a través de  la obsesión  por múltiples objetos externos, el hombre de hoy es incapaz de experimentar la Divinidad presente en él.

22 Marzo – El Señor le ha proporcionado al hombre un cuerpo, de manera que cada miembro y órgano  merece una atención reverente.  El cuerpo debería santificarse mediante la contemplación  de Su Gloria.  El oído debería regocijarse cuando tiene la oportunidad de oír la maravillosa historia de Su Vida.  La lengua debería regocijarse  cuando puede alabarle. De lo contrario, la lengua del hombre es tan inefectiva como la de las ranas que croan día y noche, sentadas en una orilla pantanosa.  Se les ha concedido un cuerpo humano  para un gran propósito:  realizar  al Señor en su  interior.  Aprendan  cómo  utilizar  las  facultades  del cuerpo, los sentidos, el intelecto y la mente, a fin de seguir hacia adelante y alcanzar la meta.

23 Marzo – Los deseos que se adhieren a la mente son las manchas que deslustran  la conciencia  interior  del hombre. Controlen los sentidos, no cedan ante sus insistentes demandas de satisfacción.  Cuando  se coloca  un cadáver en una pira y se prende fuego a la pira,  tanto el cuerpo como  la  pira  son  reducidos  a cenizas.  Así  también, cuando se niega a los sentidos,  la mente también desaparece.  Cuando la mente  desaparece, la ilusión muere y se consigue la Liberación.

24 Marzo – Si no se conmueven ante la visión del sufrimiento, la enfermedad y la injusticia ¿cómo podrían reunir la determinación y dedicación necesarias  para servir al invisible, inescrutable  y  misterioso  Dios? Si no aman  a los hombres, su corazón  no podrá  amar a Dios.  Si desprecian a sus  semejantes, no  podrán  al  mismo  tiempo  adorar a Dios.  Incluso si Le adoran a Él,  Dios no aceptará tal hipocresía.  Dios es  el  residente  en  todos  los  corazones. Así que  si sirven  a alguien, ese  servicio  se  dispensa  al Dios que hay en él, y Dios les concederá Su Gracia.

25 Marzo – Ignoran a la Divinidad que tienen como núcleo de su ser; al mismo tiempo, la buscan en otros.  Esa es la tragedia.  Se insultan  a sí mismos  sintiéndose  desamparados, débiles e inferiores; la cobardía y el sentimiento de culpa, ninguno de los dos se vuelve una chispa de la Llama Divina.  Una vez que se suprime el ego, en ese mismo momento tienen lugar dos consecuencias:  la libertad de todo sufrimiento y la libertad de todo gozo.  Para conseguir esta elevada consumación, deben dar un paso después de otro. Las buenas acciones como puja (adoración), dhyana (meditación)  y  el cumplimiento  de los  votos, por  ejemplo, son pasos en el camino.  Los buenos pensamientos como rezar  por un mayor  discernimiento, más oportunidades de ayudar a los demás -también ayudan.  Lentamente pero con firmeza,  limpien  la mente,  agudicen el intelecto, purifiquen los sentidos y ganen Su Gracia.

26 Marzo – Deben comprender que la misma corriente divina fluye y opera en todos los seres vivientes. Cuando desean entrar en la mansión  de Dios,  se encontrarán con dos puertas cerradas:  el deseo de  alabarse a ustedes mismos  y  el deseo de difamar a los demás.  Las puertas están cerradas con el cerrojo de la envidia; y está también el enorme candado del egoísmo impidiendo la entrada. Por tanto, si son constantes, deberán utilizar la llave de Prema (Amor) y abrir el candado  del egoísmo, correr el cerrojo  de la envidia y sólo así las puertas  se abrirán de par en par para ustedes.

27 Marzo – El Bhagavad Gita aconseja ‘Karmasanyasa’, es decir, realizar las acciones  sin apego  a los resultados.  Hay karmas (acciones) que deben realizarse como deber, de acuerdo al status en la sociedad.  Y si éstas se llevan a cabo con el espíritu apropiado, no encadenarán en absoluto. Lleven a cabo todas las acciones como actores en una obra, manteniendo su  identidad  separada, sin apegarse  a su papel. Recuerden que todo  no es más que  una obra y que el Señor les ha asignado  una parte.  Actúen bien esa parte;  aquí termina su deber.

28 Marzo – La vida es un peregrinaje hacia Dios.  El camino está ante ustedes;  pero a menos que den el primer paso y continúen, ¿cómo podrán llegar a su destino?  Empiecen con valentía, fe, alegría y firmeza.  Con seguridad van a tener éxito.  La mente y el intelecto  son los dos bueyes sujetos al carro  del hombre interior.  Los bueyes  no están acostumbrados al camino de Sathya (Verdad),  Dharma (Rectitud),  Santhi (Paz)  y  Prema (Amor), y por tanto arrastran el carro  a lo largo del camino que les es familiar, es decir, la falsedad, la injusticia, la preocupación y el odio. Deben entrenarlos para que sigan el camino mejor,  a fin de no acarrear el desastre sobre ellos, el carro y los pasajeros que transportan.

29 Marzo – El hombre busca siempre la felicidad tratando de satisfacer sus deseos.  Si un deseo se satisface, se siente contento y si no se satisface, se siente descorazonado.  El problema es que  el deseo  es una hoguera que arde  con una  furia  cada  vez  más  grande, pidiendo siempre más  combustible.  Un deseo  conduce a  diez más; y el hombre se extenúa tratando de satisfacer sus deseos. Debe hacérsele volver de este camino de interminables deseos, al camino  del contentamiento interno y la felicidad.

30 Marzo – Cumplan con sus deberes legítimos, lleven a cabo sus obligaciones, pero no permitan que crezcan sus apegos. El hombre sabio cumple con los deberes que le han sido asignados con discernimiento,  diligencia  y desapego.  Desempeñen su papel, pero mantengan  su identidad  inafectada. Permanezcan desapegados, inafectados por este mundo ajetreado y sin rumbo. No obstante, es su deber del cual no pueden escapar, enfrascarse plenamente en su trabajo, sin que les importe  ni la pérdida  ni la ganancia, ni el éxito ni el fracaso,  ni la crítica  ni la alabanza.  Dios no es sino un testigo de las actividades  humanas;  está más allá del odio y la cólera. El hombre obtiene un castigo o una recompensa como consecuencia  de sus propias acciones y no a causa de Dios.

31 Marzo – El hombre, en su ignorancia, se alegra de separarse del resto, en la búsqueda de su propia felicidad, olvidando que no podrá ser feliz a menos que todos sean felices. Se contamina  cultivando  el orgullo.  Utiliza  su  tiempo degradándose al nivel  de las bestias.  La sed por los placeres sensuales puede evitarse manteniendo buenas compañías y poniendo en práctica  los axiomas  sobre buena conducta que uno puede absorber de ellas.

 

MENSAJES DEL DÍA – ABRIL

 

01 Abril – Las percepciones de lo ‘mío’ y lo ‘tuyo’ son sólo temporales.  “Todo es Suyo” -es la verdad eterna.  Es como un director de escuela que está temporalmente a cargo del mobiliario de la escuela.  Tiene que entregar  todos los enseres una vez que sea trasladado o se retire.  Traten todos los objetos que poseen de igual forma que el director trata el mobiliario.  Sean conscientes  en todo momento  de que  el recuento final  es inminente.  Esperen  ese momento  con alegría.  Tengan  sus cuentas  actualizadas  y  bien cuadradas, listas para  ser entregadas.  Traten  todas  las cosas  que les han sido otorgadas con cuidado y diligencia.

02 Abril – Una barra de hierro se hunde en el agua; pero golpéenla hasta convertirla en un barco hueco y flotará fácilmente; incluso llevará algo de peso.  Lo mismo ocurre con la mente del hombre; por su naturaleza, se hunde fácilmente en el mar de la vida. Pero golpéenla y háganla hueca, martilleándola con el  Nombre del Señor  y  flotará, inafectada por la preocupación y el dolor.  ¡Incluso  podrá  ayudar  a otros a ver la Luz!

03 Abril – Todo lo que ven es el reflejo de lo que hay dentro de ustedes.  Si  le llaman  a una persona  mala, es lo malo en ustedes  que se refleja  en ella.  No tiene nada que ver con ella. Lo bueno y lo malo son sólo reflejos de su propio ser interior.  Nunca los consideren separados de ustedes.  Los buenos pensamientos son la fuente de las buenas vibraciones.  Si su ser interior está lleno de amor, el mismo principio de amor  encontrará  manifestación  en su habla y sus acciones.  Si tienen pensamientos sagrados, se convertirán en personas divinas.

04 Abril – El hombre debería ser el maestro de su comportamiento;  no debería dejarse llevar  por el impulso  del momento. Debería ser consciente siempre  de lo que es bueno  para él. Debería realizar sus tareas diarias de manera tal que no haga sufrir a los demás  ni a sí mismo.  Permanezcan tranquilos, ecuánimes y sosegados.  Cuanta  más caridad  demuestren hacia todos los seres,  contrición por las faltas que cometan, temor al pecado y amor por Dios,  más firmemente establecidos estarán en Santhi (paz)

05 Abril – Se les ha concedido el cuerpo humano para un gran propósito: realizar al Señor en su interior.  Si tuvieran un automóvil totalmente equipado y en óptimas condiciones de rodaje, ¿lo  arrinconarían  en el garaje?  El automóvil sirve principalmente para llevarles de viaje. Esa es la única razón de que  valga la pena tenerlo.  Lo mismo ocurre con el cuerpo.  Muévanse, caminen hacia la meta. Aprendan cómo utilizar las facultades del cuerpo,  los sentidos, el intelecto  y la mente, a fin de alcanzar la meta.

06 Abril – Para un pájaro en medio del océano, volando sobre sus aguas azules y profundas, el único lugar para descansar es  el mástil  de algún barco  que navegue  por esas aguas.  De la  misma manera, el Señor  es el único refugio del hombre que es zarandeado en los tormentosos mares de este mundo.  Por muy lejos que vuele el pájaro, él sabe dónde  puede descansar;  ese conocimiento le infunde confianza.  El Nombre del Señor  es como  el mástil;  recuérdenlo siempre,  asócienlo con la Forma  y tengan dicha Forma fija en el ojo de la mente.  Es una lámpara alumbrando en lo más recóndito de sus corazones.  Tengan el Nombre en los labios y alejará la oscuridad, tanto interior como exterior.

07 Abril – El sufrimiento son los pies y la felicidad la cabeza; ambos son parte de la misma entidad.  No pueden darle la bienvenida a la felicidad y rechazar el sufrimiento a la vez.  No pueden tener el anverso sin el reverso.  El diamante al principio es sólo un trozo de piedra en bruto, un basto  guijarro.  Únicamente  cuando  haya sido pulido por un hábil artesano  es que se volverá brillante como  una llama.  Déjense  tratar  por el Maestro, a fin de que todo  su deslustre desaparezca  y  se vuelvan refulgentes como un diamante resplandeciente.

08 Abril – Si los hombres supieran el camino a la paz y la felicidad permanentes, no andarían distraídos por las veredas de los placeres sensuales.  Así como la felicidad que uno siente cuando sueña  se desvanece cuando uno despierta, la felicidad que uno siente cuando está despierto en el estado de vigilia también se desvanece cuando despierta a un estado de conciencia más elevado.  Denle un buen uso  al  momento  presente  para  que  se  vuelvan conscientes  de la  Divinidad  latente  en  todo.  Cuando mueran,  no deben morir  como un animal o un gusano, sino como Manava (Hombre), que ha comprendido que es Madhava (Dios). Ésta es la consumación de todos los años que pasarán en el estadio humano.

09 Abril – El día de Año Nuevo no se celebra meramente para degustar platos deliciosos.  Deben llenarse de sentimientos sagrados  y  tomar  la resolución  de llevar  una vida fructífera. Lo bueno y lo malo del mundo depende de la conducta que tengan, la cual depende de sus pensamientos.  Por lo tanto, desarrollen buenos pensamientos;  sólo así serán capaces  de llevar  una vida noble.  Establezcan un ideal para sus semejantes.  Háganlos felices. Muestren  compasión  hacia ellos.  Háblenles  amorosamente.  Todo esto  será  posible  sólo cuando adquieran Amor Divino.  De manera que  esfuércense por volverse recipientes del Amor Divino.

10 Abril – El amor por la Divinidad es devoción.  Es una experiencia interna que brota del corazón.  Tal como piensan, en eso se convertirán.  Por  consiguiente, debe llenarse el corazón de buenos  sentimientos.  Los sentidos  deben orientarse hacia las buenas acciones.  Si dirigimos los ojos hacia Dios, toda la creación se vuelve divina.  Si usan las gafas adecuadas, lo verán todo claramente. De lo contrario, obtendrán una imagen distorsionada  y  sus ojos podrían verse  dañados.  De la  misma  manera, si llenan su corazón de  amor  hacia  Dios, todos  sus sentimientos se santificarán como producto de ese amor, y todos los pensamientos indeseables desaparecerán.

11 Abril – El hombre sufre de dos tipos de enfermedad, la física y la mental.  Un hecho peculiar sobre estos dos tipos de enfermedad es que el cultivo de las virtudes los cura a ambos. Una actitud de generosidad, de fortaleza ante el dolor y la pérdida, un espíritu de entusiasmo para hacer el bien y servir de ayuda al máximo de nuestra capacidad, todo ello fortalece  tanto la mente  como el cuerpo.  La felicidad  que se  deriva  del servicio  ejerce una reacción sobre el cuerpo  y  los libera de la enfermedad. Por tanto, el cuerpo y la mente están íntimamente relacionados.

12 Abril – Este cuerpo temporal y perecedero debería verse sólo como un medio para realizar la Realidad Eterna.  El cuerpo debería  ser considerado  como una  caja  fuerte, en la cual se guardan  las valiosas joyas  de las buenas cualidades y  las buenas acciones.  Son  estas  buenas  cualidades las que  deben  protegerse.  Si el mundo  de hoy  aparenta un  estado  deplorable, es debido  a que  las  acciones  del hombre  y  su conducta no son puras.  El hombre debería regresar a las buenas costumbres y llevar una vida bondadosa y divina.

13 Abril – Durante la adoración que hacen a una Forma del Señor, Le ofrecen  ciertas flores  tales como rosas, caléndulas  o  jazmines, aunque  el cuerpo  que realiza  la adoración y las flores que usan  son todos impermanentes.  Pero si quieren  adorar al Dios  Sin Forma  que está  en sus corazones, entonces las flores que usarán serán distintas: son las flores de  la no-violencia,  del amor  y  la compasión, de la caridad y el sacrificio.  Para que  se eleven hacia el Principio Sin Forma, tendrán que cultivar estas flores del corazón y utilizarlas en su adoración. De esta manera experimentarán  la felicidad  inefable y permanente

14 Abril – Es el sentido de dualismo, el sentimiento de lo ‘mío’ y lo ‘tuyo’, lo que es la razón de todas las alegrías y los pesares, de los gustos y disgustos  experimentados  por el hombre.  Dicho dualismo se arraiga en el egoísmo, que nos hace pensar que mientras uno sea feliz,  no importa lo que ocurra en el mundo. Una persona tan centrada en sí misma, que lo único  que le importa es  su cuerpo, su riqueza y su familia,  cree que la felicidad es falsa y que este falso mundo es real.  Para despojarnos  de este malestar tan profundamente arraigado, debemos dedicarnos a actos de servicio, para comprender así que el cuerpo se nos ha concedido no para que sirva  a nuestros propios intereses, sino para servir a los demás.

15 Abril – El hombre es la conciencia encarnada.  El hombre es el objeto  más elevado  de la Creación.  Por consiguiente, no debería volverse una criatura guiada por los instintos, como los animales.  El hombre  debería  progresar  desde el estado humano hasta el divino.  No es el mundo lo que ciega al hombre; no tiene ojos para ver ni manos para sujetar.  El hombre  es un prisionero  de sus propios  pensamientos y deseos.  En su apego a lo efímero y perecedero, el hombre olvida su Divinidad inherente y no comprende que todo en el Universo  proviene de Dios, y que no puede existir sin el poder de Dios.

16 Abril – El apego causa dolor, mientras que el desapego deriva en felicidad.  No obstante,  no pueden desapegarse fácilmente de la actividad; la mente se adhiere a una cosa o a otra. Hagan que se adhiera a Dios, dejen que lleve a cabo todas las acciones para Dios  y cedan el éxito o el fracaso, la pérdida y la ganancia,  la euforia o el abatimiento, a Dios.  Este es el secreto para obtener Santhi (Paz) y satisfacción.

17 Abril – La mente revolotea rápidamente de una idea a otra; juega con un objeto por unos instantes y lo abandona después.  Pueden lograr  mantenerse  en  silencio, pero es casi imposible mantener  la mente tranquila.  La mente está tejida con el hilo del deseo. Su característica es revolotear aquí y allá, a través  de los  desagües  de los  sentidos  en el mundo exterior del color, el sonido, el gusto, el olfato y el tacto. Pero el hombre puede adiestrarla y darle un buen uso.  Si nos  mantenemos  ocupados  en procurarnos metas buenas y en llevar a cabo buenas acciones, particularmente la contemplación  del Absoluto, no andará  descarriada arrastrando  al hombre  a la huida;  puesto que Dios  es la fuente de la eterna paz y la sabiduría.

18 Abril – El mundo entero es una familia.  Todos son nuestros hermanos y hermanas.  Esta era la verdad proclamada al mundo  por el Señor Rama.  Enseñó al mundo  a atender diligentemente  los deberes  de la vida  diaria, los deberes sociales y las obligaciones familiares.  Esta triple corriente de deberes  es el mensaje  del Ramayana.  Quienquiera que se bañe en la confluencia de estas tres corrientes será redimido  y  absuelto de sus pecados.  Esta gran epopeya que es el Ramayana  debería ser leída, releída y llevada a la práctica por todos.

19 Abril – Los pájaros, las bestias y otras criaturas están implicados en el disfrute  de los objetos externos.  Únicamente el hombre posee el don  de discernir entre lo transitorio y lo permanente, y de buscar aquello que es imperecedero.  Es la conciencia  en el cuerpo físico  lo que capacita  al hombre para disfrutar de los placeres  experimentados por los sentidos.  Una vez que esta verdad se comprenda, la naturaleza divina de la conciencia se aclarará.  Entonces, cada acción podrá verse como una ofrenda a la Divinidad. Así, el trabajo se transformará en adoración.

20 Abril – El hombre es en verdad el Atma, que está más allá de los límites de la mente. El Atma no tiene principio ni fin. La mente, los sentidos y el cuerpo sufren en todo momento la declinación o el crecimiento y finalmente se desintegran y mueren. El hombre deposita su fe en los instrumentos de exploración y experiencia, sus sentidos, que son superficiales y lo privan de la bienaventuranza suprema inherente en el Atma. Como el sol oculto por las nubes,  las brasas cubiertas por la ceniza y el agua tapada por el musgo, la conciencia del hombre está cubierta con los gustos y  aversiones que impiden que el Atma brille con todo su esplendor.

21 Abril – Un árbol posee un tronco cubierto de corteza y una miríada de raíces para alimentarlo  y  mantenerlo firme. Consta de ramas  que se abren  en todas direcciones, que se prolongan como ramitas. Tiene miles de hojas que respiran y reciben energía del Sol.  Se mantiene él mismo atrayendo abejas  que con sus flores fertilizan las semillas. Toda esta variedad de color, fragancia, sabor, olor y suavidad, de fuerza, rudeza y ternura, emanan de una simple semilla.  Toda la Creación  emana  similarmente  de Dios. Esta es la Realidad  inherente  en todo.  “Eso es lo que tú eres”.  Mantente firme en esta fe.

22 Abril – El concepto de dualidad surge cuando el Aham (el ‘yo’) asume un nombre y una forma específicos.  Ahamkara (el ego)  es el  resultado  de este  cambio  de forma.  Únicamente cuando nos disasociemos  del nombre  y  la forma podremos descubrir nuestro  ser divino real.  Olvidar  nuestra esencia divina e identificarnos con una forma cambiante e impermanente es la causa  de nuestro encadenamiento y pesar.  Es la mente  la causante  de esta identificación  errónea, debido a su conexión con el mundo externo  y las impresiones recibidas a través  de los sentidos.  Cuando  se comprenda  el funcionamiento de la mente, la realidad del Atma, que está más allá de la mente, podrá experimentarse  como el único Principio omnipresente e inmutable.

23 Abril – Tanto la pureza interior como la exterior son esenciales para la salud física  y  mental del hombre.  La mayoría de las personas  se preocupan respecto  a la limpieza física externa.  Tienden a ignorar  la limpieza interna, en la creencia de que el corazón  y  la mente  no son visibles por los demás.  Pero deberían comprender que el cuerpo físico está constituido  por los cinco  elementos  y  volverá  al polvo tarde o temprano.  Es el  estado  del Espíritu  lo que es importante.  Debería verse al cuerpo como la morada del Espíritu y debiera ser cuidado como tal.

24 Abril – Tanto la pureza interior como la exterior son esenciales para la salud física  y  mental del hombre.  La mayoría de las personas  se preocupan respecto  a la limpieza física externa.  Tienden a ignorar  la limpieza interna, en la creencia de que el corazón  y  la mente  no son visibles por los demás.  Pero deberían comprender que el cuerpo físico está constituido  por los cinco  elementos  y  volverá  al polvo tarde o temprano.  Es el  estado  del Espíritu  lo que es importante.  Debería verse al cuerpo como la morada del Espíritu y debiera ser cuidado como tal.

25 Abril – Cuando sepan que no son sino una chispa de la Divinidad  y  que todo lo que les rodea también es una chispa  del mismo Principio Divino, entonces  lo  verán  todo  con  reverencia  y  verdadero Amor.  Su corazón se llenará de una dicha suprema y las afirmaciones del ego resultarán inefectivas.  El hombre busca su felicidad  en lugares distantes y la paz en sitios tranquilos; pero la fuente de felicidad está en su corazón  y  el paraíso de la paz en su interior.  Incluso ahora  que camina sobre la Luna, el hombre se ve obligado a afrontar sus temores,  su ansiedad,  sus prejuicios y  sus aversiones.  Tengan fe en Dios  y en lo correcto de una vida con moralidad.  De esta manera podrán gozar de paz  y  felicidad, sea lo que sea  lo que la fortuna les depare.

26 Abril – Crean que Dios reside en todos los seres; pronuncien las palabras  que emitan  bondad, verdad y belleza;  realicen las acciones que promuevan la felicidad y la prosperidad en todos;  oren para que el mundo entero  disfrute  de paz.  Expándanse; no se contraigan a su pequeña individualidad.  Expándanse hacia el amor universal, la ecuanimidad inquebrantable y la virtud siempre activa.  Este es el camino que recalcará la Divinidad que hay en ustedes al máximo.

27 Abril – Este mundo es la jungla por donde vagan.  El miedo es el león que los hace trepar al árbol del samsara  (actividades mundanas).  La ansiedad  es el oso que los aterroriza  y  los persigue  cada paso que dan en este mundo, de manera que  van  deslizándose lentamente hacia apegos y acciones encadenantes, a través de las raíces gemelas  de la esperanza  y  el desespero.  El día y la noche son las ratas que roen el tiempo de  nuestra  vida.  Mientras, tratan de  obtener pequeñas alegrías, derivadas de las dulces gotas del egoísmo  y  el concepto del ‘yo’.  Entendiendo  finalmente que las gotas  no conceden  la verdadera  realización, piden a gritos  la renunciación,  llamando con agonía al Gurú.  El Gurú aparece  desde adentro o afuera, y los salva del miedo o la ansiedad.

28 Abril – El verdadero significado de la palabra ‘cultura’ reside en desechar los malos pensamientos y las malas acciones, y en cultivar  pensamientos  sagrados y acciones  nobles.  La cultura  se expresa como disciplina;  debe evidenciarse  en todos los aspectos de la vida. Debemos llevar una vida con un propósito definido.  Haciéndolo  así, es  posible  llegar a  la Divinidad.  De lo contrario, la vida se desaprovechará y se volverá desenfrenada. Es necesario controlar y regular los sentidos  y  la mente, para que pueda ganarse la batalla de la vida.  El auto-control es el control de los sentidos y el control de la mente.

29 Abril – Lo que es valioso en este mundo no es nuestra posición, educación o saber, sino nuestra conducta y comportamiento basados en los valores espirituales. La conducta y el comportamiento  determinan el resultado  que  obtendremos  por  nuestros  esfuerzos. Nuestra conducta debe basarse en ideales elevados. Deberíamos  desechar  todo lo  que sea  frívolo y de miras estrechas  y ampliar nuestra perspectiva.  La verdadera educación es el amor  y nada más que el amor.  Sin amor no vale la pena vivir.

30 Abril – El hombre podrá conocer cuál es su misión en la Tierra únicamente cuando reverencie a los demás como divinos.  El hombre tiene que adorar a Dios en la forma de sus semejantes.  Dios aparecerá  ante él como  un mendigo ciego, un idiota, un leproso, un niño, un anciano decrépito, un criminal o un loco.  Deben ver incluso tras esos velos  a la Encarnación Divina del Amor, el Poder y la Sabiduría  -a Sai- y adorarle a través del Seva (servicio).

 

MENSAJES DEL DÍA – MAYO

 

01 Mayo – La abeja permanecerá zumbando suspendida sobre la flor, hasta que se pose sobre ella para beber su néctar.  Una  vez  que penetre  en la flor  y  saboree el néctar, ya no  permanecerá  suspendida  sobre ella ni tampoco zumbará.  No tendrá ningún pensamiento extraño que  perturbe  su felicidad.  Se  intoxicará  tanto con esa dicha que no prestará atención a su propia seguridad; porque, cuando los pétalos se cierren y la flor se recoja, permitirá quedar encerrada en el interior de la flor.  Similarmente, una vez que la mente se pose sore los pies de loto de la encarnación de la bondad y la belleza, ya nunca anhelará nada más que el néctar de los pies de loto.

02 Mayo – Cuando intentan aliviar el sufrimiento de los demás, en realidad es su propio sufrimiento el que mitigan.  Cuando el dolor de otra persona cesa, lo cierto es que son ustedes los que sienten alivio.  El servicio sólo podrá ser efectivo cuando los conceptos de ‘yo’ y ‘mío’ se vean reemplazados por ‘Dios’ y ‘de Dios’.  Cuando  su atención  se focaliza en el cuerpo  y  sus  necesidades, el egoísmo  se arraiga con más fuerza. Si por el contrario dirigen su atención  hacia  el  Antaratma  (el Ser Interior), que es Dios, entonces  percibirán  al mismo Dios  estando presente en todo, y como una corriente de reverencia los embarga  y santifica cada una de sus acciones.

03 Mayo – La mente es el monarca y los sentidos son los ministros.  No obstante, si la mente del hombre sirve a los sentidos, el hombre no conocerá la paz.  Todo sadhaka (aspirante espiritual) que aspire a alcanzar la expresión y expansión de la Divinidad en él debe, para ello, mantener el control sobre los sentidos.  Ese es el primer paso. El siguiente es la conquista de la mente,  su eliminación. El tercero es desarraigar los Vasanas (tendencias innatas), y el cuarto, la obtención de Jnana (sabiduría espiritual).  La mente es el tronco,  los sentidos son las ramas y las tendencias  innatas  son las raíces.  Los tres deben ser vencidos y destruidos, a fin de poder alcanzar el despertar a la Realidad.

04 Mayo – Los ricos, los sanos, los fuertes, los poderosos, los influyentes – todos están afectados igualmente por el descontento, la preocupación, el temor y la ansiedad. No tienen paz mental.  La paz (Santhi) viene de adentro; el contentamiento es  una  condición  mental.  No alimenten las raíces del apego a las comodidades mundanas  más de lo que sea absolutamente necesario.  Sólo conducen a la ansiedad y el temor;  nunca podrán satisfacer el anhelo más profundo en el hombre. Conduzcan su mente hacia el sendero de la devoción  y la dedicación;  es el verdadero sendero al contentamiento y la felicidad.

05 Mayo – Estén siempre llenos de Prema (Amor); no utilicen palabras crueles  contra nadie, ya que  las palabras hieren más fatalmente que las flechas.  Hablen dulce y suavemente;  sientan compasión  hacia los que  padecen sufrimiento o pérdida; hagan lo posible para aplicar el ungüento de la palabra consoladora  y  la ayuda oportuna. No dañen la fe de nadie  respecto a  la virtud y la divinidad.  Estimulen a los demás para que tengan esta fe, demostrando  en sus propias vidas  que la virtud es su propia  recompensa  y  que la  Divinidad  es omnipresente y omnipotente.

06 Mayo – La maternidad es el regalo más precioso de Dios. Las madres son las hacedoras  de la fortuna o el infortunio de una nación, puesto que  dan forma  a la fibra del alma.  Fibra que se ve modelada por dos lecciones: el temor al pecado y la búsqueda de la virtud.  Ambas cualidades  se basan  en la fe, que es la motivadora interna de todo.  Si quieren averiguar  cuán avanzada es una nación, estudien a las madres.  Así como es la madre, así  será  el progreso  de la nación;  así como  es la madre, así será la dulzura de la cultura.

07 Mayo – El Espíritu Divino mora en el templo del cuerpo.  El cuerpo debe por lo tanto mantenerse puro y sagrado.  Mediante el baño el cuerpo se purifica externamente; diciendo la verdad,  la lengua  se purifica.  A través del estudio y las austeridades, el Espíritu se mantiene puro.  El intelecto adquiere pureza a través de Jnana (sabiduría espiritual).  Así, el cuerpo  debe  convertirse  en un altar  para la  Divinidad mediante  los pensamientos  puros, las acciones puras  y  la meditación.  Es, por ello, el deber más importante del hombre  asegurarse  de que  el cuerpo  no incurra  en  prácticas equivocadas, y que no caiga presa de la falsedad y la inmoralidad.  Debería utilizar el cuerpo  para promover cualidades divinas y seguir el camino hacia Dios.

08 Mayo – El sacrificio es más dulce que el placer.  El sacrificio debería convertirse en el propósito de la vida. Sólo a través del sacrificio puede obtenerse paz.  El sufrimiento  no  cesará  mientras  la mente  no esté  en paz consigo misma. La agonía habita siempre en nosotros. Sin la paz del alma  ninguna riqueza  tiene valor.  Tan sólo  la entrega  de los frutos  de sus acciones  con una mente desapasionada  tiene el derecho  de llamarse sacrificio.

09 Mayo – Estén siempre inmersos en la búsqueda de la Verdad; no pierdan el tiempo en la multiplicación y satisfacción de sus deseos y necesidades.  La satisfacción de un deseo sólo produce nuevos deseos. Así, la mente busca adquirir objetos diversos una y otra vez. No cedan a los caprichos de la mente.  Aléjense, aunque sea enérgicamente, de los apegos sensoriales.  Utilicen  siempre  el mismo lugar  y  la misma hora  para realizar  sus prácticas  espirituales.  El Atma (el Ser) mismo  sostiene  al  sadhaka (aspirante espiritual) y le proporciona fuerza y firmeza.

10 Mayo – De todos los regalos que reciben de Dios, el más grande es Santosham, el contentamiento.  El opuesto de Santosham es el sufrimiento, que es  el fruto  del deseo  que despierta la ilusión,  y  que casi siempre  da como resultado la decepción o el desespero.  Un deseo engendra a otro y prolifera en cien más,  aunque logren satisfacerlo.  No conoce justificación ni fin.  Por tanto,  Santosham es la bendición suprema del Señor, quien, en Su infinito Amor, pone fin a esa sed insaciable. Ninguna riqueza o logro mundano puede equipararse  a él  en cuanto a eficacia.  Santosham es la culminación del deseo en pleno contentamiento y en sagrada saciedad.

11 Mayo – La mayor causante de la miseria en el mundo hoy en día es  la envidia.  Si alguien  está feliz  y  contento, otros sienten envidia hacia él e intentan arruinar su paz mental. Si aclaman a alguien como grande, la malicia hace que otros inventen calumnias,  a fin de mancillar su reputación. Así es como son las cosas en el mundo.  Esa es la tragedia de la ignorancia y el egoísmo – fuerzan al hombre a tomar el camino equivocado  y  a sufrir  calamidades.  Tomen el camino correcto;  sean felices y hagan felices a los demás. De esta manera  su nombre perdurará  incluso después de que el cuerpo se desintegre.

12 Mayo – La felicidad es la unión con Dios.  No existe ningún sitio donde no esté Dios.  Cualquier cosa  que hagan, deben sentir que es la obra de Dios.  Dios actúa a través de sus cuerpos.  Piensa a través de sus mentes.  Actúa a través de sus manos.  Si actúan  con ese  sentimiento, el ego no tendrá oportunidad  de aparecer.  El cuerpo es algo inerte, es sólo materia. La mente es un manojo de deseos; es sólo imaginación.  Ustedes no son el cuerpo;  tampoco son la mente;  son el Atma (el Espíritu).

13 Mayo – Tu hijo te causa una gran alegría con sus juegos y balbuceos;  pero cuando interfiere  en tu trabajo  o  te molesta cuando estás ocupado en algo, eso te hace enfadar.  Es una fuente  de gozo, así como  de pesar.  No existe nada que pueda proporcionar felicidad sin estar mezclada;  incluso si  lo hubiera, cuando se pierde, sobreviene el dolor.  Esta es  la misma  naturaleza  de las cosas.  Así que trata  de corregir  la misma fuente de la dicha y el sufrimiento: la mente.  Contrólala y entrénala para ver  la verdadera naturaleza  del mundo objetivo, que te atrae y te repele  por turnos.  Este es el fruto real del estudio espiritual.

14 Mayo – El hombre ensalza a Dios como omnipresente, omnisciente  y  omnipotente, pero ignora  Su presencia en él mismo.  Muchos se aventuran a describir los atributos de Dios y dicen que Él es esto o lo otro, pero son meras conjeturas y un reflejo de sus propias preferencias y predilecciones.  ¿Quién puede  afirmar  alguna  cosa  sobre Dios? Cada uno podrá adquirir de la vasta extensión del océano sólo lo que pueda contenerse  en el recipiente que uno lleve en su orilla. De esa cantidad, no podrá extraer más que un poco de esa inmensidad.

15 Mayo – La gente sufre porque poseen todo tipo de deseos irracionales, que suspiran por satisfacer y fracasan.  Asignan demasiado valor al mundo objetivo.  Sólo cuando el apego aumenta sufren dolor y pesar.  Si lo ven todo con la sabiduría  que se deriva  de la visión  interior, el apego  desaparecerá  y  verán todo  con una claridad mayor y una gloria inundada de esplendor Divino.

16 Mayo – Cuando los pensamientos emanen de una mente purificada  por el amor, darán  como  resultado  el Dharma (Rectitud).  Cuando el Amor se vuelva parte de sus experiencias,   pensamientos  y  acciones,  obtendrán   Santhi (Paz). Cuando comprendan el Amor claramente, Ahimsa (No-violencia) sobrevendrá automáticamente. Por lo tanto, el Amor es la corriente invisible que une los cuatro valores humanos.  Podrían  resumirse así:  El Amor en pensamiento es Verdad; el Amor como sentimiento es Paz; el Amor en acción es Rectitud;  y el Amor con comprensión es No-violencia.  El Amor es  el común  denominador  de todos estos valores.  Es la forma  de Dios, porque Dios es Amor.

17 Mayo – Dios es el único sustento de la vida humana, su base, estructura y consumación.  El dinero no puede ayudar al hombre a cultivar la Divinidad  y a fundirle en Dios.  La erudición también es igualmente inútil.  Los Upanishads proclaman que  la liberación  del ciclo  de nacimientos y muertes  no  puede conseguirse  a través de  la acción, la progenie o la acumulación de riquezas.  Puede alcanzarse únicamente mediante Thyaga  (renunciación).  Es una lástima que  este consejo  no sea tenido  en cuenta y que el hombre se limite  meramente  a acumular y acumular. Como  resultado, sufre  contínuamente,  encadenándose cada vez más.  La mejor forma de escapar de esa condena es buscar refugio en la compañía de personas buenas y divinas y viajar a través del camino señalado por ellas.

18 Mayo – El hombre nace con una gran sed y un hambre profundo por la felicidad.  Sabe que la felicidad está a su alcance, pero no sabe  dónde buscarla.  En su interior sabe que es  heredero  del reino  de la Felicidad,  pero no sabe cómo reclamar  su herencia.  Algo en él se rebela cuando se le condena  a morir,  a sufrir o  a odiar.  Su corazón le susurra que es  hijo de la Inmortalidad  y  la Bienaventuranza.  Sin embargo, el hombre ignora los dictados de su conciencia, y al igual que uno que cambia diamantes por polvo, se lanza  en busca  de mezquinos  placeres y sórdidas comodidades.

19 Mayo – Nuestras acciones deciden nuestro destino.  No sirve de nada culpar a otros por nuestra desgracia y nuestra miseria.  Ni es correcto culpar a Dios  por ser parcial o cruel. Si se planta  la semilla  de un fruto amargo, sólo puede esperarse  que crezca  un fruto amargo.  Dios es únicamente un testigo de la cadena de causa y efecto.  La forma de escapar  de estas situaciones difíciles  es dedicar  todas nuestras acciones a Dios, en un espíritu de desapego.

20 Mayo – Todos deberían buscar y descubrir la respuesta a la pregunta “¿Quién soy yo?”.  Los sentidos carecen del poder para dar una respuesta; lo cierto es que están limitados  a sus funciones respectivas.  Hay sonidos que  el oído  no puede oír, colores  que el ojo no puede percibir  y  sabores  desconocidos  para la lengua.  Son  instrumentos  imperfectos  para el estudio del mundo externo. ¿Cómo podrían servirnos entonces en nuestra indagación  sobre el mundo  interno e intangible  del Ser?  Mediten sobre  la verdad de que el cuerpo y el Atma (Ser) están separados. Esta práctica es  indispensable  para realizar  la verdad  sobre nuestra Divinidad.

21 Mayo – ¿Por qué está el hombre tan patéticamente afligido hoy en día  por el temor  y  la ansiedad? ¿Debemos buscar las razones afuera de nosotros o yacen dentro de nosotros? La razón estriba en el falso análisis que hacemos en cosas del mundo material, ignorando las materias del Espíritu.  El cuerpo  con el que el hombre se reviste es esencialmente un receptáculo de Dios.  Es un templo donde está instalado Dios, donde Él es el Maestro.  Por consiguiente,  no  deberían  satisfacer  todos  los deseos  del cuerpo.  En vez de eso, dense cuenta de que es un instrumento muy valioso en su viaje a Dios.

22 Mayo – El hombre siempre debe proceder hacia ‘Balam’ (fuerza); no debería caer en la mentira, la maldad y la deshonestidad, los cuales  denotan la cualidad  fundamental de la cobardía.  Esta cobardía nace de aceptar una imagen  inferior  y  falsa de  uno mismo.  Ustedes creen que son la cáscara, la cubierta exterior.  Pero en realidad son el núcleo, el interior.  Esa falsa identificación es el error fundamental. Todo el Sadhana (esfuerzo espiritual)  debe dirigirse  hacia la eliminación de la cáscara y la revelación del núcleo.  Mientras digan ‘Yo soy esto y esto’ habrá una puerta abierta al temor.  Pero una vez que digan  y sientan ‘Yo soy Brahman’, obtendrán una fuerza inconquistable.

23 Mayo – El énfasis de Buddha era enteramente en la pureza en cada aspecto  de la vida  diaria.  Pureza en la visión,pureza en el pensamiento,  pureza en el habla  y pureza en la acción.  Consideraba el espíritu de sacrificio como el auténtico yajna  (ofrenda sagrada).  El sacrificio es el medio para alcanzar el Nirvana y la liberación del encadenamiento a la existencia mundana.  Buddha estaba opuesto totalmente  a forzar  a alguien  a llevar  una vida mundana en contra de su voluntad.  La oración budista debe entenderse  apropiadamente.  Cuando los budistas dicen:  “Buddham   sharanam   gachchaami,  Dharmam sharanam gachchaami, Sangham sharanam gachchaami” -el significado real  de la oración  es:  “Deben  dirigir su Buddhi (intelecto)  hacia el Dharma (conducta recta);  y la conducta recta  debe  orientarse  al servicio  de la sociedad”.  Si esto se lleva a cabo,  la sociedad se purifica.

24 Mayo – El hombre posee vastas reservas de poder.  Cuando no las utiliza para cumplir con sus deberes con la sociedad que lo  mantiene, se  vuelve  un blanco  a ser  ridiculizado.  Si el tren  llegase  tarde, ¿cómo  reaccionarían?  Lanzarían  palabras abusivas al tren.  Si esos vagones inanimados reciben ese tratamiento, ¿cuánta  reprimenda  no  merecerán  ustedes por no cumplir con sus deberes y obligaciones?  Utilicen sus habilidades  y su aprendizaje  lo más consistente  y efectivamente que requieran sus funciones.

25 Mayo – Se quejan de que Dios es invisible; pero realmente la falta reside en ustedes,  ya que no pueden reconocer a Dios en todas  Sus manifestaciones.  Ustedes mismos son manifestaciones de Dios.  Sólo que no lo saben; se llaman a sí mismos pecadores, revolcándose en el pecado y la maldad.  Pero  si alguien  les llama pecador, se resienten por ello. La razón es porque su verdadera naturaleza es pureza, paz y felicidad.

26 Mayo – Antes de señalar las faltas en los demás, examínate a ti mismo y asegúrate de que estás libre de faltas.  Sólo eso te concedería el derecho de juzgar a los demás.  Pero lo cierto  es que  descubren  faltas en  los demás sólo cuando tienen defectos en ustedes.  Una vez que se deshagan de esta debilidad, toda la creación se volverá pura y sagrada.  Esa es la alquimia  del Amor Divino Universal, que es el amor por el propio bien del amor.

27 Mayo – El hombre está dotado con muchas habilidades; se le ofrecen muchas vidas y se le muestran muchos caminos. El objetivo de todos estos regalos es desarrollar en él, el espíritu de devoción y liberarlo de la dualidad de la alegría y la pena. Cuando el hombre visualiza al universo como Dios, su capacidad para generar esta experiencia dual desaparece; en su lugar el hombre encuentra paz y calma. Dios es Uno y solamente Uno, El es el principio inmanente. Por lo tanto, uno debe esforzarse por conocer a Dios, quien es la Verdad.

28 Mayo – Están en este cuerpo, este receptáculo, con el fin de realizar su Divinidad.  Este cuerpo es un capullo que han tejido a su alrededor, fruto de sus impulsos y deseos.  Úsenlo mientras dure, para que les crezcan alas con las que  escapar de  esta ilusión.  Vinieron a este mundo llorando, anunciando  su pesar  por ser  arrojados de él, pesar por haberse visto alejados de Dios.  Habiendo venido con pesar, decidan librarse a él  en esta misma vida.

29 Mayo – El daño infligido sobre cualquier ser es un sacrilegio y en verdad un daño a uno mismo. El amor es transformado en veneno si es contaminado por el odio. Amen a alguien, pero no odien al resto, ya que este odio contaminará al amor y lo hará mortal. El amor viene automáticamente al alma realizada; pero el sadhaka (aspirante espiritual) tiene que cultivarlo por medio del Seva (servicio)y la indagación en la unidad de la creación. El amor no fluye desde la lengua o la cabeza, sino desde el Corazón.

30 Mayo – No es un logro fácil tener el Nombre del Señor en los labios en el momento de morir.  Es necesaria la práctica  de muchos  años, basada en una fe bien asentada  y un carácter  sólido, ausente de odio, codicia y orgullo; porque el pensamiento de Dios puede sobrevivir únicamente en un corazón puro.  Y es que no podemos  saber nunca  qué momento puede convertirse  en el  último.  Por ello, debemos cantar constantemente  el Nombre  de Dios  y  esforzarnos por cultivar buenas cualidades.

31 Mayo – No tengas espina alguna de odio en tu mente.Desarrolla el amor hacia todos. El deseo es una tormenta; la avaricia es un torbellino; el orgullo es un precipicio; el apego es una avalancha; el egoísmo es un volcán. Mantén a raya estas cosas, de modo que puedas disfrutar de una ecuanimidad imperturbada. Deja que el amor sea entronizado en tu corazón. Entonces habrá un cálido sol y una fresca brisa y las borboteantes aguas del contento alimentarán las raíces de la fe en tu corazón.

 

MENSAJES DEL DÍA – JUNIO

 

01 Junio – El vicio genera enfermedad. Malos pensamientos y hábitos, malas compañías y alimento inadecuado son la principal causa de la mala salud. Arogya (buena salud) y Ananda (felicidad) van de la a mano. Cuando la mente es feliz, el cuerpo también está libre de enfermedad. Los malos hábitos de los que se complacen los hombres son las causas principales de las enfermedades, tanto físicas como mentales. La avaricia afecta la mente; la desilusión deprime al hombre. Este puede justificar su existencia sólo por el cultivo de virtudes. Sólo entonces él se hace un digno candidato a la Divinidad.

02 Junio – Es esencial limpiar la mente a través de un sadhana (disciplina espiritual) regular, sintonizar al individuo con la infinita voluntad de Dios, fundirse en Su Gloria. La escolaridad o la habilidad, por profundas y variadas que sean, no tienen el poder de la purificación. Ellas sólo añaden las aleaciones del orgullo y la competencia. Los hombres cultos no necesariamente son buenos, ni son hombres con poderes espirituales necesariamente por arriba del orgullo, la envidia y la avaricia. Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz) y Prema (Amor) son las verdaderas cualidades de una persona con un corazón puro, un corazón donde Dios es venerado y es manifiesto.

03 Junio – Uno no necesita buscar poder espiritual, dando la vuelta al mundo y gastando un montón de dinero. Puedes quedarte en tu propia casa y desarrollarlo dentro de ti. No tienes que correr por esto por aquí y por allá. No eres simplemente un hombre, sino Dios mismo. No estés bajo la ilusión de que Dios reside en algún lugar y de que tienes que buscarlo; Dios está en ti.

04 Junio – Es mejor que se alejen de compañeros que los arrastran a distracciones que los debilitan y les causan preocupaciones.  Dediquen unos pocos minutos cada mañana y cada noche  al silencio en sus casas, en Su compañía elevada  e  inspiradora.  Adórenlo mentalmente, ofrézcanle todo el trabajo  que hacen.  Así  surgirán  de ese silencio más nobles y más heroicos que cuando entraron en él.

05 Junio – Tú debes ocuparte a ti mismo en actividad a fin de utilizar el tiempo y la habilidad con el mejor provecho. Ese es tu deber, y el deber es Dios. El perezoso y el inerte (Tamásicos) dudarán en estar activos por temor al cansancio o al fracaso. Los individuos emocionales y pasionales (Rajásicos) se arrojarán impetuosamente, anhelando resultados rápidos y se decepcionarán cuando los resultados no salgan como lo esperaban. Las personas con balance mental (Sátvicos) estarán activas, considerándolo su deber; el éxito o el fracaso no perturbará su ecuanimidad. Los santos asumirán la actividad como un medio de adorar a Dios. Ellos dejan los frutos de sus esfuerzos a Dios, ya que saben que no son sino instrumentos en Sus manos.

06 Junio – El cuerpo humano es como una carroza; el Atma (el Ser) está instalada allí y es arrastrada por emociones, impulsos, pasiones y urgencias a lo largo de las calles del deseo. Éxito y fracaso, alegría y pena, ganancia o pérdida son los bailarines que acompañan la procesión de la Vida. Muchos prestan atención a la carroza, su altura, su decoración y su progreso. Muchos otros están preocupados con la danza de dualidades y el dúo de dolor-placer que es parte de la procesión. Pocos prestan atención al Alma Interior, que es la base misma de la existencia.

07 Junio – Vive sin odiar a otros, condenar a otros ni buscar faltas en otros. El sabio Vyasa, quien compuso 18 voluminosos Puraanas, resumió a todos ellos en un pequeño verso: “Hacer el bien a otros es la única acción meritoria; hacer el mal es el más atroz pecado.” Cuando sientes que no puedes hacer el bien, al menos desiste de hacer el mal. No trates de descubrir diferencias, en lugar de esto descubre la unidad.

08 Junio – Sabios y santos han sabido que el más significativo logro de los sentidos es la glorificación de la divinidad interior. Un santo dijo, “Estos no son ojos sino glóbulos de cristal,si no pueden merecer la visión de Dios”. Incluso otro dijo,“Estos no son oídos sino salientes musculares,si no reciben con agrado el nombre de Dios”. El mundo y sus atracciones puede apelar a tus instintos e impulsos, pero Dios saca el Amor de ti como no puede ningún ser mundano. Desarrolla la visión interior y el hábito de escuchar la voz interior; y estarás con seguridad en una firme paz e infinita alegría.

09 Junio – Cuando un árbol se desarrolla desde la semilla, primero se eleva como un vástago con dos hojas incipientes. Pero, después, cuando crece, el tronco es uno y las ramas son varias. Cada rama puede ser suficientemente gruesa como para ser llamada un tronco; pero uno no debería olvidarse de que es a través del tronco que las raíces alimentan a las ramas con la savia que da la vida. Similarmente, es el Dios único quien alimenta el hambre espiritual de todas las naciones y todas las fes a través del sustento de la verdad, la virtud, la humildad y el sacrificio.

10 Junio – Es esencial limpiar la mente a través de un sadhana (disciplina espiritual) regular, sintonizar al individuo con la infinita voluntad de Dios, fundirse en Su Gloria. La escolaridad o la habilidad, por profundas y variadas que sean, no tienen el poder de la purificación. Ellas sólo añaden las aleaciones del orgullo y la competencia. Los hombres cultos no necesariamente son buenos, ni son hombres con poderes espirituales necesariamente por arriba del orgullo, la envidia y la avaricia. Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz) y Prema (Amor) son las verdaderas cualidades de una persona con un corazón puro, un corazón donde Dios es venerado y es manifiesto.

11 Junio – No hay disciplina que iguale al servicio para asfixiar al ego y llenar el corazón con alegría genuina. Condenar al servicio como humillante e inferior es renunciar a esos beneficios. Si una ola de servicio barre la tierra, alcanzando a todos en su entusiasmo, será posible limpiar los montículos de odio, malicia y avaricia que infestan el mundo. Sintonicen sus corazones de modo tal que vibren en simpatía con las aflicciones y alegrías de su prójimo y llenen el mundo con su amor.

12 Junio – El hombre debe abandonar la búsqueda de objetos sensoriales si procura obtener paz y alegría duraderas. La riqueza material otorga con ella no sólo alegría sino también pena. Acumulación de riquezas, multiplicación de deseos conducen sólo a la alternancia entre alegría y pena. El apego es la raíz de tanto la alegría como la pena; el desapego es el salvador. Siente que tu familia, tu casa y tus posesiones son todas propiedades de Dios y que tú eres sólo el administrador.

13 Junio – El hombre se está comportando hoy con aún menor gratitud que la que exhiben los animales y las aves. Es ingrato con sus padres, con sus profesores, con la sociedad e incluso con Dios. Hace un alarde de su adherencia a la verdad, rectitud, paz, amor y no-violencia pero no las practica. Todo esto es debido a un intenso egoísmo y pre-ocupación por sus propios asuntos e intereses. Sólo cuando el hombre se despoje de su egoísmo podrá dirigir su mente hacia Dios.

14 Junio – Así como una gota de agua en una hoja de loto desaparece en un abrir y cerrar de ojos, también deberíamos saber que nuestra vida es transitoria y que desaparecerá en un abrir y cerrar de ojos. El mundo está lleno de dolor, el cuerpo humano está lleno de enfermedad y nuestra vida está llena de pensamientos turbulentos. Bajo estas circunstancias, sólo es posible vivir de una manera pacífica siguiendo el camino Divino y abandonando todos nuestros apegos mundanos.

15 Junio – Cuando dispersas semillas en la superficie del suelo, ellas no germinan. Debes sembrarlas dentro de la tierra. Del mismo modo, Mis palabras, de ser dispersadas sobre la superficie, no germinarán ni crecerán en un árbol de conocimiento ni darán el fruto de la sabiduría. Siembra en el corazón, riega la planta con Amor, y nútrela con fe y valentía. Mantén alejadas las pestes con Bhajan (canto devocional) y Satsang (congregación espiritual), de modo que puedas finalmente cosechar su beneficio.

16 Junio – El Señor es una Montaña de Prema (Amor); cualquier cantidad puede ser tomada de él sin agotar Su Abundancia. Él es un Océano de Misericordia sin costas que lo limiten. Bhakti (devoción) es el camino más fácil para ganar Su Gracia y también para comprender que Él lo penetra todo; es todo Sharanaagathi (entrega total), dejando todo a Su Voluntad, es la más alta forma de Bhakti.

17 Junio – En este mundo, que es impermanente y siempre cambiante, el Poder Inmanente del Señor es la única entidad fija y permanente. Con el fin de realizar al Eterno y Verdadero, uno debe necesariamente apegarse a esta Fuente y Sustento. No hay escapatoria a este camino. Es el destino de absolutamente todos, independientemente de la edad o erudición, clima o casta, género o estatus.

18 Junio – Hay cuatro tipos de personas:  los ‘muertos’, que niegan al Señor y declaran que sólo ellos existen, independientes,  libres y según sus propias normas y dirección; los ‘enfermos’, que llaman al Señor cada vez que una calamidad les sobreviene o cuando se sienten temporalmente abandonados por las fuentes habituales de socorro;  los ‘sordos’, que saben que Dios es el compañero eterno, pero que sólo lo recuerdan de vez en cuando, cuando la idea se presenta poderosamente; y finalmente los ‘sanos’, que tienen una fe inquebrantable en el Señor y que viven siempre en Su reconfortante presencia.

19 Junio – Los obstáculos más grandes en el camino de la entrega son Ahamkara (identificación con el ‘yo’) y Mamakara (identificación con lo ‘mío’).  Ambos han estado inherentes en sus personalidades durante eras, enraizándose cada vez más profundamente, mediante la experiencia sucesiva  de vida  tras vida.  Sólo pueden  eliminarse por medio  de los detergentes  del discernimiento y la renunciación. Bhakti (devoción) es el agua que lavará este polvo de edades, y el jabón de Japa,  Dhyana  y Yoga (repetición del Nombre de Dios, meditación y comunión) ayudarán a eliminarlo más rápido y de forma más efectiva.

20 Junio – Arranquen las raíces causantes de la ansiedad, el temor y la ignorancia. Sólo entonces podrá brillar la verdadera personalidad del hombre.  La ansiedad se disipa mediante la fe en el Señor; la fe que les dice que todo lo que ocurre es para bien y que  la Voluntad del Señor  se cumplirá.  La aceptación tranquila es la mejor armadura contra la ansiedad. El sufrimiento surge del egoísmo, del sentimiento de que uno no merece ser tratado tan mal. Cuando el egoísmo desaparece, el sufrimiento también termina. La ignorancia  es tan  sólo  la  falsa  identificación  con el cuerpo en vez de con el Ser.

21 Junio – La mayor deficiencia hoy en día en el hombre es la ausencia de Atma Vichara (la indagación en el Ser).  Esta es la causa principal de todo este Asanthi  (desasosiego).  Dicho Atma Vichara se describe en los Upanishads con una analogía.  Así como se regula la corriente de un río mediante diques y se dirige hacia el mar, así también los Upanishads regulan y moderan los sentidos, la mente y el intelecto,  y  ayudan a que uno funda su individualidad en el Absoluto.  Estudien  los Upanishads  con la intención de llevar sus consejos a la práctica.

22 Junio – Muchos le rezan a Dios en todo el mundo.  Piden que se realicen sus deseos mundanos, ya sean de un tipo u otro.  Esta no es la forma correcta  de rezar.  Deberían rezarle a Dios pidiéndole Su Gracia y Su Amor. Este Amor es imperecedero.  Dios es Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza). De manera que récenle para que  les confiera  esa  Bienaventuranza.  La Bienaventuranza  de  Dios  es  imperecedera, mientras que  los  placeres  mundanos  son  transitorios.  Es un verdadero devoto sólo aquél  que reza para obtener el Amor y la Bienaventuranza de Dios.

23 Junio – Cuando meditan, a menudo la mente se distrae en otros temas  y tiende a discurrir por otros canales.  Entonces deberían corregir esa distracción, por medio del Nombre  y la Forma de Dios  y asegurar que sus pensamientos sobre el Señor  fluyan de forma constante  y sin interrupción;  si ocurriera de nuevo, usen rápidamente el Nombre y la Forma otra vez. ¡No permitan que la mente se disperse entre el Nombre por un lado y la Forma por el otro! Cuando su mente se distraiga de la recitación del Nombre diríjanla  hacia la imagen  con la Forma.  Cuando  se distraiga de la imagen, condúzcanla hacia el Nombre.  Dejen que more  ya sea en la dulzura del Nombre o en la belleza de la Forma.  Entrenándola de este modo, se podrá adiestrar a la mente fácilmente.

24 Junio – No tiene sentido que peleen y discutan entre ustedes sobre la naturaleza de la Divinidad.  Examinen y experimenten, entonces  conocerán  la Verdad.  No proclamen antes de estar convencidos; guarden silencio mientras estén indecisos  o inmersos en la evaluación.  Desechen toda maldad  en ustedes  antes de  intentar  comprender el misterio.  Y cuando desarrollen la fe,  cérquenla con disciplina y auto-control, para que el frágil brote pueda ser resguardado  del ganado, la heterogénea  muchedumbre de cínicos  e  incrédulos.  Cuando su fe crezca  y  se convierta en un gran árbol, ese mismo ganado podrá recostarse en la sombra que produzca.

25 Junio – Es la mente la que forma o estropea al hombre.  Si está inmersa en las cosas del mundo, conduce a la esclavitud;  si trata  al mundo  como  temporal, entonces por este Vairagya (desapego) se vuelve libre y liviana.  Entrenen a la mente a no apegarse  a las cosas  transitorias del mundo.  No sostengan ante ella los oropeles de la fama y riquezas mundanas; condúzcanla hacia la felicidad duradera procedente del manantial divino  de su interior.  La mente en sí se convertirá en el Gurú,ya que les conducirá a la meta, habiendo probado la dulzura de Sravana, Manana y Nidhidhyasana (escuchar, recapitular e interiorizar).

26 Junio – No piensen que únicamente aquellos que adoran una foto o una imagen con pomposa parafernalia son devotos. Cualquiera que camine derecho  a través del sendero de la moralidad, cualquiera que actúe  tal como habla y que hable tal como ha visto, cualquiera que se enternezca ante la aflicción ajena y se contente  ante la dicha ajena  es un devoto, quizás un devoto aún más grande.  Es Bhakti (devoción) lo que consigue que la oración alcance a Dios, no las guirnaldas,  ni la fanfarria,  ni las pilas de flores,  ni las ofrendas en los festejos.

27 Junio – La verdad sólo puede reflejarse a sí misma en el intelecto cuando se clarifica por medio de ‘tapas’ (austeridades).  Tapas  significa todos los actos  llevados a cabo con motivos nobles y  todos los actos  que muestran anhelo por el Espíritu, arrepentimiento de los errores pasados, firme determinación  para adherirse a la virtud, au-tocontrol  e  inflexible adhesión  a la ecuanimidad al enfrentar éxitos o fracasos.  ‘Tapam’ significa  calor, abrasadora intensidad y la seriedad del esfuerzo.  Es tapas lo que hace crecer la renunciación y la disciplina.

28 Junio – Ustedes no ven los cimientos de un rascacielos.  ¿Pueden entonces argumentar que simplemente se yergue sobre el suelo?  Los cimientos de esta vida  descansan profundamente en el pasado, en vidas  ya vividas  por ustedes.  Esta estructura  ha sido formada  a partir  del plan básico en aquellas vidas.  Son los cimientos invisibles  los que deciden la estructura y el diseño del edificio entero.

29 Junio – ¿Qué es la realización?  En el momento en que ven su belleza interior  y  se llenan tanto de ella que se olvidan de todo  lo demás,  se verán libres  de toda esclavitud.  Saben que son toda la Belleza, toda la Gloria, todo el Poder. El reflejo de Shivam (Dios) en el espejo de Prakrunthi (naturaleza) es Jiva (el individuo).

30 Junio – El amor es una corriente interminable de refulgencia divina.  Los sabios llaman a este amor: Atma. Este Atma, que está lleno de Amor, brilla en todos los corazones.  Amor, Atma y corazón son sinónimos para Dios.  Para este Amor puro,  no pueden  existir  diferencias  basadas en lo mío y lo tuyo. Este Amor es altruista. Donde hay confianza,  hay Amor.  Donde  hay Amor,  hay  Paz.  Donde  hay Paz, hay Verdad.  Donde hay Verdad, hay Bienaventuranza.  Donde hay Bienaventuranza, está Dios.

 

MENSAJES DEL DÍA – JULIO

 

01 Julio – Existe una tendencia a interpretar la renunciación como el mero abandono  de los placeres  mundanos.  La renunciación en realidad significa alcanzar una perfecta ecuanimidad. La gente puede criticarlos o ensalzarlos; tomen a ambos con sentido  de  ecuanimidad.  Uno  puede  intentar  lastimarlos, mientras que otro  puede intentar  hacerles un bien;  encaren ambas situaciones con ecuanimidad.  En una empresa comercial pueden incurrir en pérdidas; mientras que en otra pueden obtener ganancias; enfréntelas a ambas de la misma manera. La ecuanimidad es el sello distintivo del yoga (logro espiritual).

02 Julio – Nadie puede abstenerse de la acción.  La acción es la base de nuestra existencia.  El objetivo de la vida del hombre es santificarla a través de la acción correcta.  El mundo es una fábrica  donde el hombre  tiene que dar  forma a su destino por medio de un esfuerzo honesto e incansable.  Uno debería aceptar  este desafío  e  invertir los años asignados  y usar la inteligencia  y habilidad con las que uno está dotado en una actividad provechosa.  Esta corriente de acción fluye por medio de jnana (sabiduría)  y nos conducirá
finalmente al estado más alto de realización.

03 Julio – ¿Piensan que les enfrentaría al dolor sin que existiera una razón para ello?  Abran su corazón al dolor así como lo están haciendo ahora al placer, ya que ésta es Mi  voluntad;  es causado  por Mí  por su propio bien. Denle  la  bienvenida  como  un  desafío.  No traten de huir de él. Vuélvanse hacia adentro y obtengan la fuerza para enfrentarlo y beneficiarse de ello.  Es todo parte de  Mi plan  para  conducirles, por  medio  del sufrimiento  producido  por las necesidades insatisfechas, a que escuchen  Mi voz, la cual  cuando es oída  disuelve el ego y la mente con ella.

04 Julio – La fe puede venir sólo mediante la asociación con lo divino,  por el estudio  de las vidas  y  las experiencias de personas santas.  Un individuo que tiene fe  en Dios debe llevar su fe a la práctica. Creyendo en Dios pero ignorando Sus instrucciones  y mandatos, no hacen  sino contradecirse  a sí  mismos.  La fe  no es un disfraz  usado exteriormente para engañar a otros. La devoción y la oración no deberían ser  para el objetivo exclusivo  de obtener algo o realizar  algún deseo.  Deberían  ser  por el Atma (la divinidad interior)  y  por la bienaventuranza de volverse uno con el Señor.

05 Julio – El verdadero secreto del gozo radica en el sacrificio. El sacrificio  también  ha sido  declarado  como el único medio para alcanzar la inmortalidad.  Dejar aquello que se ha tomado es una ley de vida.  Se aplica al respirar, a la comida y a otras cosas.  Del  mismo modo, la riqueza que uno adquiere debería ser devuelta a la sociedad. Esta incluye no sólo la riqueza material, sino también toda otra forma  de adquisición, incluyendo  el conocimiento, la erudición y habilidades  de distintos tipos.  El conocimiento que han adquirido a través de la educación debería ser  transmitido  a otros.  Al compartir, su educación se enriquece y se vuelve útil.  Si no transmiten el conocimiento que poseen, se volverá inútil.  Esto  significa que cuanto más den, mayor será su crecimiento.

06 Julio – Cuando las nubes se juntan en lo alto del cielo, usualmente van acompañadas de relámpagos. De la misma manera, donde haya educación, debería estar acompañada de sabiduría. Desde que buenas cualidades como el sacrificio, la paciencia, la verdad  y el amor  han sido  de algún modo  relegadas a un segundo plano, la sociedad está sufriendo de varias  enfermedades.  Es el sagrado  objetivo  de la educación el liberar  de toda maldad  a las mentes y corazones de la gente.

07 Julio – El hombre no es una mera combinacion de lo físico, mental e intelectual,  sino también  de lo espiritual.  Está cubierto  de cinco  envolturas:  la Annamaya  Kosha  (el cuerpo denso), la Pranamaya  Kosha  (la envoltura de la fuerza vital), la Manomaya Kosha (envoltura de la mente), la Vigyanamaya  Kosha (la envoltura de la inteligencia) y la Anandamaya Kosha (la gozosa envoltura del Espíritu).  Los Upanishads (antiguas Escrituras) establecen que cada una de esas Koshas (envolturas) son sagradas y están imbuidas de Divinidad.

08 Julio – El hombre puede ser descrito como un conglomerado de pensamientos e ideas.  Cada pequeño pensamiento se vuelve parte integral de nuestra vida.  El tipo de sentimientos que uno tenga  determinará su futuro.  Por ello, debemos instalar ideas sagradas  en nuestro corazón.  El desarrollo de pensamientos puros  promoverá el espíritu de  servicio altruista  en nuestros  corazones.  Nishkama Karma  (el servicio altruista)  disipa  la bestialidad en el hombre y le confiere divinidad.

09 Julio – El sol irradia su luz igual e imparcialmente para todos,  hombres y animales, pájaros y bestias, montañas y valles.  Pero la imagen  del sol  se refleja sólo en la plácida superficie  del agua  clara. De la misma manera, la visión sagrada del Paramatma (Dios) se revela únicamente  a las mentes tranquilas e imperturbables, cuyos flujos  de pensamientos  se han  aquietado.  Un corazón  puro y sagrado  reflejará  la gloria  del Paramatma, mientras que un hombre con una mente divagante nunca podrá experimentar a la Divinidad.

10 Julio – ‘Deha’, el cuerpo físico, está compuesto de los cinco elementos primordiales de tierra, aire, agua, fuego y éter. Tarde o temprano, el Deha perecerá.  Pero el ‘Dehi’ o residente interno, el  Atma  (el Ser), no tiene ni nacimiento ni muerte.  Es indestructible, imperecedero e inmortal. Y este Dehi es uno con  Brahman  (Dios).  El Atma y Brahman son esencialmente uno.  La identificación  del Atma con Brahman es el objetivo final de la espiritualidad.

11 Julio – Sacrificio significa abandonar kama (el deseo), krodha (la ira) y lobha (la codicia).  El hombre generalmente se identifica  a sí mismo  con el  Anatma  (no-Ser)  sin comprender  su verdadera  naturaleza.  El reflejo del cielo en un  recipiente  de agua  desaparece  en el momento en que  se vacía  de agua.  Del mismo modo, cuando  reconozcan  la naturaleza transitoria  de todo  lo que es el no-Ser  y  se vacíen  de deseos, se acercarán  al Atma.  A menos que sacrifiquen el deseo, el enojo y la codicia, no podrán alcanzar la Divinidad.

12 Julio – La felicidad que buscan y la autorrealización a la que aspiran, ambas están en su interior.  No pueden encontrarse en el mundo exterior.  Es tan insensato como una persona que mendiga por comida en la calle, mientras tiene dulces  y  otros manjares  en su propia casa.  Creen  que  este mundo  y sus objetos les confieren felicidad.  Eso es meramente  una  ilusión  creada por  su mente.  Es  únicamente cuando  sigan  al  intelecto  que serán capaces de disfrutar Atmananda (la bienaventuranza del Ser). La verdadera felicidad reside en su interior.

13 Julio – La mente es llamada ‘Manas’ debido a que está contínuamente ocupada en el proceso de ‘Manana’ o reflexión. Muy a menudo, la mente es conducida por el mal camino  por impulsos conflictivos  que son en éste  generados.  La mente  viaja  más rápido  que el viento.  Así como aplicamos frenos para parar un vehículo veloz, así  tenemos  que  dominar  el  flujo  de nuestros  pensamientos.   La  naturaleza  inconstante de la mente actúa como un impedimento para el progreso espiritual  del hombre. Por lo tanto, es imperativo que todo aspirante espiritual obtenga control sobre su mente, si anhela  sumergirse en la bienaventuranza que es su Ser interior.

14 Julio – Hay 3 estados relacionados con la mente: shoonyathwa (vacío), anekagrata (atracciones simultáneas de múltiples pensamientos) y ekagrata (unidireccionalidad). Esos tres estados tienen su origen en los tres gunas (tendencias inherentes) en el hombre. Mientras Thamo Guna (indolencia) trae embotamiento a la mente, Rajo Guna (la cualidad de la pasión) provoca que la mente vagabundee por aquí y por allá. Sathwa Guna (la cualidad que promueve los aspectos sagrados de la vida humana) aquieta la mente manteniéndola en una contemplación unidireccional. Por lo tanto, sólo aquellos que cultivan Sathwa Guna pueden llevar a cabo la meditación con facilidad.

15 Julio – Cuando construyen una casa, también construyen puertas.  Estas tienen como propósito facilitar la entrada y salida  de amigos  y  parientes.  Sólo  aquellos que están autorizados pueden pasar a través de las mismas. La puerta impide que los perros o los burros entren en la casa.  De modo similar, a través de las puertas de los sentidos  sólo  deberíamos  dejar  pasar  pensamientos, sentimientos e ideas sagrados.  El corazón es la morada de Dios.  El Señor no puede entronizarse en un corazón contaminado  de  pensamientos,  ideas  y  sentimientos malvados.  No debemos permitir que entren cualidades animales  o demoníacas  en esta  morada  sagrada de la Divinidad.

16 Julio – El Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita: “Mamaivamso Jivaloke  Jivabhuta  Sanathana” (Todos los seres son  una parte eterna  de Mi Ser).  Hay una chispa de Divinidad en  el corazón  de todos.  Es debido  a Brama (ilusión) que el hombre no es capaz de realizar su naturaleza divina.  La ilusión causa que surjan sentimientos negativos  en el  corazón.  Por lo tanto, el  hombre  debería hacer esfuerzos  para superar  esta ilusión  y comprender que Dios está siempre con él, en él, alrededor de él, sobre él y debajo de él.

17 Julio – Uno no debería sólo esforzarse por obtener fuerza física y felicidad. Debería esforzarse duramente por controlar la mente.  Aquél que se vuelva esclavo de su mente está destinado a volverse débil, por más poderoso que pueda ser. Por lo tanto, deberían hacer que su mente sea su esclava.  El poder  de  la  mente  es incomparable.  Es desde la mente  que las virtudes  más preciosas  se originan.  Si la riqueza se pierde, puede ser recuperada.  Si la salud se pierde, restaurada.  Pero si los valores humanos se pierden, la vida se vuelve sin sentido. Sólo cuando desarrollemos  pensamientos nobles  y  sigamos el sendero de la verdad en nuestra vida diaria los valores humanos florecerán en nosotros y nos protegerán en toda circunstancia.

18 Julio – Así como la luna ilumina la noche, el sol ilumina el día y el Dharma ilumina los tres mundos, un buen hijo trae gloria  a su linaje entero.  Su  deber  principal es reverenciar  a sus  padres.  Un buen  hijo  da el ejemplo con su conducta.  Un buen hijo es  aquel que reverencia y sirve a sus padres, que honra a su preceptor, que es humilde y respetuoso  hacia los mayores  y que se gana un buen nombre por su servicio a la sociedad.  Sin reverencia por estos tres, todos sus otros logros en la vida serán inútiles. La madre, el padre y el preceptor representan la Trinidad Divina:  Brahma, Vishnu y Maheswara  respectivamente.  Pero por sobre todos ellos está el Dios único que existe  en todos lo seres.  Desarrollen amor por Dios y de este modo muestren su reverencia por todos.

19 Julio – Para alcanzar la actitud de entrega y dedicación, deben tener fe en Dios.  Este mundo es Su juego; no es un sueño vacío  y sin sentido.  Es el medio  por el cual uno puede descubrir a Dios; véanlo en la belleza, la grandiosidad, el orden y la majestad de la naturaleza.  Estas no son sino  unas pocas facetas  de Su gloria  y  esplendor. Upasana (la adoración a Dios) conduce al conocimiento de que El es todo.

20 Julio – En esta Era de Hierro, cuando la oscuridad está envolviendo la mente del hombre, cualquier lámpara pequeña que pueda iluminar el camino es muy bienvenida. Es por esto que te pido que recurras a Sathkarma, Sadaachaara y Sathpravarthana (buenas acciones, buena conducta y buen comportamiento), de modo que puedas establecerte en la presencia constante del Señor. Debes también esforzarte por practicar Shravana (escuchar palabras ennoblecedoras y elevadoras), Manana (cavilar sobre estas enseñanzas) y Nidhidhyaasana (poner en práctica las enseñanzas y experimentar sus frutos).

21 Julio – El día de hoy es celebrado como Guru Poornima o Vyasa Poornima, el día de luna llena dedicado al Sabio Vyasa, quien codificó los Vedas y los presentó al mundo en un día de luna llena. Este es el día cuando la gente debería buscar volver sus mentes tan puras y brillantes como la luna llena. Puedes ver a Dios sólo a través de Jnaana-chakshu (el ojo de la sabiduría). Realiza a Dios como el habitante de tu corazón y acéptalo como tu Guru (preceptor). No hay mejor meditación que el constante recuerdo de Dios en todas partes y en todo momento. Cuando practiques esto, no te faltará nada y serás por siempre bienaventurado.

22 Julio – Hay dos aspectos de la educación: uno implica hechos referidos al mundo externo y compartirlos con los estudiantes. El otro es Educare. Educare supone la obtención de un profundo entendimiento del conocimiento que brota desde adentro y el transmitirlo a los estudiantes. Pero el sistema educativo moderno le da a los estudiantes sólo conocimiento sobre el mundo externo. Es la cultura o el refinamiento lo que puede desarrollar una buena personalidad y no este tipo de educación. Por eso, ambas, educación y cultura son importantes.

23 Julio – La vida es la chance dada al hombre para recuperar la paz y la alegría que ha perdido la última vez que estuvo aquí. Si él las recupera ahora, no necesita volver otra vez. Pero las pierde debido a la ignorancia de su valor y de los medios para retenerlas. Si sólo permaneciera en la conciencia de Shivoham (la creencia de que “yo soy Shiva”), “soy inmortal, soy el manantial y fuente de la Bienaventuranza”, estaría inmensamente contento. Pero, en lugar de esta correcta evaluación de sí mismo, de este reconocimiento de su realidad innata, el hombre llora su impotencia, insuficiencia, pobreza y evanescencia. Este es el destino trágico del que el hombre debe ser rescatado.

24 Julio – El de los Vedas es el estudio de más alto tipo, dado que conduce a la conquista de la muerte, mientras que todos los otros estudios tratan acerca de los medios para sacar pequeños placeres del mundo. Los Vedas muestran el camino a los reinos de la bienaventuranza eterna, donde no hay ni nacimiento ni muerte. Las personas se esfuerzan por conocer todo sobre el mundo, pero raras veces tratan de conocer siquiera un ápice de su propios reinos interiores.

25 Julio – Kaarunyam paramam thapah” (Compasión hacia todos los seres es la más alta disciplina espiritual). El hombre es el cima de la creación; es el más alto entre todos los seres vivos. Por lo tanto, el tiene una gran responsabilidad. Tiene que amar a los otros seres vivientes, servirlos y salvarlos, ya que son sus parientes y amigos, y ellos también tienen el Principio Divino como su corazón. Pero, el hombre se está mostrando a sí mismo peor que los animales debido a su egocentrismo, vanidad, envidia e ira. A pesar de que el hombre está dotado con las virtudes de la compasión, caridad, simpatía, fortaleza y alegría, ha dejado de lado estas virtudes y se ha vuelto inhumano en conducta y comportamiento.

26 Julio – Hay tres niveles de la verdad: Nijam (el hecho), Sathyam (la verdad) y Ritam (la verdad absoluta). Hablar de acuerdo a lo que uno ha visto es simplemente declarar un hecho. Supongan que los he visto llevar un vestido y digo “ustedes llevan un vestido blanco”, esto se convierte en la declaración de un hecho. Después, en el hogar, ustedes pueden llevar un vestido azul. Entonces lo que dije antes no seguirá siendo cierto. Por esto, un hecho está sujeto a cambios. Por otra parte, la verdad no cambia con el tiempo. Una persona puede cambiar de vestidos cualquier número de veces. Pero la persona, como tal, sigue siendo la misma. Por esto, la verdad es la misma en todo momento. Ritam, por otro lado, está relacionada con el Atma (el ser) el cual es eterno e invariable, a diferencia del cuerpo o la mente que están sujetos al cambio. Trasciende tanto al bien como al mal. Es descrito como sin atributos, puro, eterno, permanente e incontaminado.

27 Julio – El vicio genera enfermedad. Los malos pensamientos y hábitos, la mala compañía y la mala comida son la causa principal de la mala salud. Arogya (buena salud) y Ananda (felicidad) van de la mano. Cuando la mente es feliz, el cuerpo se encuentra libre de enfermedad. La complacencia en malos hábitos es la causa principal de la enfermedad, tanto física como mental. La codicia afecta la mente y la decepción trae depresión al hombre. Este puede justificar su existencia sólo por el cultivo de las virtudes. Sólo entonces se convertirá en un digno candidato para la Divinidad.

28 Julio – En la base de todo hay un poder que está continuamente trabajando.  Es la Voluntad de lo Divino que mantiene el equilibrio en el universo. Puedes preguntar ¿si Dios está controlando todo, entonces cuál es la necesidad del esfuerzo humano? Dios es como la corriente eléctrica. Para obtener luz de ella, necesitas un foco y un cable. Sathya (la Verdad) es la corriente, Dharma (la Rectitud) es el cable, Shanti (la Paz) es el foco y Prema (el Amor) es la luz.

29 Julio – Los filósofos de todos los lugares y tiempos han intentado descubrir la verdad sobre Dios, el mundo objetivo y el hombre. Maya es la Voluntad que causa a los tres. Esta es un espejo claro, impecable. Cuando el Sathwa-guna (la pureza y la bondad) se refleja en ese espejo, Dios es el resultado. Cuando el Rajo-guna (la pasión y la agitación) se refleja, el jeeva o el Ser individualizado es el resultado. Este está siempre ansioso por crecer, por tomar, por sobrevivir y por estar seguro. Cuando el Thamo-guna (inercia e inactividad) se refleja, la materia o el mundo objetivo es lo que resulta. Los tres son básicamente Divinos, pero aparecen como diferentes debido a la interacción de los Gunas.

30 Julio – Dejen los pequeños deseos por los que ahora se acercan a Dios ser realizados o no; dejen los planes de promoción y progreso que ponen ante Dios ser realizados o no; ellos no son importantes después de todo. El objetivo principal debería ser el de volverse maestros de ustedes mismos, el de mantener una comunión íntima y constante con lo Divino que está en ustedes así como en el universo del que son una parte. Den la bienvenida a tristezas y desilusiones porque ellas los fortalecen y ponen a prueba su fortaleza.

 

MENSAJES DEL DÍA – AGOSTO

 

01 Agosto – El carácter del hombre se transforma en bueno o malo  dependiendo  de su compañía.  Las compañías nobles confieren sentimientos nobles y las compañías malas generan  malos rasgos.  Lo que dices y tu conducta están basadas en tus sentimientos.  Te mereces ser llamado  un ser humano  sólo cuando desarrollas buenos sentimientos.  La forma sola  no constituye a un ser humano.  Un verdadero  ser humano  es aquel que encarna buenos hábitos, que ayuda siempre y no daña nunca.  Deberías no ser  meramente  un Aakara Manava (humano en forma);  deberías convertirte en un  Aachara Manava  (humano en conducta).  Habla lo bueno, mira lo bueno, haz lo bueno y sé bueno. La Divinidad se manifestará en ti sólo cuando tu conducta sea buena.

02 Agosto – Conoce que seva (el servicio) es una mejor forma de sadhana (ejercicio espiritual) que incluso dhyana (meditación); ¿cómo puede Dios apreciar la dhyana que haces, cuando no realizas ningún esfuerzo para aliviar el sufrimiento de tu prójimo? No te mantengas distante, absorto en tu propia salvación. Muévete entre tus hermanos y hermanas, buscando oportunidades para ayudarles, teniendo al mismo tiempo el Nombre de Dios en la lengua y la Forma de Dios ante el ojo de tu mente. Este es el más alto sadhana. “Dil me Raam, Hato me Kaam!” (Instala a Dios en tu corazón y ve a atender las tareas que estén al alcance de tu mano). Procede con este espíritu, la Gracia de Dios en su completa medida será derramada sobre ti.

03 Agosto – Dios no está involucrado en repartir recompensas ni castigos. Sólo refleja, resuena y reacciona. Él es el Eterno Testigo Inafectado. Eres tú quien creas tu destino. Haz el bien, sé bueno y obtendrás bien a cambio; haz malos actos, y cosecharás sólo malas consecuencias. ¡No alabes ni condenes a Dios por tu destino! Dios ni siquiera desea que la creación, protección y destrucción tengan lugar. Ellas siguen su propio curso natural, de acuerdo a las leyes innatas del universo.

04 Agosto – Sepan que Seva (el servicio) es una mejor forma de sadhana (ejercicio espiritual) que incluso Dhyana (meditación).¿Cómo puede apreciar Dios el Dhyana que hacen cuando no realizan ningún esfuerzo para aliviar el sufrimiento del prójimo?  No se mantengan distantes, absortos en su propia salvación.  Muévanse  entre sus hermanos y hermanas,  buscando oportunidades para ayudarles, teniendo al mismo tiempo  el Nombre  de Dios en la lengua y  la Forma de Dios ante el ojo de su mente.  Éste es el sadhana más elevado.  “Dil me Raam,  Hato me Kaam” (Instalen a Dios en su corazón  y  atiendan a las tareas que estén  al alcance de su mano).  Procedan con este espíritu, la Gracia de Dios descenderá así completamente sobre ustedes.

05 Agosto – Desde el punto de vista de la sabiduría, maya (la ilusión del mundo) es irreal; en la visión de un santo iluminado, maya está ausente. Esto es de hecho un fenómeno intrigante. Para el alma realizada, que ha cruzado las orillas de la existencia efímera, es no-existente; para aquellos que confían en la razón, es inexplicable; para el hombre ordinario, es un hecho. La sombra que generas se reduce poco a poco con cada paso que das hacia el sol, hasta que el sol ilumina justo encima de ti y la sombra se humilla a tus pies y desaparece. De un modo similar, maya será menos y menos efectiva en la medida que marches hacia la realización. Cuando estás firmemente establecido en la sabiduría, maya cae a tus pies y se queda sin poder para engañarte más y desaparece.

06 Agosto – El hombre no ha venido a este mundo meramente para pavonearse por un tiempo, consumir comida y vagabundear alegremente. Ha venido para que pueda alegrarse con la Presencia de Dios, por el cultivo del amor en su corazón y por la irradiación de ese amor. La tierra es una gran empresa, una fábrica con gran actividad, donde el producto es el amor. Por medio del Sadhana (la práctica espiritual), es posible producir amor y exportarlo a millones y millones de personas que lo necesitan. Cuanto más es compartido más profundo se vuelve, más dulce su gusto y más grande es la alegría. Por medio del amor, uno puede acercarse a Dios y permanecer en Su presencia, porque Dios es amor, y cuando uno vive en amor, uno vive en Dios.

07 Agosto – En la atmósfera que nos rodea tenemos la música que emana de todas las emisoras de radio del mundo, pero ellas no asedian tus oídos en todo momento. Sólo si tienes un receptor y lo sintonizas en la frecuencia correcta escuchas la emisión de una estación en particular; si fallas en sintonizarla correctamente, obtendrás sólo un ruido molest en lugar de noticias.
Así también, lo Divino está en todas partes, arriba, alrededor, debajo, al lado, tanto cerca como lejos. Para conocerlo no requieres una máquina) sino un manthra (una fórmula mística). La meditación es fijar la ubicación exacta de la estación en el dial, el amor es la correcta sintonización, la realización de la realidad y la bienaventuranza que esto confiere es la alegría del escuchar con claridad.

08 Agosto – Trabaja en el espíritu del amor; éste te conduce a la adoración. Trabaja sin ningún pensamiento del beneficio que derivas de hacerlo; trabaja, por el hecho de que es tu deber; trabaja, por el hecho de que es el camino por el cual puedes ofrecerle a Dios tu gratitud por las habilidades con las que El te ha dotado. Este tipo de actitud hacia el trabajo te conduce a la sabiduría, que es el reconocimiento de la inmanencia de lo Divino en cada ser.

09 Agosto – Cuando uno procede a lograr la visión átmica (la visión del Ser), se debe negar todo aquello que uno perciba como No-Ser, hasta que al final del viaje, sólo el Atma es conocida. El Atma no admite definición, descripción ni designación. Es el final de la pregunta, la culminación de todo esfuerzo, el silencio que se engulle a todo discurso. La primera semilla de conocimiento es “yo no soy el cuerpo”. Esta contiene tres entidades: “yo”, “cuerpo” y “no”. “Yo” es el Atma, la única verdad. La idea de “yo” se aplica sólo al eterno “Yo”, sobre el cual, el transitorio “yo” es sobrepuesto por la ignorancia que nace de la falsa identificación con el cuerpo.

10 Agosto – Este nacimiento lo han emprendido para la misión de crucificar el ego en la cruz de la compasión. Una oportunidad para servir de algún modo a su prójimo llega a ustedes como un regalo de Dios. Sirvan con un sentido de gratitud, dado que es Dios el que lo recibe de ustedes. Prepárense para servir a otros, no sólo aprendiendo las habilidades necesarias sino también a través de la repetición del Nombre de Dios y la meditación llenándose a sí mismos con Dios, de otro modo sus corazones se volverán secos y crueles.

11 Agosto – La mente del hombre no es un órgano que pueda ser identificado fisiológicamente; no puede ser tocada u operada por doctores o cirujanos. Es un fardo intangible de resoluciones y vacilaciones, deseos y necesidades, pros y contras. Fácilmente se precipita detrás de placeres externos y asume las formas de las cosas que busca. También puede girar hacia la búsqueda del contento y la alegría interior. Es por esto que se ha dicho de la mente que es el instrumento para tanto la liberación como para la esclavitud. Permítele a los sentidos conducirla hacia fuera y esto ata. Permite que la inteligencia prevalezca sobre ella para que mires hacia adentro por bienaventuranza y esto libera.

12 Agosto – Cuando el amor es dirigido hacia objetos que satisfacen los sentidos se seca cuando falla al darte la felicidad que buscas. Cuando lo que se ama es la ganancia, la pérdida lo minará. Cuando amas por un motivo de contento mundano, el descontento debilitará su fuente. Incluso cuando diez millones de decepciones se combinen para apenarte, nunca dejes el amor; fija a éste en la fuente del amor, en el manantial del amor, en el supremo objetivo del amor, o sea, Dios. Independientemente de los obstáculos, por más que estés tentado a abandonar tu unión, aférrate a Dios; siempre habrá calma después de una tormenta. Un ataque de clima caluroso invariablemente le da la bienvenida a las lluvias. El amor satura todas las actividades con alegría y paz. El amor ennoblece al menor y al más bajo. Ama tu ser por el Dios que encarna; ama a los demás por el Dios que reside en ellos y que habla y actúa a través de ellos.

13 Agosto – La causa de tanto la alegría como el dolor es el apego de los sentidos a los objetos.  Una vez que reconozcan que  no son los sentidos  ni la mente, sino Aquel que hace actuar los sentidos y dirige la mente, cruzarán los límites del dolor y el placer.  Sepárense del dolor  y se encontrarán  siendo el Emperador de su Reino.  Los sentidos y la mente, con todos los impulsos asociados, deseos y actitudes,  se convertirán en sus  sirvientes,  los  instrumentos  que  cumplirán sus instrucciones.

14 Agosto – El amor es la palabra que indica el esfuerzo para comprender la falsedad de la diversidad  y la realidad del Uno.  El amor identifica,  el odio separa.  El amor traspasa el Ser a otro y los dos piensan,  hablan  y actúan como uno.  Cuando el amor  recibe a más y más en su  redil,  más  y  más  entidades  se  vuelven  Uno. Cuando me aman, aman a todos, debido a que empiezan a sentir, saber y experimentar que Yo estoy en todos. Por medio de Dhyana (meditación), podrán comprender que soy  el residente  en todos  los corazones, el impulso,  el motivo,  la guía,  la meta.  Anhelen esa visión, esa conciencia, y hagan de ella su posesión más valiosa.  Entonces tendrán aquello que usualmente me piden:  Sakshatkara (la Visión Directa de la Realidad). Su amor  tiene que ser  tan puro y libre  de la mancha del ego como lo es el Mío, a fin de que pueda fundirse en Mí.

15 Agosto – El aspirante espiritual debe tener como su objetivo el estado de preparación mental para la realización de la Divinidad. Es decir que deben limpiar su corazón de desesperación, debe estar libre de vacilación y duda y abierto a las olas de bienaventuranza que vienen de todos lados en el Universo de Dios. El amor trae adentro estas las olas, siempre expandiéndose. Sigue las directivas de las escrituras con fe y sinceridad. Esto te ayudará a realizar el objetivo de tu vida. Dado que cada acción tiene su reacción apropiada, ten cuidado de las malas intenciones, malas palabras y acciones que dañen a otros y por lo tanto te dañen a ti. Conduce tu vida con reverencia hacia todos a tu alrededor como templos de lo Divino en movimiento.

16 Agosto – Hoy tenemos muchos campos del conocimiento en el mundo. Sin embargo, todas estas categorías del conocimiento no constituyen lo que es considerado como sabiduría espiritual en términos vedánticos. Sólo Atma Jnana es conocimiento verdadero. El conocimiento ordinario se constituye por el de los objetos materiales, es adquirido a través de las entradas sensoriales y por la investigación. Pero ninguno de estos puede ser Atma Jnana (conocimiento del Ser). En el más alto entendimiento, Atma (el Espíritu) y Jnana (Conocimiento) no son diferentes; son uno y el mismo. Es por esto que las Upanishads declaran: Brahman es Verdad, Sabiduría e Infinitud; estos son todos nombres diferentes para el mismo Dios.

17 Agosto – La educación no es meramente para vivir; es para conducir una vida con más sentido y digna de ser vivida. No hay problema si a su vez es usada para conseguir un empleo remunerado; pero las personas educadas deben ser concientes de que esto no es ni el fin ni el sentido de la educación. La educación no está para desarrollar las facultades de argumentación, críticas o para la exhibición de un dominio sobre el lenguaje o la lógica. El mejor estudio es el que les enseña a conquistar el ciclo de nacimientos y muertes, el que les da el equilibrio mental que no es afectado por la perspectiva de la muerte o las bendiciones o golpes del destino.

18 Agosto – El poder divino no tiene una forma específica como aquella de un objeto o un ser, pero permea la creación entera. Del poder divino se originaron todos los otros poderes con varios nombres y formas. Hay un sólo poder y es el Atma. El mismo Atma existe en el que acusa y en el que es acusado, en el que adora y en el que es adorado. La persona que comprende este principio de unidad nunca le dará lugar a la ira o a la envidia. Hay diversidad al nivel del cuerpo y la mente, pero el Atma es el mismo en todos.

19 Agosto – Tan pronto como te levantes de la cama a la mañana, examina por unos pocos momentos tus pensamientos, planes, hábitos y actitudes hacia otros; éstos están a punto de caer sobre ti y decidir la forma en que las cosas ocurrirán durante el día. Identifica en la heterogénea muchedumbre de pensamientos, los malos, malvados, enviciados y dañinos, los que nacen con ira, los que crecen con codicia y afirma que no estás queriendo ser conducido por ellos. Dirige tu inclinación hacia el lado de los pensamientos buenos, constructivos, al renunciamiento, y levántate como un hombre más puro, fuerte y feliz de lo que eras cuando te fuiste a la cama. Éste es el verdadero sadhana (ejercicio espiritual).

20 Agosto – Añade dos cucharadas de agua a dos vasos de leche; el agua pasará a ser apreciada también como leche. Así también dejen que sus pequeñas gotas de amor por las cosas materiales se fundan con la corriente del amor de Dios y sean elevadas. ¡En el presente su sadhana puede ser descripto como sólo añadiendo dos vasos de agua a dos cucharadas de leche! Tengan el amor de Dios llenando y estremeciendo sus corazones; entonces no podrán odiar a nadie, no podrán satisfacerse en rivalidades insanas, no encontrarán faltas en nadie. La vida se vuelve dulce y suave.

21 Agosto – A menudo, las personas son llevadas por lo que imaginan que son sus experiencias en su Sadhana (ejercicio espiritual). Todos estos ejercicios están diseñados puramente para proporcionar cierto tipo de satisfacción mental y nada más. En última instancia, ni el esfuerzo espiritual ni la meta existen en forma independiente y separadas entre sí. Ejercicio espiritual y mente son uno y lo mismo. Es un engaño de la mente hacer del Sadhana el medio para la meta. El verdadero Sadhana consiste en abandonar la idea de que uno es el cuerpo físico y no el Espíritu. Llevar la visión desde lo físico a lo espiritual constituye el verdadero ejercicio espiritual.

22 Agosto – A menudo, las personas son llevadas por lo que imaginan que son sus experiencias en su Sadhana (ejercicio espiritual). Todos estos ejercicios están diseñados puramente para proporcionar cierto tipo de satisfacción mental y nada más. En última instancia, ni el esfuerzo espiritual ni la meta existen en forma independiente y separadas entre sí. Ejercicio espiritual y mente son uno y lo mismo. Es un engaño de la mente hacer del Sadhana el medio para la meta. El verdadero Sadhana consiste en abandonar la idea de que uno es el cuerpo físico y no el Espíritu. Llevar la visión desde lo físico a lo espiritual constituye el verdadero ejercicio espiritual.

23 Agosto – Si queremos bienaventuranza, debemos trabajar a lo largo del camino espiritual de modo tal que la ilusión de la diversidad sea removida. Cuando la mente se une al Ser, las cualidades asociadas con la pasión y las cualidades asociadas con la inercia, se vuelven inefectivos y purificados. El contacto con el Ser hace que el ego se funda en el Ser. Una mente armonizada ve al Ser en todas partes.

24 Agosto – Hoy en día, la gente erróneamente piensa que la espiritualidad no tiene relación con la vida mundana y viceversa. La verdadera divinidad es una combinación de espiritualidad y obligaciones sociales. La unidad nacional y la armonía social están fundadas en la espiritualidad. Es la Divinidad lo que une a la espiritualidad y la existencia social. El Creador y el Cosmos están inextricablemente asociados entre sí. Por lo tanto, Dios no debería ser considerado como separado de la creación. Vean a Dios en el cosmos. Por ejemplo, aquí tienen un vaso hecho de plata. Aquel que ve la plata en el vaso, piensa sólo en la base material y no en la forma del mismo. Aquel que ve esto como un vaso, no ve su base de plata. Sólo la persona que reconoce ambas, la plata y el vaso puede reconocer que es un vaso de plata. Del mismo modo, sin Dios, no existe la creación. No obstante, mucha gente sólo ve a la creación; muy pocos reconocen que la creación es una proyección del Creador. Es esencial que cada ser humano tenga la realización de que sin el Supremo no podría haber un cosmos.

25 Agosto – ¿Qué es la sabiduría? Es conocer tu verdadero ser, conocimiento de sí mismo. El conocimiento del Ser es la realización del Ser. La sabiduría llama al control de los pensamientos por medio de esfuerzos apropiados. La contemplación constante en el Ser es el medio de experimentar la visión directa de Dios, y la devoción es el medio para alcanzar esto. Sea que uno tome el camino de la sabiduría o el camino de la devoción, la meta es la misma, la iluminación.

26 Agosto – Trata de estar en la compañía de personas devotas de Dios. Cuando el polvo se une a la compañía del aire es elevado hacia el cielo; cuando se une a la compañía del agua, se hunde en las profundidades de la tierra. Tu futuro es formado por las compañías que sostienes. Por lo tanto, elige cuidadosamente a tus amigos y no desarrolles demasiado fuerte un apego hacia nadie. Sé amigable con todos, pero no permitas que esa amistad devenga en esclavitud.

27 Agosto – Dhyana no connota solamente el acto de sentarse erguido, sin moverse y manteniendo silencio.  Significa fundir  todos los  pensamientos  y  sentimientos en Dios.  Salvo que la mente  se disuelva completamente en Dios, uno no puede  alcanzar  el fruto  de Dhyana. El Señor Krishna, en el  Bhagavad Gita,  declara el ideal de Dhyana  y su fruto como:  “Ananyaaschinthayanthomaam Ye  janah  paryupaasathe.  Theshaam nithyaabhiyukthanaam  Yogakshemam  vahaamyaham”, lo que significa:  “Para  aquellas  personas  que Me adoren sin ningún otro pensamiento o sentimiento, Yo mismo llevaré  sus cargas.  Permaneceré  siempre a su lado, guiándoles y protegiéndoles”.

28 Agosto – El Amor Puro (Prema) es como un diamante precioso.  El amor es inalcanzable para personas egoístas,vanidosas u ostentosas.  Puede obtenerse únicamente a través de un corazón amoroso.  Uno puede  preguntarse:  “¿No está  el Amor  presente en  el mundo entero? ¿Por qué entonces  no es patente  el Amor?”  El amor que está asociado con el mundo no puede considerarse amor real.  Prema no puede estar asociado con el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto.  Cualquier  cosa asociada con éstos  es sólo Anuraaga o apego.  Sólo la vida Átmica  (espiritual)  es una vida llena de amor. Una vida asociada al cuerpo,  los sentidos,  la mente y el intelecto no podrá estar nunca libre de egoísmo, vanidad y ostentación.

29 Agosto – Con rutinarios ejercicios espirituales (sadhana), llevados a cabo mecánicamente, sin coraje, firme convicción y fuerte determinación, no se sirve a ningún propósito. Por el contrario, una persona que nunca se desvía de su determinación, ni siquiera bajo circunstancias de pruebas, es llamado un héroe y esta persona gana la gracia del Señor. Debemos tratar de buscar plenitud en nuestra vida diaria anclando nuestras actividades mundanas en valores espirituales. Uno debe seguir el dictado: “las manos en la sociedad y la cabeza en el bosque”. Esto es como decir, cualesquiera que sean las actividades por las que estés preocupado en la sociedad, debes estar firme en sujetarte a ideales espirituales. Este es el verdadero ejercicio espiritual, el que habrá de conferirte una paz duradera. Recuerda que eres el Atma (el espíritu) que no cambia. Todo tu sadhana debería ser dirigido hacia establecerte en esta firme convicción e inquebrantable fe, culminando con la realización de tu vida.

30 Agosto – El Vedanta (filosofía védica) ha revelado muchas verdades profundas.  Por ejemplo, declara que Dios es “Aquél que permanece inmóvil  pero también  se mueve”.  Hay una aparente  contradicción  en esta afirmación,  ya que ¿cómo puede alguien  ser móvil e inmóvil al mismo  tiempo?  El Vedanta  ha dado  una hermosa explicación  para esto.  En el  estado  de sueño, experimentamos  vernos envueltos  en todo tipo de actividades físicas. Pero el cuerpo que se ve moverse en el sueño está en realidad  descansando  inmóvil  en la cama. El cuerpo físico  está inmóvil  mientras el cuerpo en el sueño  se ve  moverse.  Ambos  cuerpos  son uno  y el mismo;  en un estado de conciencia está quieto y en el otro está moviéndose. El Vedanta declara que en el estado físico hay movimiento, pero en el estado de Brahman (el reino espiritual de la Divinidad), sólo hay quietud.  En realidad, el propósito de Dhyana (meditación) es alcanzar este estado supremo de quietud y armonía.

31 Agosto – ¿Qué es espiritualidad?  Es la búsqueda resuelta de la conciencia cósmica. La espiritualidad apunta a permitir al hombre a  manifestar,  en toda  su plenitud,  la conciencia cósmica que está presente dentro y fuera suyo. Significa liberarse de la naturaleza animal del hombre  y  desarrollar las tendencias divinas en él.  Significa romper las barreras entre Dios y la naturaleza,  y el establecimiento de su unidad esencial.  Bondad es un sinónimo de Dios.  Para realizar este estado  de conciencia divina,  la devoción es esencial.  La devoción tiene como meta el despertar de la conciencia de  Ishwara  (Dios)  en el hombre.  Toda actividad que consista  en volver la mente  hacia Dios es una forma de devoción. El concebir y experimentar Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza)  en nuestro  interior es la verdadera muestra de devoción.

 

MENSAJES DEL DÍA – SEPTIEMBRE

 

01 Septiembre – Nadie puede describir la naturaleza del Amor Divino. Está más allá del alcance de incluso el mejor de los poetas. Cuando uno tiene  el agua hasta el cuello  aún puede decir algunas palabras.  El que esté  completamente  inmerso en las aguas del Amor Divino será incapaz de decir algo sobre esta  experiencia.  Aquellos  que  hablan  sobre  Dios  en el mundo lo hacen sólo desde una experiencia superficial, pero aquellos  que están  completamente  llenos  del amor de Dios no encontrarán palabras para describir su bienaventuranza.  Es por lo que los Vedas  declaran que  la Divinidad está más allá del alcance de la mente y la palabra.

02 Septiembre – Algunas personas sostienen algunas ideas modernas sobre el Yoga (unión espiritual), Jnana (sabiduría espiritual) y Sanyasa (renunciación). ¿Qué es el verdadero Yoga?  El Yoga es  el control  de los devaneos  de la mente. Es el control de los sentidos.  Se deberían tratar de igual forma tanto el elogio como la censura, el placer como el dolor. Este tipo de autocontrol es Yoga. ¿Qué es Jnana? Advaita Darshanam Jnanam  (La visión  del Uno Sin Segundo es el conocimiento supremo).  Reconocer el Ekatma-bhava  (el pensamiento de que el mismo Atma mora en todos los seres) es Jnana. El verdadero Sanyasa estriba en  la transformación  de nuestras cualidades y no en el cambio  de indumentaria.  Lo que debe cambiar  es la mente, no la ropa.  Un verdadero Sanyasi  (renunciante) es aquel  que ha logrado  el dominio  absoluto  de todos sus sentidos y que ha cesado todos sus deseos. Es un Sanyasi quien busca  los Pies  del Señor, abandonando todos los apegos  al cuerpo, el cual  está sujeto  a la enfermedad  y el deterioro.  Debe tratar  la vida  y la muerte, el placer y el dolor de la misma forma.

03 Septiembre – La salud es el pre-requisito esencial para el éxito en todos los aspectos de la vida y para realizar los cuatro ideales que guían la vida humana: vida moral, prosperidad, realización de deseos beneficiosos y liberación del dolor.  El hombre busca vivir feliz y pacíficamente, pero la felicidad y la paz no se pueden obtener de actividades mundanas. El cuerpo que se esfuerza por estar saludable y seguro  está sujeto a enfermedad, decadencia y muerte. Sin embargo, el Morador, el Ser que reside dentro del cuerpo no ha nacido ni morirá. El cuerpo es el templo de Dios.  Por lo tanto, es el deber del hombre mantener este templo en buenas condiciones.

04 Septiembre – ¿Cuál es el día más feliz en la vida de uno? Para una persona con Jnana  (verdadero  conocimiento)  todos los días son felices.  La felicidad  es una  experiencia  interna conciente, que es un efecto de la extinción de todos los deseos físicos y mentales.  A menos deseos, mayor felicidad. Por lo tanto, la felicidad perfecta consiste en fundir todos los deseos  en el  Ser  Absoluto.  La mente  no tiene  en sí misma una identidad independiente. Es un conglomerado de los deseos  que surgen  de los impulsos.  Una tela es en esencia  una agrupación  de hilos.  Éstos son básicamente hiladas de  algodón.  Similarmente,  los deseos  surgen de los impulsos básicos, y la mente está constituida por estos deseos. Así como una pieza de tela se desintegra si separamos los hilos,  la mente  también puede  ser destruida por la erradicación de los deseos.

05 Septiembre – La vida es una experiencia que tiene el objetivo de entrenar al individuo para un más alto, profundo y expandido estado de conciencia,  a través  de la experiencia de los resultados de las propias acciones.  El propósito de la vida  es alcanzar  la perfección completa fundiéndose  en el Absoluto.  Es la dedicación  al Señor lo que santifica todas las actividades. Él es la razón de ser de toda actividad. Él es el promotor, el ejecutor, el que da la fuerza y habilidad necesarias, y el que goza de los frutos resultantes.  Por lo tanto,  la dedicación  debería resultarles natural, ya que todo es Suyo y nada de ustedes.  Su deber es creer  que Él es el propulsor  de todas sus actividades, y sacar fuerza de esta creencia.  Así como una venda es necesaria para proteger la herida hasta que sane y crezca una nueva piel, así también, hasta que la realidad sea realizada, la fe, la compañía de buenas personas  y  los pensamientos sagrados  deben aplicarse a la mente afectada por el ego.

06 Septiembre – La devoción no debería confinarse a las cuatro paredes de la sala de adoración, o a los pocos minutos en que llevan a cabo Dhyana (meditación); sino que es un Sadhana  (disciplina espiritual)  para todo  momento.  Su devoción debería expresarse  como adoración hacia todos, como encarnaciones vivientes de la Divinidad.  Vean a Dios en todos,  incluso  en las personas  que consideran  como sus enemigos.  Practiquen este Amor vasto y omnipresente.  ¿Cómo pueden  obtener  felicidad  simplemente  mostrando amor y reverencia hacia un ídolo de piedra que no responde  ni refleja  sus sentimientos?  Los seres vivientes les devolverán aprecio y gratitud y les desearán lo mejor. Podrán ver como brilla la alegría en sus rostros.  Esto les conferirá satisfacción.  Si no pueden  educarse para amar a sus semejantes,  ¿cómo podrían  seguir el camino  de la dedicación a Dios?

07 Septiembre – Un elefante normalmente tiene dos comillos. La mente también frecuentemente aparece con dos alternativas: la buena y la mala, la excelente y la conveniente, el hecho y la fantasía que lo aleja. Sin embargo, si quiere conseguir algo, la mente debe volverse unidireccional. La cabeza de elefante del Señor Ganesha tiene sólo un colmillo y por eso Ganesha es llamado “Ekadantha”, “aquel de un sólo colmillo”, para recordarle a todos que uno debe tener una mente unidireccional.

08 Septiembre – Dharma y Jnana (la recta conducta y la sabiduría espiritual) son los dos ojos que han sido dados al hombre para descubrir su Divinidad. Dharma indica el camino recto que cada individuo, grupo o sociedad debe seguir. El Dharma destruye a aquel que lo transgrede, y protege a aquel que a su vez lo protege. Las escrituras han declarado “donde hay Dharma, hay Victoria”. No hay Dharma mayor que la Verdad. El edificio del Dharma está construído sobre los cimientos de la Verdad. La Justicia es un atributo esencial del Dharma. Un individuo, una sociedad o una nación brillan con gloria sólo cuando están adheridos a la justicia. Así como uno adquiere riqueza por el ejercicio de una profesión, uno debe adquirir mérito y Gracia Divina por la adhesión a la moralidad y el Dharma.

09 Septiembre – El hombre ha hecho tremendos progresos en la ciencia y la tecnología. Pero, en el campo de la espiritualidad, aún es incapaz de liberarse a sí mismo del estrecho cinismo, la limitada visión y el demoníaco control del egoísmo, el orgullo, la envidia y otras malas características. Cuando examinamos la causa básica para este estado de cosas, descubrimos que es la consecuencia del egoísmo que se ha enraizado profundamente en el corazón del hombre. Ha reducido al hombre al nivel de una marioneta. Contamina sus pensamientos, palabras y acciones. Lo dirige a atesorar y acumular riquezas materiales. No permite que brille el Ser, el Atma. Cuando el velo del egoísmo se corre, el Atma es revelada, surge la Sabiduría y la Bienaventuranza es el resultado.

10 Septiembre – Generalmente consideramos a la percepción directa como el más importante tipo de evidencia. Podemos ver nuestro cuerpo y todas sus partes; sin embargo, nuestra mente no es visible. No podemos comprender al Atma (el espíritu). La inferencia es otro tipo de evidencia. Vemos humo en la cima de una colina distante. Inferimos del humo que debe haber fuego en aquella colina. A pesar de que vemos sólo el humo, inferimos que hay fuego. El inferir la existencia de lo “no-visto” desde la presencia de lo “visto” es la evidencia por inferencia. Pero, estos métodos de determinar los hechos son aplicables sólo en el universo externo. Para determinar el Principio Divino, debemos depender sólo del Shabdha Pramaana de los Vedas. Creemos en la existencia del Atma por la fuerza de las afirmaciones hechas por los grandes santos que han tenido la experiencia de ello y quienes han transmitido esto a través de sus enseñanzas. Cuando lo Divino es descripto como Uno sin atributos, eterno, puro, libre y auto-efulgente, esta descripción no hará a Dios (Brahman) visible. Es sólo cuando el estado de Brahman es realizado por nosotros que esta existencia se vuelve evidente.

11 Septiembre – ¿Para que se recitó el Gita? Para beneficio de quién ordeñó Krishna los Upanishads de los que obtuvo este Gita? ¿Y que decir del lugar donde se dió la enseñanza? !Entre dos ejércitos contrincantes! Ahí está el gran significado del Gita. Por un lado, las fuerzas del dharma; por otro, las fuerzas del adharma; en un lado, lo bueno; en el otro, lo malo; ante este noble impulso, el individuo, incapaz de decidir el curso que ha de tomar, llora de desesperación y el Señor recita el Gita a todos los que están en situación semejante y con él les da luz y valor. No piensen ustedes que la aflicción de Arjuna era problema personal y nada más. Se trata de un problema humano universal.

12 Septiembre – Sathya o Verdad, se realiza a través del Sadhana (disciplina) de la lengua.  Dharma, el vivir rectamente, se realiza a través del Sadhana del individuo, por medio de la conducta correcta  en relación a la sociedad.  El hombre puede alcanzar Santhi (ecuanimidad)  mediante la disciplina de la mente.  Prema (amor) está más allá del pensamiento, la palabra y la acción.  Considerarlo una manera de hablar, una actitud de la mente o una característica física es menospreciarlo. El Amor es Dios. Dios es Amor.  El Amor Divino no es fácil  de entender.  El Amor  no tiene  trazo alguno de egoísmo;  no funciona con segundas intenciones.

13 Septiembre – Prema (Amor) debería ser como la brújula de un navegante.  Donde sea que se coloque la brújula, la aguja apuntará sólo  hacia el norte.  Del  mismo modo, el amor del hombre,  bajo toda circunstancia,  debería dirigirse hacia Dios.  Sólo esto es verdadero amor.  No debería verse afectado  por el placer  o el dolor.  El Amor no hace diferencia entre ‘mío’  y  ‘tuyo’.  El Amor debe adquirirse únicamente a través del amor y no por otros medios, cualesquiera que estos sean.

14 Septiembre – Los Upanishads declaran:  “Raso vai Sah” (Dios es la esencia).  Esto significa que Dios está presente de forma sutil  en todas  partes, como el azúcar  en la caña de azúcar  o  la mantequilla en la leche.  A pesar  de que es difícil tener  una percepción directa  de Dios, Su presencia puede  experimentarse  de varias maneras.  Lo dulce en el azúcar, lo ácido  en la fruta de la lima, la amargura de  la hoja de margosa,  todos  dan  testimonio de la presencia de la Divinidad. Cuando ven una montaña, una cascada  o un bosque,  se sienten felices.  Todos ellos proclaman  la presencia  de la Divinidad.  Los relámpagos,  el centelleo  de las estrellas,  los rayos  del sol,  los planetas viajando por sus órbitas.  Todos estos fenómenos son manifestaciones  de la Divinidad.  Entendiendo la naturaleza de la llama, podrán entender la naturaleza del fuego. Examinando una gota de agua podrán conocer la naturaleza  del Ganges.  Del mismo  modo entendiendo Manavatvam (la verdadera naturaleza de la humanidad) podrán entender a Daivatvam (la Divinidad).

15 Septiembre – El Bhagavad Gita no propone que tomes una hoja, una flor o un fruto de alguna planta o árbol y lo coloques ante Dios. Ni te pide que traigas agua de un pozo, un río o una canilla. La hoja que tienes que ofrecer es tu propio cuerpo, que es como la hoja que brota en verde retoño, se marchita, y finalmente cae de la rama. La flor es el corazón liberado de las plagas de la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo, el odio, etc. El fruto es la mente, la consecuencia de sus anhelos, que deben ser dedicados a Dios. El agua es la corriente de lágrimas que fluyen desde los ojos cuando uno está en el éxtasis de bienaventuranza ante la contemplación de la gloria de Dios. El ofrecer estas cuatro cosas es el verdadero acto de entrega total.

16 Septiembre – Dios es la encarnación del Amor. El Amor es Su naturaleza. Así como Dios manifiesta Su amor en el mundo, cada uno debería manifestar el suyo. El Amor (Prema) ha sido descripto como más allá de la mente y las palabras; se dice que es indescriptible. Este amor no puede obtenerse a través de la instrucción, la riqueza o la fuerza física. Dios, quien es la encarnación del amor, puede ser alcanzado sólo a través del amor, así como el Sol refulgente puede sólo ser visto a través de su propia luz. No hay nada más precioso en este mundo que el Amor Divino. Dios está más allá de todos los atributo). Por lo tanto, Su amor también está más allá de todo atributo. Pero, el amor humano gobernado por los Gunas (atributos) resulta en apego y aversión.  El amor no debería estar basado en expectativas de recompensa o devolución. El amor basado en estas expectativas es como un acuerdo comercial. El amor no es un artículo de comercio. No es como otorgar un crédito y recuperarlo. Es un ofrecimiento espontáneo. El amor puro de este tipo puede sólo emanar desde un corazón puro.

17 Septiembre – La Creación que vemos a nuestro alrededor no nos puede dar felicidad. Está cambiando de momento a momento. Las experiencias que nos da la Creación en el estado de vigilia desaparecen en el estado de ensoñación, y aquellas de este estado cesan cuando nos despertamos del sueño. Las experiencias de los sueños son nuestra creación. ¡Y también las experiencias del estado de vigilia! Lo que vemos no es otra cosa que nuestra propia creación. La experiencia del mundo no es sino una proyección de nuestra mente y el reflejo de nuestros propios pensamientos internos. Así como es el pensamiento es la visión. El color de los anteojos que usamos determina el color en que las cosas se aparecen ante ti. Si utilizas anteojos rojos, todo aparecerá rojo. Si utilizas anteojos verdes, todo aparecerá verde. Pensamientos puros harán que el mundo también aparezca como puro. Si ves las cosas con Amor, con un corazón amoroso, la Creación entera aparecerá ante tí como un reflejo del Amor.

18 Septiembre – La humanidad ha progresado mucho en explotar los recursos materiales de la Tierra con el objetivo de promover el estándar de vida. Pero, no ha aprendido el camino hacia la paz interior y el contento. La envidia y la codicia han contaminado las relaciones entre las personas y naciones, suprimiendo la conciencia de la Unidad que subyace a toda la Creación. La causa principal de esta situación calamitosa es el rampante egoísmo; cada uno trata de tomar para sí mismo lo que sea que sume a su poder y confort. La mente tiene a los deseos como su trama y urdimbre. Cuando los deseos están orientados por el ego, el tiempo y el esfuerzo son perdidos; el deber es desatendido; el cuerpo y sus habilidades son mal empleados. Con el fin de restaurar la paz al individuo y a la sociedad, la mente tiene que ser purgada de su apego al yo.

19 Septiembre – Crean firmemente que el cuerpo es la residencia de Dios, que la comida que ingieren es la ofrenda que le hacen a su deidad;  que su baño  es el baño ceremonial del Espíritu Divino  en ustedes;  que la hierba que pisan son Sus dominios;  que la felicidad que disfrutan es Su regalo;  que el pesar  que experimentan  es Su lección de que deben hollar  el sendero  más cuidadosamente.  Recuerden a Dios en cada momento; muchas personas piensan en Dios sólo cuando  el sufrimiento les atenaza.  Por supuesto, es bueno hacer eso; es mejor que buscar la ayuda de aquellos que están de igual forma sujetos al sufrimiento.  Sin embargo, es infinitamente mejor pensar en Dios   en la alegría  y  el pesar, en la paz y la contienda. La prueba de  que llueve está en  la humedad del suelo; la prueba de Bhakti  (devoción)  está en la ecuanimidad que  el devoto  tiene.  La  ecuanimidad  (Santhi)  que le protege contra  las embestidas del éxito y el fracaso,  la fama y el deshonor, la pérdida y la ganancia.

20 Septiembre – Lo que deben cultivar el individuo y la nación para progresar es el Amor (Prema). El Amor debe transformar a todas las relaciones: sociales, económicas, educacionales, profesionales, familiares, religiosas y otras. El padre debe amar a sus hijos más intensamente, la madre debe desplegar más amor, los hijos deben respetar a los criados. El sentido de igualdad y la comprensión de que todos son depositarios de la esencia divina debe transmutar el comportamiento del individuo y de la sociedad. Lo que el mundo necesita hoy es la redentora y unificadora fuerza del amor, un amor que se expanda continuamente y abrace a más y más personas. Abandonando ideas estrechas sobre la propia religión, nación o casta, desarrollando una mirada amplia y cultivando la compañía de los buenos, puedes elevar tu vida y hacerla gratificante y llena de sentido.

21 Septiembre – Devoción significa abandonar todos los demás deseos y dedicar todas las acciones y pensamientos a Dios. Cuando ofreces cada uno de tus actos a Dios, eso se vuelve adoración. Todo lo que haces debe ser realizado como una ofrenda a Dios. La dedicación es diferente al servicio; en el servicio existe el elemento del ego: “Yo sirvo, El es el amo, El requiere mi servicio, Yo soy necesario para El”. Pero en la dedicación, el “Yo” es eliminado. No hay deseo por el fruto, la alegría consiste en el acto mismo que se realiza. Para cultivar esa actitud de dedicación, uno debe pensar en Dios, recordar el Nombre de Dios y profundizar la propia fe en Dios.

22 Septiembre – El término “Dharma”, que está realmente vinculado con una variedad infinita de significados, es considerado en el uso común como referido a actos de caridad, realización de buenas obras, marchar en peregrinación, cumplir nuestros deberes, etc. Pero esto se refiere sólo a las acciones exteriores. El Dharma es eterno, el mismo para todos, en todas partes. Expresa el significado del Atma interior. El lugar de nacimiento del Dharma es el corazón. Lo que emana desde el corazón como una idea pura, cuando se traduce en acción, es Dharma. El verdadero Dharma de cada ser humano es destinar cada esfuerzo a realizar a la Divinidad; el Dharma debería conducirnos a la realización de nosotros mismos.

23 Septiembre – El Amor es la forma de lo Divino. El primer impulso que emanó del hombre fue el Amor Divino (Prema). Todas las otras cosas vinieron después. Cada niño que nace desarrolla inmediatamente amor por su madre. Cada niño trata de reconocer desde el comienzo a su madre y a su padre. Del mismo modo, cada individuo debería reconocer a la tierra de su nacimiento y su herencia cultural. La nación y la cultura de uno deberían ser reverenciadas como los propios padres. La nación es nuestra madre. Nuestra cultura es el padre. Esta profunda verdad fue proclamada por el Señor Rama cuando declaró: “La patria y la madre son más grandes que el mismo Cielo”.

24 Septiembre – La naturaleza es una gran predicadora de verdades espirituales. Considera, por ejemplo, un árbol. Tiene que soportar calor y lluvia, verano e invierno y todo el daño que le infligen. Ofrece sombra y frutos a quienquiera que se le acerque. No tiene sentimientos de odio o venganza hacia aquellos que le causan daños. No busca devolución de aquellos que obtuvieron beneficio de él. Todos deberían aprender esta lección de servicio inegoísta y paciencia de los árboles. Consideren luego al ave. La lección que enseña es la de la auto confianza. Un ave posada en la rama de un árbol no es afectada por las intensas sacudidas de la misma, o por la tormenta que podría tirarla, debido a que no depende de la rama o del árbol, sino de sus propias alas para su seguridad. Sabe que siempre puede salir volando y salvarse a sí misma. El ave está siempre feliz y despreocupada, libre de enfrentar circunstancias a su voluntad. Las aves no están preocupadas en adquirir cosas para el día de mañana.. Están contentas de hacer lo mejor del presente, viviendo con lo que puedan encontrar para este día.

25 Septiembre – Existen dos formas de Amor. Una te ata a Dios. La otra te ata al mundo. La mente es responsable de cualquiera de estos dos estados. La mente puede ser comparada a una cerradura. Si giras la llave hacia la derecha, la cerradura se abre. Si giras la llave hacia la izquierda, la cerradura se cierra. El corazón es la llave de la cerradura de la mente. Si giras la llave hacia el mundo, obtienes apego y ataduras; cuando la giras hacia Dios, logras la liberación. Debido a esto se ha declarado que la mente es la causa de la atadura o de la liberación humana. Cuando se llena de sabiduría, hace del hombre un santo. Cuando se asocia con la ignorancia, lo convierte en un agente de la muerte.

26 Septiembre – Con fe en la omnipresencia de lo Divino, el hombre debería involucrarse en buenas acciones, abrigar buenos pensamientos y dedicar su vida a buenas prácticas. Sus palabras deberían ser palabras verdaderas. Los adornos que debería usar son el collar de las palabras veraces, los pendientes del escuchar la sagrada tradición y el brazalete de la caridad. El dinero es de la naturaleza del abono. Apilado en un solo lugar, contamina el aire. Distribuído en forma amplia, esparcido sobre los campos, te recompensará con una cosecha extraordinaria. Así también, cuando el dinero es utilizado para promover buenos trabajos, produce contento y felicidad en abundancia.

27 Septiembre – El hombre tiene en sí mismo la capacidad de desarrollarse en una pura personalidad Divina. Pero, debido a la ignorancia y la indisciplina se ha vuelto subdesarrollado. Se ha encadenado a sí mismo a bajos ideales y así ha caído en el miedo y el dolor. Las Upanishads exhortan al hombre a despertar y convertirse en dueño de sí mismo, “¡Levántate, despierta y no pares hasta alcanzar el objetivo!” (Utthishtta, jaagratha, praapya vaaraan nibodhatha!). El hombre se ve superado por el sueño de la ignorancia y ha olvidado los verdaderos valores de la vida. Está obsesionado sólo con el progreso material. A menos que despierte a los valores espirituales de la vida, no podrá haber ninguna paz ni prosperidad en el mundo. Sin una base espiritual, aunque los hombres tengan ojos, serán ciegos; aún teniendo oídos serán sordos; aún siendo intelectualmente brillantes, serán desquiciados. Sólo la espiritualidad confiere visión verdadera al hombre y lo hace completo.

28 Septiembre – El hombre está enamorado de riquezas, cónyuge e hijos. Estos lo obstaculizan a cada paso y actúan como desventajas para el avance espiritual. Por supuesto, el dinero es esencial para el proceso de vivir, y no puede evitarse trabajar para esto. Pero, más allá de un límite, las riquezas contaminan la mente y engendran arrogancia. Deben ser usadas para buenos propósitos, fomentando el Dharma (la Rectitud) y el bienestar, para cumplir los propios deberes a lo largo del camino divino. Si las riquezas son utilizadas para satisfacer deseos efímeros, aquéllas nunca pueden ser suficientes y el ego descubre nuevos y más atroces medios para ganar y gastar dinero.

29 Septiembre – Usas anteojos de color y ves todo a través de ellos. Corrige tu visión, y el mundo se corregirá. Refórmate a ti mismo y el mundo será reformado. Tú creas el mundo de tu elección. Ves a muchos porque buscas los muchos, no al Uno. Trata de abarcar los muchos en el Uno; primero la familia, luego la comunidad, el estado, la nación y finalmente el mundo. Entonces, progresivamente marcha hacia relaciones más y más comprehensivas y alcanza el estado de universalidad en pensamiento, palabra y acción. Este es el esfuerzo espiritual (Sadhana) del Amor, ya que el Amor es expansión. El individuo debe ser universalizado y expandido hasta convertirse en la forma cósmica de lo Divino (Vishwaroopa).

30 Septiembre – Ensancha tu corazón y hazlo tan magnánimo como el de Dios mismo. Si miras a un globo, primero está desinflado. Si comienzas a soplar aire en él se agrandará más y más, y en algún punto explotará. Aunque comiences con las ideas de “yo” y “mío”, si finalmente avanzas hacia el estado en que te das cuenta de que “todos son míos”, y “todos son uno”, gradualmente irás ampliando tu visión y te fundirás en Dios quien es omnipresente. Deberías reconocer la verdad de que la vida del hombre consiste en hacer un viaje desde el estado del “yo” al de “nosotros”.

 

MENSAJES DEL DÍA – OCTUBRE

 

01 Octubre – Vivan en la constante contemplación de su parentesco con los demás  y con el Universo.  Hagan el bien a otros, traten de forma bondadosa a toda la naturaleza,  pronuncien palabras suaves y dulces, conviértanse en niños,  libres de envidia, odio y codicia;  cuando su amor cruce los límites de la familia o comunidad, y se expanda a  aquellos que están  más allá,  habrán dado el primer paso para atravesar el umbral de Maya (ilusión).

02 Octubre – El hombre ha estado ocupándose por todas las vías posibles de la exploración  de los secretos infinitos  y maravillosos de la naturaleza, en esta esplendorosa creación. Pero, debido a los caprichos de su mente, intelecto y ego, el hombre ha fracasado en comprender la base verdadera, eterna y espiritual que subyace a todo en el Universo, y se ha perdido  en la búsqueda  del mundo fenoménico externo, como si éste fuera la única realidad.  En el proceso ha fallado en tomar conciencia  de su propia naturaleza y ha corrompido completamente su mente.  Ha perdido de vista la simple verdad de que el Uno está en todas partes.

03 Octubre – Es siempre preferible acercarse a Dios para el cumplimiento de los deseos de uno, que suplicarle a los hombres, quienes son  simples mortales.  En su  propio modo silencioso, Dios transformará la mente y la dirigirá hacia el Sadhana  (esfuerzo espiritual)  y asegurará un viaje espiritual exitoso. Él no puede permitir que Sus hijos pierdan su camino y sufran  en la selva  del mundo material. Cuando se acerquen  a Dios  y busquen Su ayuda y guía, habrán dado  el primer paso  hacia su salvación.  Entonces serán conducidos a aceptar Su Voluntad como la suya propia.  De esta manera alcanzarán Santhi (Paz).

04 Octubre – El amor es inherente al hombre, pero como una semilla que debe regarse con agua, el amor en el hombre debe fomentarse mediante el servicio consagrado. El amor es una cualidad sagrada.  El amor es como el néctar.  El hombre  que haya  probado  la dulzura del Amor  Divino  no deseará ya  nada más  en el mundo.La vida  debe ser  una  manifestación  constante  de amor. Actualmente el amor se expresa de forma restringida y egoísta.  Debe expresarse en forma de servicio a la sociedad.  De ese modo, el amor se vuelve una experiencia recíproca y en contínua expansión.

05 Octubre – ¿De qué sirven la riqueza y la posición si uno no tiene paz en la mente? Una conciencia tranquila es la posesión más preciosa del hombre. Para alcanzar la paz interior, los deseos deben ser acallados y todos los pensamientos deberían estar centrados en Dios. Involúcrense en actividades de servicio con un espíritu de dedicación. El verdadero servicio consiste en ayudar en la sociedad, con humildad y dedicación, al pobre y al desolado. Este es el servicio a lo Divino. Practiquen el dicho “Sirvan con sus manos habiendo instalado a Dios en el corazón”. No anhelen poder ni riquezas malhabidas.

06 Octubre – Los Vedas enseñan que el hombre debería reverenciar y adorar a Dios en gratitud por Sus bendiciones. La Biblia enseña que el hombre debería orar por la paz y practicar la caridad. El Corán pide al hombre que tenga misericordia por los que sufren y que someta su voluntad al Todopoderoso. Todas las religiones han enseñado lo que es bueno, y todos deberían conducir su vida correctamente, una vida basada en este conocimiento. Si las mentes son puras, ¿cómo puede una religión ser mala? Todas las religiones son diferentes caminos que conducen al mismo y único destino. Todos los devotos deberían experimentar esta verdad y vivir de acuerdo a ella en sus vidas cotidianas. Deberían llevar vidas correctas y experimentar así una bienaventuranza duradera. Sólo entonces su esfuerzo espiritual será fructífero. Escuchen las palabras de los sabios, purifiquen sus pensamientos y concentren su mente en Dios. Él puede ser instalado sólo en un corazón puro. El objetivo de toda práctica espiritual (Sadhana) debería ser el de purificar el corazón.

07 Octubre – Dios tiene cuatro cualidades y sólo cuando las desarrollen podrán comprenderlo. Estas cualidades son: Amor, Belleza, Dulzura y Esplendor.  El cultivo del Amor es suficiente para que  se les añadan  los otros tres.  Cuando estén llenos de Amor  por la Divinidad inmanente  en toda la Creación,  ese estado es la Belleza;  cuando estén inmersos en el mar del Amor Universal, alcanzarán la cima de la Dulzura; cuando la mente pierda su identidad y se funda en la Mente Universal, entonces habrá un Esplendor indescriptible.

08 Octubre – El hombre puede alcanzar Santhi (Paz) sólo a través del Amor.  Santhi es  el fruto del árbol de la vida,  sin el cual el árbol es un tronco estéril  sin valor ni validez.  El fruto está recubierto  por una cáscara amarga, para proteger el dulce jugo y resguardarlo de los predadores. Debemos pelar la cáscara  antes de probar  su dulzura interior.  La espesa  cáscara  es un símbolo  de las seis malas cualidades que recubren el corazón amoroso del hombre: lujuria, ira, codicia, apego, orgullo y odio.  Los que puedan pelar la cáscara y experimentar la dulzura interior a través de una disciplina rigurosa y constante, alcanzarán la paz duradera a la que todos aspiran.

09 Octubre – Los Upanishads declaran que la inmortalidad sólo puede experimentarse a través de Thyaga (renunciación o sacrificio).  Esta renunciación no significa abandonar el hogar,  parientes y amigos.  Significa  abandonar las cosas transitorias e impermanentes de este mundo.  Esto requiere de discriminación entre lo que es permanente y lo que  es perecedero.  Este tipo  de discriminación está ausente  entre la gente  de hoy en día.  En lugar de esto, discriminan entre  lo que conviene  y lo que no es placentero  y optan por lo primero.  La discriminación debería  ejercitarse  objetivamente  para  determinar lo que es  permanente  y  lo que  es transitorio,  lo que  es bueno  y lo que es malo.  Sólo entonces  el hombre podrá descubrir Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza) que reside en su interior.

10 Octubre – Todos son hijos de Dios.  Él es el único Señor de la humanidad.  Las personas pueden diferir en sus nombres y formas y en sus creencias y prácticas.  Pero el origen es sólo el Uno.  El reconocimiento  de esta verdad básica de unidad es  Brahmajnana  o  Conocimiento del Absoluto. Este conocimiento no puede obtenerse  por el mero estudio de las Escrituras o por mantener  discusiones metafísicas.  Lo que debe reconocerse es la verdad de que cada ser en el Universo  es una encarnación  del Supremo.  La conciencia  de la unidad  que incluye  la diversidad  es el más alto conocimiento.

11 Octubre – A pesar de su preciado nacimiento como ser humano,  el hombre tiene una vida peor que la de los animales.  El hombre debería abandonar Ahamkara  (el sentimiento de que él es el hacedor). Mientras el ego sea dominante, la conciencia átmica  no se desarrollará.  El egoísta  no puede  reconocer  al Atma. Es el  egoísmo el que está  en la raíz de todos  los problemas del hombre. Es una ilusión basada en el concepto equivocado de que el cuerpo es real y permanente.  La verdad es otra.  Desde una edad temprana, uno debería reconocer la evanescencia del cuerpo  y  los sentidos  y  controlar los deseos que surgen  de los  órganos  de los  sentidos.  Los deseos son insaciables.  La búsqueda  de riqueza,  poder y posición sólo  puede  terminar  en miseria.  En  su lugar, uno debería refugiarse en Dios y dedicar todas las acciones a la Divinidad.

12 Octubre – Puja (los rituales de adoración) y Yajna (los sacrificios) se realizan con el fin de recordarles el yajna interior que cada uno de ustedes tiene que llevar a cabo para salvarse del dolor, el miedo y la ansiedad.  Este es el yajna de ofrecer los deseos y emociones egoístas, las pasiones, los impulsos y las acciones a las llamas de la entrega y la devoción.  De hecho, éste es el verdadero yajna, del que el resto son reflejos y apuntes.  Dicho yajna es sólo  la representación simbólica visible  de la verdad abstracta subyacente.  Así como  se le enseña a un niño a pronunciar  las palabras, asociando  los sonidos y las formas de las letras con los dibujos de los objetos mencionados, a través de estos símbolos temporales, el Akshara Tatva  (el  Principio  Eterno)  es atraído  hacia la Conciencia.

13 Octubre – Tienen un pájaro en la mano pero desperdician tiempo y energía intentando atrapar al pájaro que se esconde en un arbusto.  No saben  que los sonidos  que les  hacen creer que  hay un pájaro  en un arbusto son sólo los ecos de las notas  que salen de la garganta  del pájaro que tienen en la mano.  El maestro espiritual revela la Verdad y libera de las dificultades y aflicciones.  En un instante, la ignorancia  se disipa  y se sumergen en la bienaventuranza del Conocimiento.  ¿Por qué ignorar lo existente y ansiar lo  no existente?  La búsqueda  de lo irreal  es la raíz de todo miedo, dolor y enfermedad de la humanidad.

14 Octubre – La propagación del Dharma (rectitud) significa promover  la práctica  del mismo, no divulgar conocimiento sobre él.  Sólo  aquellos que  practican  el Dharma  están calificados para propagarlo.  Es debido a que el Drama y Sathya  (verdad)  no se propagan por personas que los practican  por lo  que  se han  visto  eclipsados.  Es  sólo cuando se practiquen en la vida diaria que su naturaleza y valor verdaderos llegarán a conocerse.  A pesar de que el Dharma  está presente  en todas partes,  está  cubierto por la ignorancia y el orgullo, como el fuego  se recubre de cenizas o el agua de plantas acuáticas.  Estos elementos que ocultan la verdadera naturaleza del Dharma deben eliminarse para que éste pueda ser revelado al mundo.

15 Octubre – El amor por la Divinidad es devoción.  La devoción no es algo tangible; es una experiencia interna que brota del corazón.  Así como uno piensa, en eso se convertirá. Por lo tanto, el corazón debe estar lleno de buenos sentimientos.  Los sentidos deben involucrarse en buenas acciones. Cuando los ojos están dirigidos hacia Dios, toda la Creación aparecerá  como Divina.  Cuando usan el tipo adecuado  de lentes, ven todo  con claridad.  Pero  si los lentes  no son correctos, obtendrán  una imagen distorsionada  y  sus ojos  resultarán  dañados.  Del mismo modo, si su corazón  está lleno  del amor de Dios, todos sus sentimientos  estarán santificados  por ese amor.  Otros pensamientos indeseables  se alejarán.  Los devotos deberían orar  al Señor  para que  venga  y resida en sus corazones  puros y calmos.  El devoto  debería  mirar el dolor y el placer  de igual forma  como designados para su bien.  Entonces  no se verá  afectado  por los problemas.  Los verá como etapas  en la evolución de su Conciencia.

16 Octubre – Cuando el trabajo se lleva a cabo con una actitud egoísta, impulsado por motivos egoístas e inspirado por esperanzas de progreso propio, alimenta la codicia y el orgullo, la envidia y el odio.  Así, fomenta el sentimiento  de apego  a más  y más  trabajos  que den ganancia. Promueve la ingratitud  hacia aquellos  que han prestado sus manos y sus cabezas, y hacia Dios mismo, quien ha dotado  a la persona  con el impulso  y la habilidad. “Yo hice esto”  -dice uno cuando el trabajo es exitoso; u  “otros lo estropearon”  -cuando fracasa.  El resentimiento, la depresión y la desesperación  siguen cuando el trabajo resulta en fracaso. Cuanto más profundo esté uno apegado  a los frutos,  así de intensa y dolorosa será la pena cuando uno se desilusione. El único medio entonces  para escapar  tanto del orgullo como del dolor es dejar  el resultado  a la Voluntad de Dios, mientras uno está feliz en el pensamiento de que se ha cumplido el deber  con toda la dedicación  y el cuidado del que uno es capaz.

17 Octubre – A pesar de eones de evolución y un considerable progreso en el conocimiento científico,  debido a la ausencia de un enérgico esfuerzo en la esfera espiritual, el hombre no es capaz de realizar un progreso significativo hacia la Divinidad.  Sin la práctica espiritual,  la lectura de libros religiosos y escuchar discursos espirituales no tienen ningún valor.  El estudio  de los Upanishads  y  los Sastras (ciencias  espirituales)  y el recitar  los Nombres  de Dios pueden ser buenos actos en sí mismos.  Pero si no hay amor, que es  la base  de todo Sadhana  (disciplina espiritual), no tienen ninguna utilidad. El amor refuerza nuestras energías físicas,  mentales  y espirituales.  Las acciones devocionales sin amor resultan inútiles.

18 Octubre – Dios es la encarnación del amor.  Si quieren experimentar  a  Dios, deben  llenarse  de  amor.  Sólo  a través del amor podrán experimentar a la encarnación del amor que es Dios.  El hombre  lleno de envidia y odio es como un ciego que  no puede  ver al sol  por brillante  que éste sea.  No puede ver a Dios por más cerca que Dios esté de él.  Cegado por la ignorancia, el hombre lleno de envidia y odio  no puede esperar  ver a Dios, como  un ciego que busca a tientas  algo que está a su lado.  El hombre lleno de buenas cualidades  como verdad, amor, o ausencia de envidia,  ego  y  odio, puede ver  a Dios  sin buscarlo.  Se convierte  en un  Jnani  (un hombre  de sabiduría  espiritual).

19 Octubre – Antes de emprender cualquier acción, deberían encontrarse las respuestas a las siguientes cinco preguntas: quién, cuándo, dónde, qué y cómo. Hoy las personas actúan sin preocuparse  por estas  consideraciones.  Todos deberían confiar en su propio juicio usando su poder de observación y discreción.  Existe  un poder divino en cada miembro y órgano del cuerpo.  Este potencial divino se llama Angirasa.  El nombre  deriva del hecho  de que la Divinidad  está presente en cada Anga (miembro) como Rasa (la esencia sostenedora de la vida). No hay necesidad de buscar a la Divinidad  fuera de ustedes.  Son Divinos.  Todos sus poderes son potenciales Divinos.

20 Octubre – Sai ha venido para alcanzar el supremo objetivo de unir a toda la humanidad como una sola familia, a través del lazo de la hermandad,  afirmando e iluminando la realidad  átmica  de cada ser  con el fin  de revelar la Divinidad, que es la base  sobre la que descansa el Cosmos entero; e instruyendo a todos para que reconozcan la herencia divina común que une un hombre a otro, para que el ser humano pueda liberarse de lo animal en él y elevarse a la Divinidad que es la meta.Yo soy la encarnación del Amor; el Amor es Mi instrumento.  Aquellos que han reconocido  mi Amor  y lo han experimentado, pueden afirmar que han vislumbrado Mi realidad; dado que el sendero del Amor  es el camino real que conduce a la humanidad hacia Mí.

21 Octubre – Cuando un escultor transforma una pieza de roca en un hermoso ídolo para adorarlo en un santuario, lo que era inerte  y sin valor  se convierte en sagrado.  De la misma manera, todo lo que es insignificante y mundano debería transformarse  con el tiempo  en algo sagrado y divino.  Esta es la verdadera transformación a la que deben aspirar todos los seres humanos.

22 Octubre – La única manera efectiva de conquistar todas las causas de debilidad y enfermedad física y mental es el despertar  a la  Realidad  Átmica.  Esto  conllevará un aumento de Luz y Amor, dado que, cuando se reconoce que uno  es el Atma, se conoce  el mismo  Atma  en todos;  se  comparte  la  alegría  y  el  dolor  de  todos. Cuando se anhela la felicidad y prosperidad de toda la humanidad, uno es  bendecido  con la  sabiduría  y  la fuerza  para señalar  el camino  y conducir a los hombres hacia esta felicidad y prosperidad.  Uno ve a Dios en todos  y cualquier  acción  será  una ofrenda  pura, sincera y sagrada a Dios.

23 Octubre – Los jóvenes hacen grandes esfuerzos para adquirir títulos que les garanticen buenos empleos.  Pero difícilmente se molestan en desarrollar su carácter y personalidad.  La buena conducta y el carácter  son los requisitos más esenciales de un ser humano.  Son la base para la vida  espiritual.  Si se descuida  el aspecto  espiritual, el hombre se vuelve un ser artificial y mecánico sin ninguna  cualidad  genuinamente  humana  en él.  Muchas personas hoy en día no comprenden lo que significa espiritualidad.  Es el conocimiento de la Divinidad, la cual es la verdadera naturaleza  del ser humano.  La espiritualidad revela  el principio básico  que es inmanente en todo y que sostiene el Cosmos entero.

24 Octubre – El maestro es como un tanque de agua.  Si hay agua buena y pura en el tanque, fluirá esta agua buena a través de los grifos.  Los estudiantes son como los grifos y serán buenos sólo cuando los maestros sean buenos.  Los maestros deberían tener  ideales sublimes, a fin de  que puedan reflejarse  en sus estudiantes, quienes son  los futuros ciudadanos y líderes. Los maestros deberían practicar primero aquello  que quieren  enseñar  a los estudiantes.  Deberían tener  un sentimiento  de Thyaga  (sacrificio)  con un propósito de bienestar hacia la nación,  para que los estudiantes también cultiven un ideal similar.  Antes de tratar de corregir a los estudiantes, los maestros deberían primero corregirse ellos mismos.

25 Octubre – La mente es inestable debido a los deseos.  Los deseos se generan debido a las impresiones recibidas desde del exterior por los sentidos.  El único camino para eludir esas impresiones externas es llevar los sentidos hacia adentro.  Para lograr este cambio  en el uso de los sentidos, debería emplearse  el poder  del discernimiento que proviene del intelecto.  El intelecto debería utilizarse para determinar qué impresiones  deberían ingresar y cuáles quedar afuera.  El intelecto  debería determinar  qué tipo de compañías mantener,  qué tipo de alimentos comer y  qué prácticas  son deseables  y cuáles no.  Es por medio del uso correcto  de su  juicio intelectual  que los antiguos sabios alcanzaron eminencia espiritual.

26 Octubre – El hombre no se vuelve completamente humano hasta que progresa en el camino espiritual. El cuerpo, la mente y el espíritu,  los tres,  constituyen al ser humano. Un animal se preocupa principalmente de buscar  la satisfacción  de sus necesidades  corporales.  El hombre es un ser superior, puesto que ha sido dotado de una mente.  El cultivo del espíritu  lo elevará al estado Divino. El cuerpo, la mente y el espíritu están interrelacionados  y son interdependientes.  La mente y el cuerpo tienen que servir al espíritu para alcanzar la conciencia del Atma Divino.

27 Octubre – Algunas personas consideran pequeños defectos en los demás como serios errores y los critican, mientras que ignoran incluso grandes problemas en ellos mismos. La actitud correcta es magnificar tus propios errores mientras se consideran intrascendentes los defectos de los demás. Con esta actitud, podrás realizar la Divinidad. El amor humano es egoísta, mientras que el amor Divino es inegoísta y espiritual; es amor puro. Los antiguos describieron lo Divino como eterno, inmortal, puro e inmaculado. Para experimentar el amor de Dios, deberías dejar la mente mezquina y el egoísmo y expandir tu amor.

28 Octubre – El cuerpo debe ser considerado como la base para la actividad espiritual. Éste no está meramente para ser mimado y mantenido comfortablemente. Nuestras habilidades mentales y talentos no deberían ser usados sólo para logros mundanos. Sólo buscando sabiduría espiritual el ser humano puede elevarse por sobre el nivel animal. El animal se preocupa sólo por el presente. Sólo el ser humano puede comprender que el presente es producto del pasado y que el futuro será determinado por lo que se hace en el presente. Sólo si actúas correctamente en el presente el futuro podrá ser bueno. Esto requiere firmeza y determinación para adherir al camino de la rectitud, cualesquiera sean las dificultades.

29 Octubre – Cada ser en el mundo tiene un nombre y una forma. Pero la Divinidad interior no tiene ni nombre ni forma. El individuo con nombre y forma está lleno de egoísmo y posesividad.  Estas  cualidades  son las causas  del dolor  y el placer, la tristeza y la alegría.  Por lo tanto, cada uno debe esforzarse por poner freno a esas dos tendencias.  El conocimiento del Ser Supremo está asociado con la ausencia total de Ahamkara (egoísmo).  Aquellos que no están contaminados  por el ego,  están totalmente  libres de las consecuencias de sus acciones, sean cuales sean las acciones que lleven a cabo.

30 Octubre – El hombre sufre de numerosas enfermedades debido a que no ha entendido el propósito de la vida.  La primera cosa  que tiene  que  comprender  es que  Dios es uno, cualquiera que sea  el nombre y la forma  por la cual sea adorado.  El Uno  elige convertirse  en muchos.  Los Vedas declaran:  “Dios es uno;  los sabios  Le aclaman  por numerosos nombres”.  Es la imaginación de los observadores la que provoca  la aparente multiplicidad de la Divinidad.  El sol es sólo uno, pero se refleja  en el agua de muchas vasijas.  Del mismo modo, Dios está presente en los corazones de los diferentes seres  en variadas formas y naturalezas.

31 Octubre – ¿Es el cuerpo el que obtiene alegría de mirar algo bello o es el Atma  (el alma)?  ¿Qué es lo que se deleita con la buena comida que es consumida, el cuerpo o el Espíritu?  ¿Qué es  lo que disfruta  de una fragancia  o se emociona con una hermosa música?  En la indagación se descubrirá que  es el Atma  el que disfruta, y no el cuerpo físico.  El cuerpo por sí mismo es denso e incapaz de experimentar alegría.  Debe realizarse que el Espíritu trasciende la mente y el intelecto, y está presente  en todo el Cosmos. El Espíritu es la base para el conocimiento del mundo exterior y para experimentar el mundo interior.

 

MENSAJES DEL DÍA – NOVIEMBRE

 

01 Noviembre – Dios está en todos los seres en todo momento. Esfuérzate en recordar este hecho sea lo que sea que estés haciendo y con quien sea que te encuentres. Si no abandonas la recitación del nombre de Dios, tendrás éxito en esto. En este Día de Deepavali (Festival de las Luces), decide iluminar la lámpara de la recordación del nombre del Señor y ubicarla en el umbral que son los labios. Aliméntala con el aceite de la devoción; ten firmeza como la mecha. Deja que la lámpara ilumine cada minuto de tu vida. El esplendor del Nombre se llevará la oscuridad del exterior así como la de tu interior. Esparcirás alegría y paz entre todos los que se acerquen a ti.

02 Noviembre – El amor debe expandirse desde lo individual al universo entero. Debemos considerar al amor como Dios. Las diferentes formas atribuídas a Dios son producto de la imaginación. Pero el Amor puede ser experimentado directamente. Tanto si uno es creyente o ateo, hedonista o ermitaño, yogui o materialista, se valora al amor. El Amor es la forma en la que todos pueden aceptar a Dios. Cultivar el amor y alcanzar el amor universal es el sublime sendero de la devoción.

03 Noviembre – En la esfera espiritual, la responsabilidad por el éxito o el fracaso  está enteramente  en uno  mismo.  No tienen derecho a hacerla recaer  sobre otros.  El fuego arderá sólo mientras sea alimentado por combustible.  Por lo tanto no agreguen combustible al fuego de los sentidos. Desapeguen la mente  de lo evanescente y  apéguenla a lo eterno. Siembren las semillas de Bhakti (devoción) con la práctica de Namasmarana  (la recordación del nombre del Señor). Esta semilla crecerá como un gran árbol con las ramas de la virtud,  el servicio,  el sacrificio,  el amor,  la ecuanimidad, la fortaleza y el coraje.

04 Noviembre – Cuando los obstáculos en el camino de la verdad han sido  superados  se  alcanza  la liberación.  Es  por  lo que Moksha o liberación  es algo que puede ser ganado aquí y ahora; uno no tiene que esperar a la disolución del cuerpo físico para esto. La acción no debe sentirse como una carga, pues ese sentimiento es un signo seguro que indica que se está en contra de los principios. Ninguna acción que les ayude  a progresar  pesará  sobre ustedes.  Es sólo cuando van en contra de  su naturaleza interna  que lo sienten como una carga.  Vienen tiempos  en que  mirarán atrás sus logros y suspirarán  por lo inútil de todo esto.  Confíen su mente al Señor, antes de que sea demasiado tarde, y dejen que Él la moldee a Su gusto.

05 Noviembre – El que percibe no debería apegarse a sí mismo a lo percibido; éste es el camino para obtener la libertad. El contacto de los sentidos con los objetos generan deseo y apego; esto conduce al esfuerzo y tanto euforia como desesperación; entonces, existe el miedo de la pérdida o el dolor del fracaso y el tren de las reacciones se incrementa. Con varias puertas y ventanas mantenidas abiertas a todos los vientos que soplan, ¿cómo puede la llama de la lámpara sobrevivir? Esta lámpara es la mente, que debe iluminar firme, sin ser afectada por las demandas duales del mundo exterior. La entrega completa al Señor es una manera de cerrar las ventanas y puertas, ya que en el estado de completa entrega a Dios, no eres alcanzado por alegría o pena. La completa entrega atrae la Gracia del Señor para enfrentar todas las crisis y te vuelve heroico y mejor preparado para la batalla de la vida.

06 Noviembre – Para todos los tipos de disciplina espiritual, las compañías buenas son muy necesarias. El agua pura que cae como lluvia desde el cielo es modificada en cientos de sabores y colores por el suelo en el que cae. Pero, incluso el agua sucia de las calles tiene una esperanza de volverse agua pura nuevamente; ya que cuando el Sol brille, podrá levantarse como vapor hacia las nubes y recuperar su prístina naturaleza. El arrepentimiento debe ser seguido por una determinación resuelta de no repetir el error. Debes orar por la gracia de Dios y Su ayuda en tu disciplina espiritual.

07 Noviembre – La lengua es la armadura del corazón; protege la vida de uno. El hablar innecesariamente y en un volumen alto, palabras llenas de ira y odio afectan la salud del ser humano. Producen ira y odio en otros; lastiman, excitan, enfurecen, alejan. ¿Por qué se dice que el silencio es oro? El hombre silencioso aunque pueda no tener amigos, no tiene enemigos. Tiene el tiempo y la posibilidad de zambullirse dentro de sí y examinar sus propios errores y fracasos. Ya no tiene la inclinación a buscarlos en otros. Si tu pie trastabilla, sufres una fractura; si tu lengua tiene un desliz, fracturas en alguien su fe o alegría. Esta fractura nunca podrá arreglarse, esta herida permanecerá por siempre. Entonces, usen la lengua con gran cuidado. Siempre hablen suave y dulcemente, y sólo lo necesario.

08 Noviembre – El ser humano debería abandonar el sentimiento de que él es el hacedor. Mientras el ego es dominante, la conciencia átmica no se desarrollará. El egoísta no puede reconocer al Atma. Es el egoísmo lo que se encuentra en la raíz de todos los problemas humanos. Es una ilusión basada en la falsa concepción de que el cuerpo es real y permanente. La verdad es otra. Uno debería reconocer lo evanescente del cuerpo y los sentidos y controlar los deseos generados por los órganos sensoriales. Los deseos son insaciables. La búsqueda de riqueza, poder y posición sólo puede terminar en miseria. En lugar de esto, uno debería refugiarse en Dios y dedicar todas las acciones a lo Divino.

09 Noviembre – La visión del hombre, que está ahora vuelta hacia afuera, hacia el universo fenomenal, debería ser vuelta hacia adentro, hacia el Espíritu que reside dentro. El ser humano debería manifestar la Conciencia Divina que reside en él. Debería, como disciplina espiritual, rendirse a esta conciencia. Esto es llamado “Realización Conciente de la Divinidad Interior”. La primera tarea es desarrollar conciencia de la Divinidad interior. La siguiente etapa es la realización de la verdad de que la Divinidad que está dentro de uno está igualmente presente en todos los demás. Uno debe reconocer que el velo o la barrera que parece separarlo a uno de los demás nace de la ilusión y cada esfuerzo debería ser realizado con el objetivo de remover esto. Sólo entonces será posible experimentar la unidad de toda la creación.

10 Noviembre – El amor existe por el amor mismo y nada más. Es espontáneo y reparte encanto alrededor. Todo está permeado por amor. El amor puede conquistar cualquier cosa. El amor inegoísta, inmaculado y puro, conduce al ser humano hacia Dios. El amor estrecho y egoísta ata al ser humano al mundo. Incapaz de comprender la naturaleza pura y sagrada del amor, el hombre hoy es presa de preocupaciones sin fin debido a su apego a los objetos mundanos. El primer deber del hombre es comprender la verdad sobre el principio del amor. Una vez que comprenda la naturaleza del amor, dejará de extraviarse.

11 Noviembre – Aquel que tiene buenos pensamientos y buenas ideas es un hombre santo. Santo no significa uno que meramente viste una ropa naranja, afeita su cabeza y utiliza un rosario. El verdadero santo es aquel cuyas acciones están de acuerdo con las palabras que predica. La devoción no puede tolerar en el devoto el mínimo trazo de envidia o celos. Haz tu vida diaria santa y pura.Haz tu vida valiosa a través del servicio al hombre y a la sociedad. Este es el aspecto más importante de la entrega al Absoluto.

12 Noviembre – La recordación de Dios y la repetición de Su nombre es el único medio de liberación que es fácilmente accesible a todos. La gente tiende a tratar el nombre del Señor casualmente, sin comprender su potencial. Todo el poder del Cosmos está contenido en esto. Debes comprender el significado del nombre apropiadamente y usarlo en la manera adecuada. El canto devocional es una actividad efectiva por la que el deseo y la ira pueden ser mantenidos a distancia.

13 Noviembre – El cuerpo es el cáliz en donde acumulas el néctar de la Gracia Divina. Este es el principal objetivo por el que se te lo ha brindado. Cuando Él despliega Su gracia en nosotros, nuestro ser por entero se llena de bienaventuranza. El hombre y Dios son como el hierro y el imán. Dios por Su propia naturaleza atrae cerca al ser humano, ya que en el hombre está lo Divino. Cuando el imán falla en atraer la pieza de hierro, el hierro concluye tontamente que el imán ha perdido su poder. La verdad es que la pieza de hierro está demasiado densamente cubierta por óxido y polvo. No comprende sus propios defectos; se apresura a culpar a Dios (el imán) e incluso hasta negarlo.

14 Noviembre – El universo es el campo de juego de Dios. Sé conciente de este hecho en cada momento, no hay nada más que necesites para tener una existencia feliz, ya que encontrarás a Dios en todo, a través de cada pensamiento, en cada lugar y en cada momento. Su gloria es evidente en la flor más pequeña y en la estrella más lejana. La alegría que puedes obtener de la contemplación de estas pruebas de la providencia es indescriptible. El Señor Krishna ha dicho en el Bhagavad Gita que El está siempre del lado de los seres alegres. Sé tu mismo alegre y comparte esta alegría con los demás. La felicidad limitada que surge del egocentrismo debería ser dejada de lado.

15 Noviembre – En la creación, ningún objeto es como cualquier otro. Ni dos seres humanos son similares en todos los aspectos; hay algún aspecto que distinguen a uno del resto. Prevalece una inmensa diversidad. Cada uno tiene su propia y peculiar serie de experiencias. Tampoco un individuo es el mismo siempre. El bebé crece en niño pequeño, luego en chico, adolescente, adulto, y pronto se vuelve viejo, decrépito y finalmente senil. Durante el curso del día, un individuo pasa a través de diferentes estados de conciencia en el sueño profundo, el estado de ensoñación y el estado de vigilia. El hombre debe buscar refugio en la Suprema Realidad sin cambios de la que toda la variedad emerge, y en la cual se funde. Sólo entonces pueden la paz y el contento ser asegurados.

16 Noviembre – Aquellos que niegan a Dios se niegan a sí mismos y a su gloria. Todos tienen amor en sus corazones en alguna forma u otra, sea hacia los niños, o hacia los pobres o trabajan por el bienestar de otros. Este Amor es Dios, la chispa de lo Divino en ustedes. Tienen bienaventuranza, por pequeña o temporal que sea, y esto es una chispa de Dios. Tienen paz, desapego y simpatía. Todo esto son reflejos de lo Divino en el espejo de sus mentes.

17 Noviembre – El mundo es una vasta comunidad. Cada individuo en este mundo es una parte de esta comunidad, unido a ella por el lazo del amor. Este amor está allí, profundo en el corazón de cada hombre. Sólo que no reconocido, es ignorado, negado, se lo discute y se lo pone en duda. Es la fuente latente de toda simpatía y servicio. Crea la necesidad para vivir en y para la sociedad. Es el amor que todo lo abarca que fluye desde una chispa de lo Divino a todas las otras chispas. Cuando los ojos brillan iluminados por la más alta sabiduría, ven a todo como Uno. El hombre comprende que el universo entero está permeado por Dios. Para ver al Uno revelado en Todo, se tiene que desarrollar la fe y la disciplina en la mente. La mente tiene que despojarse de sus fantasías y debilidades. La Verdad tiene que ser conocida y experimentada.

18 Noviembre – El hombre ha alcanzado un inconmensurable progreso en ciencia y tecnología. Pero, en el campo de la moral, es todavía incapaz de liberarse a sí mismo del estrecho cinismo, la visión limitada y el abrazo demoníaco del egoísmo, el orgullo, la envidia y otras malas cualidades. Cuando examinamos la causa básica para este estado de situación, descubrimos que es consecuencia del egoísmo que ha generado profundas raíces en el corazón del hombre. Ha reducido al ser humano al estatus de una marioneta. Contamina sus pensamientos, palabras y acciones. Lo dirige a acumular y acaparar riquezas materiales. No permite que el Atma brille con fuerza. Cuando el velo del egoísmo es puesto a un lado, la efulgencia del Atma, y con ella, la bienaventuranza y la suprema sabiduría serán reveladas.

19 Noviembre – Las mujeres son las artífices del hogar, la nación y el mundo. Son las madres que moldean la generación por venir. Por lo tanto, ellas deben atesorar en sus corazones el ansia espiritual hacia la luz y el amor, la sabiduría y la bienaventuranza. El Principio Femenino es el cimiento sobre el cual debe levantarse un mundo pacífico y feliz. Cuando las mujeres sean veraces, valientes, bondadosas y compasivas, el mundo podrá tener una era de paz y alegría.

20 Noviembre – Ningún objeto en el mundo puede existir sin un creador. Todo lo que utilizamos en nuestra vida diaria ha sido hecho por alguien. Pero también hay objetos que están más allá de la capacidad humana de crear. Las estrellas que titilan en el cielo, el sol y la luna que iluminan el mundo entero, todos estos demuestran la existencia de un poder superior. Estas no son creaciones humanas. ¿Han llegado a existir por sí mismos o han sido creados por alguna fuerza invisible? El poder supremo que tiene la capacidad de crear tales maravillas ha sido descripto por las Vedas como Aprameya – aquel que está más allá de todas las pruebas y todas las limitaciones. El no puede ser descripto en palabras. El principal objetivo del hombre debe ser el buscar comprender este Poder Infinito.

21 Noviembre – Durante el transcurso de nuestras vidas aceptamos la ayuda ofrecida por muchos miles de personas. Debemos pagar esta deuda ayudando a tanta gente como podamos. Puedes ser feliz en cualquier grupo o comunidad, cuando tienes un genuino entusiasmo o disposición para servir a otros. Obtén bienaventuranza a través del servicio (seva) que no se realiza con ningún deseo de recibir algo a cambio. Cuando tienes una oportunidad de ayudar a alguien, alégrate de tu buena fortuna. El afán mismo de servir a otros te otorgará el poder y la habilidad necesarios para el servicio requerido.

22 Noviembre – La educación debe inculcar los valores humanos fundamentales; debe incluir al mundo entero en su amplia visión. Cuando el ganar dinero es tomado como el objetivo, el sistema alimenta la injusticia y la falsedad. Restringe la visión a la propia familia y comunidad y trae con ello ansiedad, dolor y odio. La educación debe equipar al hombre para vivir feliz sin hacer infelices a otros. Para evaluar todo correctamente y sin prejuicios, y fijar la atención de uno siempre en el más alto y precioso logro de todos, la victoria del Atma. El río espiritual debe fluir en el corazón como la fuente y manantial de todo esfuerzo. Por lo tanto, uno debería consagrar en el corazón el impulso espiritual hacia la Luz, el Amor, la Sabiduría y la Bienaventuranza.

23 Noviembre – Puedes llamarme la Encarnación del Amor.  El Amor es la riqueza que tengo y que distribuyo entre todos.  No tengo otra riqueza que esta. La Gracia del Señor está siempre fluyendo como la corriente eléctrica a través del cable.  Enchufa una lámpara y la corriente iluminará tu hogar.  La lámpara es la práctica espiritual que realizas, el hogar es tu corazón.  Ven a Mí con alegría, sumérgete en el mar y descubre su profundidad.  No tiene sentido jugar en las aguas de la superficie y lamentarse de que el mar no tiene perlas. Sumérgete profundo y asegurarás el deseo de tu corazón.

24 Noviembre – No hay necesidad de ir en busca de Dios. De hecho, es Dios quien está en la búsqueda de un devoto firme y genuino. El aspirante espiritual actual se acerca a Dios para el cumplimiento de sus deseos mezquinos. No busca comprender la naturaleza del verdadero amor o la Divinidad que subyace a todo. Prueba él mismo ser un ser auto-engañado sin compromiso moral. Así como el sol puede sólo ser visto por su propia luz, el amor de la Divinidad puede ser adquirido sólo por la Divina Gracia y no por realizar algunas prácticas triviales. Estas prácticas espirituales están invariablemente motivadas por objetivos egoístas. Hay un elemento de egoísmo en cada acto de servicio que el hombre emprende; está contaminado por el egoísmo o por el impulso de codicia. Sólo cuando el corazón del practicante espiritual está lleno de Divinidad será capaz de contemplar un amor puro y sagrado.

25 Noviembre – Nos convertimos en lo que contemplamos. Por el pensamiento constante, un ideal se imprime en nuestro corazón. Cuando fijamos nuestros pensamientos todo el tiempo en lo malo que otros hacen, nuestra mente también se contamina por este mal. Cuando, por el contrario, fijamos nuestra mente en las virtudes o bienestar de los otros, nuestra mente se limpia de todo mal y genera sólo buenos pensamientos. Ningún pensamiento malo puede penetrar la mente de una persona enteramente entregada al amor y la compasión. Los pensamientos que tenemos moldean nuestra naturaleza. Sumerge tu mente en buenos pensamientos y el mundo será bueno; empápala en malos pensamientos y el mundo aparecerá lleno de maldad.

26 Noviembre – El cielo y el infierno dependen de la conducta del hombre. La verdadera humanidad consiste en tener unidad de pensamiento, palabra y acción. En términos vedánticos esta unidad es descripta como la triple pureza. La verdadera liberación consiste en hablar de acuerdo con los propios pensamientos, y en practicar lo que uno habla. Los antiguos consideraban esta unidad como una forma de yoga. “Aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones están en completa armonía son seres nobles”. “Malvados son aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones están pervertidos”.

27 Noviembre – Considera si obtienes una alegría duradera de tu duro trabajo desde el momento en que te despiertas a la mañana hasta que te vas a dormir a la noche; un arduo, incesante e ilimitado trabajo que generalmente no te deja ni siquiera un intervalo para llevar a la mente a la gloria y grandeza de Dios. No es extraño que aún estando Dios en todas partes, aquellos que lo han visto son pocos y distantes entre sí. Dios pertenece a todos, pero raramente hay alguien que actualmente lo considere como todo para sí. Hay miles que ensalzan la belleza y majestad de Dios en poesía y prosa elegante, pero pocas son las almas que reciben Su gracia. La dulzura del néctar es conocida sólo para aquellos que lo saborean en su boca y no para aquellos que a pesar de recolectarlo en copas, cofres e incluso barriles, no lo prueban.

28 Noviembre – La fe es esencial para el progreso humano en todo campo. El conocimiento y luego la sabiduría pueden adquirirse sólo por medio de la fe y el esfuerzo. Equipados con ellos el hombre puede alcanzar grandes alturas y emerger victorioso. Sin embargo, uno tiene que estar precavido ante cultivar demasiada fe en cosas que son meramente materiales. Uno debe enraizarla profundamente en la eternamente válida Verdad: Dios. La fe es poder. Sin fe, la vida es imposible. Tenemos fe en el mañana que sigue al hoy. Esto es lo que nos hace emprender actividades que se extiendan más allá del hoy. La gente que no tiene fe no puede planificar, y se expone a la aflicción por este motivo.

29 Noviembre – Sin conocimiento de sí mismo, el ser humano es conducido a abandonar lo verdadero y eterno y a la creencia de que el mundo objetivo es eterno y verdadero. Ignora al Atma, el Principio Divino que es él mismo. El negar el Atma, el desatender sus mandatos, y el ignorar su existencia son las raíces del dolor. A través de las acciones, uno se vuelve un individuo ético y comienza a buscar la base de la moralidad. Uno descubre que la virtud y la moralidad le suman a uno bienaventuranza y que toda la bienaventuranza en todas partes fluye desde Dios mismo. Uno comprende que las acciones sin esta conciencia nos atan y son estériles.

30 Noviembre – Es un deber del hombre el conocer y experimentar la causa básica del universo y todo el amor y dulzura evocados en ella. Cuando esto ha sido hecho, el hombre puede tener bienaventuranza ilimitada. Toda la aflicción es debida al sentimiento de separación desde la Fuente de todo. El hombre es la encarnación del Ser-Conciencia-Bienaventuranza y debe volverse conciente de este hecho de modo que pueda ser feliz. Si cree que no es el Ser, sino un principio inferior, sujeto a declive, decadencia y muerte, será perseguido por el miedo y la incertidumbre. Si piensa que no es la Conciencia, estará atrapado en la duda y en la dialéctica y vagará por los tortuosos caminos de la ilusión. Si imagina que no es la Bienaventuranza, será golpeado por cada racha pasajera de decepción y estará sujeto a aflicción en cada derrota trivial. La base del universo es Ser-Conciencia-Bienaventuranza, y dado que el ser humano surgió desde esta base, él también es Ser-Conciencia-Bienaventuranza.

 

MENSAJES DEL DÍA – DICIEMBRE

 

01 Diciembre – Sé ecuánime ante la fortuna y la desgracia, la felicidad y la tristeza, la pérdida y la ganancia. Los altos y bajos de la vida tienen lecciones para enseñarnos. De hecho, sin los reveses en nuestra vida, no tendríamos la posibilidad de experimentar la Divinidad. Sin la oscuridad, no podemos apreciar la luz. Sin experimentar dificultades, no valoraríamos los placeres que disfrutamos. Es la carencia de paz mental la que nos obliga a buscar los medios para realizar la paz que es eterna. Las Upanishads han declarado que sólo a través de la renunciación puede alcanzarse la inmortalidad. El hombre debería aprender a practicar la renunciación para descubrir el secreto de la paz y la bienaventuranza duraderas.

02 Diciembre – Considera la realidad de los objetos de los que uno obtiene alegría. Cada uno de ellos está saturado con Esencia Divina. La lluvia que cae, el Sol que brilla, la Luna que ilumina, los ríos que fluyen están igualmente disponibles para todos. De este modo nadie tiene el derecho para reclamarlos con exclusividad o para impedir que otros disfruten de estos regalos. La Divinidad es la base para todo. El ojo no puede ver ni los oídos escuchar salvo que el principio de vida esté activo a través de la gracia del Alma Divina o Dios. El hombre puede volverse conciente de la verdad del Alma Divina cuando elimine los impedimentos del egoísmo y la posesividad.

03 Diciembre – La bienaventuranza debe ser buscada no a través de la acumulación de riqueza material sino por medio del sacrificio y la promoción del bienestar de nuestro prójimo. El sacrificio es recomendado por los Vedas como el único camino hacia la inmortalidad. Da en plenitud, da con gusto y con gratitud a Dios. El egoísmo es la herida que destruye a la caridad. A pesar de que uno está conciente de que una acción determinada está equivocada, el egoísmo no nos permite desistir de ella. Pero, esta debilidad puede ser superada por una firme determinación. Comparte con otros el conocimiento y las habilidades que has aprendido, las ideas e ideales con las que te has beneficiado y la alegría que has ganado por la disciplina y la dedicación. Compartir no las disminuirá ni las devaluará. Por el contrario, brillarán con mayor esplendor.

04 Diciembre – La alegría y el placer ganados por medio de acciones son sólo temporales. Sin embargo, uno no debería desistir de la acción. ¿Cómo se debería actuar entonces? Se debería practicar desapego y ausencia de deseo por los resultados de la acción. Esto quiere decir que para obtener un mérito duradero y no beneficios temporales, uno debería realizar todas las acciones como sacrificios llevados a cabo para la gloria de Dios y no por fines egoístas. La acción realizada con este espíritu no engendrará ni codicia ni dolor. De hecho, lo dotará a uno con un sentido de plenitud por haber cumplido con el propio deber.

05 Diciembre – Cualquiera que sea el conocimiento que uno pueda adquirir, cualquiera la posición de autoridad que uno pueda ocupar, como sea de grande que uno pueda ser, si uno carece de valores humanos, no puede llamarse un ser humano. ¿Qué es la humanidad? Esencialmente, significa unidad de pensamiento, palabra y acción. Cuando los pensamientos de uno son distintos a lo que uno dice o hace, se deja de ser humano. Hoy, lo que los hombres tienen que cultivar es unidad y pureza en pensamiento, palabra y acción. Verdaderas cualidades humanas pueden crecer sólo en un corazón lleno de aspiraciones espirituales; las semillas deberían sembrarse en suelo fértil y no sobre las rocas. Por lo tanto, para desarrollar estas cualidades, los hombres tienen que generar compasión y ecuanimidad ante las vicisitudes de la vida.

06 Diciembre – El dominio de Dios no tiene horizontes; envuelve el espacio y va más allá de él. Por lo tanto, no permitas que la necesidad de adoración ponga parches en tus ojos. No odies otros nombres o manifestaciones del único Supremo Ser. El odio genera miedo, el odio es la semilla de la ansiedad, el escándalo y la falsedad. Drena tu mente de paz. Salvo que estés en paz contigo mismo y con aquellos a tu alrededor, tu mente se agitará y tu sangre hervirá en ira y rencor. Sólo el amor puede aliviar la ansiedad y despejar el miedo.

07 Diciembre – Un hombre común se transforma en sabio por medio del servicio desinteresado. En verdad, el mérito que se obtiene por el servicio no puede ser adquirido siquiera por la práctica de rigurosas austeridades. El servicio vuelve a los seres humanos más cercanos entre sí y promueve el afecto y la amistad. Sin este sentimiento de amistad y amor hacia nuestro prójimo, uno no puede alcanzar intimidad con el Señor. Instala en tu corazón el sentimiento de que el servicio que realizas a tu prójimo es servicio a Dios.

08 Diciembre – Hay dos cosas que conforman la mente del hombre: lo beneficioso y lo agradable. Prefieran lo beneficioso por sobre lo agradable porque lo agradable los llevará a un abismo sin fin. Al verdadero doctor le interesa curarlos de todas sus enfermedades y, por eso, él aconseja lo agradable para restaurar su salud. El gurú es también un doctor. Obedézcanlo, incluso cuando su prescripción sea desagradable, porque solamente por él pueden ser curados.

09 Diciembre – El amor es Divino. Para que un acto sea digno de ser ofrecido ante Dios y suficiéntemente puro como para ganar Su Gracia, debe ser una manifestación del amor. El amor no se ve afectado ni alterado por cuestiones de casta, credo o religión. No puede ser opacado por la envidia, la malicia o el odio. Preserven el amor de ser envenenado por estas malas cualidades; esfuércense en cultivar una mente amplia, incontaminada por sentimientos de rivalidad y estrechez mental. La raíz de todas las religiones, la esencia de todas las escrituras, la meta de todos los caminos, la inspiración de todos los individuos es el Principio de Prema (Amor). Es el cimiento más firme para la misión del hombre en la vida. Es la Luz que asegura la paz y la prosperidad en el mundo.

10 Diciembre – El hombre está abrumado por la ilusión de que el mundo objetivo temporario es eterno. Esta fantasía ha surgido de una prolongada identificación con este mundo ilusorio. Por lo tanto, el hombre debe ser reeducado en el correcto entendimiento. La realidad absoluta que persiste inmutable es este “Yo”. Todo lo demás es lo irreal actuando como real. El “Yo” en ustedes es Paramatma (Dios). Las olas juegan con el viento sobre las profundas aguas del mar y por un momento dan la impresión de estar separadas del oceano subyacente, pero es sólo una apariencia, una creación de las ideas de Nombre y Forma. Libérense de este concepto equivocado y la ola desaparecerá en el mar. Su verdadera naturaleza se les revelará y ustedes sabrán que Dios esta presente en el hombre como Amor.

11 Diciembre – Los sentidos tienen que ser controlados, principalmente porque persiguen influencias dañinas que acosan al hombre y lo conducen a la ruina. La paz interior se pierde cuando los sentidos alimentan en el hombre necesidades y deseos infructuosos. Para el aspirante espiritual lo que los sentidos le transmiten debe ser siempre puro y sátvico por naturaleza. Los sonidos, lo que se ve, las impresiones, las ideas, los contactos, los impactos – todo debe promover reverencia, humildad, equilibrio, ecuanimidad y simplicidad. Si las impresiones promueven las pasiones, la mente se tornará agitada y rencorosa. Si promueven la desidia mental, la mente ni siquiera se despertará a la conciencia de sus propias deficiencias. Solamente los impulsos sátvicos mantendrán estable la mente, totalmente concentrada en el Atma; el Atma que uno debe contemplar a fin de obtener paz.

12 Diciembre – La meta más importante para el hombre es poner en práctica la doctrina del amor divino. El principio del amor es la fuerza más grande y unificadora; une todas las prácticas espirituales, todos los credos, todas las metas de la vida y todas las escrituras. El camino más importante para el aspirante espiritual es el camino de la completa entrega al Señor para así ganar Su amor y Su gracia. El devoto ofrece todo lo que tiene y se acerca al Señor de la misma forma en que la novia, en este país, cuando se une a su marido renuncia a todo lo que era suyo antes de su matrimonio. El amor de Dios no puede ser ganado sin una renunciación así por parte del devoto.

13 Diciembre – Devoción se define como el medio para descubrir la Realidad Divina dentro de cada ser. Las escrituras establecen cuatro pasos para ayudar al hombre a tener éxito en este esfuerzo: discriminación entre lo permanente y lo efímero, desistir de someterse a los sentidos, controlar los propios sentimientos, pensamientos e intenciones y un anhelo incesante por la liberación de todas las ataduras. La Devoción es impulso interior que se manifiesta como estos cuatro propósitos. Esta conduce al hombre a tener a Dios siempre en la mente y a cultivar amor por Dios dentro suyo.

14 Diciembre – A través de las prácticas espirituales, deshazte del apego al sentido de individualidad y a los placeres físicos. Dale la bienvenida a aspirar expandir el corazón a lo Universal. No enturbies tu mente con viles deseos y un hambre y sed transitorios que necesiten de pequeños bocados para ser saciados. Anhela entronizar a tu alma como el incuestionable monarca del Universo. Cuando te fundas en lo Universal, celebra tu triunfo sobre los enemigos internos que obstaculizaron tu camino a la victoria. Tómame como el conductor de tu carruaje y te llevaré a la realización. Obtén esta gracia constante por medio de tu sinceridad, simplicidad y práctica espiritual.

15 Diciembre – Existen valiosas lecciones para aprender del sol, la luna, las nubes y el mar; todos son maestros que enseñan la importancia de cumplir nuestro deber. Los árboles distribuyen sus frutos y conceden su sombra a todos, incluso a aquellos que usan su hacha sobre ellos con la intención de destruirlos. Las montañas sufren el calor, la lluvia y la tormenta sin poner objeciones, y están inmersas en meditación por eras. Los pájaros no acumulan durante años los medios de subsistencia como alimentos y protección; no usan más de lo que sea absolutamente necesario para su supervivencia. La naturaleza es tu escuela, tu laboratorio, la puerta de entrada a la liberación y la reflexión sobre la múltiple majestad de Dios. Busca conocer las lecciones que está lista para enseñar; todas las cosas en la naturaleza son Dios tanto como lo eres tú. Por lo tanto, cada acto es Divino; todo trabajo es adoración; construye la mansión de tu vida sobre el fuerte cimiento de la fe en que toda la creación es divina.

16 Diciembre – Las Escrituras declaran que el nacimiento como humano es un raro privilegio.  El hombre es la principal de todas  las criaturas vivientes  de la Creación.  A pesar de haber sido provisto de facultades y capacidades superiores, si el hombre no posee jnana (sabiduría) no es mejor que un animal.  Es jnana lo que distingue  al hombre de los animales. Aunque posea un cuerpo humano, con sus capacidades  sagradas, el hombre  camina por  senderos equivocados e incurre en malas acciones, degradando así su preciosa  herencia.  Aquél  que debería  dedicarse a la búsqueda de Dios  y experimentar bienavenuranza, se denigra hasta convertirse en un esclavo de los sentidos y desperdicia su vida en la búsqueda de lo efímero.  Es esta preocupación  por lo mundano  la causa raíz  de toda la inseguridad y la desdicha que asola al hombre.

17 Diciembre – En la atmósfera que nos rodea tenemos la música que emana desde todas las estaciones transmisoras de radio del mundo, pero esto no asedia tus oídos en todo momento. Sólo si tienes un receptor y lo sintonizas en la frecuencia correcta escucharás la transmisión de una estación particular; si fallas en sintonizarlo correctamente, obtendrás sólo ruido en lugar de noticias. Así también, lo Divino está en todas partes, arriba, alrededor, abajo, al costado, tanto cerca como lejos. Para conocerlo, no necesitas de un aparato de radio, sino de un mantra (fórmula sagrada). Fijar la localización exacta de la estación en el dial es la meditación, la correcta sintonización es el amor, el poder escuchar clara y satisfactoriamente la transmisión es la realización de esta realidad y la alegría que esto confiere.

18 Diciembre – Uno puede decir: “me estoy esforzando por controlar la mente, pero esta corre como un perro enloquecido, ¿cómo puedo tener éxito?”. Aquí yace el error: La mente es etérea, pero está apegada a los sentidos.  Por lo tanto, controla los sentidos; no les permitas que te arrastren al mundo objetivo. Por este medio, se puede hacer de la mente un instrumento de iluminación y no de ilusión. Surgirá entonces la verdad de que esta alma individual es Dios.  El esplendor de esta conciencia eliminará la oscuridad de la ignorancia, dado que el Ser es luz y donde hay luz no puede haber oscuridad.

19 Diciembre – Las personas realizan cantos devocionales, adoraciones rituales y meditación. Pero estas están sólo en el plano físico. Mientras no estén imbuídas con sinceridad no nos elevarán a lo Divino. El Señor te juzga por la sinceridad de tus pensamientos, no por la forma de tu devoción. El Señor mira tu devoción, no tu poder. Se preocupa por tus cualidades, no por tu casta o linaje. Mira a tu corazón, no a tu riqueza. Debes esforzarte por purificar tu corazón y emprender acciones correctas, con devoción e integridad. Ninguna disciplina espiritual es de utilidad si estás inmerso en acciones pecaminosas.

20 Diciembre – La felicidad que se obtiene de los objetos sensoriales se incrementa y se esfuma con el tiempo. Por ejemplo, cuando el hambre es saciado, hay felicidad por un momento; pero esta felicidad desaparece luego de un tiempo. Esto es así para todos los objetos en el mundo; la alegría derivada de ellos es evanescente. El hombre, sin embargo, busca bienaventuranza duradera. Él es en realidad la encarnación de la bienaventuranza. La bienaventuranza constituye su verdadero ser y naturaleza. ¿Por qué entonces no la experimenta? Esto es debido a que, al no tener conciencia de su verdadera naturaleza, está obsesionado con el mundo externo y fracasa en experimentar la alegría en su interior. Erróneamente se imagina que la fuente de alegría reside en el mundo exterior.

21 Diciembre – Cualquiera sea la religión de uno, se debería cultivar respeto por las otras religiones. Quien no tenga esta actitud de tolerancia y respeto por otras religiones no es un verdadero seguidor de su propia religión. No es suficiente el mero adherir estrictamente a las prácticas de la propia religión, deberíamos también tratar de ver la unidad esencial de todas las religiones. Sólo entonces el hombre será capaz de experimentar la unidad de la Divinidad. Una vez que la verdad del Espíritu que reside en nuestro interior es reconocida, surge la conciencia de que el mundo entero es una familia. Uno entonces se llena con Amor Divino, el cual se convierte en la fuerza motivadora de todas nuestras acciones.

22 Diciembre – Uno debería esforzarse no por la prolongación de la vida sino por su santificación. Unos pocos momentos como Hamsa, el Cisne Celestial, son mucho más preciosos que muchos años de vida como cuervo. Uno debería sublimar los impulsos más bajos y conducirlos hacia el camino de la santidad, y alcanzar el glorioso destino de unidad con la Conciencia Cósmica, la identidad del individuo con lo Universal.

23 Diciembre – La mente no tiene una forma distintiva. Esta asume la forma de aquello con lo que se asocia. Deambular de deseo en deseo, revolotear de un deseo a otro, esta es su naturaleza. De esta forma, la mente es la causa de la tristeza, la euforia y la depresión. Es digno de un ser humano el conocer las características de la mente y los medios de conquistarla para nuestro más alto beneficio. La mente es propensa a reunir experiencias y acumularlas en la memoria. No conoce el arte de dejar ir. Nada es desechado por la mente. Como consecuencia, el dolor, la ansiedad y la miseria continúan hirviéndose a fuego lento en ella. Deja de lado lo que debe ser desechado, conoce lo que debe ser alcanzado, entonces, la bienaventuranza se volverá tu naturaleza. Por lo tanto, abandona la idea del mundo como real; conoce la realidad del Ser y alcanza la Fuente, Dios.

24 Diciembre – Un brillante diamante, incluso si está en un basurero, no perderá su brillo o su valor. Del mismo modo, la gloria y la grandeza de los buenos hombres no disminuirán, cualquiera sea la circunstancia o situación en la que se encuentren. Esta refulgencia divina brilla en cada ser humano. El amor es una expresión de este brillo. Para manifestar este amor, los hombres deben soportar todo tipo de sufrimiento. El ser humano es como la caña de azucar, pero llena con el jugo del amor. Es sólo cuando está sujeto a dificultades, que lo Divino, el dulce jugo del amor, puede fluir desde él.

25 Diciembre – Las vidas de las personalidades como la de Jesús, tienen el objetivo de establecer el bienestar de la humanidad, la prosperidad y la paz del mundo, y demostrar el camino para alcanzar la liberación de las pasiones y deseos de los sentidos. Jesús sacrificó Su felicidad, prosperidad, comodidad y seguridad; desafió la enemistad de los poderosos. Rechazó rendirse o acordar con ellos. Renunció al ego, el cual es el paso más difícil en el camino espiritual. Hónrenlo por esto. La celebración de Su nacimiento tiene que estar marcado por tu sacrificio de al menos un deseo y por la conquista de al menos los impulsos más desastrosos del ego. La celebración debe tomar la forma de la adherencia a las enseñanzas de Jesús, lealtad a los principios que El expuso, práctica de la disciplina que El mostró y la experiencia de la conciencia de lo Divino que El buscó despertar.

26 Diciembre – Si no te movilizas ante la visión del dolor humano, la enfermedad o la injusticia, ¿cómo podrías reunir la determinación y la dedicación necesarias para servir a Dios, quien no se ve, es inescrutable y misterioso? Cuando no amas al hombre, tu corazón tampoco amará a Dios. No puedes adorar a Dios mientras desprecias a tu prójimo. Si lo haces, Dios no aceptará tu hipocresía. Dios reside en cada corazón; por lo tanto, si sirves a alguien, ese servicio alcanza a Dios en su interior. Esto traerá la gracia de Dios hacia ti.

27 Diciembre – El pensamiento de Dios debería estar establecido firmemente en el corazón. Cuando se hace esto, uno ve al universo entero como una manifestación de Dios. El universo debe ser considerado como el templo de la Divinidad. Uno debe comprender que los cinco elementos (espacio, aire, fuego, agua y tierra), los cinco aires vitales, los cinco órganos sensoriales, la mente y la palabra, todos, han emanado de Dios. Esta hermosa naturaleza con sus sublimes montañas, los vastos océanos, las estrellas en el cielo, la dulce fragancia de las flores, deben ser visto como una revelación de la gloria y el poder de lo Divino.

28 Diciembre – Dios es la armonía de todas las Formas y Nombres que el hombre le ha dado. Sólo aquellos que son ignorantes de la gloria de Dios insisten con sólo un Nombre y una Forma para Su adoración y, lo que es peor, condenan el uso de otros Nombres y Formas. Estén precavidos contra este tipo de tonta obstinación. No anden por ahí proclamando que pertenecen a una secta separada y que se distinguen de aquellos que adoran a Dios con otras Formas y Nombres; de esa forma ustedes están limitando al mismo Dios que están ensalzando.

29 Diciembre – Un monarca capaz tendrá a sus ministros bajo control; los dirigirá por lineas apropiadas y mantendrá la paz y la seguridad del reino. Por otro lado, un monarca que se permita ser controlado por sus ministros no se merece el trono; será rechazado y desgraciado. Su reino no tendrá paz ni seguridad. En el hombre, la mente es el monarca y los sentidos son los ministros. Pero, si la mente es esclava de los sentidos, el individuo no conocerá la paz. Por esto, cada aspirante espiritual que quiera alcanzar lo Divino en él tiene que lograr la maestría sobre los sentidos. Este es el primer paso. El siguiente es la conquista de la mente, su eliminación. El tercero es desarraigar las tendencias innatas, y el cuarto es alcanzar la sabiduría espiritual. Sólo entonces podrá ser ganada la conciencia de la realidad del Alma Divina.

30 Diciembre – Nuestra devoción y nuestra oración a Dios no deberian ser con el sólo objetivo de obtener algo y satisfacer algún deseo nuestro. Deberían ser con el objetivo de asegurar la bienaventuranza de estar cerca del Señor y volverse uno con El. No pregunten por esto o aquello como respuesta a las plegarias que ofrecen o los sacrificios que realizan. No calculen una recompensa ni planifiquen las consecuencias. Actúen porque deben hacerlo, debido a que es su deber. Dediquen la acción como también sus consecuencias a Dios. Esta es verdadera devoción.

31 Diciembre – El sueño profundo usualmente es comparado al trance espiritual del Samadhi, ya que los sentidos y la mente son trascendidos y el ego está inmerso en sí mismo. Se está en bienaventuranza, pero, no se es conciente de esta bienaventuranza, ya que sólo el estar despierto da este conocimiento. Por lo tanto, lo que puede otorgar realización es la conciencia del estado de vigilia y la bienaventuranza del estado de sueño profundo. Concéntrate en el punto en donde se tiene a los dos: ese es el momento de la victoria. Vean el término “samadhi”: significa un intelecto equilibrado, calmo, y ecuanimidad al enfrentar alegría y tristeza, dolor y placer, rechazo o regocijo. Alguien que haya alcanzado este estado será indiferente ante algo atemorizante o favorable, ante el odio o el amor, el halago o la condena. Donde sólo existe el Uno, ¿cómo puede surgir el pensamiento? Este es el verdadero Samadhi: el ser, la conciencia y la bienaventuranza.

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