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MENSAJES DEL DÍA – AÑO 2008 COMPLETO

MENSAJES DEL DÍA – ENERO

01 de Enero: El autoconocimiento es aquel conocimiento que, al ser adquirido, hace que se sepa todo lo demás. Una persona que se conozca a sí misma puede, en verdad, ser aclamada como omnisciente. El saber secular no nos puede conferir una paz constante y absoluta. Únicamente el autoconocimiento puede ayudarnos a cruzar el mar del sufrimiento. Por ende, todos debieran empeñarse en llegar a conocerse a sí mismos, lo que pueden alcanzar a través de acciones sacras, de la caridad, la compasión y la devoción.

02 de Enero: Le es imposible a cualquiera el demarcar exactamente qué es y qué no es Bhakti (devoción). El Bhakti tiene infinitas facetas. Únicamente las almas puras, tiernas, tolerantes, calmas y amorosas, la crema misma de los Sadhus (hombres santos), los Hamsas (personas realizadas) que están siempre en la compañía de Bhaktas afines, pueden entender su pureza y su profundidad. Para otros, el descubrir el Bhakti en una persona, resultará tan difícil como encontrar suavidad en una roca, frío en el fuego o dulzura en la margosa (neem). Para el Bhakta, el Señor le es más caro que su propia vida; y el Señor se siente ligado a él en igual medida.

01 de Enero: Día de año nuevo. El hombre espera que el Nuevo Año le traiga tanto a él como al mundo en general, felicidad y prosperidad. Mas el bienestar del mundo depende de la conducta y el comportamiento del hombre. La conducta del hombre depende de su mente. La naturaleza de la mente depende de los pensamientos. Sólo cuando los pensamientos del hombre se basen en la verdad, florecerá el mundo. Alguien que aspire por el bienestar del mundo deberá velar por que sus pensamientos y sus acciones concuerden con sus aspiraciones. El Nuevo Año no trae consigo ni felicidad ni desdicha. El hombre encuentra ya sea la felicidad o la desdicha según las acciones que lleve a cabo. Por ende, debiera cuidar que sus acciones sean siempre virtuosas.

02 de Enero: La gente debiera saber que no hay nada que esté más cerca de ellas que lo Divino. Cada cual debiera esforzarse por reconocer a esta Divinidad que reside en su interior. La mayor parte de las gentes desperdicia su tiempo en la observancia de ritos y de formas de culto externas. Junto con estas prácticas, debiera tratar de lograr la pureza interna. El ser humano es un compuesto de hombre, bestia y Dios, y en la inevitable pugna por establecer un predominio, deberán asegurarse que sea Dios el que venza.

03 de Enero: Los cuatro elementos sutiles de la conciencia : Manas (la mente), Buddhi (el intelecto), Chittha (la voluntad) y Ahamkara (el ego) – son todos Maya (ilusión). ¿Qué es Maya? Maa (no) ya (existe). Aquello que no existe mas que aparenta existir, es Maya. Maya hace aparecer como real a lo irreal, y a lo real como irreal. Otro nombre para Maya es Ajnana (ignorancia). Ajnana es aquello que oculta de ustedes la realidad y les hace considerar como existente lo que no existe. Hace aparecer lo falso como verdadero. Cuando caminan hacia la luz, su sombra cae detrás de ustedes. Cuando se alejan de la luz, deben seguir a su propia sombra. Avancen en cada momento un paso hacia el Señor y entonces, Maya, la sombra quedará detrás de ustedes y ya no les engañará en absoluto.

04 de Enero: Samskriti, la palabra sánscrita que significa cultura y civilización, deriva de la palabra “Samskara”, que indica el doble proceso de quitar el polvo y la suciedad del vicio, e implantar en el corazón las virtudes de Sathya (Verdad), Dharma (Righteousness), Shanti (Paz) y Prema (Amor).

Los cimientos del Dharma, instalados por los sabios, enseñan a la gente a no exaltarse con la victoria ni desesperarse por la derrota; ambas deben ser bienvenidas como pruebas de la propia fe.

05 de Enero: Todas las religiones enseñan una disciplina básica, la eliminación del egoísmo y la renuncia a los deseos triviales. Cada religión le enseña al hombre a llenar su ser con la gloria de Dios y a expulsar la mezquindad del orgullo. Le adiestra en métodos de desapego y de discernimiento, como para que pueda apuntar muy alto y alcanzar la liberación. Crean que todos los corazones son motivados por el Mismo y Único Dios; todos los credos glorifican al Mismo y Único Dios; todos los nombres en todos los idiomas y todas las Formas que el hombre pueda concebir, denotan al Mismo y Único Dios, para quien la mejor forma de adoración nace de un Amor puro. Cultiven ese Ekabhava (actitud de unicidad) hacia todos los hombres de todos los credos en todos los países.

06 de Enero: En este mundo infinito existe una multiplicidad de seres. Es únicamente el Dharma (conducta correcta) y el Jnana (sabiduría) lo que distingue al hombre de otros seres. Pueden ganarse la Gracia del Señor sólo mediante el Dharma. El Dharma induce al espíritu de la entrega de uno mismo. Sin el dominio sobre los sentidos, los sentimientos y las emociones, que es un resultado de la práctica del Dharma, no pueden alcanzar una fe y un desapego estables.

07 de Enero: Cuando despierten, sientan que están entrando al escenario para representar el rol que les ha sido asignado por el Señor; rueguen por poderlo interpretar bien y así ganarse Su aprobación. En la noche, cuando se retiren para dormir, sientan que están volviendo al camarín, vistiendo aún los ropajes correspondientes a su actuación, porque tal vez el rol no ha terminado aún y no se les ha permitido todavía quitarse el disfraz. Tal vez tengan que entrar de nuevo a escena a la mañana siguiente. No se preocupen por eso. Pónganse por completo a Su disposición; Él sabe; Él ha escrito el guión y Él sabe como ha de seguir y como habrá de terminar. Vuestra parte no es más que la de actuar y retirarse.

08 de Enero: Las pérfidas tendencias en el hombre, como la arrogancia, la envidia, los malos pensamientos y las fechorías, van recortando su vida en trozos. Sus malas cualidades acortan la duración de su vida. Cuando la vida del hombre se llena con buenos pensamientos y buenas acciones, éste puede vivir por un ciento de años. El secreto de la longevidad de que gozaban los ancestros es precisamente este. El hombre desperdicia hoy su vida inmerso en malos pensamientos y malas acciones y llega por último a un triste final.

09 de Enero: El hombre es básica y esencialmente inmortal. No obstante tiene miedo de morir. Él es Ananda Swaroopa (Encarnación de la Dicha), sin embargo llora y se siente desdichado. Es Shanti Swaroopa (Encarnación de la Paz), sin embargo es agobiado por la angustia. Este absurdo auto-engaño representa la raíz de la tragedia por la que sufre hoy el mundo. La verdad ha de ser implantada en la conciencia del hombre. El ser humano es un compuesto de hombre, bestia y Dios, y en la lucha inevitable entre los tres por la supremacía, deberán asegurar que sea Dios quien venza.

10 de Enero: El conocimiento conseguido con la educación está siendo mal utilizado hoy en día al ser aplicado únicamente para obtener y disfrutar comodidades y placeres sensoriales. Esta educación ha servido para desarrollar algún tipo de habilidades intelectuales y capacidades técnicas, aunque ha fracasado rotundamente en cuanto a desarrollar buenas cualidades. La sociedad actual está saturada de materialismo debido a la preocupación por los placeres mundanos.

11 de Enero: Reunión Anual de Deportes. La vida es un deporte, ¡juéguenlo! Para alcanzar fama y éxito en él, deben cultivar buenos hábitos. Buenos pensamientos, buen lenguaje y buenas acciones son las disciplinas que se requieren en este partido. Cuando se requiere de tanta práctica y tanto esfuerzo para alcanzar el éxito en deportes como el tennis, ¡imaginen cuánto más esfuerzo se necesitará para vencer en el juego de la vida! En este deporte, si quisieran alcanzar renombre, no claudiquen de sus ideales y realicen lo Divino. Deberán observar un pensar correcto, una conducta correcta y una actitud correcta en su vida cotidiana.

12 de Enero: En esta Era de Kali las gentes han olvidado los valores humanos y exhiben cualidades animales como la lujuria, la ira, la codicia y el odio. Uno podría estudiar todas las escrituras, llevar a cabo todo tipo de sacrificios, emprender extensas peregrinaciones, mas no es fácil controlar a los sentidos y la mente, dirigir hacia adentro la visión de uno y mantener la ecuanimidad. Antaño, los sabios y profetas mantenían la pureza en los pensamientos, la verdad en las palabras y la rectitud en las acciones. La pureza del corazón y la actitud desinteresada son las características distintivas de la vida humana.

13 de Enero: El cuerpo humano es la más maravillosa máquina en el mundo. Posee una pasmosa multiplicidad de órganos, nervios y células que cooperan para mantenerlo bajo toda una gama de condiciones distintas. Si cualquiera de ellos se rebelara o se rehusara a cooperar con los demás, es seguro que el cuerpo se resentirá. Así también, una sociedad, una comunidad o una nación podrá estar a salvo, segura y feliz sólo cuando los individuos que la integran se ayuden mutuamente y se vinculen entre sí a través de la destreza y sinceridad de su servicio. De lo contrario, el mundo habrá de enfrentar confusión y caos.

14 de Enero: El mundo es un gran maestro, un guía constante y una fuente de inspiración. Esta es la razón por la cual el hombre ha sido puesto en el mundo. Cada ave, cada animal, cada árbol, cada montaña y estrella y cada minúsculo gusano tiene una lección para el hombre, con que este sólo tenga la sed por aprender. Todos ellos hacen del mundo una verdadera Universidad para el hombre – no es más que un Gurukulam (escuela de aprendizaje espiritual) en donde él es un alumno desde el nacimiento hasta la muerte.

15 de Enero: Makara Sankranthi. Sankranthi es un auspicioso festival de los Bharathiyas. A partir de este día, comienza el Uttarayana Punyakala (viaje hacia el norte del sol – solsticio) que se considera favorable para que el hombre inicie su trayecto hacia la meta de una vida con propósito, sagrada y bienaventurada. En el norte tenemos al Himachala (los Himalayas). Himachala simboliza un corazón puro y fresco como Hima (hielo) y firme como Achala (montaña). El mensaje de Sankranthi es que la gente debiera dirigir su visión hacia el Himachala en este sentido simbólico. No significa mirar hacia el norte con los ojos físicos. Pide inquirir en la verdad del espíritu con el Jnana Drishti (el ojo interior de la sabiduría).

16 de Enero: La conducta del hombre se basa en sus pensamientos, Los pensamientos se basan en los deseos. Los deseos dependen de la compañía que uno frecuente. La compañía de la gente noble hace que surjan pensamientos nobles. Por naturaleza, la mente es pura, mas se contamina por la asociación con malas cualidades. La purificación de la mente es, por lo tanto, la práctica espiritual para el hombre que uno habrá de emprender. Arrepiéntanse sinceramente por los errores que hayan cometido. Esta penitencia purificará su mente y la volverá sagrada.

17 de Enero:¿Qué es espiritualidad? Es la búsqueda resuelta de la conciencia cósmica. La espiritualidad apunta a hacer que la persona sea capaz de manifestar en toda su plenitud la divina conciencia cósmica (Chaitanya) que está presente tanto dentro como fuera de uno mismo. Significa el deshacerse de la naturaleza animal de uno y desarrollar en cambio sus tendencias divinas internas. Significa romper las barreras entre Dios y la Naturaleza y establecer su esencial unidad. Hoy en día, las gentes piensan que la espiritualidad no guarda relación con la vida mundana y viceversa. Este es un gran error. La verdadera divinidad es una combinación de espiritualidad y obligaciones sociales. La unidad nacional y la armonía social se basan en la espiritualidad. Es lo Divino lo que vincula la espiritualidad con la existencia social.

18 de Enero: El hombre obtiene innumerables beneficios de la Naturaleza y disfruta de diversas maneras las comodidades que ella ofrece. Mas, ¿cuál es la gratitud que le expresa tanto a la Naturaleza como a Dios? El hombre se está olvidando de lo Divino que es el Único Proveedor de todo. Es por esta razón que ha llegado a ser víctima de varias dificultades y calamidades. Mientras recibe incalculables beneficios de la Providencia, no le ofrece nada a cambio ni a la Naturaleza ni a Dios. Esto demuestra cuan desnaturalizada y desalmada es la conducta del hombre. Siendo que se nos manda devolver bien por mal, ¡cuán indigno resulta el ni siquiera devolver bien por bien! El hombre debiera aprender la gran lección que la Naturaleza intenta enseñarle – la lección del prestar servicio sin esperar nada a cambio.

19 de Enero: El hombre se deja llevar por la identificación con el cuerpo y, por eso, percibe la diversidad en la creación. De hecho, es la unidad lo que le subyace a la diversidad aparente. Cualquiera sean las diferencias que vean ellas no son sino creaciones de su mente. La mente del hombre es la única responsable tanto de su cautiverio como de su liberación. Reconozcan la verdad que la misma esencia divina está presente en todo y se liberarán de toda diferencia y todo conflicto.

20 de Enero: Están en este cuerpo con el objeto de realizar al Dios que son realmente. Este cuerpo es el capullo que han tejido en torno a sí mismos con los hilos de sus impulsos y deseos. Úsenlo mientras dure, para desarrollar alas con las que puedan escapar de él. Llegaron a este mundo llorando, manifestando su aflicción por haber tenido que asumir la carga de la existencia terrenal. Habiendo llegado con esta pena, decidan no irse de aquí con ella. Busquen liberarse de ella durante esta vida misma.

21 de Enero: Para lograr cualquier cosa en este mundo es indispensable la disciplina; también debemos tener confianza en nosotros mismos y, luego, autosacrificio. Si no poseyeran estos tres, su vida carecerá de sentido. Cuando un río fluye de manera errática, construimos un dique, cambiamos su curso y lo desviamos de manera útil en su trayecto hacia el océano. Así también, cuando nuestras ideas van por su propio camino de manera atolondrada y a la deriva, debieran ser canalizadas levantando el dique de la disciplina. Debieran ser llevadas a tomar la forma del sacrificio y fluir hacia el océano de la fe en Uno Mismo. Debiéramos considerar como absolutamente esencial el alcanzar estas tres cualidades – sacrificio, confianza en uno mismo y disciplina.

22 de Enero: Los reflejos del sol que brilla en el cielo pueden verse en los océanos, ríos, lagos, charcas y pozos. Aunque los reflejos son variados, no existe sino un sol. Lo Divino está presente en el hombre como el hilo invisible que mantiene a una guirnalda de flores o un collar de gemas unidos. Todo el Cosmos es permeado por lo Divino. No hay nada en el mundo, no se puede encontrar ningún objeto, ningún ser humano, ninguna criatura en que Dios no esté presente. No existe sino un Dios y Él es “Sath-Chith-Ananda”.

23 de Enero: La gente siente que adherir a la verdad resulta difícil. En realidad, es la falsedad la que crea problemas difíciles. Hay que urdir todo tipo de planes para encubrir una mentira. En tanto que atenerse a los hechos, tal y como son, es fácil. La gente debiera llegar a darse cuenta que es fácil ser bueno. Es el tomar por mal camino lo que causa dificultades. Uno no siempre podrá evitar el cometer un error, mas debiera aprender una lección en base a esto y evitar repetirlo.

24 de Enero: Todo lo que nace ha de morir. Mas le pueden escapar a la muerte si no nacieran de nuevo. Cuando se den cuenta que son el Atma sin límites, ya no estarán sometidos a las limitaciones del nacimiento. Ese es el secreto. ¿Cómo es posible adquirir este conocimiento? Este es el resultado de un largo proceso de aguzar y de purificar las emociones y los impulsos. No obstante, aunque se dedicaran al más riguroso Japa (repetición del nombre de Dios) o se sometieran a las más exigentes austeridades, todo no será más que una absoluta pérdida de tiempo y de esfuerzo, si no fueran virtuosos.

25 de Enero: Cuando Me aman, aman a todos; porque comienzan a sentir, a saber y a experimentar que Yo estoy en todos. A través de la meditación, pueden realizar que Yo soy el residente en todos los corazones, el impulso, la motivación, el guía y la meta.Anhelen esa visión, esa percepción y hagan de ella su posesión más preciada. Entonces, tendrán lo que tan a menudo Me piden… Sakshathkara – la visión directa de la realidad. Su amor habrá de ser puro y libre de la contaminación del ego, como para que pueda fundirse en Mí.

26 de Enero: Una caja de hierro vacía adquiere valor cuando contiene joyas; el cuerpo es honrado cuando contiene las joyas de la conciencia y los valores conocidos como “virtudes”. La vida tiene que ser vivida por tener la posibilidad de desplegar las virtudes. De otro modo el ser humano es una carga sobre la tierra, un mero consumidor de alimento. Ayudar a los necesitados ha sido descripto como la más alta virtud, y hacer daño a los demás a ido condenado como un pecado.

27 de Enero: ¡Los hombres buscan saberlo todo acerca de todos los demás, pero no tratan de saber acerca de sí mismos! El intento por saber acerca del Sí Mismo es llamado ‘Atma Vidya’. Es únicamente con este conocimiento que el hombre puede vivir en paz. Porque, cuando saben que todo es Divino, mirarán a toda la Creación con reverencia y verdadero Amor; su corazón estará lleno de suprema alegría y las afirmaciones del ego se habrán vuelto ineficaces. El hombre busca alegría en lugares lejanos y paz en espacios tranquilos; pero la fuente de la alegría está en su corazón y el remanso de paz en su interior. Tengan fe en Dios y en la corrección de llevar una vida moral. De este modo tendrán paz y alegría, sean cuales sean los rumbos que la fortuna les ofrezca.

28 de Enero: El Dharma se vincula con una gran variedad de significados y no quiere decir solamente deber, lo cual se aplica a un individuo. El Dharma es un cuerpo de principios que son fundamentales tanto para la estabilidad social como para el progreso individual. Es eterno, es igual para cada uno, en todas partes. El lugar de nacimiento del Dharma está en el corazón. Aquello que emana del corazón como una idea pura, es Dharma cuando se traduce en acción, o para decirlo de manera simple – actúa con los demás como querrías que ellos actuaran. contigo.

29 de Enero: Matham (religión) es un asunto de Mathi (mente). Sobre la base de las enseñanzas de los diferentes credos, considerando los requerimientos de época y circunstancias de los diferentes países y teniendo a la vista las necesidades específicas de las gentes involucradas, fueron establecidas ciertas normas y regulaciones. Por este motivo, un credo no debiera ser considerado superior a otro. El deber primordial del hombre es el tener presente las sagradas verdades que encierra cada religión y el practicarlas en su vida.

30 de Enero: Únicamente cuando no haya ego o, por lo menos, lo haya en menor grado, podrán florecer la paz, la felicidad, la cooperación y el amor. El hombre no puede aseverar ser un hombre hasta que este ego que le impulsa a destruir a otros no sea sometido por el Sadhana (disciplina espiritual) del Seva (servicio desinteresado). Al saturar el Seva de amor se le ofrenda el trabajo a Dios; con esto es santificado en Pooja (adoración). Esto lo deja libre de ego. El hombre puede reducir su ego sólo reduciendo sus deseos y superando los celos y la envidia, porque el subyugar al ego de otra manera es prácticamente imposible.

31 de Enero: Cada uno está dotado de un corazón espiritual (Hridaya). Cuando llenen su corazón con amor y compasión, la paz reinará suprema en el mundo. Habrá amor en todas partes. No habrá celos, odios ni enojos en el mundo. La inquietud desaparecerá de la faz de la tierra. Aquel que haya llenado su corazón con compasión, estará siempre en paz. Es esencial conocer esta verdad. La gente confunde al Hridaya con el corazón físico. El Hridaya no es otra cosa que el principio Atmico omnipresente, en otras palabras, el Aham. De modo que debieran mantener su corazón absolutamente puro y sagrado.

 

MENSAJES DEL DÍA – FEBRERO

 

01 de Febrero: No permitan que la fe vacile cuando el fracaso llegue hasta su puerta. Enfréntenlo como un nuevo desafío y derrótenlo. Su fe no ha de ser como su respiración; porque la respiración entra y sale a cada momento. Hagan que su fe sea firme, sin alternancias de entradas y salidas. Si la fe fuera una corriente contínua, la Gracia será derramada sobre ustedes como una plena y contínua corriente. Dios está con ustedes en todas las etapas y en todas las situaciones. Ámenle desde lo profundo de su corazón. Busquen refugio en Él, porque Él sin duda les protegerá. Se dice, “Yad Bhaavam Tad Bhavathi” lo que significa “según sea el sentir, será el resultado”. Dios vendrá en su rescate si tienen una fe total en Él.

02 de Febrero: Lleva a cabo todo trabajo como una ofrenda a Dios; no clasifiques unos como ‘mi trabajo’ y otros como ‘Su trabajo’. Todo trabajo es Suyo; únicamente Él existe, porque todo este variado universo no es sino Dios visto a través del espejo de la Naturaleza. Todo es para alcanzar lo Supremo y para ser utilizado con ese propósito. Nada ha de ser usado por sí mismo, para sí mismo. Para los seguidores de Sai, esta es la correcta manera de vivir.

03 de Febrero: El reconocimiento de la Divinidad innata de uno y el ordenar su vida diaria de acuerdo a esa Verdad, constituyen las estrellas guías para aquellos que se encuentran atrapados en las corrientes y contracorrientes de la competencia y el conflicto. Sin ese Atma Jnana (conciencia espiritual) la vida se convierte en una farsa insensata, una parodia. Es la adquisición de esa concienciación lo que hace seria, dulce y fructífera la vida.

04 de Febrero: No hay disciplina que iguale al servicio para suavizar al ego y llenar el corazón de genuina alegría. El condenar al servicio en cuanto humillante o inferior es privarse de estos beneficios. Si llegara a pasar por sobre todos los países una ola de servicio, arrastrando a todos en su entusiasmo, podría arrasar con todos los montones de odio, malicia y codicia que infectan al mundo. Sintonicen sus corazones como para que lleguen a vibrar en armonía con las aflicciones de sus congéneres. Llenen el mundo de amor.

05 de Febrero: El servicio al hombre es servicio del Señor. Esa es la senda del Bhakti (devoción) real.

Porque, ¿qué otro medio existiría para complacer a Dios como no sea complaciendo a Sus hijos? El Purusha Sukta (un himno védico) habla del Purusha o Dios como teniendo un millar de cabezas, un millar de manos y un millar de pies. Vale decir, todos son Dios. Aunque hay un millar de cabezas, no hay mención de un millar de corazones, no existe sino un corazón. La misma sangre circula por todas las cabezas, ojos, pies y miembros. Cuando atienden a un miembro. atienden al individuo entero; cuando le sirven al hombre, sirven a Dios.

06 de Febrero: Es el amor puro el que otorga la liberación. Debieran esforzarse por alcanzar este amor holístico. Para lograr la liberación, la gente emprende todo tipo de prácticas espirituales, mas el amor es la corriente que le subyace a todos los empeños espirituales. El Bhakti (devoción) es una práctica espiritual basada en el amor. La devoción no es meramente el cantar Bhajans o el llevar a cabo rituales sagrados. La verdadera devoción es un flujo directo de amor desinteresado e incondicional desde su corazón hacia Dios. En las prácticas espirituales que emprende la gente, se encierra una cieta cantidad de egoísmo. Ofréndenle su amor a Dios, desprovisto de la más leve traza de egoísmo o deseo. En verdad, el aniquilamiento del deseo es liberación.

07 de Febrero: Dios tan sólo es la fuente y la base de la dicha. La verdad es la base de Dios. La rectitud es la base de la verdad. El amor es la base de la rectitud. La fe es la base del amor. Mas el hombre de hoy carece de fe. Una persona sin Vishwasa (fe) carece en verdad de Shwasa (aliento), Un hombre sin fe es virtualmente un cadáver viviente. Nuestros antiguos sabios y profetas enfatizaban por ello la necesidad de la fe en Dios. El hombre de hoy, sin embargo, se ha vuelto virtualmente ciego habiendo perdido la fe.

08 de Febrero: Cada uno habrá de avanzar desde el lugar en donde esté, a su propio ritmo, según su propia luz. Mas, si hubiera logrado un atisbo de la Realidad Atmica, de la fuente desde la cual ha emergido y la meta en la que habrá de fundirse, entonces todos alcanzarán, tarde o temprano, le meta del trayecto. Una vez que se haya recibido este atisbo a través de la gracia Divina, la fascinación por el cuerpo y los sentidos que lo dominan y por el mundo que alimenta a los sentidos, perderán su significación y se desvanecerán. El hombre sentirá entonces, en lugar del Deha-bhranti (apego al cuerpo) que ahora le atormenta, el anhelo por conocer y por establecerse en el Dehi, el Divino Morador Interno.

09 de Febrero: La compañía de los buenos y los piadosos reformará y purificará gradualmente y con certeza a las personas propensas a desviarse de la recta senda hacia la autorrealización. Habrán de poner cuidado en seleccionar y mantener una compañía correcta. El Sathsang (compañía devota) al que se unan deberá ser más puro, más venerable y adherido a ideales más elevados que ustedes. Deberá ser mejor y superior cualitativamente al grupo que ahora frecuentan.

10 de Febrero: Existe una técnica mediante la cual se puede descubrir al Espíritu inmortal. Aunque pueda parecer dificil, cada paso adelante hace más fácil al que sigue, y una mente que se haya preparado con disciplina será capaz de descubrir en un tris la base Divina del hombre y la creación. No hay atajos hacia esta realización. Uno ha de renunciar a todas las tendencias que haya acumulado hasta el momento y quedar ligero para el viaje. Lujuria, codicia, ira, malicia, vanidad, envidia, odio – todas estas tendencias han de ser desechadas. No basta con escuchar Mis discursos y contar el número de ellos que hayan oído. Lo único que cuenta es el practicar al menos una de Mis enseñanzas.

11 de Febrero: La gracia del Señor le es conferida a cada devoto de acuerdo al nivel de la conciencia espiritual de esa persona. El océano es vasto e ilimitado, mas la cantidad de agua que puedan sacar de él estará determinada por el tamaño del recipiente que lleven. Si este fuera pequeño, no podrán llenarlo más allá de su capacidad. Así también, si su corazón fuera estrecho, la Divina gracia será igualmente limitada. Ensanchen su corazón y reciban la plenitud de la gracia de Dios.

12 de Febrero: Cuando van a preparar una comida, puede que tengan consigo todos los materiales e ingredientes que necesitan, mas a menos que tengan el fuego encendido en el fogón, no podrán cocinar ni preparar una vianda comestible con ellos. Así también es con la vida. Jnana (sabiduría espiritual) es el fuego que vuelve comestibles y sabrosos, saludables y placenteros tanto al mundo material como a las actividades externas. Esa alegría que se logra es llamada Ananda; es estimulante, es esclarecedora, es constructiva. Iha-nivaasam (vida en el mundo) es para Para-praapthi (alcanzar la salvación). Vale decir, la vida ‘aquí’ tiene como razón el llegar ‘allá’.

13 de Febrero: El Atma es la encarnación de la dicha, la paz y el amor, mas sin saber que estos existen dentro de uno, el hombre les busca en el exterior y se agota en esa descorazonadora persecución. Los pájaros que se alejan volando desde el mástil de un barco en alta mar, tienen que retornar a ese mismo mástil, porque no tienen otro sitio en donde plegar sus cansadas alas y reposar. Faltando este Jnana (sabiduría espiritual), serán futiles todos los esfuerzos por lograr la dicha y la paz espirituales.

14 de Febrero: La vida representa una campaña en contra de los enemigos internos de uno; es una batalla con obstáculos, tentaciones, dificultades y vacilaciones. Estos enemigos están dentro del hombre, por lo cual la batalla ha de ser incesante y perpétua. Al igual que el virus que prospera en el torrente sanguíneo, los vicios de la lujuria, la codicia, el odio, la malicia, el orgullo y la envidia socavan la energía y la fe del hombre y le arruinan.

15 de Febrero: Los Vedas y los Shastras, porque fueran conseguidos gracias a penitencia y empeño por sabios y profetas interesados en el bien de la humanidad y la liberación del hombre, constituyen las mayores reservas de Hitha (beneficio). Ellos aconsejan que el hombre debiera regular su “visión externa” y desarrollar su “visión interna” – la realidad interior es el cimiento sobre el que se levanta la realidad exterior. Viene a ser como el volante dentro del automóvil que dirige las ruedas fuera de él. Sepan que la realidad básica es Dios. Háganse conscientes de ello y mantengan siempre esa conciencia. Sean cuales fueren las fatigas o tormentas, no se aparten de esa fe.

16 de Febrero: Hoy en día, la gente estudia los Vedas y otras escrituras como un ritual, no lleva a la práctica ninguno de sus mandamientos. ¿De qué sirve el saber meramente como los Vedas y los Upanishads han descrito lo Divino, si este conocimiento no se refleja en la vida de uno? Una persona así viene a ser como el ciego que oye hablar de la existencia del mundo, pero no lo puede ver. Las escrituras están destinadas a proveer una guía para la vida práctica y no únicamente para ser aprendidas de memoria.

17 de Febrero: Hoy día, el hombre aspira a alcanzar Mukthi (liberación). ¿Qué es Mukthi? No es el llegar a una morada celestial. Mukthi significa quedar libre del sufrir. Uno requiere tener Mukthi a tres niveles – cuerpo, mente y alma. Por ejemplo, cuando uno está hambriento, come y sacia el hambre. Esto es una clase de Mukthi. Supongamos que uno está sufriendo de una enfermedad, se curará tomando medicamentos. Esto también es una clase de Mukthi. Todo esto se relaciona con el cuerpo. A nivel mental, Mukthi significa controlar los vagabundeos de la mente. Mas, la verdadera liberación radica en entender el principio del Atma que no llega ni se va. Lo cual se expresa como ‘Nirvana’.

18 de Febrero: Tan sólo el amor puede revelar la Divinidad latente en todos. El Amor es Dios. Vivan en el Amor. El Amor vive dando y perdonando; el ‘sí mismo’ vive recibiendo y olvidando El Amor es abnegación. No desperdicien su vida persiguiendo los mezquinos intereses propios. ¡Amen! ¡Amen! Conviértanse en lo que verdaderamente son – encarnaciones del Amor. No importa como les traten otros ni que piensen de ustedes, no se preocupen. Su propio corazón radiante de Amor es el Amor de Dios. Debieran recordarse constantemente a sí mismos, “Yo soy Dios”. El día en que se vean a sí mismos como Dios, se vuelven Dios.

19 de Febrero: No existe ser viviente sin la chispa del amor; hasta un loco ama intensamente a algo o a alguien. Mas habrán de reconocer este amor como sólo un reflejo del Premaswarupa (encarnación del Amor) que es su realidad, del Dios que reside en su corazón. Sin ese manantial de amor que fluye burbujeante desde su corazón, no se sentirían en absoluto impulsados a amar. Reconozcan ese manantial, confíen cada vez más en él, envuelvan a todo el mundo con él, desechando toda traza de egoísmo. No esperen ninguna retribución de aquellos a quienes lo hagan extensivo.

20 de Febrero: Está en su poder el hacer que sus días en la tierra sean un lecho de rosas en vez de un lecho de espinas. Reconozcan al Sai residente en cada corazón y todo se les dará fluida y fácilmente. Sai será un surtidor de amor en su corazón y en los corazones de todos aquellos con quienes tomen contacto. Sepan que Sai es Omnipresente y que Él está en cada ser viviente. Adoren a todos así como adoran a Sai.

21 de Febrero: Dios no está implicado ni en la recompensa ni el castigo. Él solamente refleja, hace eco y reacciona. Él es el Testigo eterno al que nada afecta. Ustedes deciden su propio destino. Hagan el bien, sean buenos y recibirán lo bueno a cambio; sean malos, actúen mal y recibirán malos resultados. A Dios no Le agradezcan nada ni Le culpen por nada. No es ni siquiera Su voluntad el que se produzcan la creación, la protección y la destrucción. Ellas obedecen a la misma ley, la ley innata del universo dominado por el Maya (o ilusorio). La corriente eléctrica, por ejemplo, puede ser utilizada por nosotros para que funcionen los ventiladores y obtengamos una brisa fresca, para encender bombillas de luz, para darle mayor volumen a la voz humana, para sacar muchas copias de una página impresa etc. En todos estos casos, crea, mas si tomaran, desprotegidos, los cables que llevan la corriente, morirían. La corriente crea, protege, destruye; todo dependerá de como la utilicemos.

22 de Febrero: La vida ha de ser un incesante proceso de reparación y reconstrucción, de desechar la maldad y de desarrollar la bondad. Los granos de arroz ‘paddy’ han de ser descascarillados para que puedan ser comestibles. El algodón ha de ser convertido en hilaza antes de llegar a ser una tela para vestir. Las pepitas de oro han de ser fundidas en el crisol para eliminar las impurezas. También el hombre debe purificar sus impulsos, emociones y deseos, y cultivar buenos pensamientos, palabras y acciones para que pueda progresar espiritualmente.

23 de Febrero: Las sagradas escrituras de Bharat proclaman a voces que el individuo es el arquitecto de su propio sino. Cualquiera sea la forma que ansíe la persona ahora, mientras está viva en este nacimiento, esa será la forma que obtenga después de la muerte. De modo que es claro que el Karma (consecuencias de las acciones de uno) decide nacimiento y fortuna, carácter y actitud, nivel de inteligencia. Las alegrías y pesares de esta vida son los pagos acumulados durante la vida anterior. Es por lo tanto inevitable inferir que la próxima vida del individuo estará en consonancia con las actividades impulsadas por el nivel del Karma en esta vida.

24 de Febrero: Estén siempre en compañía de devotos de Dios. A través de este satsang (buena compañía) se imbuirán de Viveka (discriminación) y Vairagya (desapego). Estas cualidades fortalecerán su espíritu y les otorgarán paz interior. Si se domina a la mente, ello bastará y no será ya necesario conquistar a los sentidos externos. Si la mente no sintiera apego por los objetos sensoriales, los sentidos no tendrían nada a qué aferrarse y se volverán impotentes; los gustos y aversiones dejarán de existir por hambre. Se habrán cortado los lazos con el mundo de lo objetivo, aunque los sentidos puedan ser afectados aún por él. Para aquel que ha sido bendecido con la concienciación del Atma, ¿cómo podría producirle alegría o pesar algo mundano?

25 de Febrero: El primer paso hacia el conocimiento directo de Dios es la práctica espiritual; el primer paso en la práctica espiritual es el servicio al Guru llevado a cabo con absoluta fe y entrega. Al mismo tiempo, es responsabilidad del Guru el instruir al discípulo sobre la naturaleza de Dios – instruirle de manera contínua y simple. Cuando el discípulo comprenda esta instrucción, esto se convierte en conocimiento indirecto. Este conocimiento indirecto es transformado en conocimiento directo por medio de una recapitulación constante y repasándolo en la mente.

26 de Febrero: A través de la actividad el hombre logra la pureza de la conciencia. De hecho, el hombre ha de aceptar la actividad con miras a este fin. Y, ¿por qué esforzarse por una conciencia pura? Si un balde estuviera lleno con agua contaminada y lodosa, ¿podrían ver el fondo? De manera similar, dentro del corazón del hombre, en lo profundo de su conciencia, tenemos al Atma. Pero se puede conocer únicamente cuando la conciencia es transparente. Sus imaginaciones, sus inferencias, sus juicios y prejuicios, sus pasiones, emociones y deseos egoístas, enturbian la conciencia y la vuelven opaca. ¿Cómo entonces podrán percibir y darse cuenta del Atman que está en su base misma? Por medio del Seva (servicio desinteresado) prestado sin deseo alguno por apaciguar al propio ego y teniendo sólo el bienestar de los demás a la vista, es posible limpiar la conciencia y hacer que se revele el Atman.

27 de Febrero: Cada uno de los cinco elementos posee una característica que afecta y atrae a uno de los cinco sentidos. El éter como sonido fascina a la mente a través del oído; el aire como tacto atrae a la mente hacia sí a través de la piel; el fuego como forma manipula a la mente en su favor a través de la vista; el agua como sabor subyuga a la mente a través de la lengua, y la tierra como olor embriaga a la mente a través de la nariz. Los sentidos interactúan con el mundo externo y producen experiencias que causan alegría o pesar. Identificándose equivocadamente con los sentidos, el hombre sufre cogido en los embrollos del apego. No se da cuenta que no es ni el cuerpo ni los sentidos, sino que es Brahman (Dios) Mismo.

28 de Febrero: Las virtudes son más importantes que la belleza física. Observando lo bueno y lo malo en el mundo, uno debiera desarrollar la discriminación como para elegir lo primero. Uno debiera esforzarse seriamente en cultivar virtudes. Partiendo ya desde una temprana edad, uno debiera inculcar buenas cualidades y desarrolllar un buen carácter. A dondequiera que uno pueda ir, será el carácter lo que revista la mayor importancia. Son las virtudes las que le prestan grandeza a cualquier persona. Si todos desarrollaran un buen carácter, todo el país se volvería bueno.

29 de Febrero: El cosmos no existe. Es todo una ilusión. Nunca ha sido, es, ni será. La creación del cosmos, la disolución del cosmos, esos billones de individuos que han emergido y volverán a fundirse, todo ello no es más que un sueño. Si n7o existe un alma individualizada separada (Jivatma) ¿cómo podría haber billones de Jivatmas? No existe sino un Absoluto Completo Indivisible. Al igual que el sol único reflejado como billones de soles en estanques, lagos y otras extensiones de agua, los Jivatmas no son sino un reflejo del Uno en las mentes sobre las que brilla.

 

MENSAJES DEL DÍA – MARZO

 

01 de Marzo: Sean cuales fueren los actos que llevemos a cabo con el cuerpo, conducirán a renacer. Cualquier acción, buena o mala, puede ser comparada con una simiente. Con el objeto de evitar sembrarlas, debiéramos llevar a cabo todas las acciones sin deseo. Todas las acciones debieran ejecutarse tan sólo para la complacencia de Dios. Si estuvieran haciendo el aseo de su cuarto, piensen que lo están haciendo para purificar su corazón, el santuario de Dios. Cuando le ayudan o cuando perjudican a otros, dénse cuenta que se lo hacen a sí mismos. Así nunca se permitirán hacerle daño a nadie.

02 de Marzo: El Señor ha dotado al hombre con un cuerpo y, por lo tanto, cada miembro y cada órgano sensorial es digno de reverente atención. Cada uno ha de ser usado para Su Gloria. El oído debe regocijarse cuando tiene la oportunidad de escuchar las maravillosas glorias de Dios. La lengua debe regocijarse cuando Le puede alabar. El cuerpo humano les ha sido dado para el magno propósito de realizar al Señor dentro de él. Cuando tienen un coche totalmente equipado y mecánicamente perfecto, ¿lo guardarían sin usarlo en el garage? El coche se usa ante todo para salir de viaje; ¡sáquenlo y viajen! Sólo entonces valdrá la pena tenerlo. Lo mismo vale para el cuerpo. Avancen hacia la meta. Aprendan como usar sus facultades, sentidos, intelecto y mente para alcanzar la meta, y vayan hacia allá.

03 de Marzo: El hombre puede ser feliz con mucho menos de lo que le parece ser esencial. Cuando tienen algún artículo por cierto tiempo, sienten que es indispensable y no saben como vivir sin él. Al igual que los gusanos de seda, tejen con su imaginación un capullo para sí mismos. No permitan que crezcan los hábitos onerosos, tanto desde el punto de vista monetario como desde el punto de vista espiritual. Observen con mirada vigilante sus sus gustos y aversiones, y descarten cualquier cosa que amenace estorbarles en su camino.

04 Marzo: Descubre por tí mismo tu nivel de desarrollo espiritual, qué clase en la escuela te correspondería. Luego determina avanzar desde esa clase a la que la siga hacia arriba. Esfuérzate lo mejor que puedas y ganarás la Gracia de Dios. No hagas tratos ni desesperes. Un paso a la vez es suficiente, siempre que sea hacia la meta y no en sentido contrario. Cuídate del orgullo de la riqueza, la erudición y el status que te arrastran hacia el egoísmo. No trates de descubrir los defectos de otros; detecta los propios. Siéntete feliz cuando veas como prosperan otros; comparte tu alegría con los demás.

05 de Marzo: No pueden encontrar paz afuera. Está en su corazón, por ende busquen adentro. El corazón está siempre lleno de paz, amor y ventura. Es la base de todas las cualidades sagradas, tales como la compasión, el amor, la tolerancia etc. Todo lo que emane de su corazón es sagrado. Es el apego al cuerpo la causa de todas las cualidades viles, tales como el deseo, la ira, la codicia, el orgullo y los celos. La gente emprende muchas prácticas espirituales en un intento por santificar sus vidas, mas sin pureza de corazón, todas serán inútiles. Ante todo purifiquen su corazón. No le den lugar a sentimientos ruines como el deseo, la ira o la codicia. En la senda espiritual son estos tres los peores enemigos.

06 de Marzo (MahaShivaratri): Confíen en el Shiva (Divinidad) en ustedes, no en el Shava (cadáver) en que se convierte el cuerpo privado de Él. Con cada respiración, inhalen Su Gloria; con cada respiración, exhalen todo lo que reduzca Su Gloria. Saturen su pensamiento, palabra y acción de Divinidad. Entonces, podrán conquistar a la muerte y volverse inmortales. Reciten el nombre de Shiva y sálvense. Ustedes son la encarnación de la verdad, la bondad y la belleza. Pero han perdido la llave que les ayuda a conectarse a la fuente. Esa llave está en la esfera de su concienciación interna. Por lo tanto, renuncien a su búsqueda en la región de los objetos materiales en el mundo externo.

07 de Marzo: Véanlo a Él en todo, adórenle a través de todo, porque Él es todo. Emprendan actividades, mas llenen la actividad con devoción. – es la devoción lo que santifica. Es el Bhaava (intención) lo que importa, no el Baahya (boato externo); el sentimiento, no la actividad llevada a cabo per se. En todos los templos encuentran sólo una piedra configurada como ídolo. En cuanto piedra es poco su valor. No obstante, cuando el sentimiento la empapa, cuando la devoción la transmuta, para la mente humana la piedra se convierte en el tesoro supremo. El hombre no conoce este secreto de la transmutación de cada acto suyo en sagrada adoración, y por ende, sufre de desengaño y pesar.

08 de Marzo: Los deseos que se adhieren a la mente son las manchas que empañan la conciencia interna del hombre. Controlen los sentidos; no cedan ante sus insistentes exigencias por ser satisfechos. Cuando son anulados los sentidos, también desaparece la mente. Cuando la mente desaparece, muere el engaño y se alcanza la liberación. Toda la alegría que ansían se encuentra, de hecho, dentro de ustedes; mas ustedes sufren como aquel hombre que guarda sus inmensas riquezas en una caja fuerte, pero que no tiene idea dónde se halla la llave. Con las instrucciones adecuadas, reflexionando sobre ellas en el silencio de la meditación, será posible encontrar la llave, abrir la caja y ser un potentado en alegría.

09 de Marzo: Aquellos que niegan a Dios se están negando a sí mismos y a su gloria. Todos tienen Amor en sus corazones, bajo una u otra forma, ya sea por los niños o los pobres o su trabajo o su meta. Ese Amor es Dios. Experimentan Ananda (ventura) por poca o pasajera que sea, y eso es una chispa de Dios en ellos. Sienten paz, desapego y simpatía, que son reflejos de lo Divino en el espejo de sus mentes. Todo esto son excelencias mentales, reveladas a través de una apreciación de los méritos de la virtud.

10 de Marzo: Dios está más allá de todas las nociones de bien y mal, justicia e injusticia. Estas no son sino medidas terrenales mediante las cuales se sopesan y juzgan los objetos temporales. Él no tiene Forma, ni dualidades, ni preferencias, ni prejuicios ni predilecciones. El decir que Él es Sathyaswaroopa, Jnanaswaroopa o Anandaswaroopa (encarnación de la Verdad, la Sabiduría y la Bienaventuranza) tampoco es correcto. Porque Él no tiene Swaroopa (Forma) ni Swabhava (características). Él es Sathya (Verdad), Jnana (Sabiduría y Ananda (Bienaventuranza). Esta es la experiencia de quieren han saboreado el Ananda.

11 de Marzo: Les aflige una enfermedad que puede curar el Bhagavath Geetha, la enfermedad de Moha (engaño) que les tuerce el sentido de los valores, les nubla la visión y les distorsiona la perspectiva. No obstante, para beneficiarse con la droga del Geetha, deberán sentir el Vishaada (angustia) que embargaba a Arjuna, el Prapaththi (dedicación) del que era capaz, el Vairaagya (desapego) que había desarrollado y el Ekaagratha (concentración) que demostró para asimilar el Magno Mensaje. Logren ese intenso anhelo y, entonces, el Bhagavath Geetha podrá destruir al Moha y liberarles.

12 de Marzo: Es natural que el hombre desee llegar a la presencia del Todopoderoso, para verle y estar siempre con Él, porque en lo profundo del corazón humano está el impulso por volver al lugar de donde uno ha venido, por recuperar la alegría que uno ha perdido, la gloria que uno ha añorado. El hombre es divino él mismo y, por ende, se trata de lo profundo que extraña la profundidad, de la parte que suspira por el todo.

13 de Marzo: Cultiven la fe y la entrega; entonces la Gracia fluirá a través de ustedes hacia cada acto suyo; porque ya no serán de ustedes sino de Él y no habrán de preocuparse ya por sus consecuencias. En adelante todas sus acciones y palabras y pensamientos serán puros, estarán saturados de amor y serán conducentes a la paz. Purifiquen sus corazones para que el Señor se refleje en ellos, en todo Su Esplendor y en Su miríada de formas.

14 de Marzo: La devoción es el más precioso de los tesoros; es la senda más genuina, el único camino hacia Dios. El hombre debe vivir inmerso en el Bhakthi (devoción) por el bien del Bhakthi mismo.. El Bhakthi es amor de la variedad más pura y noble. Un amor así es el aliento que sustenta la vida, que sostiene al alma en su esfuerzo por fundirse en el Alma Suprema. Los años de la vida que se hayan pasado sin la luz del amor, son años desperdiciados.

15 de Marzo: Cuando ven un avión volando en el cielo, ¿se rehusarían a creer que lo conduce un piloto, sólo porque no lo ven desde donde están? Tendrían que entrar al avión para ver al piloto; no pueden negar su existencia, parados en el suelo allá abajo. Tienen que suponer que el avión lleva un piloto. Así también, al ver el Universo, deben suponer la existencia de Dios, no negarle porque no Lo ven. Para ver sus propios ojos, requieren de un espejo; para verse a sí mismos en su grandeza espiritual innata, necesitan un Guru (preceptor).

16 de Marzo: Uno puede aseverar que es un devoto del Señor sólo si sus pasiones y emociones fueran puras y su carácter virtuoso. La lengua puede pronunciar el Nombre del Señor, el oído puede escuchar la gloria del Señor, la mano esparcir flores sobre la imagen de Dios; pero puede que la lengua no sepa ni goce el sabor, que el oído no lo ansíe, que la mano no anhele a Dios. Lo genuino se dará únicamente cuando el corazón tenga conciencia de lo Supremo, cuando la mente se encante recordando la gloria de Dios. De lo contrario, uno será como la cuchara que se hunde en lo agrio y lo dulce con igual presteza e insensibilidad – sin rehusar ni disfrutar ninguno de los sabores.

17 de Marzo: El verdadero sacrificio consiste en compartir con otros la riqueza, la fuerza etc. de uno que han sido derivadas de la sociedad. El hombre se vuelve inmortal por su espíritu de sacrificio y no por sus obras, progenie o riqueza. Por eso, el hombre debiera hacer un esfuerzo por conferirle sentido a su vida sacrificando comodidades personales en pro de la sociedad y de sus congéneres.

18 de Marzo: Todos ustedes son los miembros de aquel Cuerpo Cósmico Único, el Purusha, que es muchísimo más extenso que el Universo, no siendo este Universo más que una fracción de Su Esplendor. Puede que los individuos estén engañados al creer que son diferentes del resto. No obstante el Atma en cada uno es el mismo. En una guirnalda, lo primero que les salta a la vista son las flores, en tanto que el hilo en el que están ensartadas deberá ser deducido; no es tan patente. Sin embargo, sin él, todas se caerían. Así también, sin ese enlace en Brahman (Divinidad), ustedes se desprenderían como entidades desconectadas; de hecho, son entidades únicamente debido a la chispa Divina que llevan dentro.

19 de Marzo: Dios no les va a preguntar dónde ni cuando prestaron servicio. Les va a preguntar con qué motivo lo hicieron. Puede que alardeen acerca de la cantidad, mas Dios busca calidad – calidad del corazón, pureza de la mente, nobleza del motivo. El Señor se siente complacido únicamente cuando hacen las cosas que Él desea. De qué otro modo podrían ganar Su gracia si no fuera cuidando y alimentando a Sus hijos. No deben tener meramente el entusiasmo por servir, sino también la inteligencia y la habilidad; sólo entonces podrán ser eficientes y útiles. El entusiasmo sin eficiencia es a menudo causa de pérdidas y aflicciones.

20 de Marzo: Los sabios de antaño sabían que la mente es un instrumento que puede sumir al hombre en la servidumbre o liberarlo de ella. Uno debe entender tanto sus comportamientos como sus potencialidades. Deben aprender como manejarla más que ceder ante ella. Es la mente la que urde ese diseño llamado el ‘yo’. Construye nociones de placer y de dolor, de alegría y de pesar y un completo conjunto de estímulos e impulsos. Se resiste a todo intento por escapar hacia lo Eterno, lo Universal, lo Absoluto. Protesta cuando el individuo se muestra ansioso por hacerse consciente de su verdadera identidad; mas, cuando se tropieza con una firme oposición a sus tácticas, se rinde y desaparece.

21 de Marzo: El corazón de Jesús era puro y calmo. Por eso es venerado como sagrado. También nosotros hemos de hacer sagrados nuestros corazones como para que, ya sea nos fundamos en Jesús o Jesús se funda en nosotros. Cuando nosotros nos fundimos, se llama Bhakthi (devoción); el despertar a Jesús en nosotros es la senda del Jnana (sabiduría). Jesús era un mensajero de Dios; pero observen esto : todos ustedes también son mensajeros de Dios. Jesús no fue el único Hijo de Dios; todos ustedes son Sus hijos. Jesús y Su Padre son uno. Ustedes y Dios también son uno, tomen conciencia de ello.

22 de Marzo: La salud espiritual es conservada y estimulada prestando atención a los tres Gunas (tendencias innatas) : Satwa, Rajas y Tamas. La salud física se conserva y se estimula prestando atención a los tres humores del cuerpo : Vaata (viento), Pitta (bilis) y Kapha (flema). No debe permitirse que los tres humores se contaminen o desequilibren. Un cuerpo saludable es el mejor envase para una mente sana. La enfermedad hace que la mente se agite y se perturbe. Lo material y lo espiritual son como los dos platillos de una balanza. Deben ser cuidados en igual medida, por lo menos hasta que no se haya alcanzado un cierto nivel de progreso en el desarrollo espiritual.

23 de Marzo: Cuando se reconoce una tela como una mera disposición de hilos o, básicamente, como algodón, la trama y la urdimbre desaparecen de la conciencia. La mente está compuesta por una trama y urdimbre de deseos; cuando el hombre se establece en la experiencia del Uno, no habrá deseos – porque ¿quién habrá de desear para quién o qué? De este modo se habrá logrado el Mano Layam o Mano Naashanam ( disolución o destrucción de la mente). Por lo tanto, el hombre deberá reducir sus deseos para quedar libre de la ilusión engañosa; el deseo proviene del apego, la liberación viene del desapego.

24 de Marzo: Cuando se reconoce una tela como una mera disposición de hilos o, básicamente, como algodón, la trama y la urdimbre desaparecen de la conciencia. La mente está compuesta por una trama y urdimbre de deseos; cuando el hombre se establece en la experiencia del Uno, no habrá deseos – porque ¿quién habrá de desear para quién o qué? De este modo se habrá logrado el Mano Layam o Mano Naashanam ( disolución o destrucción de la mente). Por lo tanto, el hombre deberá reducir sus deseos para quedar libre de la ilusión engañosa; el deseo proviene del apego, la liberación viene del desapego.

25 de Marzo: Cada uno de ustedes debe asumir algún esfuerzo espiritual con miras a limpiar la mente de malas cualidades. Salgan del pozo del ego hacia el mar del Espíritu Universal, del que forman parte. Contemplen en Dios y Su Gloria cuando estén repitiendo cualquiera de Sus Nombres con cada respiración. O, emprendan alguna tarea en la dediquen el fruto del Karma (Acción) a Dios, en donde entreguen su tiempo y energía para compartir su alegría, habilidad o conocimiento con sus congéneres. O, manténganse siempre rodeados por personas que lleven una vida más elevada. Por estos medios podrán lograr el Chitta Shuddhi (limpieza de la mente) de modo que se pueda reflejar claramente la Verdad en ella.

26 de Marzo: Preocupaciones o aflicciones habrá siempre, del uno o el otro tipo, en el pasado, el presente o el futuro; ya sea durante la vigilia, el soñar o el dormir. Mas, si ponen la fe en el Señor y llevan a cabo sus labores como dedicación a Él, las dualidades de alegría y pesar se desvanecerán. El pesar es causado, al igual que la alegría, por el apego de los sentidos a los objetos. Una vez que sepan que no son los sentidos ni la mente, sino Aquel que utiliza los sentidos y maneja a la mente, cruzarán los límites del placer y el dolor.

27 de Marzo: El espíritu sólo puede ser despertado, realizado, a través de la disciplina individual y la gracia de Dios. Ambas pueden alcanzarse a través del amor, la pureza y el servicio a los demás. El esfuerzo individual y la gracia divina son interdependientes; sin esfuerzo, no habrá otorgamiento de gracia; sin gracia, no habrá gozo en el esfuerzo. Para ganar esa gracia, no necesitan sino tener fe y virtud. No necesitan alabar a Dios con el objeto de obtener Su favor. La fe en Dios es la mejor ayuda para alcanzar la victoria espiritual. Cuando se deleitan en la contemplación del esplendor del Señor, no habrá nada material que pueda atraerles; todo lo demás les parecerá inferior; sólo disfrutarán de la compañía de los devotos.

28 de Marzo: El Seva (servicio) le abre los ojos al hombre hacia la englobadora unidad de la creación. La expresión más fácil y fructífera del Dharma (rectitud) consiste hoy en prestar servicio como adoración a lo Divino alrededor de ustedes. Dediquen todas sus habilidades, talento, riqueza y erudición a las encarnaciones vivientes de la Divinidad que les rodean. Eso es el Dharmashakthi (poder de la actividad correcta) que puede atraer la gracia hacia ustedes.

29 de Marzo: El cuerpo de uno proviene de la carne y sangre de la madre. La cantidad de sacrificio que encierra el dar a luz a un hijo y el criarlo con cuidado y amor contínuos, queda más allá de toda descripción. La comida que ingieren, la ropa que visten, la vida que llevan son todas regalo de sus padres. Si no honraran a sus padres que son en verdad los ‘creadores’ en forma humana, ¿cómo podrían aprender a honrar al Creador en Forma Divina? El primordial deber de uno, por lo tanto, es el de complacer a sus padres – de esta manera únicamente puede retribuirse la deuda contraída con ellos. Mas eso no es todo, la deuda para con los padres también puede ser saldada por entero prestándole servicio a la sociedad.

30 de Marzo: El nacer como ser humano es una gran fortuna. Puesto que únicamente el hombre puede alcanzar el status de lo Divino al reconocer la realidad de su ser. Ninguna bestia ni ave pueden llegar a esa altura de realización. Sin embargo, es trágico que en lugar de valorar la oportunidad y de utilizarla, el hombre desperdicia sus años y muere sin alcanzar la meta. Está deshonrándose a sí mismo y denegándose su elevado destino. Un minuto de reflexión le revelará cuán lejos está de conseguir el nivel de la autorrealización. Mas, qué lástima, no le dedica su vida a lo Divino, y en cambio se encuentra entrampado en la vana persecusión de comodidades y de amenidades en su vida.

31 de Marzo: El Seva (servicio desinteresado) hace surgir todo lo que es noble en el hombre. Ensancha el corazón de uno y amplia su visión. Le llena a uno de alegría. Promueve la unidad. Proclama la verdad del espíritu. Ahuyenta todas las malas cualidades del hombre. Debe ser considerado como una gran disciplina espiritual. Todas las relaciones, como marido y mujer, madre e hijo, empleador y empleado, se basan en el servicio mutuo. El mundo está progresando debido a un tal servicio mutuo. Si no operara el principio del servicio, el mundo se detendría. Sólo cuando el hombre está lleno del espíritu de servicio se recuerda su naturaleza divina. Experimentará entonces esa paz que supera todo entendimiento.

 

MENSAJES DEL DÍA – ABRIL

 

01 de Abril: Si permitieran que el viento de la duda o el sol de la desesperanza afecten a la vasija de Ananda (dicha) que han llenado en su corazón, éste se evaporará rápidamente. Mas, si la mantuvieran en las frescas aguas de la buena compañía y las buenas acciones, podrán preservarla sin merma para siempre. El Ananda también aumenta cuando reflexionan en silencio y recapitulan las circunstancias que lo produjeran. Es por eso que Manana (contemplación) se considera como una parte tan importante del esfuerzo espiritual.

02 de Abril: Si se dirigieran hacia Dios la exaltación y el afán que experimenta ahora el hombre por acumular los símbolos de la riqueza y el poder, el hombre podría ser infinitamente más feliz. El velo de Maya (ilusión), sin embargo, oculta de él el rostro de Dios que resplandece desde cada ser y cada cosa a su alrededor. Maya comparte la naturaleza de Tamas (oscuridad y torpeza). En el sueño profundo, sin imágenes, únicamente el Sí Mismo existe, mas es cubierto por Maya o Ajnana (ignorancia). De este modo no tienen conciencia de ser Brahman (Dios) – esa es la diferencia entre los estados de Jnana (realización espiritual) y de Sushupti (sueño profundo). El Jnani sabe que es uno con Brahman, mas la persona sumida en el dormir profundo sin sueños, no es consciente de ello.

03 de Abril: El cuerpo no es más que una barca para cruzar el mar del Samsara (existencia terrenal) del que se hicieran dignos gracias al mérito de muchas vidas. Cuando han cruzado el mar, se dan cuenta que el Señor es el morador interno, y este es el propósito del cuerpo. Es así que cuando el cuerpo es vigoroso y hábil, el intelecto agudo y la mente alerta, hay que llevar a cabo todos los esfuerzos posibles para buscar al Dehi (espíritu interior) en el Deha (cuerpo).

04 de Abril: Al absorber las enseñanzas del Bhagavatham (la epopeya que relata la Gloria del Señor), el Tamo Guna (cualidad de inercia) de ustedes se elevará a Rajo Guna (cualidad de actividad incesante) y se purificará para llegar al Sathwa Guna (cualidad de equilibrio y serenidad). Es algo similar al desarrollo de la fruta bajo la influencia combinada de la tierra y el sol, primero hasta una plena acidez, luego hacia una dulzura parcial y, finalmente, a una dulzura total, en tres etapas graduales. Así también el hombre, movido por las fuerzas gemelas de la gracia divina desde el exterior y del anhelo en su interior, crece hasta la dulzura total del Ananda (ventura) y el Prema (amor).

05 de Abril: El Dharma (rectitud) purifica la mente y les conduce a Dios. Crea un gusto por el Nombre y la Forma de Dios. Cuando llegan a amar el Nombre y la Forma de Dios, van a respetar y a acatar naturalmente los mandamientos de Dios. Mantengan el Nombre sobre la lengua y la Forma ante los ojos, y el demonio del deseo sin fin huirá volando de su mente, dejando alegría y contento en ella. Este tipo de contemplación constante en el Dios dentro de ustedes, fomentará el amor por todos los seres. Entonces verán lo bueno en los demás y se esforzarán por hacerles el bien.

06 de Abril: Deben esforzarse por diagnosticar su propio carácter y descubrir los vicios que lo infectan; no intenten analizar el carácter de otros, buscando identificar sus defectos. Este auto-examen es muy necesario para sacar a la luz los defectos que podrían socavar la carrera espiritual de uno. Hay diferencias de un hombre al otro en esta lucha en contra de los enemigos internos. Cada uno logrará los resultados que su Sadhana (ejercicio espiritual) merezca, y que merezcan sus actos tanto en éste como en anteriores nacimientos. En la senda espiritual, cada cual habrá de avanzar desde donde se encuentra, a su propio ritmo, e iluminado por la luz de la lámpara que cada uno lleva en su propia mano.

07 de Abril: Manava (hombre) es la encarnación misma de la divinidad. ‘Ma’ – no, ‘Nava’ – nuevo, vale decir que el hombre no es nuevo. Es Purathana (antiguo) y Sanathana (eterno). El hombre ha existido por un incalculable número de años. Cada segundo de vida es nuevo. Por lo tanto, no hay alguna santidad en particular respecto del comienzo o el fin de un año. El momento o la fecha no son causa de su felicidad o su desdicha. Su propio Karma (acción) en el pasado es la causa de la una o la otra. Según sea la semilla serán tanto la planta como el fruto, no podrán ser diferentes. No desperdicien su energía mental en especulaciones sobre este o aquel acaecimiento.

08 de Abril: El Namasmarana (cantar el Nombre de Dios) es el proceso mediante el cual se puede cultivar y confirmar una actitud de dedicación. Cuando se vean enfrentados a una calamidad, deben adoptar aún más firmemente este Sadhana (práctica espiritual), en lugar de perder fe en él y volverse negligentes. El medicamento no debe desecharse cuando es más necesario. Es una lástima que pierdan valor y confianza cuando se encuentran con el primer desengaño, y que por eso renuncien al nombre de Dios.

09 de Abril: Tengan fe en ustedes mismos, en su capacidad para mantener un estricto horario de Sadhana (ejercicios espirituales) y en su habilidad por alcanzar la meta de la realización. Los obstáculos que surgen en el camino son vistos a menudo con cierto resentimiento por los peregrinos que van por la senda espiritual; mas estas pruebas habrían de ser tratadas como pautas de seguridad. Ponen un clavo en el muro para colgar allí un cuadro; mas antes de colgarlo, comprueban que el clavo esté firme, sacudiéndolo. Cuando se aseguran que no se mueve ni siquiera cuando han empleado toda su fuerza, se arriesgan a colgar de él el cuadro. Por ende, habrán de acoger de buen grado las pruebas, porque les dan confianza y apresuran su promoción.

10 de Abril: El árbol de la vida debe recibir el riego en sus raíces, aunque ahora, las gentes las descuidan y, en cambio mojan las ramas, las hojas y los brotes. Las raíces representan las virtudes; han de ser fortalecidas para que así, las flores de las acciones, las palabras y los pensamientos puedan florecer fragantes y producir el fruto del Seva (servicio), lleno del dulce zumo del Ananda (ventura).

11 de Abril: La dicha ha de buscarse no a través de la acumulación de riquezas materiales, sino a través del sacrificio y el fomento del bienestar de los congéneres. El Thyaga (sacrificio) es recomendado por los Vedas como la única senda hacia la inmortalidad. Den con generosidad, den con alegría y con gratitud hacia Dios. El egoísmo es la gangrena que destruye la caridad. Aunque uno se de cuenta que un cierto acto está mal, el egoísmo no le permite desistir de llevarlo a cabo. Sin embargo, uno puede superar esta flaqueza mediante una firme determinación. Compartan con otros el conocimiento y las capacidades que hayan adquirido, las ideas e ideales con los que se hayan beneficiado y la alegría que hayan conseguido con la disciplina y la dedicación. El compartirlos no los hará disminuir ni los devaluará. Por el contrario, brillarán con mayor esplendor.

12 de Abril: Lo principal es el control y la sublimación de los sentidos. La conquista de los sentidos y de las pasiones y emociones es un proceso lento y difícil que será coronado por el éxito unicamente a través de un esfuerzo sistemático. ¿Cómo podría el hombre prestar servicio a otros y al Señor que es el residente en todos, cuando los sentidos le llevan a alejarse de ese servicio o cuando las pasiones se asoman para opacar el amor que lo inspira? El Lokesha (Señor del mundo) está dedicado a esparcir Ananda (dicha) en el Loka (mundo); el hombre debiera estar dedicado a esparcir Ananda a su alrededor. Esa es la manera de cooperar con la tarea del Señor y de compartirla

13 de Abril: Hoy es un día sagrado que ha de ser vivido con pensamientos y acciones sacros y no con placeres y pasatiempos sensoriales, baratos y debilitantes. Es cierto que las gentes, en su ignorancia, recurren a estas diversiones vacías, impulsadas por su innato e ineludible ansia de Ananda (ventura suprema) – el Ananda que busca al puro e inmaculado Ananda. Este se podrá alcanzar únicamente al satisfacer los superiores y más sublimes deseos, como la realización de lo Último. Cada festival ha sido diseñado por los sabios como un paso en el progreso del hombre hacia esta meta. No obstante, hemos desperdiciado ya hace tiempo muchos Días de Año Nuevo sin atender a su significancia. Año tras año se han perdido en mal orientados esfuerzos por lograr Ananda, sin obtener más que desdicha y desesperanza.

14 de Abril: El amor es la única senda que les puede llevar a Dios. Cuando desarrollan amor, Dios se les entregará y les protegerá siempre. Existe una relación íntima e inseparable entre el amor de un devoto y la gracia de Dios. Sólo el amor puede ganarse la gracia divina. Deberán practicar la rectitud y caminar por la senda del sacrificio para experimentar felicidad duradera. El nombre y el principio de Rama les dará fuerza y poder tremendos. El principio divino inherente a los Avatares tanto de Rama como de Krishna no puede ser explicado en palabras ni puede ser entendido con ayuda de la educación mundana. Uno los podrá entender únicamente a través del amor. Llenen sus corazones de amor y entonen el nombre de Rama.

15 de Abril: La sombra que proyectan se ve reducida poco a poco con cada paso que dan hacia el sol, hasta que el sol brilla bien sobre sus cabezas y la sombra se desplaza bajo sus pies hasta desaparecer. Así también Maya (la ilusión) se vuelve cada vez menos y menos efectiva a medida que caminan hacia Jnana (la sabiduría). Si están bien establecidos en su comprensión, Maya caerá a sus pies y no tendrá poder para engañarles por más tiempo; desaparecerá, en lo que concierne a ustedes. Aunque no pueden saber en este mundo dual cómo se originó Maya, sí pueden saber cómo terminarla y tener éxito en exterminar sus efectos. Maya no tiene principio, pero sí tiene fin para el que alcance la luz, por la cual podrá disipar la oscuridad.

16 de Abril: La auténtica devoción consiste en ofrecer todos sus pensamientos y acciones a Dios y en anhelar Su Gracia. La devoción confinada a un breve instante en la sala de puja (de adoración) o templo no es verdadera devoción. Durante ese tiempo la devoción parece crecer adentro de ustedes y sienten paz, pero, una vez afuera, pierden la paz y la ira toma su lugar. Esto no puede llamarse devoción. Bhakti (devoción) ha sido descrito como un estado de no-separación de Dios. Sin importar tiempo, espacio o circunstancia, uno debería sentirse cerca de Dios – eso es Bhakti. La auténtica devoción trasciende las limitaciones impuestas por nuestra rutina diaria y nuestras obligaciones en la vida.

17 de Abril: El progreso espiritual no es un mero ejercicio intelectual. Es vivir adecuadamente, tener una buena conducta y un comportamiento moral. Es el resultado natural de la creencia en un Dios bueno, justo y compasivo, que observa y es testigo de cada acto. De manera que la fe en un Dios Omnipresente, Omnisciente y Omnipotente es el primer requisito para una vida feliz.

18 de Abril: El Dharma es universal. Hay un método que puede aplicarse en cualquier acción para determinar si es de acuerdo al Dharma. No permitan que sus acciones dañen o lastimen a alguien. Esto fluye del reconocimiento de que la chispa divina es la misma en todas las formas, y que si hieren a otro están hiriendo a la misma Divinidad que mora en ustedes. El Dharma los capacita para reconocer que cualquier cosa que sea mala para otra forma es también mala para ustedes. La prueba de una acción dhármica se expone claramente en el dicho: «Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti.»

19 de Abril: Dedíquense al servicio desinteresado. La recompensa llegará por sí sola. No les quepa la menor duda al respecto. Sea lo que fuere que emprendan, háganlo de todo corazón y a su plena satisfacción. Esa satisfacción será toda la retribución y recompensa que necesiten. Les conferirá una gran fortaleza. Esta es la virtud que han de cultivar. Adquieran esta verdadera riqueza. Sin bondad, toda otra fortuna de nada servirá.

20 de Abril: La refinación de la vida exige de una continua práctica espiritual. Sin una tal práctica, la vida se va degradando. Por ejemplo, un diamante ve aumentado su valor cuando pasa por el proceso del corte y labrado de facetas. De manera similar, el oro, extraído como mineral de la tierra, se vuelve puro y valioso luego de ser refinado. Del mismo modo, el Sadhana (práctica espiritual) es necesario para elevar la vida desde lo trivial a lo sublime.

21 de Abril: La refinación de la vida exige de una continua práctica espiritual. Sin una tal práctica, la vida se va degradando. Por ejemplo, un diamante ve aumentado su valor cuando pasa por el proceso del corte y labrado de facetas. De manera similar, el oro, extraído como mineral de la tierra, se vuelve puro y valioso luego de ser refinado. Del mismo modo, el Sadhana (práctica espiritual) es necesario para elevar la vida desde lo trivial a lo sublime.

22 de Abril: ¿Cómo nos mantenemos en contacto constante con el Yo Superior dentro de nosotros? El mejor medio es el simple ejercicio del Naamasmarana – la repetición de cualquiera de los gloriosos Nombres del Señor. Las gentes se permiten todo tipo de inútiles chismorreos y calumnias; le conceden tiempo e interés a estas degradantes ocupaciones, pero no sienten inclinación por despertar lo Divino en ellas mediante una continua reflexión sobre el esplendor de la Creación y del Creador. No se fijen más que en escenas que promuevan esta disciplina; no hablen más que de temas dignificantes; no escuchen más que tópicos ennoblecedores; piensen y sientan sólo pensamientos y emociones puras. Esta es la manera en que se puede desarrollar la Divinidad que le es inherente a cada uno.

23 de Abril: Cuando un avión vuela cruzando el cielo, no deja ninguna marca en él, ni pliegues ni agujeros que pudieran interferir con el tráfico posterior. Así también, ustedes debieran observar todos los sentimientos y emociones mientras pasan por su mente, mas no permitan que dejen una impronta o huella en ustedes. Esto lo pueden lograr inquiriendo o razonando silenciosamente dentro de si mismos, más que prestando oídos a algunas charlas o estudiando libros.

24 de Abril: ¿Qué es Jnana o sabiduría? Es el conocer al verdadero sí mismo de uno, es decir el conocimiento de uno mismo. El Auto-conocimiento es Autorrealización. El Jnana pide controlar los pensamientos mediante los esfuerzos apropiados. La constante contemplación en el Sí Mismo representa el medio para experimentar la visión directa de Dios, y el Bhakthi (devoción), el medio para alcanzarla. Ya sea que uno tome por el Jnana Marga (senda de la sabiduría) o el Bhakthi Marga (senda de la devoción) la meta será la misma – la Iluminación.

25 de Abril: Si se deja una lámpara encendida en una habitación, puede apagarse si sopla el viento por las ventanas abiertas. Los Indhriyas (órganos sensoriales) vendrían a ser como las ventanas y cuando están abiertos, la lámpara del Nombre Divino no arderá de manera estable. Por lo tanto, mantengan los órganos sensoriales cerrados a las influencias que distraen, y concéntrense en el Nombre del Señor y en su belleza y dulzura. Con que simplemente griten “Shivoham” (yo soy Shiva) no pueden convertirse en el Señor Shiva; desarrollen las cualidades de la Divinidad como el Amor Universal, la ausencia de apegos etc. ¡Entonces tendrán derecho a aseverar “Shivoham”, porque no tendrán el Aham (ego)!

26 de Abril: Esparcidos sobre una superficie plana puede haber oro, plata, cobre, limaduras de fierro, diamantes, rubies, hilos de seda y otras cosas de valor. El imán no le prestará atención a ninguna de ellas, elegirá tan sólo las limaduras de fierro. Lo mismo sucede con los devotos – Dios no los elige sobre la base de la riqueza. Para Él valdrá sólo la pureza del corazón.

27 de Abril: La Deidad se expresó inicialmente como los cinco elementos : el cielo, el viento, el fuego, el agua y la tierra. Toda la creación no es más que una combinación de dos o más de ellos en variadas proporciones. Las naturalezas características de estos cinco elementos son : sonido, tacto, forma, sabor y olor; que son conocidos a través del oído, la piel, el ojo, la lengua y la nariz. Ahora bien, como están saturados por lo divino, uno ha de usarlos reverentemente y con humildad y gratitud. Úsenlos inteligentemente para fomentar el bienestar de otros y de sí mismos; úsenlos con moderación y para el servicio con amor a la comunidad.

28 de Abril: Cuando un árbol recién está brotando de la tierra, aparece como un tallo con dos hojas incipientes. Más adelante, sin embargo, cuando crece, van surgiendo muchas ramas desde su tronco. Cada rama podría llegar a ser lo suficientemente gruesa como para ser llamada un tronco; mas uno no debiera olvidar que fue a través de ese tronco que las raíces fueron alimentando con la vivificante savia a esas mismas ramas. De manera similar, es el Dios único el que alimenta la sed espiritual de todas las naciones y todos los credos a través del sustento de la verdad, la virtud, la humildad y el sacrificio.

29 de Abril: Si desearan que otros les respeten, deberán respetarles también. Si otros deben servirles, ustedes deberán servirles primero. De hecho, no hay alegría que pueda igualarse a la alegría de poderle prestar servicio a otros. Sean como un reloj que no tiene aversiones. Le indica la hora correcta a todos, sin que importe la persona que mire la hora.

30 de Abril: Los vicios engendran enfermedades. Los malos pensamientos y hábitos, la mala compañía y los alimentos inapropiados constituyen las principales causas de la mala salud. Arogya (buena salud) y Ananda (felicidad) van de la mano. Cuando la mente está contenta, el cuerpo también está libre de dolencias. Los malos hábitos en que se complacen los hombres, son las mayores causas de enfermedades, tanto físicas como mentales. La codicia afecta a la mente, el desengaño deprime al hombre. El hombre puede justificar su existencia únicamente por el cultivo de virtudes. Sólo entonces se convierte en un digno candidato a la Divinidad.

 

MENSAJES DEL DÍA – MAYO

 

01 de Mayo: Cuando la limadura de fierro entra en contacto con un imán, la limadura también adquiere las propiedades del imán. Del mismo modo, aquel que conoce a Brahman (el Absoluto Universal) se convierte en Brahman. Todos ustedes son hijos de la inmortalidad, son eternos. La relación entre ustedes y Dios es eterna. El cuerpo cambia a través de muchos nacimientos, mas la mente y las obras continúan de un nacimiento al otro. Así como un contador suma las cuentas del día y traspasa el monto total para el día siguiente, nuestra mente nos sigue a la próxima vida. Debieran ser capaces de controlar a la mente controlando los sentidos, de esta manera se podrán fundir en la Verdad y experimentar la unicidad con Dios.

02 de Mayo: La causa del sufrimiento del hombre radica en que ha limitado su amor a sí mismo y a su familia. Debiera desarrollar un sentimiento amplio que lo lleve a ver a todos como sus hermanos y hermanas. La expansión del amor es vida, la contracción del amor es muerte.

03 de Mayo: La vida se hace más dulce con una pequeña dosis de rechazo – si satisficieran todos sus deseos, la vida comenzaría a volverse insípida. Niéguense a sí mismos muchas de las cosas tras las cuales corre su mente y descubrirán que se han vuelto lo suficientemente resistentes como para soportar por igual tanto la buena fortuna como la adversa.

04 de Mayo: El sentir compasión por todas las criaturas es la mayor de las virtudes; el herir deliberadamente a cualquier criatura es la peor de las vilezas. Sepan con certeza que esto es verdad; difundan amor y alegría a través de la compasión, y llénense ustedes mismos de alegría y de paz. Carecen ahora de alegría y de paz, principalmente porque su visión está sesgada y borrosa. Está dirigida hacia los defectos y los errores de los demás, en lugar de mirar hacia los propios. Honestamente, la indagación y la investigación debiera comenzar con uno mismo. Porque lo que vemos en otros no es sino nuestro propio reflejo, el de nuestros prejuicios y preferencias.

05 de Mayo: La existencia humana está envuelta en engreimiento (Moha). Cuando uno se libra de esta vanidad, uno será capaz de experimentar la felicidad verdadera. Esta infatuación genera egoísmo y posesividad, los que tienen por consecuencia la pérdida del nombre y la fama de uno. Alguien que esté lleno de ego será incapaz de lograr la experiencia del amor de otros. Por eso es esencial el superar esta vanidad y, al lograr conquistarla, uno llega a hacerse querer por los demás.

06 de Mayo: Aunque uno sea un gran erudito o un funcionario de alto rango, uno seguirá siendo sólo un niño para su madre. Aquellos que se olvidan de su deber para con sus madres con certeza habrán de hundirse en la desolación. No son sino un reflejo de sus madres. Por ello, en primer lugar y ante todo deberán cumplir con su deber para con sus madres y hacerlas felices.

07 de Mayo: Sienten la presencia de Dios cuando reina el silencio. En el tumulto y la confusión de la plaza del mercado no pueden escuchar Sus Pisadas. Él es Shabdabrahma, quien resuena cuando todo está sumido en el silencio. Es por eso que Yo insisto en el silencio, en la práctica de hablar en voz baja y en un mínimo de sonido. Hablen en voz baja, hablen poco, hablen en susurros, con dulzura y verdad.

08 de Mayo: El Deha (cuerpo) es el vehículo que hasta los dioses aspiran a tener. Sepan que los dioses buscan llegar a la forma humana como para poder utilizar la inteligencia, la discriminación, el desapego etc. que tan sólo el cuerpo humano es capaz de emplear para realizar a la Realidad Última, la cual cuando se conoce hace que se conozca todo lo demás. Si el hombre lograra sólo intensificar su sed por Dios, podría vivir en un permanente contento, en lugar de arrastrarse en un contínuo descontento, suspirando por triviales satisfacciones. El Deha ha de ser nutrido como para que el hombre pueda alcanzar al Dehi, el real morador interno.

09 de Mayo: El loto en el corazón del hombre languidece por el Sol, por el esplendor del Señor. Mas el alcanzarlo es árduo. Solamente el retirarse de todo afecto por el mundo puede llegar a ganarlo. Dios es la entidad más cercana y más querida, mas la ignorancia Lo oculta de la mirada. El amor que Dios siente por el hombre no tiene igual; sin embargo, para el hombre Él aparece como un fenómeno distante, formidable e inaccesible. Las estrellas aparecen como puntitos de luz, porque se encuentran a grandes distancias de nosotros. Así también, Dios le parece insignificante o ineficaz a muchos, porque se mantienen demasiado alejados de Él. Si algunos dicen que no existe Dios, esto significa tan sólo que se encuentran a distancias demasiado alejadas como para que Lo perciban.

10 de Mayo: Los Vedas son para todo el género humano; contienen oraciones por la paz, tanto para subyugar la ira de los elementos como la de las comunidades humanas; invocan a las fuerzas de la naturaleza para que se muestren calmas y benéficas; de este modo el paaraayanam (recitación) de los Vedas promueve la paz mundial y el bienestar humano.

11 de Mayo: Una calabaza verde se hundirá en el agua, en tanto que una seca flotará. Séquense, libérense de apegos, de deseos, eviten angustiarse o inquietarse. Entonces podrán flotar por sobre las aguas del cambio y del azar. Incluso el agua, cuando se convierte en vapor, puede elevarse hacia el cielo. Vuélvanse livianos, pierdan peso, salven obstáculos como para que puedan elevarse cada vez más alto. El Yoga se define como chiththa vriththi nirodha – la prevención de impulsos que puedan agitar la conciencia interna del hombre. Estos impulsos aumentan el lastre. Libérense de los deseos que los tiren hacia abajo, mantengan únicamente el anhelo por estar cara a cara con la Verdad. Esa Verdad está brillando dentro de ustedes, esperando ser descubierta.

12 de Mayo: La primera etapa es el karma-jijnaasa — la ejecución del karma (acción) de manera correcta, con una adecuada actitud mental. Luego viene el dharma-jijnaasa — la observancia de los códigos morales para la conservación de la sociedad y el desempeño de los deberes y obligaciones de uno. Y, por último, viene el Brahma-jijnaasa — que resulta en la valoración del Naamasmarana (repetición del Nombre del Señor) como sadhana primordial.

13 de Mayo: Dios es el Antharyaami (Morador Interno) por ende, cuendo es buscado en el mundo externo, no se Le puede hallar. Ámenle sin otro pensamiento; sientan que sin Él nada vale algo; sientan que Él lo es todo. Entonces, ustedes se hacen Suyos y Él será de ustedes. No hay parentesco más cercano que ese. Han venido de Dios; son una chispa de Su Gloria; son una ola de ese Océano de ventura; conseguirán paz únicamente cuando se vuelvan a fundir en Él. Como un niño que se ha extraviado, podrán sentir alegría sólo cuando se reencuentren con su madre.

14 de Mayo: No deberían permitir que ninguna flaqueza en ustedes les disuada de seguir por la senda correcta. Si en un gran estanque hubiera un pequeño agujero, toda el agua se escurriría por ahí. Del mismo modo, aunque no fuera sino un pequeño deseo sensorial en ustedes, todo lo que hayan aprendido no servirá de nada. La atracción por el mundo les distrae de la realidad. Debieran protegerse a sí mismos desistiendo del error y resistiendo al mal. La labor positiva y el amor desintersado les ayudarán a avanzar por la senda de la sabiduría.

15 de Mayo: La educación no consiste en una acumulación de información y de hechos desde una multitud de libros. El leer libros sólo les puede enriquecer en cuanto a la información que reunan, pero nunca podrá entregar ni promover buenas cualidades. La buena educación es un proceso mediante el cual se mejora el carácter y a través del cual uno se hará capaz de usar su inteligencia y de aguzar su mente como para distinguir al bien del mal. No será sino hasta que los contenidos de la educación se vinculen estrechamente con los ideales de sacrificio, tolerancia, verdad y amor que la juventud alcance sus beneficios. Los estudiantes no conseguirán nunca algún beneficio de la educación mientras esta carezca de estos nobles principios.

16 de Mayo: En la esfera espiritual, la responsabilidad por el éxito o el fracaso es enteramente de uno mismo. No tienen derecho alguno de achacársela a otros. El fuego arderá únicamente cuando se le alimenta con combustible. Por lo tanto, no le agreguen combustible al fuego de los sentidos. Desprendan la mente de lo efímero y apéguenla a lo eterno. Planten la simiente del Bhakti (devoción) mediante la práctica del Namasmarana (recuerdo del Nombre del Señor). Esa semilla crecerá para convertise en un poderoso árbol con las ramas de la virtud, el servicio, el sacrificio, el amor, la ecuanimidad, la fortaleza y el coraje.

17 de Mayo: Están despiertos cuando sienten que están plenamente conscientes; pero, cuando están despiertos, están conscientes únicamente de los muchos, mas no así del Uno. Se da únicamente cuando están en el sueño profundo que la multiplicidad se desvanece; entonces no son conscientes del mundo ni de su falsa imagen de él. Examinen mientras están despiertos las etapas del soñar y del sueño profundo y dénse cuenta que la vigilia engaña al buscador de la Verdad; los sentidos son engañosos, son instrumentos ineficaces. La mente no tiene poder alguno. El único poder es el Atma Shakti, el poder del Atma. La mente carece de forma. Se puede decir que la mente es una urdimbre de deseos. El Atma brilla sobre el corazón, sea este puro o impuro. No obstante, lo mejor sería que el corazón esté purificado y que el más fuerte de los deseos sea por Dios.

18 de Mayo: La paciencia es una de las cualidades más importantes que debieran tener, y es absolutamente esencial en la senda espiritual. Cuando se ponen a prueba en circunstancias difíciles, es cuando pueden cultivar esta cualidad. No hay nada de extraordinario en devolver bien por bien, en tanto que el devolver bien por mal es grande, y la práctica de dicha virtud requiere de una buena dosis de experiencia. Por mucho que otros les critiquen, por mucho que puedan comentar sobre ustedes o condenarles, nunca debieran perder la paciencia. Debieran permanecer imperturbables y continuar gozando de paz interior.

19 de Mayo: Buda emprendió varias prácticas espirituales con el objeto de realizar su verdadero Sí Mismo. Mas ninguna de estas prácticas pudo mostrarle la senda hacia el Nirvana (liberación). Finalmente, se dio cuenta que el Nirvana radica en hacer uso de una manera sagrada de los cinco sentidos. Entendió que el Japa (repetición del Nombre de Dios), el Dhyana (meditación), el Yajna (ritual de sacrificio), el Yoga etc. eran meras actividades físicas. Estas prácticas espirituales se requieren únicamente para quienes estén apegados al cuerpo. Aquel que permanezca en el Sí Mismo no necesita emprender ninguna de estas prácticas. Buda enseñó que el Nirvana puede ser alcanzado únicamente cultivando el Samyak Drishti (sacra visión), el Samyak Vaak (sacro lenguaje), el Samyak Shravanam (sacro escuchar), el Samyak Bhavam (sacro sentir) y el Samyak Kriya (sacra acción).

20 de Mayo: Debiéramos tratar de encontrar satisfacción en nuestra vida cotidiana moldeando nuestras actividades mundanas sobre valores espirituales. Habrían de tener sus manos en la sociedad y sus cabezas en la floresta. Vale decir, sean cuales fueren las actividades en las que se ocupan, deberán ser constantes en su adhesión a ideales espirituales. Únicamente esto es el verdadero ejercicio espiritual que les otorgará una paz duradera. Recuerden que son el Atma (espíritu). Todos sus ejercicios espirituales debieran estar dirigidos a establecerse en esta firme convicción y fe inalterable, que culmine en la realización de sus vidas. Todos sus sentidos debieran santificarse mediante la ofrenda a Dios de las acciones llevadas a cabo a través de ellos.

21 de Mayo: El Sadhana (ejercicio espiritual) que uno practique, debiera ser agradable y moderado. Tomen la ruta del medio; eso rendirá el máximo de beneficios. El anhelo por los objetos sensoriales no puede ser desechado por completo – por lo tanto, transfórmenlo en un instrumento para la adoración. Dedíquenle todos los esfuerzos al Señor. Acepten tanto logros como fracasos como pruebas de la gracia del Señor.

22 de Mayo: No traten de descubrir o discutir lo malo en otros, porque el intentarlo manchará sus propias mentes. Cuando están dedicados a buscar defectos y errores en otros, estarán pavimentando el camino para desarrollar esos defectos y errores en sí mismos. Fíjense en lo bueno de otros y, con el tiempo, se convertirá en una ventaja para ustedes. La bondad latente en ustedes se verá estimulada para brotar y florecer. Cada pensamiento deja una impresión en la mente. Las ideas opuestas a las tendencias espirituales, las que estrechen los límites del amor, las que provoquen ira o codicia, o que causen disgusto – éstas habrán de ser desechadas. Esto constituye una disciplina muy esencial.

23 de Mayo: La principal de las metas del hombre es la de practicar y propagar el principio de la verdad. Uno habrá de practicar la verdad antes de predicarla. Pase lo que pase, uno debiera tener el coraje y la convicción para transitar por la senda de la verdad. Uno debiera estar preparado para llevar adelante la práctica de la verdad y la rectitud, incluso a costa del alimento, el vestido y el albergue, y hasta a costa de la propia vida.

24 de Mayo: Divulguen siempre pensamientos nobles. Cuando el aire llena un globo, tomará la forma del globo. La mente asume la forma de los objetos hacia los cuales es atraída. Si se fijara en cosas triviales, se volverá trivial; si lo hiciera en cosas nobles, se ennoblecerá. Una cámara sacará la foto de lo que sea a que esté apuntando, de modo que pongan cuidado antes de apretar el disparador. Disciernan antes de desarrollar apegos. Cuando desarrollan apego hacia la familia, la riqueza, las propiedades etc., terminarán sufriendo cuando estos apegos declinen. Mas, si desarrollaran apego hacia Dios, crecerán en amor y en esplendor.

25 de Mayo: El hombre tiene en sí la capacidad de desarrollarse como una pura personalidad Divina. No obstante, debido a la ignorancia y a su rebeldía ha llegado a atrofiarse. Se ha encadenado a ideales inferiores y de este modo ha ido cayendo hacia el temor y la aflicción. Los Upanishads exhortan al hombre a despertar y a convertirse en dueño de sí mismo – “Utthishitta, jaagratha, praapya vaaraan nibodhatha.” (¡Despierta, levántate y no te detengas hasta haber alcanzado la meta!) El hombre está dominado por el sueño de la ignorancia y ha olvidado los verdaderos valores de la vida. Está obsesionado tan solo con el progreso material. A no ser que se le despierte a los valores espirituales de la vida, no podrá haber paz ni prosperidad algunas en el mundo.

26 de Mayo: Las llamas de la ira, el orgullo, el odio, la envidia son más devastadoras que cualquier otro fuego; surgen en la mente de manera furtiva o en arranques repentinos; permanentemente están exigiendo recibir más y más de que alimentarse. El fuego es llamado “Anala” en el Bhagavad Geetha, porque “Anala” significa ‘insuficiente’. Le temen al fuego cuando está a distancia; y ¿qué cabría decir entonces cuando esté dentro de ustedes mismos? ¿Cómo apagar estas terribles llamas? Bueno, el Sanathana Dharma (el antiguo código espiritual) posee algunos extinguidores probados por la experiencia y avalados por los sabios de antaño. Ellos son Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz) y Prema (Amor). Saturen su corazón con ellos y se volverán incombustibles.

27 de Mayo: La ira y el odio son útiles a veces, igual que el silbido de la cobra, para mantener a distancia a los intrusos. Pueden ser empleados para detener al mal que acecha al Sadhaka (aspirante espiritual). Enójense con las cosas que obstaculizan su desarrollo espiritual. Detesten a los malos hábitos que les atormentan. Cultiven el Jnana (Conocimiento Supremo) y visualicen al Señor en todas las cosas y actividades. Eso hace que valga la pena el nacimiento humano. No anden buscando defectos en los demás, porque esos ‘otros’ no son sino manifestaciones del Señor que ustedes buscan realizar. No es sino el defecto propio el que ven reflejado en los otros.

28 de Mayo: Dos cosas son esenciales para una vida feliz. Dhaanya y Dhyaana. Dhaanya (granos alimenticios) para el sustento del cuerpo y Dhyaana (meditación) para ingresar al templo del Señor dentro de ustedes y sumirse en Su Gloria. Los sabios de antaño se retiraban al silencio de la floresta y por medio de un laborioso trabajo mental consiguieron para el género humano el gran tesoro de la experiencia y la inspiración espirituales. La razón por la que se refugiaran en lugares solitarios era la de mantener los sentidos a distancia de las cosas que deleitan y distraen, para escapar de la infección que daña los manantiales de la alegría. Su único propósito era el aprender el secreto de la liberación para beneficio de la humanidad.

29 de Mayo: Has de saber que el verdadero “Tu” es inmortal; debes hacer de la muerte un sublime acto de liberación. Dicho conocimiento puede llegar únicamente a través de una vida dedicada al Dharmanishta (constante segimiento del códico moral) y al Karmanishta (constante dedicación a los deberes correspondientes a la etapa de vida de uno). Ellos deben desembocar en la evolución del Brahmanishta – la constante contemplación de la Base Única de toda esta aparente multiplicidad, es decir, Brahman. El Nishta (disciplina) se hace constante a través de la práctica y tu existencia individual separada se sumerge en el gran torrente de sabiduría, que te lleva a fundirte en Él.

30 de Mayo: El Bhakti (devoción) se define como un medio para descubrir la realidad Divina dentro de cada ser. En las escrituras se establecen cuatro pasos para ayudarle al hombre a tener éxito en este esfuerzo – la discriminación entre lo permanente y lo efímero; el retiro del proceso de complacer a los sentidos; el positivo control de los sentimientos, pensamientos y aspiraciones, y el incesante anhelo por la liberación de toda atadura. El Bhakti es el vivo impulso que se manifiesta en estos cuatro esfuerzos. Él es quien conduce al hombre a llevar a Dios siempre en la mente y a cultivar el amor a Dios dentro de sí mismo.

31 de Mayo: El Universo es el campo en donde Dios juega. Tengan conciencia de este hecho en todo momento y no habrá nada más que necesiten para una existencia feliz. Porque de este modo contactarán a Dios en todo, a través de cada pensamiento, en todo lugar y en cada momento. Su gloria será evidente en la más pequeña de las flores y en la más distante de las estrellas. La alegría que puedan derivar de estas pruebas de providencia será indescriptible. El Señor Krishna dijo en el Bhagavad Geetha que Él está siempre al lado del ser alegre. Sean alegres y compartan esta alegría con otros. Debiera desecharse la limitada felicidad que surge del egocentrismo.

 

MENSAJES DEL DÍA – JUNIO

 

01 de Junio: El Señor protegerá en todo momento y como sea a quienes Le adoren con una devoción (Bhakti) total e incontaminada, del mismo modo en que una madre protege a sus hijos, una vaca a sus terneros y los párpados a los ojos, de manera fácil y automática. Cuando el niño crece, la madre no necesita prestarle tanta atención a su seguridad como antes. Así también, el Señor no le presta mucha atención al Jnani (hombre sabio).

02 de Junio: ¿Quiénes son mis verdaderos Bhaktas (devotos)? Aquellos con Viveka (discernimiento), Vairagya (renunciación), Vijnana (sabiduría) y Vinaya (humildad), que son conscientes del conocimiento de la Realidad, que permanecen siempre inmersos en la contemplación de Mis Lilas (Glorias), que moran en Mi Nombre en todo momento y bajo cualquier circunstancia y que derraman lágrimas de amor siempre que escuchan de cualquier boca el Nombre del Señor. Estos son mis Bhaktas genuinos.

03 de Junio: El Atma Jnana (sabiduría espiritual) se puede alcanzar renunciando a los Vasanas (impulsos), trascendiendo a la mente y analizando las experiencias de uno para captar la Realidad. Sin estos tres, el Jnana no apuntará. En primer término, desechen todos los impulsos impuros y cultiven los puros. Luego, gradualmente, traten de renunciar incluso a éstos y hacer que la mente quede totalmente libre de algún deseo. El Shanti (paz) así alcanzado será resplandeciente, bienaventurado y pleno de sabiduría. Será en verdad la experiencia de la Divinidad.

04 de Junio: Uno podría preguntarse, si Dios lo controla todo, ¿qué necesidad habría para el esfuerzo humano? Sí, Dios es todopoderoso. Mas, al mismo tiempo, también es necesario el esfuerzo humano, porque sin él, el hombre no podría disfrutar del beneficio de la Gracia de Dios. Únicamente cuando cuentan tanto con la gracia Divina como con el empeño humano pueden experimentar ventura, del mismo modo en que pueden gozar de la brisa de un ventilador, sólo cuando cuentan tanto con un ventilaor como con la energía eléctrica para hacerlo funcionar.

05 de Junio: Los grandes sabios, movidos por una gran simpatía hacia sus congéneres, establecieron normas, regulaciones, límites y directivas para la vida y la conducta diarias, para que la mente del hombre no pudiera volverse en contra suya, sino se volviera hacia los ideales de Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz) y Prema (Amor). Predicaron que cada acto había de ser evaluado y aprobado únicamente si purificaba las emociones y las pasiones, de lo contrario había de ser dejado de lado. El Bhaavashuddhi (purificación de la disposición mental) es fruto del Karma (acción) y cualquier acto que nuble al Bhaava (proceso del pensar), lo excite hacia Rajas (pasión) o lo degrade hacia Thamas (inercia) habrá de ser evitado.

06 de Junio: Dios ciertamente escucha las plegarias de Sus devotos. Hay algunas gentes que vacilan en orar, por si sus rezos pudieran causarle inconvenientes a Dios. Están equivocadas en su creencia, porque a Dios no se le puede causar nunca inconveniente alguno. Dios no tiene sufrimiento alguno. Considera la felicidad de Sus devotos como propia.

07 de Junio: El Servicio es Dios. ¿Por qué ha dotado Dios al hombre de un cuerpo, una mente y un intelecto? Conmuévanse y empaticen con el sufrimiento a través de su mente; propónganse usar su inteligencia y usen el cuerpo para servir a quienes lo necesiten. Ofrenden ese acto de servicio a Dios; adórenlo con esa flor. Lleven a la práctica diaria los ideales que Sai ha estado difundiendo y dénlos a conocer por el mundo entero destacándose como ejemplos vivientes de su grandeza.

08 de Junio: Existen cuatro tipos de gentes: las “muertas”, que niegan al Señor y declaran que sólo existen ellas, independientes, libres, autoreguladas y autodirigidas; las “enfermas” que claman al Señor cada vez que les acaece alguna calamidad o cada vez que se sienten temporalmente abandonadas por las usuales fuentes de auxilio; las “torpes” que saben que Dios es el compañero eterno, pero que sólo Le recuerdan de tiempo en tiempo, cuando la idea se presenta con fuerza, y, por último, las “sanas” que tienen una firme fe en el Señor y que viven siempre en Su confortante presencia.

09 de Junio: Se pueden arrasar las montañas más rápidamente que los Vasanas (impulsos) profundamente enraizados. Mas con voluntad y entusiasmo apoyados por la fe, los Vasanas pueden ser superados en poco tiempo. Sólo que no deben renunciar a la determinación y a la fe, culquiera sea la pérdida, la dificultad o el obstáculo. Los Vasanas deben ser sublimados para poder alcanzar el dominio sobre la mente.

10 de Junio: Cuando meditan, a menudo la mente corre tras otra cosa y tiende a desviarse por otros canales. Entonces habrán de encauzar esa desviación por medio del Nombre y la Forma y asegurarse que no sea interrumpido el flujo estable de sus pensamientos hacia el Señor; si sucediera de nuevo, usen rápidamente el Nombre y la Forma una vez más. ¡No permitan que la mente vaya más allá de las dobles contenciones, el Nombre por un lado y la Forma por el otro! Cuando su mente se vaya apartando de la recitación del Nombre, llévenla a la imagen de la Forma. Cuando se vaya alejando de la imagen, condúzcanla hacia el Nombre. Déjenla permanecer ya sea en la dulzura del Nombre o en la belleza de la Forma. Tratada de esta manera, la mente podrá ser fácilmente dominada.

11 de Junio: Cada acto llevado a cabo con la conciencia del cuerpo no podrá sino ser egoísta. El Seva (servicio ) desinteresado nunca podrá llevarse a cabo mientras se esté inmerso en la conciencia corporal. Sin embargo, la conciencia del Deva (Dios) en vez de la del Deha (cuerpo) producirá el esplendor del Prema (amor). Con esto en cuanto inspiración y guía, el hombre podrá lograr mucho bien, sin saber ni proclamar jamás que su perspectiva es altruista. Para él, todo será la voluntad de Dios, Su trabajo, Su gloria.

12 de Junio: Es imposible conocer la Verdad del Atma, ya sea a través del estudio de las múltiples escrituras, o mediante la adquisición de erudición, o acrecentando la agudeza del intelecto, o buscando debates dialécticos. Un corazón puro es el mejor espejo para el reflejo de la Verdad. Todas las disciplinas espirituales son para la purificación del corazón. Tan pronto como llegue a estar puro, la Verdad destellará sobre él al instante.

13 de Junio: No tiene sentido el discutir y pelear entre ustedes acerca de la naturaleza de la Divinidad. Examinen y experimenten, entonces sabrán la Verdad. No la proclamen antes de estar convencidos; mantengan silencio mientras sigan indecisos o dedicados a evaluar. Desechen todo lo malo en ustedes antes que puedan intentar entender el misterio. Y, cuando brote la fe, cérquenla con disciplina y autocontrol, como para que el tierno retoño pueda estar protegido contra el ganado, la heterogénea multitud de cínicos y descreídos. Cuando su fe crezca hasta ser un gran árbol, ese mismo ganado podrá tenderse en la sombra que proyecte.

14 de Junio: Mantengan la mente alejada de los bajos deseos que persiguen placeres fugaces. Aparten sus pensamientos de ellos y diríjanlos hacia la dicha permanente que puede obtenerse del conocimiento de la Divinidad interna. Mantengan ante los ojos de la mente los defectos y debilidades de los placeres sensoriales y la felicidad mundana. De este modo crecerán en discriminación, en desapego y lograrán el progreso espiritual.

15 de Junio: Tienen que arrancar los malos pensamientos de su corazón, árenlo con buenos actos, riéguenlo con amor, abónenlo con fe, planten los retoños del Nombre del Señor, cerquen el terreno con disciplina, destruyan las pestes con Shraddha (dedicación) y recojan la cosecha del Jnana (sabiduría). Entiendan que Dios está en ustedes, con ustedes y en torno a ustedes. De hecho, ustedes son Dios.

16 de Junio: Un monarca competente tendrá a sus ministros bajo control, les dirigirá por las vías correctas y mantendrá la paz y la seguridad del reino. Por otro lado, un monarca que se permita ser controlado por sus ministros no merecerá el trono – será menospreciado y desacreditado. Su reino no tendrá paz ni seguridad. La mente es el monarca en el hombre y los sentidos son los ministros. Mas, si la mente fuera esclavizada por los sentidos, el individuo no conocerá la paz. Cada Sadhaka (aspirante espiritual) que aspire a alcanzar lo Divino en él tendrá, por lo tanto, que lograr el dominio sobre los sentidos. Ese será el primer paso. El siguiente será la conquista de la mente, su eliminación. El tercero consistirá en arrancar de raíz los Vasanas (tendencias innatas), y el cuarto, el logro del Jnana (sabiduría espiritual). Únicamente entonces podrá conseguirse la conciencia de la realidad Atmica.

17 de Junio: La mente puede ser utilizada como un puente que lo lleve a uno de lo manifestado a lo inmanifestado, de lo individual a lo universal. Purifíquen la mente y configúrenla como instrumento para pensamientos de amor e ideas expansivas. Purifiquen la lengua y úsenla para fomentar la intrepidez y la amistad. Purifiquen las manos, hagan que desistan del daño y la violencia. Permitan que ayuden, sanen y guíen. Este es el más elevado Sadhana (disciplina espiritual).

18 de Junio: Uno podría decir, “Me empeño por controlar la mente, pero corre por doquier como un perro loco. ¿Cómo podré tener éxito?” Aquí es donde reside el error. La mente es intangible, mas está apegada a los sentidos. Por ende, controlen los sentidos, no dejen que les arrastren hacia el mundo objetivo. De esta manera se puede hacer de la mente un instrumento de iluminación en lugar de uno de engaño. Despuntará entonces la verdad que el Atma (alma individual) es Brahman (Dios). El esplendor de esta percepción ahuyentará la oscuridad de la ignorancia, porque el Atma es el Jyothi (luz) y en donde ella brille, no podrá habr Thamas (oscuridad de la ignorancia).

19 de Junio: En la esfera espiritual, la responsabilidad tanto del éxito como del fracaso es enteramente de uno mismo. No tiene derecho de achacársela a otros. El fuego arderá con fuerza sólo mientras es alimentado con combustible. Por lo tanto, no le agreguen combustible al fuego de los sentidos. Aparten la mente de lo efímero y apéguenla a lo eterno. Planten la simiente del Bhakthi (devoción) por medio de la práctica del Namasmarana (recuerdo del Nombre del Señor). Esa simiente crecerá hasta ser un poderoso árbol con las ramas de la virtud, el servicio, el sacrificio, el amor, la ecuanimidad, la fortaleza y el coraje.

20 de Junio: El hombre habría de librarse del Ahamkara (el sentir que es el hacedor). Mientras sea dominante el ego, no se desarrollará la conciencia Atmica. El egotista no puede reconocer al Atma. Es el egotismo el que se halla en la base de todos los problemas del hombre. Es el engaño basado en la falsa idea de que el cuerpo es real y permanente. La verdad es otra. Uno debiera reconocer la transitoriedad del cuerpo y de los sentidos, y controlar los deseos impulsados por los órganos sensoriales. Los deseos son insaciables. La persecusión de riqueza, poder y posición no puede sino terminar en desdicha. En cambio, uno debiera buscar refugio en Dios y dedicar todas sus acciones a lo Divino.

21 de Junio: Las gentes se dedican al Bhajan (canto devocional), al Pooja (culto ritual) y al Dhyana (meditación). Mas estos se sitúan únicamente en el plano físico. A menos que estén empapados de sinceridad no nos elevarán hacia lo Divino. El Señor les juzga por la sinceridad de sus pensamientos, no por la forma de su adoración. El Señor ve su bhakthi (devoción) y no su shakthi (poder). Se interesa por sus gunas (cualidades) y no su kula (casta o linaje). Él mira su chiththam (corazón) y no su viththam (riqueza). Deben empeñarse por purificar su corazón e involucrarse en acciones correctas, con devoción e integridad. Ningún Sadhana (disciplina espiritual) es de alguna utilidad si estuvieran involucrados en actos pecaminosos.

22 de Junio: Sin la aprobación del Señor, el hombre no puede lograr nada en el mundo. Lo Divino es la base para todo. No obstante, el hombre está lleno de la vanidad que le lleva a pensar que él es quien lo está haciendo todo. Este orgullo es la causa de su ruina. Es la causa de su frustración y su decepción. Hoy el hombre basa su vida confiando en la Naturaleza y, por lo tanto, está olvidando a Dios. Este es un terrible error. Deben poner su fe en Dios, el Creador del universo y, entonces disfrutar de lo que provee la Naturaleza. La fe en Dios es el requisito primordial para el hombre.

23 de Junio: La felicidad que se deriva de los objetos sensoriales surge, mas se desvance con el tiempo. Por ejemplo, cuando se ha calmado el hambre, hay felicidad por ese momento, mas ella va menguando después de un rato. Esto vale para todos los objetos en el mundo – la alegría que se deriva de ellos es efímera. No obstante, el hombre anda en busca del Ananda (dicha) perdurable. De hecho, él es la encarnación de la dicha. La dicha constituye su naturaleza y su ser mismos. ¿Por qué, entonces, no la experimenta? Porque, ajeno a su verdadera naturaleza, está obsesionado con el mundo externo y no logra experimentar la dicha dentro de sí mismo. Erróneamente imagina que el origen de la alegría reside en el mundo fenoménico.

24 de Junio: El hombre sufre de numerosas dolencias, porque no ha entendido el propósito de la vida. Lo primero que ha de realizar es que Dios es uno, sea cual fuere el nombre y sea cual fuere la forma en la que se Le adore. El Uno eligió convertirse en los muchos. Los Vedas declaran, “Dios es uno; los sabios Le aclaman usando muchos nombres.” Es la imaginación de los observadores lo que explica la aparente diversidad de lo Divino. El sol es sólo uno, mas su reflejo aparece en una cantidad de recipientes. De manera parecida, Dios está presente en los corazones de diferentes seres en una variedad de formas y caracteres.

25 de Junio: La vida del hombre es como una guirnalda, con el nacimiento en un extremo y la muerte en el otro. Entre ellos se encuentran ensartada flores de todo tipo – dificultades, preocupaciones, alegrías, pesares y sueños. Son muy pocos los que se han dado cuenta de la cuerda que enlaza todas las flores. Sin esta cuerda no podría haber una guirnalda. Únicamente la persona que reconozca esta cuerda puede ser llamada un hombre de verdad. Esta cuerda es llamada Brahma-Sutra (Cuerda Divina). El Divino principio Atmico es la cuerda que se encuentra en todos los seres humanos y que constituye la fuente de todas las potencialidades en ellos.

26 de Junio: El cuerpo ha de ser considerado como la base para la actividad espiritual. El cuerpo no está destinado meramente a ser mimado y a estar confortable. Nuestras capacidades mentales y talentos no debieran ser empleados únicamente en pro de logros mundanos. Sólo buscando el Jnana (sabiduría espiritual) podrá el hombre elevarse por encima del nivel del animal. Al animal le preocupa sólo el presente. Tan sólo el hombre puede realizar que el presente es el producto del pasado y que el futuro será determinado por lo que haga en el presente. Sólo actuando correctamente en el presente podrá ser bueno el futuro. Esto requiere de constancia y determinación para adherir a la senda de la rectitud, sean cuales fueren las dificultades.

27 de Junio: El hombre no se vuelve plenamente humano hasta no progresar por la senda espiritual. Cuerpo, mente y espíritu — en conjunto estos tres constituyen al hombre. Un animal está primordialmente ocupado en velar por sus necesidades corporales. El hombre es un ser superior puesto que ha sido dotado de una mente. El cultivo del espíritu le elevará hasta lo Divino. El cuerpo, la mente y el espíritu están entrelazados y son interdependientes. La mente y el cuerpo han de ayudarle al espíritu a alcanzar la conciencia del Atma Divino.

28 de Junio: Los Upanishads declaran que la inmortalidad puede llegar a experimentarse sólo a través del Thyaga (renunciación o sacrificio). Esta renunciación no significa abandonar casa y hogar, familia y parientes. Significa desechar las cosas transitorias y pasajeras del mundo. Esto exige discriminar entre lo que es permanente y lo que es perecedero, lo que es bueno y lo que es malo. Sólo entonces podrá el hombre descubrir el divino principio dentro de sí mismo.

29 de Junio: Pese a eones de evolución y de considerable progreso en el conocimiento científico, el hombre no es capaz de progresar significativamente hacia lo Divino, debido a la ausencia de un esfuerzo tenaz en la esfera espiritual. Sin una práctica espiritual, carecen de valor el leer libros religiosos y el escuchar discursos espirituales. El estudio de los Upanishads y los Shaasthras (ciencias espirituales) y el recitar los nombre de Dios pueden ser buenos actos en sí mismos. Mas, si no hubiera amor, lo que constituye la base de todo Sadhana (disciplina espiritual), de nada servirán. El amor refuerza las energías físicas, mentales y espirituales de uno. Los actos devocionales carentes de amor son futiles.

30 de Junio: Cuando son derribados los obstáculos en la senda de la verdad, se alcanza la redención. Es por eso que el Moksha (liberación) es algo que puede ganarse aquí y ahora; uno no necesita esperar para ello la disolución del cuerpo. La acción no ha de ser sentida como un fardo, porque esa sensación es una señal segura que indica que se va a contrapelo. Ninguna acción que ayude a su progreso les parecerá una carga pesada. Únicamente si fueran en contra de su naturaleza más íntima la sentirán como un peso agobiante. Llega un momento cuando miran hacia sus logros pasados y suspiran por la futilidad de todo. Antes que sea demasiado tarde, confíenle su mente al Señor y permitan que Él la moldee como quiera.

 

MENSAJES DEL DÍA – JULIO

 

01 de Julio: La chispa de amor en ustedes ha de ser protegida y alimentada, entonces, cada ser será Dios; cada acto será Divino y cada reacción que reciban del mundo externo vendrá cargada de amor y endulzada con ese néctar. Cuando aman a Dios en todos los seres, Él responderá con amor. Amen a Dios aunque les caigan tribulaciones en suerte, ámenle aunque se sientan rechazados y censurados; porque únicamente en el crisol del dolor el metal es purificado y despojado de imperfecciones.

02 de Julio: El hombre debiera ser dueño de su conducta; no debiera dejarse arrastrar por el impulso del momento; debe estar siempre consciente de lo que es bueno para él. Debiera llevar a cabo sus tareas diarias de manera tal que no haga sufrir a otros ni sufrir él mismo. Sean calmados, serenos y pacientes. Mientras más desarrollen la tolerancia con todos los seres, el arrepentimiento por sus propios yerros, el temor al pecado y el amor por Dios, más firmemente estarán establecidos en el Shanti (paz).

03 de Julio: Ensanchen su corazón y háganlo tan magnánimo como el de Dios Mismo. Si miraran un globo, en un comienzo será plano. Si lo van llenando de aire, se va haciendo cada vez más grande, y en un momento dado estallará. Aunque comiencen con las ideas de ‘yo’ y ‘mío’, si finalmente se movieran hasta la etapa en donde se den cuenta que ‘todos son míos’, ‘todos son uno’; gradualmente irán ampliando su visión y se fundirán en Dios que es omnipresente. Debieran reconocer la verdad que la vida del hombre consiste en hacer el trayecto desde la etapa del ‘yo’ a la etapa del ‘nosotros’.

04 de Julio: El hombre puede elegir entre dos sendas – el Pravritti Marga (la senda externa del compromiso) o el Nivritti Marga (la senda interna del no-compromiso). Cuando se involucra con el mundo, el hombre se enfrenta a los seis enemigos internos – lujuria, ira, codicia, apego, orgullo y odio. Cuando se desapega del mundo, le ayudan al hombre seis amigos internos – control sensorial y mental, fortaleza, contento, fe y ecuanimidad. El cuerpo humano es deificado en cuanto templo de Dios; mas habrán de ser expulsados los enemigos y los amigos habrán de ser admitidos, antes que se establezca allí lo Divino.

05 de Julio: No se apeguen a este cuerpo efímero; utilícenlo como un instrumento. Considérense como separados del cuerpo, creado desde la conjunción de los cinco elementos. Sepan que ustedes son el Atma indestructible. El cuerpo representa la causa básica de todo sufrimiento y desdicha. Hagan que el cuerpo obedezca a su voluntad. Contemplen en la verdad que el cuerpo y el Atma están separados. Esta práctica es indispensable para realizar la verdad de la Divinidad de uno.

06 de Julio: El pesar representa los pies y la alegría, la cabeza; ambos forman parte de la misma entidad. No pueden acoger a la alegría y rechazar al pesar al mismo tiempo. No pueden tener el anverso sin el reverso. El diamante, al comienzo, no es sino un opaco pedazo de piedra, un guijarro duro. Sólo cuando es cortado por un hábil artesano llega a fulgurar brillantemente, como una llama. Permítanse ser tratados por el Maestro como para que desaparezca toda su opacidad y emerjan radiantes como el resplandeciente diamante.

07 de Julio: El hombre está enamorado de la riqueza, su mujer y sus hijos. Estos le obstruyen a cada paso y actúan como impedimentos para el avance espiritual. Por supuesto que el dinero es esencial para el proceso de vivir y trabajar por él no se puede evitar. Sin embargo, pasado un límite, las riquezas corrompen la mente y generan arrogancia. Deben ser usadas con buenos propósitos, para promover el Dharma (rectitud) y el bienestar, y cumplir con los deberes de uno a lo largo de la senda Divina. Si las riquezas se gastaran para satisfacer efímeros deseos, nunca serán suficientes y el ego descubrirá formas nuevas y más infames para ganar y gastar.

08 de Julio: La naturaleza del amor Divino es diferente a la del apego humano. Es atemporal y constante. Conviértanlo en su único ideal. Les es inherente; todo lo que se requiere hacer es manifestarlo de la manera correcta. Si hubiera azúcar en el fondo de un vaso con agua, pueden endulzar el agua revolviendo el azúcar para disolverla. De manera similar, su corazón es un vaso en el fondo del cual hay Divinidad. Tomen la cuchara del Buddhi (intelecto), revuelvan el corazón mediante el proceso del Sadhana (esfuerzo espiritual). Entonces, la Divinidad en el corazón impregnará al cuerpo entero.

09 de Julio: El hombre está enamorado de la riqueza, su mujer y sus hijos. Estos le obstruyen a cada paso y actúan como impedimentos para el avance espiritual. Por supuesto que el dinero es esencial para el proceso de vivir y trabajar por él no se puede evitar. Sin embargo, pasado un límite, las riquezas corrompen la mente y generan arrogancia. Deben ser usadas con buenos propósitos, para promover el Dharma (rectitud) y el bienestar, y cumplir con los deberes de uno a lo largo de la senda Divina. Si las riquezas se gastaran para satisfacer efímeros deseos, nunca serán suficientes y el ego descubrirá formas nuevas y más infames para ganar y gastar.

10 de Julio: El cuerpo humano les ha sido dado para un magno propósito – el de realizar al Señor dentro de ustedes. Si tuvieran un coche totalmente equipado en buenas condiciones de funcionamiento, ¿lo dejarían guardado en el garage? El coche se usa primordialmente para ir de viaje. Sólo así vale la pena tenerlo. Lo mismo vale para el cuerpo. Avancen, sigan marchando hacia la meta. Aprendan como usar las facultades del cuerpo, los sentidos, el intelecto y la mente, para alcanzar esa meta.

11 de Julio: Usan anteojos de color y lo ven todo a través de ellos. Corrijan su visión y el mundo se corregirá. Refórmense a sí mismos y el mundo se reformará. Ustedes crean al mundo de su elección. Ven a muchos, porque buscan a muchos y no al Uno. Intenten incluir a los muchos en el Uno – primero a la familia, luego a la comunidad, al estado, a la nación y, finalmente, al mundo. De este modo, progresivamente, avancen hacia lealtades cada vez más incluyentes y alcancen la etapa de la universalidad en pensamiento, palabra y acción. Este es el Sadhana (esfuerzo espiritual)) del Amor, porque el Amor es expansión. El individuo ha de ser Universalizado y expandido hacia el Vishwaroopa (la forma cosmica de lo Divino).

12 de Julio: Con fe en la omnipresencia de lo Divino, el hombre debiera ocuparse de buenas obras, de atesorar buenos pensamientos y dedicar su vida a las buenas prácticas. Sus palabras debieran ser palabras de verdad. Los adornos que debiera llevar son el collar del lenguaje veraz, los aros de prestar oído al saber sagrado y el brazalete de la caridad. El dinero es de la naturaleza del estiércol. Apilado en un lugar, contaminará el aire. Esparcido ampliamente, diseminado sobre los campos, les recompensará con una abundante consecha. Así también, cuando el dinero es gastado para promover buenas obras, rendirá contento y felicidad en abundancia.

13 de Julio: Amplíen su visión. Cultiven el espíritu del amor. Al estar dotados de la forma humana, deben esforzarse por desarrollar valores humanos y por no desviarse de la senda de la rectitud. Llenen sus mentes con pensamientos sublimes y sus corazones con sentimientos divinos. Consideren a cada uno como su hermano o hermana. Sólo entonces realizarán su unidad con toda la creación. Rediman sus vidas venerando a sus padres, honrando a sus maestros y desarrollando una amorosa fe en Dios. Tomen conciencia de la divinidad que le es inherente a cada ser. Con eso, crecerán en auto-estima. Llenen su vida con alegría. Sean felices y hagan felices a otros. Esto le complacerá a Dios.

14 de Julio: Para el pájaro, en medio del océano, volando sobre las profundas aguas azules, el único lugar de descanso será el mástil de un barco que navegue por dichas aguas. De igual manera, el Señor es el único refugio para el hombre que es zarandeado por los tormentosos mares de este mundo. Por muy lejos que pueda volar el pájaro, sabe donde puede posarse para descansar; ese conocimiento le da confianza. El Nombre del Señor es como ese mástil; recuérdenlo siempre, asócienlo con la Forma y mantengan esa Forma fija en la pantalla mental. Es una lámpara que lanza su luz en los recodos de su corazón. Tengan el Nombre sobre la lengua y él ahuyentará tanto las oscuridad interna como la externa.

15 de Julio: La prueba de la lluvia está en lo mojado del suelo. Así también, la prueba de la verdadera devoción está en la paz mental que el aspirante ha logrado alcanzar – la paz que le protege en contra de las embestidas de los fracasos y desengaños, la quietud mental que no es agitada por pérdida ni deshonra, ni perturbada por el enojo, los celos u otra de las bajas pasiones. Sepan que son la personificación de esa paz. Quienquiera que tenga la determinación, la discriminación, la constancia y la seriedad para alcanzar la meta, la alcanzará.

16 de Julio: La sensación de dualidad surge cuando el Aham (‘yo’) asume una forma y un nombre específicos. El Ahamkara (el sentido del ego) es el resultado de este cambio de forma. Sólo cuando éste se disocia del nombre y la forma llega uno a descubrir su verdadero sí mismo divino. El olvidarse de la propia divinidad esencial e identificarse con la forma cambiante e impermanente es la causa de la esclavitud y el sufrimiento. Es la mente la culpable de esta equivocada identificación, debido a su implicación con el mundo externo y con las impresiones recibidas a través de los sentidos. Cuando se llega a entender el funcionamiento de la mente, la realidad del Atma que se ubica más allá de ella, será experimentada como el único principio omnipresente e inmutable.

17 de Julio: El hombre será prisionero de sus sentidos mientras se mantenga el sentimiento del ‘yo’ y el ‘mío’. El hombre se desvía hacia la miseria y el dolor, porque aspira a lo temporal y lo trivial. Ignora la voz de Dios que le advierte y lo guía desde su interior y paga multa por la trasgresión. La vida no ha de ser meramente dedicada a comer y beber, ni a complacer las ansias de los sentidos. Ha de ser dedicada al logro de la ventura que únicamente Dios puede conferir.

18 de Julio: ‘Gu’ significa oscuridad y ‘Ru’ significa luz. El Guru (preceptor espiritual) disipa la oscuridad por medio de la luz; él imparte la sabiduría, la que arranca de raíz nuestra ignorancia. ‘Gu’ también indica al ‘Gunaatheetha’ (alguien que está allende los ‘gunas’ o atributos) y ‘Ru’ señala al ‘Roopavarjitha’ (aquel que ha trascendido la forma). No busquen a Gurus humanos, por grande que sea su reputación. Ellos están sometidos a las cualidades que hayan desarrollado y aún necesitan de la Forma para que puedan concebir la Realidad. Siendo limitados ellos mismos, ¿cómo podrían comunicarles a ustedes lo Ilimitado? Oren al Principio del Parabrahma (principio trascendental) o Dios dentro de ustedes para que se revele a Sí Mismo. Acéptenlo a Él como Guru y serán iluminados.

19 de Julio: Crean firmemente que el cuerpo es la residencia de Dios, que el alimento que consumen es la ofrenda que le hacen a su deidad; que el bañarse es el baño ceremonial del Espíritu Divino en ustedes; que el suelo sobre el que caminan es Su dominio; la alegría que sienten es Su regalo; el pesar que experimentan es Su lección para que anden con más cuidado por la senda. Recuérdenle en todo momento; muchos piensan en Dios únicamente cuando les agobia el dolor; por cierto que es bueno hacerlo, es mejor que buscar ayuda entre quienes están igualmente expuestos al dolor. Mas es infinitamente mejor el pensar en Dios tanto en el dolor como en la alegría, en la paz como en el conflicto. La prueba de la lluvia se encuentra en lo mojado del suelo; la prueba del Bhakthi (devoción) está en el Shanti (ecuanimidad) que muestra el bhaktha (devoto), el Shanti que le proteje de los embates tanto del éxito como del fracaso, de la fama como la deshonra, de la ganancia como la pérdida.

20 de Julio: La mente debe convertirse en la servidora del intelecto y no en la esclava de los sentidos. Debe discriminar y apartarse de la identificación con el cuerpo. La semilla del fruto maduro del tamarindo no está unida a la cáscara exterior; similarmente, la mente ha de estar separada de esta cáscara llamada el cuerpo. Golpeen el fruto inmaduro del tamarindo con una piedra y le harán daño a la pulpa dentro de él; mas cuando golpean al fruto maduro será la cáscara seca la que se desprenda; nada afectará a la pulpa ni a la semilla. El aspirante maduro no siente los golpes del destino ni de la fortuna; es el inmaduro el que es herido por cada golpe.

21 de Julio: El apego causa dolor y el desapego resulta en alegría. No obstante, no pueden desapegarse fácilmente de la actividad; la mente se aferra a una cosa o la otra. Hagan que se aferre a Dios, permitan que lleve a cabo todas las acciones para Dios y dejen los éxitos o fracasos, las pérdidas o ganancias, los regocijos o abatimientos, a Dios. Este es el secreto del Shanti (Paz) y del contento.

22 de Julio: Aquel que se considera libre es en verdad libre, y aquel que se considera confinado, permanecerá confinado. Piensen constantemente en ustedes como siendo la eterna, ilimitada Conciencia-Ventura, y serán libres y felices. Mientras se atrapen a sí mismos en la conciencia corporal, serán como el león dando vueltas en una húmeda cueva. No se sientan satisfechos con decir, ‘soy el cuerpo’. Rujan y digan, ‘yo soy el Absoluto Universal. Soy todo lo que es, lo que era y lo que será’. Lo trivial, el ego, el tiempo y el espacio – todo huirá de sus corazones y realizarán su propia Divinidad.

23 de Julio: El mejor Sadhana (práctica espiritual) es el comportarse como cuando reciben por correo un paquete con libros. Para llegar a los libros, abren el paquete y botan el material de embalaje. Y bien, tomen la plegaria que es la más profunda y más significativa – ‘Quiero Paz’. Desembálenla del ‘yo’ (el ego) y del ‘quiero’ (deseo) y tomen el Shanti (Paz). Cuando están agobiados por el egoísmo y el deseo, ¿cómo podrían alcanzar Shanti? Por ende, desháganse de la envoltura externa y cojan la preciosa esencia que queda.

24 de Julio: La palabra “Dharma” que está ligada en realidad a una infinita variedad de significados, se considera comunmente como haciendo referencia a acciones como la caridad, llevar a cabo buenas obras, hacer peregrinaciones y cumplir con los deberes de uno etc. Mas todo esto se refiere únicamente a acciones externas. El Dharma es eterno, igual para todos, en todas partes. Expresa la significación del Atma interno. El lugar de nacimiento del Dharma es el corazón. Lo que emana del corazón es una idea pura que, cuando se traduce en acción es Dharma. El verdadero Dharma de cada ser humano es el llevar a cabo el mayor esfuerzo por realizar lo Divino; el Dharma debiera conducir a la Autorrealización.

25 de Julio: Cuando saben que no son sino una chispa de lo Divino y que todo lo que les rodea es también una chispa del mismo principio Divino, lo mirarán todo con reverencia y verdadero Amor; su corazón estará lleno de alegría suprema y las afirmaciones del ego se volverán ineficaces. El hombre busca alegría el lugares lejanos y paz en parajes tranquilos; sin embargo, el manantial de la alegría está en su corazón, el cielo de la paz está dentro de él. Incluso cuando camina sobre la Luna, el hombre habrá de llevar consigo sus temores, sus ansiedades, sus prejuicios y sus aversiones. Tengan fe en Dios y en la correción de una vida moral. Entonces podrán tener paz y alegría, sea bueno o malo lo que la fortuna les depare.

26 de Julio: Lo que el hombre necesita hoy no es Siddhantam (ideología). En cambio, necesita control de los sentidos. Un hombre no puede llegar a ser espiritual sin controlar los sentidos. Esto fue proclamado por el santo Thyagaraja en su canción, en que la que dice que sin paz en el Espíritu no podrá haber felicidad para nadie, se trate ya sea un erudito o un novicio. Únicamente a través del auto-control puede un hombre llegar a experimentar paz.

27 de Julio: El Sadhana (disciplina espiritual) determina el carácter de una persona y, a su vez, el carácter determina el destino de uno. El carácter se cultiva llevando a cabo buenas acciones. Las acciones se basan en los pensamientos y las intenciones de uno. Cada vez que surge cualquier pensamiento en la mente, uno debiera examinar si es correcto o erróneo, si beneficiará a la sociedad o causará daño. Las acciones debieran basarse en una tal indagación. Es equivocado el culpar a alguien por nuestras desventuras. Nuestros pensamientos y nuestras acciones tan sólo son responsables por nuestras situaciones difíciles. Si uno alberga pensamientos puros y lleva a cabo todas sus acciones con una firme fe en Dios, uno se verá favorecido con la Gracia de Dios.

28 de Julio: Existen dos formas de Amor. Una les une a Dios. La otra les une al mundo. La mente es la responsable de cualquiera de estos estados. La mente puede compararse con una cerradura. Si giran la llave a la derecha, la cerradura se abre. Si la giran a la izquierda, se cierra. El corazón representa la llave para la cerradura de la mente. Si volvieran la llave hacia el mundo, tendrán apego y atadura; si la volvieran hacia Dios, alcanzarán la liberación. Es por ello que ha sido declarado que la mente es la causa tanto de la servidumbre como de la liberación humana. Cuando está llena de sabiduría, hace del hombre un santo. Cuando está asociada a la ignorancia, se transforma en un agente de muerte.

29 de Julio: Este mundo es la jungla por la que vagan; el temor es el león que les hace trepar al árbol del Samsara (actividades mundanas). La angustia es el oso que les aterroriza y que les sigue en cada paso que dan en este mundo, de manera que van deslizándose hacia apegos y actos encadenantes por medio de las raíces gemelas de la esperanza y la desesperanza. El día y la noche son las ratas que están royendo el trayecto de la vida. Entretanto, ustedes tratan de agarrar un poco de alegría de las dulces gotas del egoísmo y del sentimiento de ‘yo’. Dándose cuenta por último que las gotas no les otorgan real satisfacción, gritan en la agonía de la renunciación clamando por el Guru; el Guru aparece, ya sea desde su interior o desde afuera, y les salva del miedo y de la angustia.

30 de Julio: Existe una tendencia por interpretar la renunciación como meramente abandonar los apegos mundanos. La renunciación significa en verdad lograr una perfecta ecuanimidad. La gente puede criticarles o elogiarles, tomen ambas cosas con un sentido de ecuanimidad. Uno puede que trate de dañarles en tanto que otro puede tratar de hacerles un favor; traten ambas situaciones con ecuanimidad. Al emprender un negocio puede que incurran en pérdidas, en tanto que en otro alcancen ganancias; traten ambos por igual. La ecuanimidad es el sello distintivo del yoga (logro espiritual).

31 de Julio: Cuando un río llega al océano, se convierte en uno con el océano y el río deja de existir. Antes de juntarse con el océano, el río estaba limitado por sus riberas y tenía una forma distintiva. Más al fundirse en el océano, pierde su forma, su nombre y su sabor. De manera similar, cuando el “hombre” se funde en el “Yo” Infinito, sólo queda el “Yo” Infinito y la limitada entidad humana desaparece.

 

MENSAJES DEL DÍA – AGOSTO

 

01 de Agosto: Únicamente aquellos que se hayan llenado de amor y que hayan vivido a la luz de ese amor son llamados hombres. Aquellos que carecen de amor son demonios. Quienes estén saturados de amor son incapaces de rencor, de egoísmo, de injusticia, de hacer el mal y de inmoralidad. No obstante, en aquellos que no sienten amor, son predominantes las cualidades mencionadas. Por amor se significa un amor que sea inmaculado, desinteresado, constante y libre de impureza.

02 de Agosto: Los impulsos impuros les ligan a la rueda del Samsara (existencia mundana) y les dejan atados a este mundo. El gigantesco árbol llamado mente produce dos semillas : Vasana (impulsos) y Prana (aliento vital). La semilla se desarrolla hasta ser un árbol y el árbol produce la semilla. El Prana se mueve debido a los Vasanas. Los Vasanas operan debido al Prana. Mas, si son estimulados los Vasanas beneficiosos, no atarán a la mente. Serán como las semillas que se fríen, las que no germinan. Estos Vasanas se caracterizan por actividades tales como la asociación con personas piadosas, reverencia por el guru, caridad, fortaleza, amor, paciencia, verdad, valentía, control de los sentidos etc.

03 de Agosto: El hecho que en cada ser se encuentre lo Supremo es una realidad ineludible. Dios no será relevado si se Le niega ni entrará si se Le invita. Él está ahi, en el “Ser” mismo de cada ser. Esta es la verdad y si quisieran conocerla y experimentarla, desarrollen la visión de Jnani (sabio). Así como el telescopio les permite ver cosas que están a gran distancia, el ‘Jnanascopio’ es esencial para ver al Brahman (divinidad) inherente a todo.

04 de Agosto: Observen las nubes que vagan cruzando el cielo. Noten que no mantienen ninguna relación duradera con el cielo, al que ocultan por un corto tiempo. Así también es la relación entre su cuerpo y ustedes mismos; ustedes que son de la naturaleza del Paramatma (Dios) y el cuerpo que no es más que una nube pasajera y temporal que oculta le Verdad.

05 de Agosto: El cuerpo, los órganos sensoriales, la mente y el intelecto son los intrumentos para un ser humano. Únicamente cuando uno llegue a entender los secretos de estos instrumentos, será capaz de comprender el Principio Atmico. Si no pudieran entender a la vestimenta que llevan ¿cómo podrían entender el misterio del infinito Espíritu que mora dentro de ustedes? Es cuerpo es el instrumento básico para todas las acciones en la vida y para la adquisición de todos los conocimientos y habilidades. El cuerpo debiera ser considerado primordialmente como un instrumento para la realización de lo Divino. Debiera desecharse el apego al cuerpo para los placeres físicos, ya que es esencialmente sacro y precioso por ser la morada del Atma y debiera ser utilizado sólo con propósitos sagrados.

06 de Agosto: Quienquiera que someta a su egotismo, conquiste sus deseos egoístas, destruya a sus sentimientos e impulsos más bajos y renuncie a la natural tendencia de considerar al cuerpo como al ‘sí mismo’, estará ciertamente en la senda del Dharma (rectitud). La meta del Dharma es la fusión de la ola en el océano, la fusión del sí mismo en el Sí Mismo superior.

07 de Agosto: La discriminación es muy esencial en la vida. Uno deberá inquirir siempre, “¿Es bueno o es malo?” y “¿Es justo o es injusto?” Debemos aceptar lo bueno y descartar lo malo. No es suficiente que la discriminación se practique sólo respecto a los objetos físicos. Debemos usarla respecto de nuestra visión – en cuanto a lo que vemos. Debemos mostrar discriminación en cuanto a nuestras palabras, respecto a lo que escuchamos, en nuestros pensamientos y, por supuesto, en nuestras acciones y nuestra conducta. Solamente entonces adqurirá significancia la palabra “discriminación”.

08 de Agosto: El hombre busca la alegría en lugares alejados y la paz en espacios tranquilos; mas, el manantial de la alegría está en su corazón, el cielo de paz está dentro de él. Incluso cuando camina en la luna, el hombre habrá de llevar consigo sus temores, sus angustias, sus prejuicios y sus aversiones. Tengan fe en Dios, y en la corrección de una vida moral. Entonces podrán tener paz y alegría, sin que importe el rumbo que la fortuna les depare.

09 de Agosto: Muchos sienten que errar es humano y que Bhagavan debiera perdonar sus deslices. De hecho, si fueran verdaderamente humanos no debieran cometer equivocaciones en absoluto. Aunque se cometa un error a veces, consciente o inconscientemente, no debiera ser repetido. Es un craso error el pensar que es natural para un ser humano el fallar. El seguir el mandato de los sentidos es distintivo de un animal. El ser guiado por el Atma es el signo del ser humano. Nadie debiera intentar justificar sus debilidades y falencias como naturales para un ser humano. Debieran ser consideradas como señales de debilidad mental. Cuando hayan adquirido en verdad el control de los sentidos, experimentarán el poder de lo Divino en ustedes.

10 de Agosto: Cuando repiten el Nombre sin sentimiento, rara vez llega al objetivo. El Nombre del Señor ha de ser recitado con temor respetuoso y admiración, con humildad y reverencia. El arco habrá de ser tensado al máximo antes de soltar la flecha; entonces llegará a atravesar el blanco. El sentimiento es la fuerza que deja tensas las cuerdas y hace que el Nombre llegue a la deidad, al portador del Nombre.

11 de Agosto: El oro impuro se funde en el crisol y emerge lustroso y radiante. La mente que se ha vuelto impura por Rajas (pasión) y Tamas (pereza), por la ira y la vanidad, por las impresiones de un millar de apegos y deseos, puede hacerse clara y resplandeciente si se la pone en el crisol de Vichara (indagación) y se la calienta sobre las brasas de Viveka (discriminación). El resplandor se deberá a la luz de la Realización, el conocimiento de que son el Atma.

12 de Agosto: Sea cual fuere la crisis, por profunda que sea la desdicha, no permitan que se afloje su control sobre la mente. Háganlo más fuerte, fijando la mirada en los valores superiores. No le permitan a la mente que se aparte del tabernáculo del corazón. Oblíguenla a inclinarse ante el Atma interno.

13 de Agosto: Un devoto, lleno del amor al Señor, recibe lo que pueda parecer un castigo como algo designado para su bien. Incluso cuando el Señor parece estar enojado, Su compasión es evidente. Hasta en el castigo, podrá verse la bondad de Dios. Por lo tanto, nadie debiera guardar resentimiento creyendo haber sido elegido para ser castigado. Hasta el castigo es un medio para llevarle a uno hasta Dios. La manifestación de enojo es para proteger al devoto. El verdedero devoto será aquel que reconozca esta verdad y que acoja lo que sea que le suceda como algo pensado para su bien.

14 de Agosto: El llameante fuego del Jnana (sabiduría) que les convence de que todo es Brahman (Dios), consumirá hasta convertir en cenizas toda traza de su egoísmo y su apego al mundo. Deben llegar a embriagarse con el néctar de la unión con Brahman. Esa es la meta última del Dharma (rectitud) y del Karma (acción).

15 de Agosto: La devoción por la patria de uno es tan importante como la devoción por Dios. Cuando se desarrollan en un individuo la integridad y el patriotismo, su visión se amplía y sus puntos de vista serán equilibrados. La Madre-Patria no es solamente un lugar en el mapa o una extensión de territorio o una colección de nombres – es, en verdad, la Madre que alimenta tanto al cuerpo como a la mente. Ella enseña el arte de progresar hacia la meta suprema de la vida, vale decir, la autorrealización. De esta manera es tanto la encarnación de Lakshmi (Diosa de la prosperidad) como de Saraswathi (Diosa del conocimiento).

16 de Agosto: La vida debe ser un incesante proceso de reparación y de reconstrucción, de descartar el mal y de desarrollar la bondad. Los granos de paddy han de ser descascarados para convertirse en arroz comestible. El algodón ha der transformado en hebras para convertirse en una tela utilizable. Las pepitas de oro han de ser calentadas en el crisol para eliminar sus impurezas. También el hombre debe purificar sus impulsos, emociones y deseos y cultivar buenos pensamientos, palabras y actos para que pueda progresar espiritualmente.

17 de Agosto: Mintras mayor sea el número de deseos, menos será la felicidad que experimenten. Siéntanse contentos. Un hombre descontento lo pierde todo; sólo un hombre contento puede experimentar real alegría. La felicidad en la vida de uno se dará en proporción inversa a sus deseos. En el trayecto de la vida al igual que en un viaje en tren, mientras menos sea el equipaje (deseos) que uno lleve, mayor será la comodidad.

18 de Agosto: Muchos de ustedes tienen problemas de salud o angustias de uno u otro tipo. Ellos no son sino meros cebos mediante los cuales han sido traídos a Mi presencia, como para que puedan obtener Mi gracia y fortalecer su fe en lo Divino. Los problemas y las inquietudes deben, en verdad, ser bienvenidos puesto que les enseñan las lecciones de humildad y reverencia.

19 de Agosto: El primerísimo Sadhana (ejercicio espiritual) que uno ha de adoptar es el cultivo del silencio interno, el ponerle fin al contínuo diálogo con la mente. Déjenla descansar por un tiempo. No proyecten en ella detalles irrelevantes ni la contaminen con vahos de envidia o de codicia. Cada idea que albergamos, ya sea buena o mala, se graba en la mente. De esta manera se introduce en ella un elemento de debilidad e inestabilidad. Mantengan a la mente calma y clara. No la agiten a cada instante con su diálogo sin parar.

20 de Agosto: La educación ha de cultivar la humildad y la disciplina; mas hoy en día está produciendo una cosecha de orgullo y envidia. Vidya significa : ‘vid’ – luz y ‘ya’ – aquello que da. De modo que la educación ha de irradiar luz e iluminar la oscuridad en la mente y el intelecto. No indica un mero conocimiento libresco. Deberá aclarar el parentesco del hombre con el hombre y su íntima relación con la naturaleza. Deberá armonizar las anteriores experiencias de uno con las actuales y guiarle a uno hacia experiencias beneficiosas en el futuro. Habrá de validar con la experiencia el conocimiento adquirido de los libros y, en el proceso, hacer que el hombre crezca hasta que se haga Divino.

21 de Agosto: Dios es el gran Invisible, el vasto Ignoto. Aunque no vean las raíces ni sepan cuan profundamente hundidas en la tierra están, vierten agua alrededor del tronco para que llegue hasta ellas. Esperan que las raíces absorban el agua y que el árbol crecerá y rendirá frutos. Reconozcan que, de manera similar, Dios existe como la base misma de la Creación; dirijan a Él sus oraciones y Él derramará frutos.

22 de Agosto: El hombre tiene manantiales de alegría y de paz en su corazón, ya desde niño. Cultívenlos, déjenles la más plena libertad para fluir y fertilizar todos los campos de actividad, ese es el real propósito de la educación. El hombre nace para ser perpetuamente feliz, pero es siempre desdichado. Esto es trágico; viene a ser como aquel hombre que se murió de sed, aunque estaba parado en medio del río con el agua a las rodillas. La fuente de la felicidad está en ustedes. La real educación debe enseñarle al hombre qué hacer para conectarse a este reguero de alegría.

23 de Agosto: ¿Por qué se ve el hombre hoy tan patéticamente afligido por el temor y la ansiedad? ¿Habremos de buscar las razones por fuera o estarán dentro de nosotros? La razón reside en el falso énfasis que hemos puesto en las cosas del mundo material, ignorando los asuntos del espíritu. El cuerpo que el hombre lleva es esencialmente un receptáculo de Dios. Es un templo en el cual Dios está instalado, en donde Dios es el Señor. Por ende, no les corresponde a ustedes el satisfacer cada uno de sus caprichos. Mas bien, dense cuenta que es un instrumento muy valioso para su viaje hacia Dios.

24 de Agosto: Sri Krishna Ashtami – El mensaje supremo de la vida del Señor Krishna es la unicidad del Prema Tattwa (Principio del Amor). Este mensaje es todo lo que el mundo necesita. Krishna es la encarnación del amor. Este amor sólo puede entenderse a través del amor. Es fuerte, brillante e indestructible como el diamante. Es extremadamente precioso. Si quieren asegurarse este amor divino, su amor por Dios debe ser igualmente fuerte. Podrán cortar el diamante sólo con el diamante. El amor engendra amor. El odio sólo puede engendrar odio. Los celos engendran celos. La ira crea más ira. Por tanto, si quieren promover el amor, deberán deshacerse del odio, la ira y los celos.

25 de Agosto: Agradézcanle al Señor por darles el Tiempo y también la acción con que llenarlo. Les dió el alimento y también el hambre para disfrutarlo. Mas eso no les da derecho a dedicarse a la acción sin discriminación. Cuando construyen una casa, instalan una puerta al frente para admitir a todos los que sean bienvenidos y dejar afuera a los que no lo sean. No mantienen la puerta abierta para todos y cada cual para que entren como y cuando les plazca. De manera similar, seleccionen los impulsos y motivos que entren a su mente; dejen afuera los degradantes, los envilecedores y los perniciosos. Admitan únicamente a la máxima sabiduría de las escrituras, aquella sabiduría recogida del crisol de la experiencia de los antiguos sabios.

26 de Agosto: Las acciones de uno deciden su destino. De nada sirve el culpar a otros por la mala suerte o la desdicha de uno. Ni es correcto el tildar a Dios de parcial o de cruel. Cuando uno planta la simiente de una fruta amarga, no puede sino esperar que brote una fruta amarga. Dios no es más que un testigo de la cadena de causas y consecuencias. La forma de escaparle a este predicamento es dedicándole a Dios cada acto, con un espíritu de desapego.

27 de Agosto: El hombre no vive tan solo de alimento. De hecho, vive por el poder del Atma. De modo que han de hacer uso con inteligencia de su fuerza corporal y mental, su riqueza y educación, con el objeto de realizar el poder del alma. Sin discriminación, ¿de qué serviría la fuerza física? Cada día, al ingerir alimento, le están ofrendando comestibles al Fuego que Dios ha puesto en ustedes para digerirlos. Deben comer en un espíritu de oración, con profunda gratitud. El Bhagavad Gita dice que el fuego que cocinara la comida es Dios; la comida es Dios; quien la ingiere es Dios; el propósito de comer es el de llevar a cabo el trabajo confiado por Dios o que Le complazca; y el fruto de ese trabajo es el avance hacia Dios.

28 de Agosto: Nunca usen palabras soeces en contra de alguien. Tales palabras jamás debieran profanar su lengua. Recuerden que Dios está dentro de su corazón, como asimismo en los corazones de todos a su alrededor. Él lo ve y lo oye todo. Cuando usan palabras duras, iracundas y soeces en contra de otro, son heridos tanto el Dios en ustedes como el Dios en la otra persona. La lengua es un instrumento con el que pueden herirse a sí mismos como también a otros. De modo que sean muy cuidadosos; úsenla sólo para su propio bien y para el bien de otros. La mejor manera de emplearla es pronunciando palabras amables, repitiendo el Nombre de Dios y cantando Su Gloria.

29 de Agosto: Las interrogantes que nos persiguen por todo el tiempo que vivimos, son : ¿De dónde hemos venido? ¿Hacia dónde vamos? ¿Cómo se originó el universo? Todas las religiones intentan darles respuesta.

El hombre ha establecido en todos los países ciertas normas y regulaciones con el objeto de asegurar un funcionamiento ordenado y parejo de su programa diario de actividades, concordante con el real proceso de vivir. Puesto que han pasado a ser parte del código de conducta, también han sido descritas como “disciplina”.

30 de Agosto: Para realizar a Dios no es necesario poseer riqueza, oro, lujos o erudición. Todo lo que se requiere es una devoción pura. Sin pureza de pensamiento, palabra y acción es imposible experimentar lo Divino. Dios no puede ser realizado a través de la ostentación ni la vanidad. El requisito básico es deshacerse del egoísmo y la posesividad, como para que uno se pueda involucrar, con un espíritu desinteresado, en las acciones. Cualquier persona tiene el derecho a lanzarse a esta búsqueda, sin que importe la edad, la casta ni el género.

31 de Agosto: El hombre no ha nacido meramente para satisfacer sus deseos mundanos; ha venido para manifestar la Divinidad latente en él. Es por eso que se le llama Vyakthi (individuo) – aquel que pone de manifiesto (vyaktha) el Shakthi (poder Divino) que hay en él. Con este propósito ha venido dotado con este cuerpo y la inteligencia necesaria para controlarlo y dirigirlo hacia canales útiles de actividad. Cada hombre deberá alcanzar esta meta por la vía del Dharmanishtta y el Karmanishtta – la moralidad y las buenas acciones.

 

MENSAJES DEL DÍA – SEPTIEMBRE

 

01 de Septiembre: El Dharma (rectitud) es el cimiento para la felicidad de la humanidad, es la verdad eterna. Cuando el resplandor del Dharma deja de iluminar las relaciones humanas, el género humano queda envuelto en la oscuridad del pesar. El hombre debiera dedicarse al Dharma para poder vivir en paz y para que también el mundo pueda gozar de paz. Él no podrá alcanzar una paz duradera ni podrá ganarse la gracia de Dios a través de ningún otro medio, como no sea el de llevar una vida Dhármica.

02 de Septiembre: La persona que esté libre de todo deseo, que no sienta ni la menor inclinación por poseer o disfrutar el mundo sensorial, que no muestre trazas de egoísmo y que esté siempre inmersa en la dicha de la conciencia de Dios, será siempre incólume frente hasta el menor vestigio de pesar. Estará firmemente establecida en una alegría y paz supremas.

03 de Septiembre: Ganesh Chaturthi – El ratón es el vehículo del Señor Vinayaka. ¿Cuál es el significado interno del ratón? El ratón es atraído por los olores y se considera como la personificación del sentido del olfato. Es un símbolo del apego a los ‘Vasanas’ lo que comprende tanto los olores como las tendencias mundanas. Es bien sabido que si desean cazar a un ratón, le ponen un cebo que exhale un olor fuerte dentro de la trampa. El ratón simboliza también la oscuridad de la noche. Puede ver bien en lo oscuro y se mueve con toda libertad en sus paseos nocturnos. Como vehículo de Vinayaka, representa un objeto que conduce al hombre de la oscuridad hacia la luz. De modo que el principio de Vinayaka encarna aquello que elimina los malos pensamientos, los malos hábitos y le inculca buenos pensamientos y buena conducta a la gente.

04 de Septiembre: Todos son Dios. Tú también eres Dios, por encima y más allá del pasado, el presente y el futuro. No eres el cuerpo, que está ligado al tiempo y se encuentra atrapado en la espiral del fue, es y será. Fija siempre tu atención en la actitud de que eres de la misma naturaleza de Parabrahman (Dios); mora constantemente en este pensamiento. Así podrás convertirte en un Jnani (persona de sabiduría).

05 de Septiembre: Todos son Dios. También tu eres Dios, por encima y allende el pasado, presente y futuro. No eres el cuerpo que está atado al tiempo y está cogido en las vueltas del era, es y será. Mantente siempre afianzado en la actitud de ser de la naturaleza del Parabrahman (Dios); contempla constantemente en este pensamiento. De esta manera puedes llegar a convertirte en un Jnani (persona con sabiduría).

06 de Septiembre: Al igual que el viento que lo cubre todo de polvo, los deseos y los apegos nublan la mente. Han de mantenerse apartados como para que el esplendor del ‘sí mismo’ pueda fundirse en el esplendor del Sí Mismo Superior, el Paramatman (Dios). El proceso de purificar la conciencia del hombre en el crisol de los unidireccionales pensamiento, palabra, sentimiento y actividad dirigidos hacia Dios, le liberará de toda mácula y defecto. Cuando la conciencia interna se haya dejado pura e inmaculada, Dios residirá en ella. Entonces, el hombre podrá experimentar la visión de Dios dentro de él.

07 de Septiembre: Cada uno debiera hacerse la pregunta : las personas espiritualmente realizadas eran también personas como yo; también eran seres encarnados. Siendo que pudieron llegar a la perfección, ¿no podré alcanzarla yo también si sigo su método? ¿Qué provecho saco si paso el tiempo descubriendo los defectos y flaquezas de otros? Es por ello que el primer sadhana (esfuerzo espiritual) radica en buscar los defectos y flaquezas dentro de ustedes mismos y en empeñarse por corregirlos y hacerse perfectos.

08 de Septiembre: La gente dice que el servicio al hombre es servicio a Dios, que el Manava Seva es Madhava Seva. Esto es cierto. No obstante, aun siendo que el servicio a la humanidad es sagrado, a menos que se funda en el ideal superior, los hombres no se beneficiarán, por mucho que sea el servicio que se haya prestado. Lo que se haga teniendo al Señor en la mente y por la senda de la verdad y la rectitud, únicamente eso podrá ser considerado como servicio al Señor. Todo servicio que se brinde para ganar nombre y fama y para disfrutar de los frutos que rinda, no podrá denominarse como servicio a Dios.

09 de Septiembre: Para establecerse en la contemplación del Señor omnipresente, no existen limitaciones de tiempo ni de espacio. No existe nada como un lugar sagrado o un momento auspicioso para hacerlo. Dondequiera que la mente se deleite en la contemplación de lo Divino, ese será el lugar sagrado. Cuando sea que lo haga, ese será el momento auspicioso.

10 de Septiembre: Tat Twam Asi : Tu eres Aquello. Esta es la suprema y más sagrada enseñanza. Tu eres el Atma indestructible. Es por el bien del Atma que tienen el cuerpo físico, de modo que para realizar a Dios aquí y ahora, deben estar preparados para sacrificar el cuerpo en cualquier momento. El cuerpo es únicamente un instrumento, un implemento otorgado por Dios. Permitamos que sirva a su legítimo propósito.

11 de Septiembre: Amen a Dios con devoción y fe constantes, teman al pecado y practiquen la moralidad en la sociedad. Si desean moralidad en la sociedad, debieran desarrollar amor por Dios. Si aman a Dios, le temerán al pecado. Hoy en día, las gentes que no le temen al pecado cometen horrendos actos. Esto contradice la naturaleza misma de los humanos. El cuerpo es una casa que se les ha dado en arriendo. El dueño es Dios. Vivan en ella por todo el tiempo que Él quiera, agradeciéndole y pagándole la renta de fe y devoción.

12 de Septiembre: Este es el día sagrado, en el cual el Señor como el Avatar Vamana le confirió la liberación al Emperador Bali. Bali era un gran emperador. Amaba a sus súbditos y velaba por su bienestar. La pobreza era desconocida en su territorio. Se sentía orgulloso de su reino y de su gente y, por ende, sufría de un leve sentimiento de ego. El Señor Vamana encarnó para anular esta indeseable cualidad en el Emperador Bali, borrando hasta este orgullo que sentía, para así redimirlo. Antes de partir hacia el inframundo, Bali le hizo una promesa al pueblo que tanto amaba. Les dijo a sus súbditos que les visitaría cada año en el día de Onam y les bendeciría.

13 de Septiembre: La vida es una larga guirnalda de flores, bellas y descoloridas, fragantes y vanas. Representan, por así decirlo, lo bueno y lo malo de la vida. El hombre no reconoce más que las flores, feliz con algunas, infeliz con la mayoría; no ve la cuerda sobre la que están unidas, el Brahmasutra, el eterno y siempre fresco principio de divinidad que mantiene juntas a todas las efímeras flores. Al igual que los gorriones que durante una borrasca vuelan juntos hacia un refugio abrigado, así también el hombre debe buscar refugio en el principio Divino para escapar de las tormentas de la vida.

14 de Septiembre: Cuando se hacen perforaciones para sacar agua de las entrañas de la tierra, la tubería ha de mantenerse libre de aire como para que el agua pueda subir. Si entrara aire, el agua no podría ascender por la tubería. Así también, asegúrense que el apego a las cosas mundanas no eche a perder su esfuerzo espiritual. El Amor no surgirá si el placer sensorial o la vanidad personal invaden la mente.

15 de Septiembre: Quienes deseen establecerse en la Divinidad deberán buscar la soledad, practicar el Dhyana (meditación) y el Japa (repetición del nombre de Dios) en horarios precisos, adquirir a través de estas prácticas la acotación de su propósito, y estar siempre dedicados a acciones por el bien de todos los seres. Deberán están comprometidos siempre en trabajar sin interés alguno por los frutos de su labor.

16 de Septiembre: La alegría que buscan y la Autorrealización a la que aspiran están ambas dentro de ustedes. No pueden ser encontradas en el mundo externo. Esta condición es similar a la de una persona que ande mendigando por comida en las calles, siendo que hay confites y golosinas en su propio hogar. Imaginan que el mundo y sus objetos les otorgan felicidad. Esta es una ilusión creada por su mente. Será únicamente cuando sigan al intelecto capaz de discriminar que lleguen a disfrutar de verdadera paz y alegría.

17 de Septiembre: No existe objeto en el mundo que pueda no tener un creador. Todo lo que utilizamos en nuestra vida diaria ha sido hecho por alguien. No obstante, también hay objetos que están más allá de la capacidad de crear de los humanos. Las estrellas que titilan en el cielo, el sol y la luna que iluminan todo el mundo, demuestran la existencia de un poder superior. Ellos no son creaciones humanas. ¿Han llegado a existir por sí mismos o han sido creados por alguna potencia invisible? El poder supremo que posee la capacidad para crear tales maravillas ha sido descrito por los Vedas como Aprameya, aquel que está allende toda comprobación y toda limitación. No puede ser descrito con palabras. El objetivo primordial del hombre debe ser el de buscar entender este Poder Infinito.

18 de Septiembre: Cuando un individuo busca la realización fuera de sí mismo, fracasa: si la busca dentro de sí mismo, tiene éxito en alcanzarla. El principio divino dentro de nosotros es siempre accesible y siempre pronto a responder. El dolor se siente sólo mientras se mantenga el apego o la aversión a formas externas. Un alivio final para el dolor puede venir únicamente con la anulación del ego, con la eliminación de aquello que ante una cosa reacciona como dolor y ante otra, como placer, y cuyo recuerdo y condicionamiento sustenta el reconocimiento de las dualidades de alegría y pesar.

19 de Septiembre: Uno no necesita ir en busca de poder espiritual, viajando por todo el mundo y gastando una cantidad de dinero. Pueden quedarse en su propia casa y desarrollarlo dentro de sí mismos. No necesitan correr de aquí para allá. No son meramente un hombre, sino Dios Mismo. No se mantengan bajo el engaño que Dios está residiendo en algún lugar y que deben ir en Su busca; Dios está dentro de ustedes.

20 de Septiembre: El mundo es una vasta comunidad. Cada individuo en él es una parte de esta comunidad, ligado a ella por los lazos del amor. Este amor se encuentra allí, en lo profundo del corazón de cada hombre. Es el Vishwa-Prema (amor todo-abarcante) que fluye desde una chispa de lo Divino hacia todas las demás chispas. Cuando brillan los ojos iluminados por la suprema sabiduría del Jnana, lo ven todo como el Uno. El hombre realiza que Sarvam Brahmamayam Jagath (el universo entero es transido por Brahman). Para tener a este Uno revelado en Todo, uno habrá de desarrollar la fe y disciplinar la mente. La mente habrá de desechar sus caprichos y flaquezas; la Verdad ha de ser conocida y experimentada.

21 de Septiembre: En todos los esfuerzos que hagan, si depositan su confianza en un Poder Superior, el trabajo se hace fácil. Esta confianza en el Señor, la fuente de todo poder, surge de una intensa devoción de uno. Cuando viajan por tren, no tienen más que comprar el pasaje, subir al vagón correcto y tomar asiento, todo el resto se lo dejan a la locomotora. Así también, depositen su confianza en el Señor y sigan adelante con lo mejor de sus capacidades. Tengan fe en el Señor y Su Gracia. Busquen merecerla haciendo uso de la inteligencia y la discriminación con que Él les ha dotado.

22 de Septiembre: Sin el auto-conocimiento el hombre es llevado a creer que el mundo objetivo es real y perdurable, y a descuidar lo verdadero y eterno. Ignora al Atma, el Principio Divino que él es. El negar al Atma, hacer caso omiso de su mandato, ignorar su existencia — todo ello son las raíces del sufrimiento. A través del Karma (actividad) uno se convierte en un individuo moral y comienza a buscar la base de la moralidad (Brahman). Uno descubre que la virtud y la moralidad le agregan Ananda (dicha) y que todo Ananda en todas partes fluye desde Brahman Mismo. Uno se da cuenta que la actividad carente de esta conciencia parece estéril y opresiva.

23 de Septiembre: Las gentes se quejan de sufrimientos, pesares y angustias. Ellos no son sino reacciones ante la pérdida de algo que uno ya poseía o el fracaso en conseguir algo que se desea. Por eso, la única manera de escaparle al pesar es conquistando al deseo por lo ilusorio. Vean al mundo como Dios. Esa visión suprimirá el deseo. Cuando el deseo de uno está enfocado en Dios, está asegurado el éxito y cada paso contribuye al logro de la Ventura Divina.

24 de Septiembre: A lo largo de nuestras vidas aceptamos la ayuda prestada por varios miles. Debemos reembolsar esta deuda ayudando a tantas gentes como podamos. Con un genuino anhelo y disposición para servir a otros, pueden sentirse felices en cualquier grupo o comunidad. Deriven dicha a través del Seva (servicio) que se preste sin ningún deseo de recibir algo a cambio. Cuando se les presente la oportunidad para ayudarle a alguien, alégrense de su buena suerte. El afán mismo por servir a otros les dotará de la fuerza y la habilidad necesarias para el servicio requerido.

25 de Septiembre: Deben ocuparse en actividades con el objeto de usar tiempo y capacidades de la manera más provechosa. Ese es su deber y el deber es Dios. Los torpes y los inertes (tamásicos) vacilarán en ser activos por temor al cansancio o al fracaso. Los emocionales y apasionados (rajásicos) se lanzarán de cabeza, anhelando resultados rápidos y se descorazonarán cuando estos no lleguen de la manera esperada. Las personas de mente equilibrada (sátvica) serán activas, considerándolo su deber; ni el éxito ni el fracaso perturbarán su ecuanimidad. Los piadosos aceptarán la actividad como un medio para adorar a Dios. Le dejan los frutos de sus esfuerzos a Dios, puesto que saben que no son sino instrumentos en Sus manos.

26 de Septiembre: ¿Qué es la realización? En el momento en que vean su belleza interna y se sientan tan llenos de ella como para que se olviden de todo lo demás, estarán líbres de toda atadura; sabrán que son todo Belleza, toda Gloria, todo Poder; el reflejo de Shivam (Dios) en el espejo de Prakruthi (naturaleza) es el Jeeva (el individuo).

27 de Septiembre: No hay necesidad de ir en busca de Dios. De hecho, es Dios el que está buscando a un devoto genuino y constante. El Sadhaka (aspirante espiritual) de hoy se acerca a Dios para satisfacer sus mezquinos deseos. No busca entender la naturaleza del amor verdadero o la Divinidad que le subyace a todo. Así como el sol se puede ver sólo gracias a su propia luz, el amor de lo Divino puede lograrse sólo por la Gracia Divina y no llevando a cabo algunas prácticas triviales. Los Sadhanas (prácticas espiritules) que emprende el Sadhaka son invariablemente motivadas por objetivos egoístas. Únicamente cuando el corazón del Sadhaka esté lleno de lo Divino, será capaz de albergar un amor puro y sacro.

28 de Septiembre: El ego llama su atención hacia oleada tras oleada de ansias y deseos y les tienta para que intenten satisfacerlos. Esto es un círculo sin fin. Por ende, traten de reducir sus deseos y de expandir el alcance de su amor, con el fin de liberarse de los anillos de su ego. El vivir involucra muchas confrontaciones, compañerismos, separaciones, conflictos y abandonos. Hemos de desechar ambos tipos de contacto – tanto los repugnantes como los placenteros. Apéguense a Dios y la engañosa ilusión del mundo se desvanecerá automáticamente.

29 de Septiembre: No ven los cimientos de un rascacielos. ¿Podrían, por esta razón, argüir que se encuentra simplemente asentado en el suelo? Los cimientos de esta vida se hunden profundamente en el pasado, en vidas que ya vivieran. Esta estructura ha sido configurada por el proyecto básico de esas vidas. Son los cimientos invisibles los que deciden la estructura y el diseño del edificio entero.

30 de Septiembre: La fe es esencial para el progreso humano en todos los campos. El conocimiento, y desde allí la sabiduría, pueden alcanzarse únicamente mediante la fe y el esfuerzo. Equipado con ellos el hombre puede escalar hasta grandes alturas y salir victorioso. No obstante, uno ha de estar advertido en cuanto a depositar demasiada fe en cosas que sean meramente materiales. Uno habrá de echar raíces profundas en la Verdad eterna, Dios. La fe es poder. Sin fe, es imposible vivir. Tenemos fe en que el mañana seguirá al presente. Eso es lo que nos hace emprender actividades que se extienden más allá del día de hoy. La gente falta de fe no puede hacer planes; se expone a la desdicha por esta carencia.

 

MENSAJES DEL DÍA – OCTUBRE

 

01 de Octubre: Todos son hijos de Dios. Él es el único Señor del género humano. Las gentes podrán parecer diferentes en sus nombres y formas, y en sus creencias y prácticas, mas la fuente es sólo el Uno. El reconocimiento de esta verdad básica de la unicidad es el Brahmajnana (Conocimiento del Absoluto). Este conocimiento no puede ser adquirido por el mero estudio de las escrituras ni a través de discusiones metafísicas. Lo que ha de ser reconocido es la verdad que cada ser en el universo es una personificaciòn de la Conciencia Suprema, de la unidad que comprende a la diversidad, y esto es lo que constituye el más elevado conocimiento.

02 de Octubre: Han de ser sacrificadas las egoístas necesidades de uno. Debe haber un esfuerzo constante por hacer el bien a otros. El deseo de uno debiera ser el de establecer el bienestar del mundo. Uno habrá de meditar en el Señor con esta clase de sentimientos en el corazón. Esta es la senda correcta.

03 de Octubre: La mejor manera de liberarse de las flaquezas es cortarlas de raíz – la errada creencia de ser el cuerpo, de tener un nombre y una forma, estos sentidos, esta inteligencia y esta mente. Todos ellos son el equipaje que acarrean. ¿Es que no dicen “mi mente”, “mi mano” del mismo modo en que dicen “mi libro”, “mi paraguas”? ¿Quién es este ‘yo’ que los llama “míos” a todos ellos? Ese es el real ‘sí mismo’ en ustedes. Él estaba allí cuando nacieran, cuando dormían sin recordar nada más, olvidando incluso su cuerpo con todo su equipamiento interno y externo. Ese ‘yo’ no puede ser dañado; no cambia, no sabe de muerte ni de nacimiento. Aprendan la disciplina que les hace conscientes de esta verdad y serán siempre libres y osados. Ese es el real Vidya (conocimiento), el Atma Vidya (conocimiento del Sí Mismo).

04 de Octubre: Vivan en la constante contemplación de su parentesco con otros y con el Universo. Hagan el bien a otros, traten a toda la naturaleza con bondad, hablen con palabras suaves y dulces, vuélvanse como niños carentes de envidia, odio y codicia. Cuando su amor transpase los límites de su familia y comunidad y se expanda hacia quienes estén más allá, habrán dado el primer paso para cruzar el umbral de Maya (engaño).

05 de Octubre: En todas las actividades mundanas, debieran tener cuidado de no ignorar la corrección ni los canones de la buena conducta. No debieran traicionar los avisos de la Voz Interior. Debieran estar dispuestos en todo momento a respetar los dictados de su conciencia. Debieran fijarse por donde caminan para evitar invadir la senda de otro. Deberán estar siempre vigilantes para descubrir la Verdad unificadora que se esconde tras toda la chispeante variedad.

06 de Octubre: Cada uno de los actos desinteresados que prepare el terreno para la fusión del alma con el Alma Superior, que amplíe la visión hacia el Brahman (Divinidad) inmanente en todo, es un acto Dhármico (correcto). Cada uno de tales actos representa un pequeño riachuelo que corre hacia el mar del Brahmajnana, el supremo conocimiento del Sí Mismo. Todo lo que se lleve a cabo con una actitud de dedicación y de entrega será un acto Dhármico que lleve a la Autorrealización.

07 de Octubre: Todas las religiones han enseñado lo que es bueno, y todos debieran llevar una vida correcta basados en este conocimiento. Si las mentes son puras, ¿cómo podría ser mala alguna religión? Todas ellas representan diferentes sendas que llevan a un solo y el mismo destino. Todos los devotos debieran experimentar esta verdad y vivir de acuerdo ella cotidianamente. Debieran llevar vidas correctas y con ello vivenciar una dicha perdurable. Sólo entonces será fructífero su esfuerzo espiritual. Presten oídos a las palabras de los sabios, purifiquen sus pensamientos y concentren su mente en Dios. Dios podrá ser instalado únicamente en un corazón puro. El objetivo de todo Sadhana (práctica espiritual) debiera ser el de purificar el corazón.

08 de Octubre: Lo que han de hacer todos los Sadhakas (aspirantes espirituales) es lo siguiente : primero, deben desarrollar Viveka, vale decir la capacidad de distinguir entre lo eterno y lo transitorio, y decidir qué es lo de mayor valor. Segundo, debe llevarse a cabo un sincero intento por experimentar aquello que se haya elegido como valioso y verdadero. Tercero, este esfuerzo no habrá de ser dejado de lado, sean cuales fueren las dificultades que les salgan al paso. Estos tres puntos son lo que constituye un genuino Tapas (penitencia). Únicamente desde este Tapas surgirán el Shanti (paz) y Ananda (ventura) reales.

09 de Octubre: Los Bhararatiyas han estado celebrando el festival de Navarathri desde tiempos remotos como forma de adoración de la Devi, lo Divino como madre. Adoran a las diosas Durga, Lakshmi y Saraswati durante estos nueve días. El significado de las tres ha de ser correctamente entendido. Las tres diosas representan los tres tipos de potenciales en el hombre : Ichcha Shakti (poder de voluntad), Kriya Shakti (poder de acción con propósito) y Jnana Shakti (poder de discernimiento). Saraswati se manifiesta en el hombre como el Vaak (poder del lenguaje). Durga está presente en forma de energía y dinamismo. Lakshmi se manifiesta en la forma de la fuerza de voluntad. El cuerpo indica la acción con propósito – Kriya Shakti. La mente es el depósito del poder de la voluntad – Ichcha Shakti. El Atma es el poder del discernimiento – Jnana Shakti.

10 de Octubre: La alegría en tiempos de buena fortuna y el pesar en tiempos de adversidad, el tomar erróneamente el dolor del cuerpo y los sentidos como propios, dichas actitudes y sentimientos dualistas deben ser superados. Gradualmente, ha de ser desechada la identificación con el cuerpo. Este es el fundamento mismo del Jnana Yoga (senda de la sabiduría).

11 de Octubre: El hombre puede alcanzar el Shanti (paz) sólo a través del Amor. Shanti es el fruto del árbol de la vida, sin el cual este árbol no sería más que un tocón inerte; no tendrá valor ni validez. El fruto está envuelto por una cáscara amarga para que el dulce zumo sea preservado y resguardado de saqueadores. Uno habrá de eliminarla antes de saborear la dulzura interior. Esta gruesa cáscara simboliza las seis perversas cualidades que envuelven el amante corazón del hombre : lujuria, ira, codicia, apego, orgullo y odio. Aquellos que puedan eliminar la cáscara a través de una rigurosa y consistente disciplina y experimentar la dulzura interna, alcanzan la paz perdurable a la que todos aspiran.

12 de Octubre: La esencia tanto del Bhakti (devoción) como del Jnana (sabiduría) es Prasanthi la paz suprema y serena. Así como el claro azul del cielo no se ve afectado por las nubes ni las borrascas, los relámpagos ni los truenos, sino que se mantiene igual pese a estas alteraciones temporales, también la mente del hombre ha de estar clara y calma a pesar de las tormentas y las tensiones de la vida.

13 de Octubre: ¿De qué sirven fortuna y posición si uno no tiene paz mental? Una conciencia tranquila es la más valiosa posesión del hombre. Para alcanzar la paz interior, habrán de ser dominados los deseos y todos los pensamientos debieran centrarse en Dios. Conságrense a actividades de servicio con espíritu de dedicación. El verdadero servicio consiste en ayudar a los pobres y los abandonados en la sociedad con humildad y entrega. Esto es servicio a lo Divino. Practiquen el dicho — “Dil me Ram, Hath me Kaam” (sirve con tus manos teniendo a Dios instalado en el corazón). No persigan el poder ni el lucro.

14 de Octubre: No está en la naturaleza de un aspirante el buscar defectos en otros y ocultar los propios. Si sus defectos fueran señalados por cualquiera, no intenten discutir y probar que ustedes tienen la razón. No le guarden rencor a quien lo hiciera. En cambio, discurran para sí mismos sobre lo que les llevara a cometer errores y corrijan su propia conducta.

15 de Octubre: El hombre ha estado dedicado a explorar, de todas las maneras posibles, los infinitos y admirables secretos de la naturaleza en esta maravillosa creación. Sin embargo, debido a los caprichos de su mente, intelecto y ego, no ha logrado entender la verdadera base espiritual y eterna que le subyace a todo en el Universo y se perdido en el seguimiento del mundo fenoménico externo como si éste fuera la única realidad. En el proceso, ha fracasado en realizar su propia y verdadera naturaleza y ha pervertido por completo su mente. Se ha perdido de vista la simple verdad que todo está saturado por el Uno.

16 de Octubre: Mentengan el equilibrio mental tanto en la buena como en la mala fortuna, la felicidad o el pesar, la ganancia o la pérdida. Los altibajos de la vida tienen lecciones que enseñarnos. De hecho, sin reveses en nuestra vida, no seríamos capaces de experimentar la Divinidad. Sin la oscuridad no podríamos apreciar la luz. Sin experimentar dificultades, no valoraríamos los placeres que disfrutamos. Es la ausencia de paz mental la que nos impulsa a buscar los medios para realizar la paz perdurable. Los Upanishads han declarado que sólo a través de la renunciación puede alcanzarse la inmortalidad. El hombre debiera aprender a practicar la renunciación como para descubrir el secreto de la paz y la dicha duraderas.

17 de Octubre: El objetivo de todos los Sadhanas (ejercicios espirituales) es la destrucción de la mente, y algún día alguna buena obra tandrá éxito en destruirla. Para este triunfo, habrán contribuido todas las buenas obras llevadas a cabo en el pasado. Cada pequeña cosa cuenta. Ninguna buena acción será desperdiciada.

18 de Octubre: El género humano ha progresado mucho en la explotación de los recursos de la tierra con el objeto de fomentar el nivel de vida. Mas no ha aprendido la vía hacia la paz ni el contento internos. La envidia y la codicia han descompuesto las relaciones entre las personas y las naciones, suprimiendo la conciencia de la Unidad que le subyace a toda la Creación. La causa principal para esta calamitosa situación es el egoísmo de la jerarquía : cada cual trata de agarrar para sí todo lo que pueda aumentar su poder y comodidad. La mente tiene a los deseos como su trata y urdimbre. Cuando los deseos son ego-orientados, se desperdician tiempo y esfuerzo; el deber es descuidado, se mal emplean el cuerpo y sus capacidades. Con el objeto de restaurarle la paz tanto al individuo como a la sociedad, la mente habrá de ser purgada de su apego al ego.

19 de Octubre: El dominio de Dios no tiene horizonte; abarca el espacio y llega incluso allende él. De modo que no dejen que las necesidades del culto les pongan anteojeras. No odien a otros nombres o manifestaciones de único Ser Supremo. El odio genera temor, el odio es el semillero de la ansiedad, la impudicia y la falsedad. Les vacia la mente de paz. Y si no estuvieran en paz consigo mismos y con quienes les rodeen, su mente estará agitada y la sangre les hervirá de furia y de rencor. El amor tan sólo puede aliviar la angustia y apaciguar el temor.

20 de Octubre: Con el fin de despejar la senda del progreso espiritual del hombre es que ha venido el Avatar (Encarnación Divina). El Ashanti (desazón) en que está inmerso el hombre ha de ser eliminado. Eso es lo que se significa con “Parithraanaaya sadhoonam” o protección de los virtuosos, como se declara en el Bhagavad Gita; el salvar a los individuos buenos de los tentáculos del Ashanti o sufrimiento causado por ignorar la insignificancia de las cosas mundanas. Todos los individuos deben lograr Shanti (paz) y Santhosha (felicidad), esa es la misión para la que el Señor vuelve una y otra vez a la Tierra. Asume una forma humana como para que Le puedan encontrar y hablar, entender y apreciar, escuchar y seguir, experimentar y alcanzar el beneficio.

21 de Octubre: Consideren la realidad de los objetos que a uno le producen alegría. Cada uno de ellos está saturado de la Esencia Divina. La lluvia que cae, el sol que brilla, la luna que refresca, los ríos que fluyen, están por igual a disposición de todos. Por eso, nadie tiene el derecho de reclamarlos exclusivamente para sí o de impedir que otros disfruten de estos dones. Lo Divino es la base para todo. El ojo no podría ver ni el oído escuchar si no estuviera activo el principio vital a través de la gracia del Atma Divino o Brahman. El hombre podrá llegar a darse cuenta de la verdad Atmica cuando deseche los estorbos del egotismo y la posesividad.

22 de Octubre: El amor es la forma de lo Divino. El primer impulso que emanó del hombre fue el Prema (amor Divino). Todas las demás cosas llegaron después. Cada niño que nace desarrolla de inmediato amor por la madre. Cada niño intenta reconocer desde un comienzo a su madre y su padre. Así también, cada individuo debiera reconocer la tierra donde naciera y su Samskrithi (herencia cultural). La nación y la cultura de uno debieran ser veneradas al igual que los padres. La nación es la madre de uno. La cultura, es el padre. Esta profunda verdad fue proclamada por el Señor Rama cuando dijera, “La Madre y la Madre Patria son superiores al Cielo mismo.”

23 de Octubre: En el campo espiritual, el brote de un intenso interés representa la etapa del principiante. Mas el interés tan sólo no es suficiente. Deberán llevarse a cabo esfuerzos por realizar el objetivo espiritual. El aspirante habrá de reconocer las verdades básicas de la búsqueda espiritual y esas verdades deberán practicarse. Sólo entonces se podrá asegurar el fruto del conocimiento en la forma de la realización de lo Divino. La búsqueda del conocimiento supremo exige devoción, y su recompensa es la dicha suprema.

24 de Octubre: Lo que vemos no es otra cosa que nuestra propia creación. La experiencia del mundo no es sino una proyección de nuestra mente y el reflejo de nuestro propios pensamientos íntimos. Como sea el pensar, será la visión. El color de los lentes que lleven determinará el color que les parezca tienen la cosas. Si llevaran lentes rojos, todo parecerá ser rojo. Si llevaran lentes verdes, todo les parecerá verde. Los pensamientos puros hacen que el mundo parezca puro. Si vieran las cosas con Prema (amor), con un corazón amoroso, la creación les parecerá ser un reflejo del Prema.

25 de Octubre: La relación entre el Jiva (individuo) y el Señor puede ser comprendida por cualquiera que haya adquirido tres características principales – una mente limpia de apego y de odio, un lenguaje limpio de falsedad y un cuerpo limpio de violencia.

26 de Octubre: Los sentidos deben ser controlados, primordialmente porque persiguen influencias nocivas que acosan al hombre y le llevan a la ruina. La paz interior se pierde cuando los sentidos alimentan al hombre con anhelos acuciantes e infructuosos deseos. Para el Sadhaka (aspirante espiritual) ha de ser siempre puro y de naturaleza Sáthwica (equilibrada) lo que los sentidos absorban, aquello que promueva la humildad, la ecuanimidad y la simplicidad. Si las impresiones fueran Rajásicas (que induzcan pasión), la mente se volverá agitada y vengativa. Su fueran Tamásicas (que induzcan torpeza mental), la mente no será despertada ni siquiera para darse cuenta de sus propias imperfecciones. Serán únicamente los impulsos Sáthwicos los que mantengan a la mente estable, plenamente concentrada en el Atma, el que uno habrá de contemplar con el fin de alcanzar paz.

27 de Octubre: Dios, quien es la encarnación del amor, puede ser alcanzado únicamente a través del amor, así como el Sol resplandeciente puede ser visto sólo gracias a su propia luz. No hay nada más precioso en este mundo que el Amor Divino. Dios es Gunaatheetha (allende todo atributo). Por ende, Su amor también está más allá de los atributos. Mas el amor humano gobernado por los Gunas (atributos) resulta en apegos y aversiones. El amor no debiera basarse en expectativas de recompensa ni retribución. El amor que se base en tales expectativas se convierte en un trato comercial. El amor no es un artículo negociable. No es como hacer un préstamo y recobrarlo. Es un ofrecimiento espontáneo. Un puro amor de este tipo puede emanar tan sólo de un corazón puro.

28 de Octubre: ¿Cuál es el significado de la palabra ‘Bha-ga-waan’? ‘Bha’ representa el divino resplandor. ‘Ga’ representa la cualidad de expandirse y trasminar. ‘Waan’ significa la capacidad y habilidad de expandirse y trasminar. De ahí que ‘Bhagawan’ signifique al único ser con la capacidad y la habilidad de expandir este brillante resplandor. De hecho, el Atma dentro de nosotros es de esta naturaleza. Sin embargo, el hombre no se da cuenta de esto. Por eso que existe la oración “Thamaso Maa Jyotirgamaya” (condúcenos de la oscuridad de la ignorancia a la luz de la sabiduría). Esta luz de sabiduría es esencial para todos los humanos.

29 de Octubre: El resplandor del Atma es oscurecido por el Ahamkara (ego). Por eso, cuando es destruido el Ahamkara, se acaban todas las dificultades, desaparece el descontento y se alcanza la dicha. Uno debiera practicar constantemente la gran lección que nos dice que el cuerpo y el Atma están separados. Este Viveka o discriminación es necesario para todos los aspectos de la vida, tanto secular como espiritual. Es algo indispensable para realizar la Verdad, que es Dios Mismo.

30 de Octubre: El Amor es Divino. Para hacer que un acto sea apto para serle ofrecido a Dios y lo bastante puro como para merecer Su Gracia, habrá de ser una manifestación de amor. El amor no es afectado por consideraciones de casta, credo ni religión; no puede ser manchado por la envidia, la malicia ni el odio. Protejan al amor de ser envenenado por estos males; empéñense en cultivar una mente amplia, no contaminada por sentimientos de odiosidad ni intolerancia. La raíz de todas las religiones, la sustancia de todas las escrituras, el destino de todas las sendas, la inspiración de todos los individuos es el Principio del Prema (Amor). Constituye el cimiento más firme para la misión de Vida del hombre. Es la Luz que asegura paz y prosperidad en el mundo.

31 de Octubre: Asígnenle a su mente la tarea de servir al Señor y se volverá mansa. Le pasan al orfebre únicamente los adornos que requieren reparación o remodelación. Así también entréguenle al Señor su mente la que, por cierto requiere de una reparación, si no es una completa reconstrucción. La imperfección que afecta a la mente es la ilusión. Es como un perro bravo que no permite que nadie se acerque al amo. La ilusión es la mascota del Señor. de modo que no les hará daño si Él le ordena que no lo haga. De modo que, para eludir al perro, hay que llamar a voces al amo, como para que él mismo venga a recibirles, vale decir rogándole al Señor que derrame Su gracia sobre ustedes.

 

MENSAJES DEL DÍA – NOVIEMBRE

 

01 de Noviembre: Los seres humanos con diferentes nombres y formas son igual que olas sobre el océano de Sath-Chith-Ananda; son también el mismo Sath-Chith-Ananda. La esencia es la misma en todos los nombres y formas. La realización de esta verdad es espiritualidad. Este es el mensaje de los Upanishads. No tiene importancia el que no puedan entender cada palabra de los Upanishads. Es suficiente si realizan la verdad de que son encarnaciones de lo Divino.

02 de Noviembre: Únicamente el Paramatma (Dios) es real. El Paramatma es Verdad y Amor. Mediten en Él como Verdad y como Amor. Estén siempre en Satsang, la compañía de Sus devotos. A través de este Satsang se implantarán y aumentarán Viveka (discriminación) y Vairagya (deapego). Ellos, a su vez, fortalecerán al espíritu y les dotarán de paz interna. Entonces su mente se fundirá en el Paramatma.

03 de Noviembre: Cuando un individuo busca satisfacción fuera de sí mismo, fracasa; si la buscara dentro de sí mismo, tendrá éxito en obtenerla. El divino principio dentro de nosotros es siempre accesible y siempre responde. El dolor se siente sólo por mientras se mantenga un apego o una aversión a formas externas. El alivio final del dolor puede llegar únicamente con la supresión del ego, con la eliminación de aquello que reacciona ante una cosa como dolor y ante otra como placer, y cuya memoria y condicionamiento sustentan el reconocimiento de las dualidades de alegría y pesar.

04 de Noviembre: ¿Cómo ha de cultivarse el Prema (amor)? Puede hacerse a través de dos métodos : (1) Consideren los defectos de otros, por grandes que sean, como insignificantes y despreciables. Consideren sus propios defectos, por insignificantes que sean, como si fueran grandes y siéntanse arrepentidos. (2) Sea lo que fuere que hagan consigo mismos o con otros, háganlo recordando que Dios es Omnipresente. Él lo ve, lo escucha y lo sabe todo.

05 de Noviembre: Los jóvenes hacen grandes esfuerzos por adquirir títulos académicos para asegurarse buenos empleos. Pero difícilmente se toman alguna molestia para desarrollar su carácter y su personalidad. La buena conducta y el carácter son los requisitos más esenciales para el hombre. Constituyen la base para la vida espiritual. Si se descuidara el aspecto espiritual, el hombre se convertiría en un ser artificial, mecánico, sin ninguna cualidad genuinamente humana en él. Hoy en día, mucha gente no entiende qué se quiere decir con espiritualidad. Es el conocimiento de la Divinidad que es la verdadera naturaleza del hombre. La espiritualidad revela el principio básico que es inmanente a todo y que sustenta al Cosmos entero.

06 de Noviembre: El sabor del vasto océano se puede encontrar, completo y sin mengua, en cada gota de sus aguas. Aunque consideramos a la gota y al océano como entidades separadas, la naturaleza y el sabor de ambas son idénticas. De manera similar, el Sarvaantaryaami Paramaatma (Divinidad Omnipresente) y la forma densa y el nombre que asume y a través de la cual Él es adorado y realizado, no son entidades separadas; sino son idénticas.

07 de Noviembre: La naturaleza es un predicador; la vida es un maestro. El conocimiento no ha de ser derivado sólo de libros. La Naturaleza ha de ser aceptada como un instructor mejor. Por su tolerancia, desinteresada abundancia, paciencia y serenidad, la Naturaleza proclama contínuamente su inherente y genuino rol como predicador de verdades espirituales. Por ejemplo, consideren a un árbol. Ofrece sombra y distribuye fruta a quienquiera que se le acerque. No guarda sentimientos de odio o de venganza ni siquiera hacia los que le hieren. No busca recompensa de quienes se benefician de él. Todos debieran aprender del árbol esta lección de servicio desinteresado.

08 de Noviembre: Lo que se requiere es la transformación del corazón. Todos los malos pensamientos y los malos sentimientos debieran expulsarse del corazón. Debiéramos participar con sinceridad en los Bhajans. No debiera ser un ritual mecánico. Una vez que su corazón esté lleno de pensamientos y sentimientos sagrados, ellos se reflejarán en su canto de los Bhajans. A través de este cantar le debieran darle alegría a todos los participantes.

09 de Noviembre: No existe diferencia entre un Jivanmuktha (persona autorrealizada) y un Bhakta (devoto), puesto que ambos están más allá del Ahamkara (ego). Los corazones de estas personas están llenos de compasión y de la necesidad de hacer el bien al mundo. Tal Bhakta no tiene deseos, ya que los deseos son el producto de las apreciaciones del ‘yo’ y lo ‘mío’. Sólo después de que éstas hayan sido erradicadas la persona se volverá un Bhakta.

10 de Noviembre: El Señor ha dotado al hombre con el cuerpo y, por ende, cada miembro y órgano de éste es merecedor de una atención reverente. El cuerpo ha de ser santificado por medio de la contemplación de Su Gloria. El oído debe regocijarse cuando logre la oportunidad de escuchar la maravillosa historia de Su Vida. La lengua debe regocijarse cuando pueda alabarle. De lo contrario, la lengua del hombre será tan ineficaz como la de los sapos que croan día y noche, sentados en la ribera pantanosa. El cuerpo humano les ha sido dado para un magno propósito — realizar al Señor dentro de ustedes. Aprendan como emplear las facultades del cuerpo, los sentidos, el intelecto y la mente para alcanzar la meta y seguir adelante.

11 de Noviembre: ¡Qué lamentable es que la vida humana, valiosa como un inapreciable diamante, haya sido tratada como una moneda desgastada e inservible! De nada servirá arrepentirse después de haber desperdiciado su tiempo sin meditar en Dios ni practicar ningún otro Sadhana (ejercicio espiritual) para realizarle. ¿De qué servirá excavar un pozo en busca de agua cuando la casa está envuelta en llamas? El empezar con la contemplación en Dios hacia el final de la vida de uno equivale a comenzar a cavar el pozo cuando el incendio ya está declarado.

12 de Noviembre: Si se ganan la Gracia del Señor, hasta los mandatos del destino pueden ser superados. Hay ciertas drogas que vienen con fechas de vencimiento, más allá de las cuales la droga pierde su eficacia. Puede que aún se halle en el frasco sellado, pero ya no será eficaz después de esa fecha. De manera similar, la Gracia del Señor puede volver inoperantes los decretos del destino. Del mismo modo que en que ya no sienten el fuerte dolor en su cuerpo cuando el médico les administra una inyección de morfina, la Gracia de Dios les permite soportar dificultades sin tener que pasar por el sufrimiento.

13 de Noviembre: Los hombres que son devotos Míos están llenos de amor. Siempre se guían por el Dharma o la rectitud. Dicen la verdad. Sus corazones se derriten de misericordia. Son ajenos a la mala conducta. Evitan el pecado. Renunciarán con gusto a cualquier cosa. Actúan con moderación. Están siempre dedicados a hacerle el bien a otros. No son egoístas. No les acosa duda alguna. No le prestan oídos a la adulación.

14 de Noviembre: Los Vedas tratan de rituales y adoración, lo cual implica un dualismo entre el adorador y el objeto adorado. El Vedanta explica claramente el principio del Adhwaitha (no-dualidad). Es interpretado de diferentes maneras, mas la base real de este principio es el Ekaatma Bhaava, el sentir que no existe sino un Atma que todo lo impregna y nadie más. “Adhwaitha Darshanam Jnanam” (la sabiduría radica en la percepción de unicidad). Los Upanishads predican esta unicidad basados en el concepto de unidad en la diversidad.

15 de Noviembre: Ustedes ignoran la divinidad que tienen como núcleo de su ser; al mismo tiempo, la buscan en los otros. Esta es la tragedia. Se insultan a sí mismos al sentirse impotentes, débiles e inferiores. La cobardía y la auto-censura no son cualidades para ustedes, ustedes que son una chispa de la llama Divina. Una vez que es suprimido el ego, en ese mismo momento se producen dos consecuencias : Liberación del pesar y Liberación de la alegría. Para alcanzar esta consumación, deben dar un paso después del otro. Buenos actos como Pooja (adoración), Dhyana (meditación) y la observancia de votos etc. representan pasos en el camino; los buenos pensamientos como la oración por una mayor discriminación, por mayores oportunidades para ayudar a otros – ayudan también. Lenta y constantemente limpien la mente, agudicen el intelecto, purifiquen los sentidos y ganen Su Gracia.

16 de Noviembre: La naturaleza real de los Avatares (Encarnaciones Divinas) es pura bienaventuranza. Su corazón rebosa de un amor ilimitado e infinito cuando contempla a Sus devotos. No puede haber cambios en Su actitud ni Su afecto. Sin embargo, los ignorantes, debido a sus mentes despreciables, Le atribuyen a Dios los cambios que imaginan o las diferencias que ven. Cuando nos sentimos felices alabamos a Dios y cuando sufrimos, Le condenamos. Dios, como un custodio ha venido a advertir a las gentes y a apartarlas de los hábitos perjudiciales. Si se hace necesario, Él no vacilará en recurrir a infligir dolor como tratamiento curativo y correctivo.

17 de Noviembre: El Avatar (Encarnación Divina) ha venido únicamente para salvar al género humano y en respuesta a los anhelos de gente noble. Él está consciente del pasado, el presente y el futuro de todos. Ha venido a liderar y a liberar. Llega cuando un gran número de hombres buenos se sienten afligidos por el temor que no sobreviva la bondad. El Señor encarna para nutrir sus espíritus abatidos y revivir la fe y el coraje en sus corazones.

18 de Noviembre: El hombre nace desde los deseos y vive para satisfacer sus deseos. Su vida se basa en deseos y pensamientos que controlan sus acciones. De modo que el destino del hombre es determinado por sus pensamientos. El actuar según los dictados de los sentidos responde al código de los animales. Lo que nosotros habríamos de tener es Conciencia Divina. La Encarnación Divina ha venido a advertir, a guiar, a despertar, a indicar la senda y esparcir sobre ella la luz del amor. Mas el hombre habrá de escuchar, aprender y obedecer con esperanza y con fe.

19 de Noviembre: Las mujeres son las que hacen el hogar, la nación y el mundo. Ellas son las madres que moldean a las generaciones por venir. Por lo tanto, deben guardar en el santuario de sus corazones el apremio espiritual por la luz y el amor, la sabiduría y la ventura. El Principio Femenino constituye el fundamento sobre el cual habrá de levantarse un mundo pacífico y feliz. Cuando las mujeres son sinceras, valientes, bondadosas y compasivas, el mundo puede tener una era de paz y de alegría.

20 de Noviembre: Los deseos que se adhieren a la mente son las imperfecciones que empañan la conciencia interna del hombre. Controlen a los sentidos, no cedan ante sus insistentes exigencias por ser satisfechos. Cuando un cadáver es puesto en la pira y ésta se enciende, tanto el cadáver como la pira quedan reducidos a cenizas. De igual modo, cuando son anulados los sentidos, desaparece también la mnte. Cuando la mente desaparece, muere el engaño y se alcanza la liberación.

21 de Noviembre: El Sanathana Dharma que enseña la Verdad de todas las religiones y la tolerancia de todas las religiones es el Dharma de toda la humanidad. Nacidos en diversas regiones, fluyendo a través de varios caminos, los ríos al fin alcanzan el océano; así también, nacidas en diferentes tierras, practicando distintas creencias, las personas alcanzan el océano del Señor a través de diferentes modos de adoración.

22 de Noviembre: La educación representa el medio para desplegar el potencial moral y espiritual del hombre. La educación le revela al hombre lo que está bien y lo que está mal. La educación de hoy se preocupa de imprartir conocimiento mundano, sin dejar lugar para la ética ni la espiritualidad. Todo el tiempo la educación se ha mantenido como un ejercicio para la adquisición de conocimiento libresco. Lo que se necesita hoy es conocimiento práctico. Cada estudiante debiera adquirir un buen carácter, valores morales y desarrollar una inclinación mental hacia la espiritualidad. Estos tres aspectos constituyen el verdadero aprendizaje.

23 de Noviembre: Me pueden llamar Premaswarupa (la Encarnación del Amor). Prema es la riqueza que poseo y que distribuyo entre todos. No tengo otras riquezas. La Gracia del Señor está siempre fluyendo como la corriente eléctrica por los cables. Instalen una bombilla y la corriente iluminará su casa. La bombilla es el Sadhana (práctica espiritual) que llevan a cabo, el hogar es su corazón. Vengan contentos a Mí; sumérjanse en el mar y descubran su profundidad. De nada sirve juguetear en las aguas poco profundas y lamentarse porque el mar no tiene perlas. Sumérjanse hacia las profundidades y alcanzarán lo que su corazón desea.

24 de Noviembre: Cuando el nombre y la forma individuales que el Bhaktha (devoto) le impone a Dios son transformados en Lo-Sin-Atributos y Lo-Sin-Forma, se hace referencia a Él como Brahman. Cuando el mismo Brahman aparece con atributos y formas, se hace referencia a Él como Rama, Krishna, Vishnu o Shiva. Cuando un devoto alcanza el éxtasis de la Unión Mística con el Señor, toda distinción entre él y el Señor desaparece.

25 de Noviembre: Nos convertimos en aquello que observamos. Cuando fijamos nuestros pensamiento todo el tiempo en lo malo que otros hacen, nuestra mente se contamina con el mal. Si, por el contrario, fijamos nuestra mente en las virtudes y el bienestar de otros, nuestra mente será limpiada de lo impropio y abrigará sólo buenos pensamientos. No hay malos pensamientos que puedan penetrar la mente de una persona entregada por completo al amor y a la compasión. Es por esta vía que nuestros pensamientos moldean nuestra naturaleza.

26 de Noviembre: Dios es la encarnación del Dharma (rectitud). Su gracia se gana por medio del Dharma. Él está permanentemente fomentando el Dharma. Él es el Dharma Mismo. Los Vedas, los Shastras (escrituras) y los Puranas (mitología) proclaman todos a voces la gloria del Dharma. El río de la actividad Dhármica no debiera nunca reducir su caudal. Cuando sus frescas aguas cesen de fluir, el desastre es seguro.

27 de Noviembre: Dios puede ser realizado únicamente a través del amor. Dios no residirá en un corazón carente de amor, que es como un desierto. Otras sendas desarrollan engreimiento, separando al hombre del hombre y al hombre de la bestia. Ellas contraen y no expanden, reduciendo así su percepción de lo Divino. El amor es expansión y la expansión es vida divina. Siembren amor – éste florecerá como compasión y tolerancia. Producirá el fruto de la paz. Dios está reflejado en el ámbito de la Naturaleza : Su imagen puede ser percibida en toda ella.

28 de Noviembre: El Paramatma (Dios) no puede ser conocido sin fe ni constancia. Únicamente a través del Prema (amor) surge el Shraddha (fe); a través del Shraddha se logra el Jnana (sabiduría); a través del Jnana se logra el Parabhakthi (la más alta forma de devoción) y a través del Parabhakthi se consigue llegar al Paramatma.

29 de Noviembre: Todo aspirante que busque lo Eterno por la senda del Bhakthi (devoción) debiera empeñarse por adquirir estas características : Deberá (1) mantenerse alejado de las agitaciones, las crueldades, las falsedades de este mundo; (2) practicar la verdad, la rectitud, el amor y la paz; (3) descartar como inútiles tanto la alabanza como la crítica, la apreciación como la burla, la prosperidad como la adversidad; (4) mantener una fe inalterable en su propia Realidad Innata, y (5) dedicarse a la elevación espiritual.

30 de Noviembre: Dios no es un benefactor parcial. Entrega los frutos de cada árbol de acuerdo a la semilla. Si hubieran plantado la semilla de la variedad de mango ácido, entonces ¿por qué habrían de lamentarse si la fruta que recogen no es dulce? Hagan el bien y aspiren a conseguir el fruto de la bondad – eso es perdonable. Por lo menos no es tan malo como llevar a cabo actos de maldad y culpar a Dios por sus consecuencias.

 

MENSAJES DEL DÍA – DICIEMBRE

 

01 de Diciembre: Todo lo que hablan es un reflejo de pensamientos internos. Todo lo que hacen es un reflejo de acciones internas. Por ende, el actuar según su impulso interior es Dharma (conducta correcta). Decir lo que sienten por dentro es Sathya (verdad). Contemplar en lo que experimentan en su corazón es Shanti (paz). Entender correctamente los impulsos del corazón es Ahimsa (no-violencia). La consideración por todo lo que emane del corazón es Prema (amor). De manera que los cinco valores son reflejos de sentimientos que surgen desde el corazón. El ser verdaderamenre humano significa mantener una completa armonía entre pensamiento, palabra y acción. Si hubiera divergencia entre pensamiento, palabra y acción, ¿cuál sería el resultado? Una acción infructuosa.

02 de Diciembre: Dénse cuenta que llevan dentro de sí la fuente del poder, la sabiduría y la alegría. Hagan valer el que son inconquistables y libres, que no pueden ser tentados ni atemorizados para ser incorrectos. En tanto persista en ustedes alguna traza de conciencia corporal, deberá continuar la búsqueda de Dios. No se dejen atrapar por los viscosos embrollos del mundo exterior. No endurezcan su corazón con la codicia y el odio. Suavícenlo, en cambio, con el amor. Límpienlo mediante hábitos puros de vivir y pensar. Conviértanlo en su santuario, en donde instalen y adoren a Dios. Entonces podrán entrar a los sagrados recintos del Moksha (Liberación).

03 de Diciembre: Nadar río arriba es algo difícil, mas cada brazada le lleva a uno más cerca de la meta y no más lejos. Para sobreponerse al esfuerzo uno habrá de tener la balsa llamada Dhyana (meditación). A través del Dhyana se pueden vencer las flaquezas de la forma física, se pueden controlar los caprichos de la mente y se facilita el progreso hacia el sitial de la Gracia. De este modo uno puede alcanzar la Divinidad.

04 de Diciembre: En donde haya Amor, habrá Paz. En donde haya Paz, habrá Verdad. En donde haya Verdad, habrá Dicha. En donde haya Dicha estará Dios. Para promover el amor, el primer requisito es la fe. Será sólo cuando crean que alguien es su madre que van a desarrollar amor por ella. Si no la consideraran como su madre, no sentirán ese amor por ella. Ante todo, fortalezcan su fe. Sin fe, todo tipo de culto y todas las disciplinas espirituales serán inútiles, sólo serán una pérdida de tiempo. Por ende, cultiven el amor – todo brota desde el amor. Ese amor les revelará su verdadero ‘sí mismo’. Ese amor les conferirá dicha. Por lo tanto, eviten el odio y desarrollen el amor.

05 de Diciembre: Únicamente una persona que tenga la actitud de Kshama (paciencia) se puede considerar como dotada de amor sagrado. Esto no puede aprenderse en libros de texto ni puede adquirirse con un preceptor. Sólo cuando enfrentamos problemas y dificultades tiene oportunidad de echar raíces esta cualidad de la paciencia y el perdón. Cuando uno se vea frente a problemas y dificultades no debiera alterarse y transformarse en víctima de la depresión, la que es una señal de flaqueza. Por el contrario, uno deberá hacerle frente a la situación con una actitud de tolerancia y perdón, sin agitarse ni ser presa de la ira, el odio o los pensamientos de venganza.

06 de Diciembre: El mundo entero está lleno de amor. El mundo es Amor y el Amor es el mundo. En cada ser humano está presente el amor como un resplandor que brilla en su corazón. El amor es vida y la vida es amor. El amor es una cualidad innata en el hombre. Es su aliento de vida mismo. Al igual que el poder de quemar es natural para el fuego y el poder de refrescar es natural para el agua, el amor es un rasgo natural para el hombre. Sin él, deja de ser hombre.

07 de Diciembre: Todas las religiones no han enseñado sino lo que es bueno para la humanidad. La religión debiera ser practicada con esta conciencia. Si las mentes son puras, ¿cómo podría ser mala la religión? Es una señal de ignorancia el considerar que una religión sea superior y la otra inferior, y el desarrollar diferencias religiosas sobre esta base. Las enseñanzas de todas las religiones son sagradas. Las doctrinas básicas se han fundamentado en la verdad. El Atma-Tatwa (la verdad del Espíritu) constituye la esencia de todas las religiones, el mensaje de todas las escrituras y la base de todas las metafísicas.

08 de Diciembre: Para alcanzar el nivel de un Jnani (Conocedor del Supremo), los pasos preliminares son Karma y Upasana (acción correcta y adoración). Sin seguir estas sendas ni tener éxito en ellas, uno no podrá convertirse en un Jnani, así como tampoco un estudiante puede conseguir un diploma sin pasar por la escuela. Antes de llegar a ser adulto, uno habrá de pasar por las etapas de la niñez y la juventud. Es inútil que alguien diga que es un Jnani, sin haber pasado por las disciplinas previas. La característica del Jnani es una alegría permanente. Es para realizar la unicidad con la Divinidad que los Vedas han establecido los tres pasos de la acción, la adoración y el conocimiento.

09 de Diciembre: Es requisito primordial para el hombre el reconocer la divina potencia que hay en él, que es la fuente de todas sus facultades y talentos. Esto es cierto, se trate ya sea de un ateo, un teísta o un agnóstico. Nadie en este mundo puede sobrevivir sin esta energía. Puede que se la llame por diferentes nombres. Los nombres no son importantes. La energía es una. Es la energía divina que dirige al género humano por la senda correcta. Los hombres debieran esforzarse por reconocer la presencia de lo Divino en todo.

10 de Diciembre: En la disciplina del Bhakthi (devoción), uno habrá de pasar la prueba a manos del Señor. Uno habrá de aferrarse al nombre del Señor en todo momento y bajo cualquier condición, sin la menor traza de aversión o disgusto, soportando el ridículo o la crítica del mundo y conquistando las sensaciones de vergüenza o de derrota.

11 de Diciembre: Sólo cuando se descarta el apego a los frutos de las acciones de uno, esa acción se convierte en Yoga (un medio para alcanzar la comunión Divina). Aquellos que emprenden actividades de servicio debieran superar el sentimiento de ‘mio’ y ‘tuyo’; debieran apreciar el servir a otros como un privilegio y verlo como una forma de adoración de lo Divino. Debieran considerar el servicio a la sociedad como un medio para encontrar su propia satisfacción en la vida. Habrían de enfrentar con fe y coraje cualquier problema que pudiera surgir, y seguir adelante con sus actividades de servicio sin fanfarrias, en un espíritu de humildad y de dedicación.

12 de Diciembre: Algunos dicen que el conocimiento es valioso, pero el carácter es más valioso que el conocimiento. Uno podrá ser un docto hombre de letras, podrá detentar altas posiciones de autoridad, podrá ser muy acaudalado o ser un eminente científico, mas si careciera de carácter, todos los demás logros serían absolutamente inútiles. El sacrificio, el amor, la compasión y la tolerancia son la genuinas cualidades humanas que debieran ser fomentadas, desechando los celos, el odio, el ego y la ira que son cualidades animales.

13 de Diciembre: Canalicen hacia Dios el amor que surge en ustedes. Dediquen su cuerpo a lo Divino. Esta es la verdadera señal de la devoción. Existen tres componentes en el hombre : la mente, el poder del lenguaje y el cuerpo. Estos se denominan Trikaranas – las tres entidades activas en el hombre. Es cuando ellas se emplean con propósitos sagrados, que el hombre se santifica. Tan sólo la espiritualidad puede purificar el corazón y la mente del hombre. La moralidad ayuda a purificar el lenguaje. Los actos correctos santifican el cuerpo. Es a través de la espiritualidad, la moralidad y la rectitud que se purifican estos tres instrumentos. Únicamente aquel que ha alcanzado esta triple pureza puede realizar lo Divino. Si cualquiera de estos intrumentos fuera impuro, no se podrá realizar lo Divino.

14 de Diciembre: El hombre piensa que mientras más bienes mundanos tenga más feliz será. Mas, mientras aumentan los deseos, se incrementan también los desengaños y los problemas. Debiera haber un límite para nuestros deseos, apegos y ambiciones. El mundo está sufriendo numerosos problemas debido a que las gentes no mantienen bajo control sus deseos. La Naturaleza ha establecido límites para todo – para la temperatura del cuerpo, la capacidad de tolerancia a la luz del ojo o la percepción de sonidos del oído. Cuando estos límites se rebasan, se le causa daño a los órganos involucrados. Todas las acciones en la vida debieran ser gobernadas por los límites aplicables a cada una de ellas. Cuando los deseos se controlan, se experimenta una genuina felicidad.

15 de Diciembre: Cualquiera sea la actividad a la que uno esté dedicado, uno deberá, tan espontáneamente como respira, estar siempre consciente de ésto : “Nací para servir a Dios y para realizar mi ‘yo mismo’ verdadero.” Toda acción – comer, caminar, estudiar, servir etc. debiera ser llevada a cabo manteniendo la fe que ello nos lleva a la Presencia Divina. Todo debiera hacerse con un espíritu de dedicación al Señor.

16 de Diciembre: Todos debieran darse cuenta que el lograr la unicidad con la divinidad es la meta de la vida humana. Por ende, es deber de todos es desarrollar la fe en lo Divino. Con el aumento de la fe, si uno llevara una vida dedicada al Dharma (rectitud), al Sathya (verdad), y al Neethi (justicia), estaría cumpliendo el propósito de la vida. Cuando practicamos el Dharma, la divinidad en nosotros se manifestará espontáneamente. El hombre que no siga el Dharma es una carga sobre la tierra. Es más importante ganarse la gracia de Dios que ganarse todas las riquezas del mundo. Desarrollen el amor a Dios y realicen la dicha que está allende todas las palabras.

17 de Diciembre: El engaño de lo ilusorio afecta sólo a quienes han perdido la orientación. El egoísmo es el principal factor en hacer que la gente se olvide de la verdad básica. Una vez que el ego llega a dominar al hombre, éste pierde pie en el ideal y se precipita escalera abajo, dando rápidos tumbos de peldaño en peldaño, hasta el fondo. El egoísmo engendra división, odio y apego.

18 de Diciembre: Los jóvenes de hoy se muestran absolutamente indiferentes frente a la importancia de dedicar sus vidas a grandes ideales. Es responsabilidad de los padres el esforzarse por hacer que sus hijos lleven una vida con propósito. Los profesores, por su parte, debieran sentar un ejemplo e inculcar valores correctos a sus alumnos. Sólo una lámpara prendida podrá servir para encender otras lámparas. Si los profesores carecieran de idealismo ¿cómo podrían inspirar a sus alumnos para llevar vidas ideales? La gente habla de la vida espiritual, pero rara vez la practica. A menudo actúa de manera contraria. La razón está en la falta de virtudes. Sin buenas cualidades, todos los demás atributos serán inútiles. Equivale a verter agua en un recipiente lleno de agujeros.

19 de Diciembre: ¡Cuán puro es el corazón que está lleno de Bhakti (devoción) por Dios y de Prema (amor) hacia todos los seres! El servicio desinteresado es posible únicamente por personas como éstas; el resto sólo parlotea al respecto y pretende ser impulsado por él. Solamente aquellos que están bien establecidos en la fe de ser todos hijos de Dios y que Él es la Fuerza Motivadora Interna en cada ser, pueden incluirse en la clase de losSevaks (los que prestan servicio altruista).

20 de Diciembre: ¿Está el Sadhaka (aspirante espiritual) sirviendo a Dios o está Dios sirviéndole al Sadhaka? El servicio que presta el Sadhaka es trivial. El ofrecerle a Dios aquello que Dios ha provisto es como ofrecerle al río su propia agua. La verdad es que es Dios quien le está prestando servicio al devoto. Todas las capacidades que Dios ha entregado debieran ser utilizadas en servir a lo Divino. No hay necesidad de ir en busca de Dios. De hecho, Dios está todo el tiempo buscando al devoto genuino y perseverante. El Sadhaka se acerca a Dios para satisfacer sus deseos. Anda tras de beneficios mezquinos y transitorios. No busca entender la naturaleza del amor verdadero o de la Divinidad que es el fundamento de todo.

21 de Diciembre: El Vairagya o no-apego depende tanto del Jnana (sabiduría espiritual) como del Bhakti (devoción). Despójenlo de estas bases y verán que se derrumba. El Vairagya constituye una causa primordial para el progreso espiritual. Estos tres – Bhakti, Jnana y Vairagya – han de ser enfatizados en el Sadhana (ejercicio espiritual). No es posible separarlos y empeñarse por cada uno individualmente.

22 de Diciembre: Se dice : “Éxito genera éxito”. Mas, ¿cómo ha de alcanzarse el éxito y a qué éxito debieran apuntar? El Bhagavad Gita declara : “SraddhavanLabhathe Jnanam” (El buscador perseverante consigue la sabiduría). Esto significa que sin perseverancia ni seriedad no se puede lograr éxito alguno. El hombre no es capaz de hacer un progreso importante hacia lo Divino, debido a la ausencia de un esfuerzo árduo en la esfera espiritual. La lectura de libros religiosos o el escuchar discursos espirituales carecerán de todo valor sin la práctica espiritual. El estudio de las escrituras y la recitación de los nombres de Dios pueden ser buenos actos en sí mismos, mas si no hubiera amor, que es la base de todo Sadhana (disciplina espiritual), no serán de utilidad alguna.

23 de Diciembre: El hombre debe tener Samadrishti (ver a todos como iguales). Toda la creación debe aparecer ante sus ojos como igualmente auspiciosa. Debe mirar a todos los seres con tanta fe y amor como siente por sí mismo. Porque en la creación no exite nada malo, ni un ápice. La maldad aparece como tal únicamente frente a una visión defectuosa. La creación se colorea según la naturaleza de los ‘anteojos’ que usemos. En sí misma, es eternamente pura y santa.

24 de Diciembre: En la vida de uno, los más preciosos años son aquellos entre los dieciséis y los treinta. Este es el período en que todas nuestras facultades y energías alcanzan su máximo. Por lo tanto uno debiera empeñarse en hacer el mejor uso de él. Es entonces cuando hay que adquirir nobles cualidades como la confianza en sí mismo, el sacrificio, las aspiraciones y el coraje. Si estos momentos de la vida de uno se desperdiciaran, no habrá sino fracasos en años posteriores. Deben evitarse por completo los malos pensamientos y las malas prácticas. Durante este período crucial, uno debiera tratar de entender el propósito de la vida y concentrar sus esfuerzos en lograr sus ideales. No es posible esfuerzo espiritual alguno cuando uno ha disipado sus capacidades físicas y mentales.

25 de Diciembre: Desarrollen amor por Dios. Todas las demás formas de amor no lo son en absoluto, sino sólo efímeros y transitorios apegos. La mayor insensatez del hombre es el olvidarse de su Divinidad. Todos debieran darse cuenta que vienen de Dios. Todos son hijos de Dios. Todos debieran buscar el acercarse cada vez más a Dios. Ese es verdadero Sadhana (práctica espiritual). Deben sentir que Dios reside en su corazón. Deben desarrollar compasión en el corazón, porque sin ella, el corazón no es sino una piedra. Ese es el mensaje de Jesús : el mensaje del amor. El amor es Dios, vivan en el amor. Comiencen el día con amor. Pasen el día con amor. Terminen el día con amor. Ese es el camino hacia Dios. Únicamente la persona que esté llena de amor le será cara al Señor.

26 de Diciembre: Así como el Sol puede verse gracias a su propia luz, el amor de lo Divino puede lograrse sólo por la Gracia Divina y no por triviales prácticas espirituales. Estos Sadhanas (prácticas espirituales) son motivados invariablemente por objetivos egoístas. Hay un elemento de egoísmo en cada servicio que el hombre emprende. Todos sus empeños están teñidos ya sea de egoísmo o del afán adquisitivo. Únicamente cuando el corazón deSadhaka está lleno de lo Divino, podrá ser capaz de abrigar un amor puro y sagrado.

27 de Diciembre: El Jnana (sabiduría espiritual) es lograr la Unicidad, es realizar que no hay nada superior ni inferior. Eso es el verdadero Principio Divino, el Brahman. El Jnana es la panacea para todas las dolencias y problemas. Hay muchas sendas para llegar a adquirir este Jnana, y la mejor de ellas es la senda del Bhakti (devoción). El Bhakti es para la llama del Jnana lo que el aceite para la llama en la lámpara. El celestial árbol de la alegría del Jnana prospera con las refresacantes aguas del Bhakti.

28 de Diciembre: En el intento por llevar una vida buena y piadosa, uno puede encontrar muchas dificultades y trastornos. Puede que surjan muchas dudas e interrogantes. Sólo cuando estas dificultades se enfrentan firmemente y los problemas se sobrellevan con paciencia y fortaleza, podremos llegar a entender la verdadera naturaleza de la realidad. No debieran dejarse abatir de modo alguno por dificultades ni pesares, dudas ni desengaños. Deben tener fe. Tengan confianza en sí mismos y esfuércense por entender bien la naturaleza del amor de Dios. El conseguir ese amor constituye la sagrada meta de la vida humana. El poder transformador del Amor es ilimitado.

29 de Diciembre: El hombre es una amalgama de cuerpo, mente y espíritu. Los sentidos de la percepción y de la acción, también componentes del cuerpo, están ocupados en contactar al mundo externo. La mente examina, experimenta y juzga. Después de discriminar, decide qué palabra o acto será beneficioso. Intenta separar lo bueno de lo malo, el Punya (acto virtuoso) del Paapa (acto pecaminoso), lo verdadero de lo falso y lo permanente de lo momentáneo. El Espíritu o Atma constituye la base que no es afectada. Su cualidad es Sath (ser) mas está siempre perceptiva, siempre Chith(conciencia). Y cuando la conciencia es pura e invariable, ese es el estado de Ananda (bienaventuranza divina).

30 de Diciembre: La maldad de ningún hombre es incorregible. Mediante un esfuerzo consciente, se pueden cambiar los hábitos y refinar el carácter. A través del servicio desinteresado, la renunciación, la devoción y la oración, pueden eliminarse los viejos hábitos que atan al hombre a la tierra y pueden serle infundidos a nuestras vidas hábitos nuevos que nos conduzcan por la senda Divina.

31 de Diciembre: La voz interior es otro nombre para el Buddhi (intelecto). El hombre es guiado por esta voz interior en la conducción de su vida. Cuando quiera que surjan problemas, él espera las indicaciones de la voz interior. Si no llegaran respuestas satisfactorias, tampoco tendrá satisfacción en la vida. En otras palabras, la satisfacción de uno con el mundo externo es una función de la satisfacción con el mundo interno de uno, representado por su voz interior. A veces, escuchan a la gente decir, “Mi conciencia no se siente satisfecha, o mi conciencia no aprueba esto.” La conciencia se refiere aquí a esta voz interior. Únicamente cuando siguen los dictados de su conciencia podrán llegar al destino correcto.

 

FUENTE: Radio Sai Global Harmony 

http://www.radiosai.org/pages/thought.asp

TRADUCCIÓN 

Herta Pfeifer

 

 

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Categorías:2008