PENSAMIENTO DEL DIA – 10 DE ENERO 2011

PENSAMIENTO DEL DIA – 10 DE ENERO 2011

Se sienten felices cuando saben que este cuerpo físico es suyo, ¿no es así? Entonces, si supieran que dos cuerpos son suyos, ¿no debieran sentirse doblemente felices? Del mismo modo, sabiendo que tienen un número creciente de cuerpos, la experiencia de felicidad debiera ir aumentando. Cuando se sepa que todo el universo es un cuerpo, y la conciencia universal se vuelva parte de la concienciación, entonces el Ananda (ventura) será completo. Para lograr esta conciencia universal, han de ser destruidos los limitantes muros de la prisión egocéntrica. Cuando el sí mismo-ego se identifique con el Jeevi (alma individual) o Atma, la muerte cesará. Cuando el sí mismo-ego se identifique y se funda con la bienaventuranza de Dios, cesará el sufrimiento. Cuando se funda con el Jnana o Sabiduría Superior, cesará el error.

Sathya Sai Baba

Traducido de la pizarra de Prasanthi Nilayam.

(Heta Pfeifer)

PENSAMIENTO DEL DIA – 8 DE ENERO 2011

PENSAMIENTO DEL DIA – 8 DE ENERO 2011

Los necios que no pueden captar la Verdad, que no pueden reconocer la Divinidad y el poder de Dios, que no tienen fe en Dios, ¡viven en el engaño de que sus planes les salvarán y que pueden triunfar gracias a sus propios esfuerzos! El hecho es que ni el más mínimo éxito puede ser logrado sin la gracia de Dios. Aunque esto es cierto, no hemos de sentarnos con las manos cruzadas, creyendo que algo se va a realizar por sí mismo, si y cuando Dios lo quiera. El esfuerzo humano es esencial, y todos deben esforzarse. Deben hacer uso de la fuerza y la capacidad de que han sido dotados, y resolver de proceder al trabajo, dejándole la responsabilidad del éxito a Dios. Porque sin la gracia de Dios, todo esfuerzo se volverá infructuoso.

Sathya Sai Baba

Traducido de la pizarra de Prasanthi Nilayam.

(Herta Pfeifer)

PENSAMIENTO DEL DIA – 7 DE ENERO 2011

PENSAMIENTO DEL DIA – 7 DE ENERO 2011

Cuando alcanzan la culminación, su vida estará saturada de un Ananda (ventura divina) insuperable y experimentarán la unidad de pensamiento, emoción y conocimiento con todos. Estarán en éxtasis, inmersos en el único y solo Eterno Principio Divino, porque tan sólo eso puede conferir alegría. Esta es la alegría genuina : no existe otra. Dios es la encarnación de la alegría eterna, sin mengua. Quienes le son leales a Dios, aceptan este axioma de que "Dios es la fuente suprema de alegría".

Sathya Sai Baba

Traducido de la pizarra de Prasanthi Nilayam.

(Herta Pfeifer)

PENSAMIENTO DEL DIA – 6 DE ENERO 2011

PENSAMIENTO DEL DIA – 6 DE ENERO 2011

Aquellos que están inmersos en el egoísmo, el egotismo, la codicia, el vicio, la violencia y la injusticia sufrirán de perversos impulsos en sus últimos días y se destruirán a sí mismos. Los virtuosos alcanzan el Kaivalya o Autorrealización; los perversos alcanzan sólo el Naraka, infierno. El ojo del observador ve un mismo término : la muerte. Mas la meta a la que ambos llegan es distinta. Es invisible para quienes les rodean. La meta es determinada por los pensamientos que surgen en la mente durante los últimos momentos de uno. El cese de la vida es común. El Darshan de Dios es algo que debe ganarse y merecerse. Eso es algo único. De ahí el proverbio, ‘Vinaasa Kaale,vipareetha buddhi’ – ¡Cuando el desastre es inminente, el intelecto se vuelve perverso! Únicamente aquellos que están a punto de ser destruidos tendrán y acogerán malas intenciones. Aquellos que van a ser bendecidos con la visión de Dios, se asirán con firmeza a lo puro y ennoblecedor en sus últimos pensamientos.

Sathya Sai Baba

Traducido de la pizarra de Prasanthi Nilayam.

(Herta Pfeifer)

PENSAMIENTO DEL DIA – 5 DE ENERO 2011

PENSAMIENTO DEL DIA – 5 DE ENERO 2011

El enfoque del buscador genuino es no desperdiciar tiempo en discusiones y aserciones de fe en dogmas. No se deleitará con la visión de conchas vacías de ostras diseminadas en la playa. Intentará conseguir las perlas que yacen en las profundidades del mar. Con gusto se sumergiría en esas profundidades y buscaría valerosamente perlas. Los Vedas señalan el ideal para seguir y transitar el camino que conduce a la Realización. Vuestra meta no debiera ser una mera fe vacía; es el Sthithi (la etapa alcanzada), el Siddhi (la sabiduría ganada) lo que importa. El objetivo de la vida del buscador es alcanzar la culminación, a través de un Sadhana (ejercicio espiritual) constante. La fusión con lo Divino es el logro de la plenitud. Esta es la victoria suprema para el verdadero buscador.

Sathya Sai Baba

Traducido de la pizarra de Prasanthi Nilayam.

(Herta Pfeifer)

PENSAMIENTO DEL DIA – 4 DE ENERO 2011

PENSAMIENTO DEL DIA – 4 DE ENERO 2011

Todos ustedes están dotados de poderes ilimitados. ¡No hay una sola persona que no los tenga! Para tomar consciencia de este poder, deben unirse a la compañía de los santos, deben empeñarse en la práctica espiritual (Sadhana) y deben practicar la repetición del Nombre Divino y la meditación. ¿De qué serviría el que tengan una abundancia de todo tipo de provisiones en su cocina, si no supieran cocinarlas para preparar sabrosa comida? De manera similar, si tuvieran en sí todas las provisiones necesarias para su sustento y progreso, y las descartaran livianamente y las dejaran sin usar, ¿cómo se beneficiarían? Deben esforzarse por ver y entender al Poder Universal (Shakti), que constituye la base de todas las múltiples manifestaciones con nombre y forma en el mundo.

Sathya Sai Baba

Traducido de la pizarra de Prasanthi Nilayam.

(Herta Pfeifer)

PENSAMIENTOS DEL AÑO 2003 COMPLETO

MENSAJES DEL DÍA – ENERO

1 Enero – No importa lo alto que un pájaro pueda volar, tarde o temprano tiene que posarse en el tope de un árbol para disfrutar de la calma. Así también, un día vendrá cuando incluso los más ateos, aún aquellos que aseguran que no hay paz o contento en la contemplación del Ser Superior, tendrán que rezar: “Dios, concédeme la paz, concédeme el consuelo, la fuerza y la felicidad”.

2 Enero – Quien tenga fe en Dios debe poner en práctica su fe. Creer en Dios  e  ignorar sus palabras y mandatos es una contradicción. La fe no es un manto que se usa al salir para engañar a otros. No vaciles ni dudes una vez que estés convencido. Procura entender y persuadirte. Después de eso, no te desvíes. Cuando el sol está arriba de tu cabeza no proyecta ninguna sombra; de modo similar, cuando la fe es estable en tu mente, no proyecta ninguna sombra de duda. La fe en Dios es el cimiento sólido donde debe construirse la esperanza. La fe debe ser estable y firme. El sentimiento de que Dios vendrá en tu rescate debe ser vívido y vital, motivando y activando todo lo que hacemos, hablamos o pensamos.

3 Enero – Confíen en el Dios interno y descubran reservas inagotables de coraje en sus corazones. La victoria final es para quienes tengan fe en el Atma invencible, su realidad. Quienes posean el entusiasmo, la constancia  y la determinación para alcanzar la meta seguramente triunfarán. Cultiven la fe en el éxito final. Nunca desesperen, ni se quejen ni duden. Ese es mi consejo para todos.

4 Enero – Las actividades de servicio que realizan y los Bhajans que entonan no son suficientes en sí mismos. Deben abandonar el sentimiento de que sirven a otros. Eso es muy importante. Cuando sirven a otros están sirviendo a su propio ser. Deben considerar a todos como propios. De hecho,  los otros no son otros, sino las formas mismas de Dios. Por ello, el servicio prestado a la humanidad es servicio prestado a Dios. Todas las actividades de servicio tienen el propósito de promover este sentimiento en ustedes. Deben sumergirse en el campo del servicio con amor desinteresado. Sólo eso es verdadero servicio. Todas las demás actividades de servicio son mundanas y transitorias.

5 Enero – Un alfarero recoge barro en la orilla del río, lo mezcla con agua, lo pone en una rueda y hace ollas y tiestos. La olla no puede retener el agua a menos que pase por el proceso del agni samskara (refinamiento a través del fuego). De la misma manera que una olla se hace fuerte cuando se procesa por medio del fuego, el hombre se convierte en Dios cuando experimenta el refinamiento del fuego de la sabiduría. El proceso de refinamiento consiste en aceptar lo que es bueno y desechar todo lo que es malo. Un ser humano puede ser comparado con una olla y Dios es el alfarero. Si la olla no se ha procesado en el fuego de la sabiduría, se romperá cuando se utilice. El metal oro adquiere un valor añadido y dureza cuando se ha transformado en un hermoso ornamento. Igualmente, el refinamiento manifiesta el poder latente en el hombre e incrementa su valor.

6 Enero – Si el hombre hoy se balancea entre el dolor y la miseria, su mente es la responsable de esto. La felicidad y la pena, el afecto y la aversión, y los placeres que el hombre experimenta hoy surgen de su mente. Cuando la mente está entrenada para ver la unidad de toda la creación, no habrá perversiones de ninguna clase. En este mundo dual, lo que se consigue con el dolor es más que aquello que da la felicidad. Los santos y los sabios que se han hecho inmortales en la historia, aspiraban más a las dificultades que a la felicidad. El contento que surge de las aflicciones es más duradero. No debemos tener aversión al sufrimiento. No sólo deberíamos buscar la felicidad. Tenemos que desarrollar la ecuanimidad en ambos, la felicidad y el dolor. Esta es la verdadera señal de la sabiduría.

7 Enero – A fin de limpiarse y poder purificarse deben controlar en cierta medida su visión, su lengua y sus sentidos. Antes de haber hecho algo equivocado o impropio habrá habido una acción inicial por la cual sus ojos deberán haber visto algo malo, o habrán pasado por una experiencia que habrá hecho desviar su mente y excitarla. Este es el modo por el cual uno se extravía en la vida. Si ustedes, los jóvenes de hoy, cuidan bien de que su visión, su audición y sus palabras no se vuelvan impuras entonces podrán obtener la pureza mental y la pureza de pensamiento.

8 Enero – El valor y el sentido de la naturaleza humana supera toda estimación. Solo cuando practiquen los valores humanos su vida se redimirá. El hombre no es más que una chispa de la Divinidad. Es por ello que el Señor Krishna dice en el Bhagavad Gita «el Atma eterno en todos lo seres es una parte de Mi Ser». De hecho, día tras día la voz interior le sigue recordando al hombre su naturaleza divina. Pero el hombre no hace ningún esfuerzo por escuchar su voz interior. Anhela los objetos físicos y efímeros  olvidándose de  su propia naturaleza divina y se distancia así de la meta final de la vida. Los nombres y las formas son efímeros como burbujas de agua. Él se deja engañar por los nombres y las formas y pierde la joya preciosa de la divinidad. El hombre está dotado de un poder divino infinito. A un  trozo de hierro candente  se lo puede utilizar mejor que al fuego mismo. El cuerpo puede compararse con un trozo de hierro y la divinidad interior con el fuego. El hombre debe comprender esta verdad y utilizar adecuadamente su cuerpo

9 Enero – Sólo con una fe firme se puede obtener la victoria. No puedes cambiar tu fidelidad como y cuando te plazca. Manténte firme hasta obtener la realización. Lo primero que debes hacer es desarrollar la autoconfianza. La gente que no tiene confianza en su propio ser comienza a desviarse y vacilar y sigue senderos diversos.

10 Enero – La fe es esencial para el peregrino en el sendero espiritual. El hombre ahora está atrapado en preocupaciones  efímeras y triviales en el escaso intervalo entre el nacimiento y la muerte y se engaña a sí mismo creyendo en ellas en lugar de creer en realidades y experiencias más ciertas y duraderas. No se basa en la discriminación y en realidades más profundas y se deja llevar por  todas las olas de dudas o decepciones.

11 Enero  – El mundo entero está impregnado de fuerza magnética. Todos los seres vivientes que están presentes en esta tierra también tienen esta fuerza magnética. Los ríos que fluyen, el viento que sopla, la flor que florece, etc., todo está dotado de fuerza magnética; cada individuo está lleno de fuerza magnética desde la cabeza hasta los pies. El hombre no se da cuenta de su innato potencial y visita templos para obtener bendiciones y la gracia. Lo que uno adquiere es sólo el reflejo de su propia fuerza magnética. La energía que está presente en los centros de peregrinaje se debe sólo al poder de la devoción y la fe que los peregrinos llevan en sus corazones.

12 Enero  – Nuestro cuerpo es como un templo con fuerza magnética. De ahí que tiene que ser utilizado para propósitos sagrados. Cuando das lugar a los rasgos malvados como la ira, los celos y el odio, gran parte de tu energía magnética es desperdiciada. Los sentidos del olfato, del tacto, del gusto, etc., no son más que efectos de la fuerza magnética en cada ser. El corazón late un número particular de veces, ¿Pueden los científicos explicar esto? Todo esto está decretado por Dios. Los doctores se sienten orgullosos de sus logros, pero de hecho, nadie puede alcanzar algo sin la voluntad de Dios. No es por el esfuerzo humano que el cuerpo funciona sino por la voluntad divina. Pero el hombre no es capaz de comprender esto por causa de su ego y su sentido de hacedor.

13 Enero – Cuando la duda vuelva a azotarte aumenta la dosis del remedio. Procura el satsang, la compañía de seres elevados, dado que los de mente espiritual pueden convencer al que duda. Cuando la duda entra por la puerta principal, la fe sale por la puerta trasera; agobia al hombre de repente. Dudar es fácil y tener fe es difícil.

14 Enero – Debes estar siempre feliz y alegre porque tu naturaleza innata es la bienaventuranza. No necesitas ir en busca de la felicidad. La bienaventuranza surge del Atma. Siempre que la desees la obtendrás. La felicidad es la unión con Dios. Por lo tanto, debes estar siempre en compañía de Dios. Una vez que estés en compañía de Dios la felicidad te seguirá como un esclavo. Hoy en día el hombre busca la felicidad y en el proceso se vuelve esclavo de la misma. Eso no está bien. De hecho, la felicidad debe convertirse en tu esclava porque tú eres realmente la encarnación del Atma divino.

15 Enero – Una madre sostiene al hijo que ha manchado su camisa y lo viste con una nueva. La muerte consiste en quitar la camisa manchada y el nacimiento en colocar una nueva. Deja que la Madre haga su voluntad; sé un niño en sus brazos. Ten plena fe en su amor y sabiduría. No pierdas la fe viendo la gente que se ha extraviado del sendero, porque sería como juzgar que el agua de lluvia es sucia al ver un charco estancado. El agua de lluvia es pura; es el suelo lo que la mancha.

16 Enero – Cuando el corazón es puro el Señor se revela. El es el Juez. No se deja influenciar por el engaño ni la lisonja. El doctor puede decirte que no tienes fiebre para levantarte el ánimo,  pero el termómetro no miente. Dios sabe y te tratará de acuerdo a lo que te mereces. Ten esa fe. Así como el carpintero moldea la madera, el herrero moldea el hierro y el joyero moldea el oro, Dios moldea a su manera el universo creado, la trama de espacio, tiempo  y  cualidad. Comprende que el Señor es la base y pierde todo temor.

17 Enero – Así como el frío de la atmósfera puede congelar el agua, la angustia sincera del corazón del devoto solidifica al Señor dándole la forma y los atributos que anhela. Él se somete a tu voluntad y lleva tu carga siempre que tengas plena fe en Él. El Señor cumple tu más profunda aspiración en un instante si es lo suficientemente sincera. Pero no debes permitir que tu mente vacile debido a las dudas o decepciones. Deja todo en Sus manos y tranquilízate. El hombre sin fe se ve sacudido como un barco en el mar atrapado en una tormenta, sin timón y sin ancla. El devoto soporta los altibajos de la vida manteniendo su mente equilibrada.

18 Enero – Las gopikas tenían una fe inquebrantable en el Señor Krishna, y por ello pudieron redimir sus vidas. La fe es la fuerza magnética que atrae a la Divinidad. Aunque las suegras abusaban de ellas y los esposos se enojaban con ellas, las gopikas nunca objetaron, ellas no estaban enojadas ni sentían miedo. La dulce forma de Krishna estaba grabada en sus corazones lo mismo que una foto lo está en un papel. ¿Puede la imagen y el papel separarse uno del otro? No. De la misma manera estaba Krishna firmemente instalado en el corazón de las gopikas. Para alcanzar a Dios, uno debe tener amor y compasión. El sabor del amor está más allá de toda descripción. Es altamente sagrado y hace a uno olvidarse de sí mismo en el arrobamiento del éxtasis.

19 Enero – Cuando cantas el divino nombre con amor, te olvidas de ti mismo. El hombre alcanza la satisfacción únicamente cuando se hace receptivo del amor divino. Para lograr el amor divino desarrolla el amor en ti más y más. Cuando tienes la fuerza magnética del amor en ti, cualquier cosa que estudies se imprimirá en tu corazón. Si no tienes fuerza magnética, nunca podrás triunfar en tus esfuerzos, sin importar cuanto lo intentes. Cada vez que trates de estudiar, serás vencido por Nidra Devi (Diosa del sueño); por el contrario, cuando desarrolles la fuerza magnética en ti, nunca te sentirás con sueño.

20 Enero – En esta hora crítica de la historia del mundo en que las fuerzas demoníacas del miedo y la ansiedad, la injusticia y la falta de equidad atacan con furia salvaje, es el deber de todo ser humano armarse de  fortaleza espiritual para no dejarse vencer por la tormenta. Esta es una tarea urgente y esencial, y debo decir que las mujeres  tienen un servicio que aportar y un papel que desempeñar. Deben introducir a Dios en los corazones de sus hijos y ayudar a mantenerlo allí. La fe en Dios es el tónico que el hombre necesita para recuperar la salud y la felicidad.

21 Enero – El hombre está siempre en busca de la paz, que primero debe establecerse en uno mismo y luego extenderse a la familia, la sociedad y el país. La paz proviene del interior; el contento es una condición mental. Vencido por los enemigos internos, ¿cómo puede el hombre derrotar a los enemigos externos? Sumido en la pereza y la torpeza,  ¿cómo puede alcanzar la sabiduría? Inducido por la pasión,  ¿cómo puede cultivar la devoción? Sólo mediante el equilibrio y la ecuanimidad se puede alcanzar la paz y la armonía.

22 Enero – Hay una antigua observación, que hoy sigue siendo cierta, que dice que el hombre pasa su niñez   haciendo travesuras y jugando, su adolescencia  practicando  deportes y juegos, su juventud dedicado a los  placeres y pasatiempos su  vida adulta  haciendo planes y proyectos para amasar dinero y su vejez en hospitales y asilos, tratando de  mantener su deteriorada salud con su deteriorada fortuna. No tiene tiempo para nada más, sus manos están demasiado llenas. No tiene paz  alguna ni tiempo de sobra para sentarse quieto en un lugar

23 Enero – Hoy en día el hombre ignora el principio de la inmortalidad que es su corazón, el principio del amor que es su condición de vida. Él se niega a sí mismo el beneficio de la paz y corre hacia la destrucción, destruyendo a otros durante el proceso. En la creación en el mundo objetivo, no hay un artículo igual a otro. No hay dos seres humanos que sean idénticos en todo. Cada uno tiene su peculiar experiencia. Una inmensa diversidad prevalece. No obstante, la unidad debe ser alcanzada. El individuo no es el mismo en ningún período de tiempo. De bebé pasa a ser a niño, luego a joven, más tarde a adulto, y enseguida a la mediana edad, entonces llega a la vejez y finalmente a la senilidad. De manera que el hombre debe buscar refugio en el incambiable Paramatman (Dios), de quien toda la variedad emerge y en la cual se funde. Sólo entonces puede el hombre asegurarse la paz y el contento.

24 Enero – La paz proviene del interior. El contento es una condición mental. No alimenten más de lo absolutamente necesario las raíces del apego a las comodidades mundanas. Sólo conducen a la ansiedad y el temor; nunca pueden satisfacer el anhelo más profundo del hombre. Ganando y gastando, el hombre ocupa su tiempo con trabajo. No tiene paz alguna. No obstante, está ocupado intentando obtener la felicidad pero sin mucho éxito. No comprende que la panacea para todos sus males, el esfuerzo que dará por resultado la victoria total, reside en el control de la mente.

25 Enero – La razón principal de la falta de paz en el mundo de hoy es que los pensamientos y la conducta se han extraviado. El primer paso, por lo tanto, es hacer que nuestros pensamientos sean puros. No necesitamos preocuparnos por el pasado ni por el futuro. Concentra tu atención en tu deber en el presente. El contento es el cielo, el dolor es el infierno, la ira es el enemigo, la calma es la armadura y la compasión es el camarada. Tú repites Shanthi (paz) tres veces, ¿no es así? Esto es para inspirar paz en el ser humano, en el medio espiritual y natural en el cual tienes que vivir; también para desarrollar la paz en el cuerpo, en la mente y en el intelecto. La paz no se puede alcanzar por medio de la ciencia. De hecho, la ciencia y la tecnología están alejando al hombre de la paz. La sabiduría no se puede obtener sin una mente pura.

26 Enero – La mente agitada ha de ser calmada. Hay tres maneras de calmar la mente voluble: la respiración regulada, el trabajo social y la sadhana (práctica espiritual). Inhala y exhala de manera regulada, observando su simetría y equilibrio; esto disminuirá la impaciencia de la lengua interna por vagar en conversación. Al final, abandonará la tendencia para siempre. Ayuda al morboso, al enfermo y al afligido. Emprende la tarea de enseñar a algunos niños que no tienen a nadie que se preocupe de ellos. Permite que tus pensamientos y actividades sean desinteresados y sinceros. El ansia de establecer una comunicación con la mente se curará. Te darás cuenta de que tus energías se utilizan mejor sirviendo a tus semejantes que hablando con una mente vacilante. Debes recurrir a la sadhana (práctica espiritual) con sinceridad verdadera y regularidad. Podría ser la repetición del nombre del Señor, la recitación de un mantra, el canto de himnos o la práctica de alguna postura selecta de yoga.

27 Enero – La paz denota la capacidad  de enfrentar el éxito y el fracaso, la alegría y la tristeza, la victoria y la derrota con perfecta ecuanimidad. El hombre que esté en paz consigo mismo percibirá la paz a su alrededor. La naturaleza es belleza, verdad y paz, pero el hombre la ve fea, falsa y violenta. Para vivir feliz el hombre debe tener paz mental. La mente del hombre es como un río turbulento. Se la debe aquietar aplicando ciertos frenos como la meditación. Meditación significa concentración focalizada. Las agitaciones de la mente son la causa de todas las aflicciones de la humanidad. Para vivir en calma y saludablemente el hombre debe cultivar la paz mental.

28 Enero – Si el hombre piensa, habla y actúa virtuosamente su conciencia estará limpia y tendrá paz interior. Se dice que el conocimiento es poder, pero la virtud es paz. ¿Qué es exactamente la paz? Es el estado en que se controlan los sentidos y se mantienen en equilibrio. Hay cierta confusión en los términos, porque no hay una mente así. La mente es una trama de deseos. La paz mental es la ausencia de deseos y en ese estado no hay mente alguna. La mente se destruye, por así decirlo. La paz mental significa realmente pureza, pureza total de conciencia.

29 Enero – Cuando estás en las profundidades del mar todo es calma, todo es paz. La agitación, el ruido y la confusión se encuentran sólo en la superficie. También en lo profundo del corazón, existe un remanso de paz donde debes refugiarte. Sólo pueden garantizarse la paz y la alegría comprendiendo que forman parte de nuestra propia naturaleza. Por lo tanto, la verdadera paz solo puede encontrarse en las profundidades del espíritu, en la disciplina de la mente,  teniendo fe en la base de toda esta aparente multiplicidad. Cuando ello está garantizado es como tener oro a tu disposición. Puedes hacer con él una gran variedad de ornamentos.

30 Enero – Ahora todas las cosas han aumentado su valor; sólo el hombre se ha desvalorizado hoy vale menos que los animales. Millones son muertos sin ningún tipo de escrúpulos, a causa del espantoso aumento del hambre, el odio y la codicia. Ha olvidado su unidad con todos los hombres, todos los seres y todos los mundos. Sólo el logro de esa unidad puede establecer la paz mundial, la paz social y la paz individual.

31 Enero – La paz es esencial para la agudeza del intelecto. La paz desarrolla todas las características beneficiosas del hombre. Hasta la sagacidad crece mediante la paz. A través de ella,  se pueden prevenir y evitar obstáculos y peligros. Pero tú no puedes desapegarte fácilmente de la actividad. La mente se aferra a una u otra cosa. Haz que se aferre a Dios, que todo lo dedique a Dios, la pérdida y la ganancia,  el regocijo y el desaliento. Entonces poseerás el secreto de la paz y el contento.

MENSAJES DEL DÍA – FEBRERO

01 Febrero – Adora al hombre y la adoración llega hasta Mí. Abandona al hombre y me abandonas a Mí. ¿De qué sirve adorar al Señor y dejar a un lado al hombre, su equivalente. El amor a Dios debe ser manifestado como amor al hombre, y el amor debe expresarse como servicio. Sólo mediante el amor -el amor que se adquiere a través del sadhana (práctica espiritual) y se comparte con todo como sadhana- puede alcanzarse la paz por el individuo y por la nación. Mi vida es Mi mensaje y Mi mensaje es el amor. Esto explica por qué ustedes se han reunido aquí por cientos de miles.

02 Febrero – Los sabios de la India sabían que el hombre era fundamentalmente Divino. Ellos pretendieron conseguir que el hombre fuera consciente de su realidad interna y expandir esa chispa de divinidad en la Luz que pueda iluminar al individuo y a la sociedad en el esplendor del amor. El hombre no debería considerar que la felicidad consista en tener una casa llena de niños y equipada con todos los servicios para una vida cómoda. Tampoco puede conseguirse la paz por medio de la riqueza, del poder o de la posición. La paz, ciertamente, es el resultado de nuestras acciones y de nuestros pensamientos.

03 Febrero – Atma es el océano, Prakriti (naturaleza) es sólo una ola de ese vasto, eterno, infinito océano; y el Jivi (Alma individual) es sólo una gota de esa ola. Tú no puedes renunciar a la ola o al mar, solamente puedes unir el nombre y la forma de la gota. Una vez que entras en las profundidades del mar, todo es calmo, todo es paz. La agitación, el ruido, la confusión, únicamente existen en las capas exteriores. También hay, en lo más profundo de las cavidades del corazón, un depósito de Shanthi, donde puedes encontrar refugio.

04 Febrero – La música, un vehículo de la paz, es universalmente popular, los hombres, las mujeres y los niños de todas las latitudes son susceptibles a su sutil influencia. Incluso los animales y las plantas son sensibles a la música. El Señor ha dicho: “Madbhakthah yathra gaayanthe thathra thishtaami naradah” –donde están Mis devotos cantando, allí me siento Yo con ellos.

05 Febrero – El confort (sukha) se suele confundir con la paz (shanthi) – el confort es confundido con la paz. Ningún rico o acomodado o próspero o poderoso tiene paz. Tú puedes investigar y descubrir la verdad de esta afirmación. La paz no se encuentra en la libreta del banco o en una mansión de muchas habitaciones o en una caja de seguridad de hierro. Toda tu actitud es un total desorden. Es tan absurdo como poner el carro delante de los caballos. Lo físico está subordinado a lo espiritual. La mente es el caballo que ha sido descuidado y no entrenado para el viaje.

06 Febrero – Si no están en paz con ustedes mismos, no pueden estar en paz con los demás. ¿Y no es la paz el más grande de los talentos, la más preciada de las posesiones? La simple eliminación del odio del corazón no garantiza la ananda (paz). El amor también tiene que ser cultivado. Shanthi (paz) es un atributo divino. Puede ser alcanzada por aquellos que, con paciencia, perseverancia e indulgencia, siguen el firme camino de la espiritualidad. Cuando el hombre piensa bien, habla el bien y hace el bien, Shanthi (paz) estará garantizada.

07 Febrero – El hombre ha pasado a través de muchas vidas de animales antes de que haya venido a la tierra en forma humana. Las deformaciones de la naturaleza del animal tales como la crueldad,  la ira,  la codicia y el odio todavía persisten en el ser humano. El hombre es muchos animales en uno; él tiene al chacal, al búfalo, al tigre, al elefante, todos ellos en él. Debe deshacerse de estos rasgos de su composición. Cuando se gratifica en una controversia inútil en asuntos que están fuera de su comprensión, está actuando como una oveja; cuando salta de un ideal a otro, de un proyecto a otro sin llegar a involucrarse totalmente en ninguno, está exhibiendo la naturaleza del mono.

08 Febrero – Los seis demonios, Kama (lujuria), Krodha (ira), Lobha (codicia), Moha (apego), Mada (orgullo) y Matsara (odio), te persiguen, te llevan por el  camino equivocado y te hacen servil, estúpido y triste. Lucha resueltamente contra ellos entonces. Esa es una larga guerra que tienes que librar. No es una guerra de siete días o de treinta años, podría ser una guerra de cien años, si vives una centena de años. Sabe que la contienda no da treguas. Esta es una guerra civil, donde únicamente la vigilancia trae dividendos.

09 Febrero – Las llamas de la ira, del orgullo, del odio y de la envidia son más devastadoras que los otros fuegos; ellas surgen en la mente furtivamente y por rachas, y siempre demandan más y más para alimentarse de ello. ¿Cómo extinguir estas horribles llamas? Pues bien, el Sanathana Dharma (Eterna Religión Universal) tiene ciertos extintores que han sido probados por la experiencia y aprobados por los sabios. Ellos son: sathya (verdad) dharma (corrección), shanthi (paz interna) y prema (amor divino). Saturen su corazón con éstos y se volverán a prueba de esos fuegos. El odio alimenta el semillero de la ansiedad, el escándalo y la falsedad. Sólo el amor puede aliviar la ansiedad y mitigar el miedo.

10 Febrero – Hay algunos que condenan a las cinco pasiones como enemigos y te aconsejan expulsarlos en el acto. Pero, Yo les aconsejaría que los conserven como dóciles sirvientes. Odien a aquellos que desprecian el nombre del Señor. El apego puede ser usado para fijar el corazón en el Señor. El deseo o Kama no es un vicio, le ha sido dado la condición de Purushartha, o meta. Desarrollen el deseo, no por lo material y momentáneo, sino por lo inmortal e indestructible.

11 Febrero – Debo advertirles acerca de dos enfermedades infecciosas que se están extendiendo ahora por todo el país: el egoísmo y el hábito de injuriar a otros. Investiguen, examinen y entonces se darán cuenta de que al Ser se le sirve mejor sirviendo a otros. Se darán cuenta de que hay muchas más maneras útiles de emplear el tiempo, el poco tiempo que están en esta vida, que estar injuriando o elogiando a otros, u ocupándose vosotros mismos de las faltas y excelencias de otros. Uno debe tener más cuidado en dedicarse con esmero en observar sus propias faltas y en fomentar con más celo la propia excelencia de uno.

12 Febrero – Por encima de todo, en este momento es urgente que todos se pregunten acerca de la verdad, la pureza  y lo permanente. Porque existe en el presente el engaño acerca de los valores. Incluso los líderes de los pueblos están acariciando la hipótesis de que la felicidad puede ser alcanzada por medio de la riqueza o la propiedad o la vestimenta o el desarrollo de habilidades en la artesanía y la manufactura. El mundo está lleno de gente que sufre de locura pero que aún están fuera de los manicomios. De repente, cuando el odio envuelve a un país, incluso las personas sanas se vuelven locas y se comportan como salvajes.

13 Febrero – La gente está tan ocupada en los asuntos mundanos que no quieren pensar por sí mismos, pues ésta es la era de la comida enlatada, y quieren obtener rápidos resultados. Hoy día estamos siendo testigos de la comercialización de la antigua ciencia del yoga. Incluso las drogas se están utilizando con el objeto de obtener experiencias místicas; esto podría ser calificado como ‘meditación instantánea’, igual que el café instantáneo. Lo que los rishis (sabios) del pasado lograron por medio de vidas enteras de austeridades y auto-disciplina, hoy puede ser considerado como una redundancia y la humanidad considera que cualquiera puede acceder instantáneamente a más altas esferas del espíritu con sólo pulsar un botón o consumiendo drogas.

14 Febrero – Las causas son muchas y complejas sobre cómo todo esto ha llegado a ocurrir. Es aún más difícil predecir hacia dónde todo esto está conduciendo al mundo. Pero no hay duda de que la ley de causa y efecto (karma thatwa) opera con la misma ubicuidad que la ley de la gravedad. Nada puede escapar a esto. De este modo la rueda de causa y efecto está girando sin parar. Los resultados de hoy son los frutos de las causas de mañana. La acción engendra acción y así eternamente. Únicamente el Señor mismo puede enmendarlo. Es verdaderamente imposible analizar todas las diversas causas del pasado que han traído como resultado lo que está sucediendo hoy, y por la misma razón, predecir lo que sucederá en el futuro. Sin embargo, podemos ver que la tendencia básica del hombre hoy día es una búsqueda para alcanzar la felicidad y la paz.

15 Febrero – La variedad de conocimiento ha sofocado el intento de búsqueda del intelecto y esto está impidiendo la conquista de los enemigos internos del hombre. Es un orgullo peligroso porque cautiva al más útil sirviente del hombre, el intelecto, que en vez de ser usado como una herramienta en las manos del hombre, se ha convertido en patrón. Una insidiosa enfermedad corre desenfrenada ahora entre la mayoría de la gente llamada escepticismo. Ella prende fuego a los diminutos brotes de fe y reduce la vida a brasas y cenizas. La insensatez, el egoísmo y la total ignorancia son las causas de la miseria del hombre de hoy. El ojo, el oído y la lengua conducen al hombre a la ansiedad y a la malicia, en vez de hacer de él el mensajero de la paz y la armonía. El intelecto es la raíz del orgullo y de la envidia.

16 Febrero – El peor enemigo del hombre es su ego. Muchos han sido capaces de vencer a las seis debilidades: ira, orgullo, lujuria, avaricia, odio y apego; pero raro en verdad es el héroe que ha destruido su ego, que tiene a los celos como compañero intentando dominar a la mente constantemente. Más que el hombre ordinario, los eruditos, los sabios y los maestros, e incluso los devotos aspirantes espirituales, son víctimas del ego. Es su ego el que les hace declarar que están más cerca de Dios y más iluminados. El ego trae ola tras ola de necesidades y de deseos. Cuando el egoísmo entra en el hombre, la envidia le sigue rápidamente. La pena es la sombra que obsesiona al ego.

17 Febrero – Todas nuestras ideas e inferencias no son más que productos del período comprendido entre el nacimiento y la muerte. Cuando la muchacha con quien te casaste

estuvo seriamente enferma  siendo niña no te preocupaste porque no era «tuya». Somos nosotros los que desarrollamos este apego. Esta actitud de lo «mío» y lo «tuyo» adquiere una importancia colosal en nuestras vidas. El egoísmo es un arbusto lleno de espinas, que al plantarlo y cuidarlo nos hace sufrir. Convierte en enemigos  incluso a nuestros íntimos amigos y no deja que los hombres trabajen juntos. El pesar sigue al ego como una sombra.

18 Febrero – Sólo cuando no hay ego, o al menos poco ego, pueden florecer la paz, la felicidad, la cooperación y el amor. El hombre no puede afirmar que es un hombre hasta que este ego, que lo impulsa a destruir a otros, sea superado mediante la disciplina del servicio. Saturando de amor el servicio, se ofrece la tarea a Dios, y esta se transforma en adoración. De este modo queda libre de ego. Solamente reduciendo sus deseos y dominando los celos y la envidia el hombre puede reducir su ego, puesto que vencerlo resulta prácticamente imposible.

19 Febrero – El hombre nace con cuatro facetas de su egoísmo, que debe controlar y domar para ganar la batalla que luego determinará la calidad de su existencia en el mundo.
Ellas son la vanidad de pertenencia a una clase social, la riqueza, la soberbia de la juventud y la del conocimiento. Ellas conducen al mundo a una situación cargada de peligro. La sociedad se ha dividido debido a la religión, la política, la cultura y la economía.

20 Febrero – Debido al incremento de la población mundial, también se están multiplicando los conflictos debido a la vanidad. La capacidad destructiva del hombre se incrementa en forma proporcional a su capacidad constructiva. Hoy la humanidad puede fabricar una amplia variedad de bienes y efectos mundanos en cantidades superabundantes; y también puede destruirlos en un instante con la bomba atómica. La envidia y la codicia también emanan del ego y deben ser vigiladas y controladas cuidadosamente. Como la cola de un renacuajo, el ego desaparecerá cuando crezcan en sabiduría. Si le cortan la cola el pobre renacuajo morirá. Así que no se preocupen por el ego; desarrollen la sabiduría.
Los celos y la ira son los mellizos que nacen del egoísmo.

21 Febrero – Criticar  a otros y encontrar faltas en ellos todo esto surge del egoísmo.
En lugar de ello, busca tus propias faltas. No juzgues a los demás como inferiores porque no participan en cantos devocionales. Puedes equivocarte mucho si estimas el desarrollo espiritual de una persona sólo mediante los aspectos externos. La pureza interna no puede expresarse a través de la exhibición pomposa.

22 Febrero – Sigue adelante con tus legítimos deberes, cumple con tus obligaciones, pero no permitas que el apego crezca. Discrimina antes de que desarrolles ataduras. Si tienes apego a tu esposa e hijos, tierras y edificios, cuentas de banco y balances, cuando éstos declinen tú caerás en el dolor. Desarrolla apego a lo Universal, y tú también crecerás en amor y esplendor. Cultiva el amor, no la ilusión. Ama a tu esposa e hijos y cumple con tus obligaciones hacia ellos como esposo y padre. Pero siempre respeta los valores verdaderos. No pierdas el sentido de la proporción.

23 Febrero – Es bien conocido que desde el nacimiento hasta la muerte el hombre es esclavo de los estímulos y de las indecisiones. El hombre debe examinar esto y confiar más y más en aquellos que le guían hacia el gozo subjetivo, preferible al placer objetivo. El hombre no debe considerar que la felicidad consista en tener una casa llena de niños y equipada con todos los ingenios para una vida confortable. Tampoco se puede conocer la paz por medio de la riqueza, el poder o la posición. El gozo subjetivo puede ser adquirido con armonía en el hogar y cooperación mutua entre los miembros de la familia y de la comunidad.

24 Febrero – El ego trae una ola tras otra de  necesidades  y deseos a tu atención y te tienta a que procures obtenerlos. Es un círculo de nunca acabar. Así que trata de reducir tus necesidades y ampliar el alcance de tu amor a fin de liberarte de las trampas del ego. El hecho de vivir implica muchas confrontaciones, asociaciones, separaciones, conflictos y descuidos. Tenemos que abandonar ambos tipos de contactos los desagradables y los placenteros. Apégate a Dios y la ilusión del mundo desaparecerá automáticamente.

25 Febrero – Hay un ladrón que se esconde en la conciencia del hombre, que siempre pretende robarle las joyas de la Sabiduría; es el deseo. Cuando el hombre puede cumplir su deseo, surge la codicia, que lo impulsa a desear más objetos. Cuando no obtiene lo que desea aparece otro cómplice, la ira, que lo incita a odiar y culpar a quienes sospecha que fueron la causa de su fracaso. Un ataque de ira consume tres meses de salud. El hombre debe conquistar la ira mediante la fortaleza y el odio mediante el amor. No alimentes la ira con la venganza ni el odio con la furia.

26 Febrero – ¿Cómo puede el hombre superar las peligrosas pestes de los celos y el odio?
Ello es posible cuando todos los órganos de los sentidos funcionan al unísono. Cuando la mente concibe un pensamiento, todos los órganos se coordinan para que el pensamiento se ejecute. Si los sentidos no siguieran a los pensamientos la vida se tornaría  desdichada. Cuando hay tolerancia, todos los órganos se coordinan armoniosamente y trabajan al unísono.

27 Febrero – Con el uso de tu inteligencia, puedes encontrar preciosas gemas de sabiduría que están profundamente enterradas en tu corazón. El primer obstáculo que encontrarás en el esfuerzo es tu ego. A continuación, los deseos, que son las rocas sueltas que necesitan ser excavadas. Después de esto, llegarás al lecho de arena, como los buenos pensamientos y las buenas acciones. Es el ego el que usualmente ocasiona la caída del hombre.

28 Febrero – La Divinidad que tienes en el núcleo de tu ser, tú la ignoras; al mismo tiempo la buscas en otros, ¡esto es una tragedia! Te insultas a ti mismo al sentirte indefenso, débil e inferior. La cobardía y la auto-condenación no se convierten en chispa de la llama divina. Una vez que el ego es suprimido, en ese mismo instante, dos son las consecuencias que resultan: liberación del dolor y libertad de la alegría. Para alcanzar esta gran consumación debes dar un paso después de otro. Buenas acciones como puja (ritual de adoración), japam (repetición del nombre de Dios), dhyana (meditación), cumplimiento de votos, etc., son algunos pasos. Buenos pensamientos como la oración para lograr una mayor discriminación, una mayor oportunidad de ayudar a otros, también sirven de ayuda. Lenta y continuamente limpia la mente, agudiza el intelecto, purifica el corazón y gana la Gracia.

MENSAJES DEL DÍA – MARZO

01 Marzo – No tomes el día sagrado de Shivarathri como un día de vacaciones para ir de picnic o al cine o a jugar a las cartas o ir de juerga y diversión. Los rishis (santos) fijaron estos días en el calendario para la contemplación de Dios y el servicio a Dios a través del hombre, para eliminar las malas yerbas del vicio y los hábitos que lo debilitan. La contemplación del Atma-linga, el jyoty-linga que hoy emerge de Mí. Vive convencido de que el linga está en cada uno de ustedes, porque es la marca de Siva que reside en la carne de los seres humanos. Permite que la visión del Atma-linga entre en tu conciencia y te eleve a las alturas divinas.

02 Marzo – Es mejor recalcarte la necesidad del paso básico de este mahasivarathri, porque esta rathri (noche) es la noche que anuncia la nueva época del descenso de la realización. En este mahasivarathri, tienes que grabar en tu conciencia que la naturaleza está viva, ya que Dios es la vida y la naturaleza no es más que un reflejo de Dios. Él da el color del orden, el propósito y la actividad a la naturaleza inerte. Sin el motivador, la naturaleza es impotente e indefensa. La apariencia es sólo un reflejo de Brahman, la inteligencia detrás de la conciencia de todo. Sivarathri nos inspira a aprender la verdad y a dar forma a nuestras vidas en la luz de la iluminación.

03 Marzo – La multiplicidad es una característica de la naturaleza. El cosmos es una proyección de la divinidad. Se lo llama «Jagat», aquello en el cual las cosas surgen y desaparecen, vienen y van; nada resulta permanente. La vida es una dura y prolongada prueba. Ten esto en cuenta aún cuando las cosas parezcan muy placenteras;  en cualquier momento el camino puede convertirse en un pantano, el cielo puede oscurecerse y la fortuna puede alejarse.

04 Marzo – La vida del hombre tiene su origen en el fuego, crece en el fuego y finaliza en el fuego. El hombre nace del cálido vientre de la madre, lo mantiene el fuego de su sistema digestivo y finalmente termina en la pira funeraria. El fuego es así la causa básica de su nacimiento y su muerte.

05 Marzo – La lujuria es el líder principal de todas las malas cualidades. Las otras tres, la ira, el apego y la codicia, siguen a su líder. De hecho, el deseo, el señor de la lujuria, es el responsable de nuestra muerte. Incrementa nuestro apego debilitando nuestra inteligencia

y nos volvemos inhumanos. Debido a que el hombre está lleno de orgullo y egoísmo ha dejado de ser humano. Tu edad, tu juventud, tu fuerza, tu riqueza y tu condición social  no son razones para enorgullecerte porque con el paso del tiempo todos ellos se esfumarán.

Por lo tanto, ¿por qué sentirte orgulloso de esta bolsa de cuero que es el cuerpo?

06 Marzo – El hombre ha descubierto la electricidad y la usa orgullosamente para producir luz. ¡Pero cuán pobre gloria es esta! Cuando sale el sol, aún el foco más brillante

palidece hasta la insignificancia. Cuando surge una tormenta la obra que el hombre construyó con ladrillo y cemento queda reducida a escombros, con los techos volando por los aires.  ¿Sobre qué base puede erigir su orgullo? El sol es apenas una estrella entre billones de estrellas que hay en el espacio. La Tierra es un granito de polvo que gira alrededor del sol. La nación a la que el hombre pertenece es apenas una fracción de ese granito de polvo; su lugar de residencia es un punto microscópico en esa fracción, y él es tan solo un individuo  entre cientos de miles de seres que ahí residen. Sin embargo, suele pavonearse por aquí y por allá durante unos cuantos parpadeos del ojo del tiempo, y de la manera más estúpida se envanece de sí mismo como si fuera el amo y señor.

07 Marzo – Aunque la ira  y el odio son llamas que consumen  la mente, también pueden utilizarse, como el silbido de la cobra, para protegerse del mal que  acecha al aspirante espiritual; Enójate de las cosas que te estorban; odia los hábitos que te brutalizan. En una casa, cuando la esposa es una arpía no puede haber alegría ni paz. O si el esposo es un borrachín y un déspota cruel, la atmósfera estará cargada de odio o pesar. Del mismo modo, en el cuerpo, cuando la mente es una arpía o cuando la inteligencia es una déspota, no puede haber paz alguna.

09 Marzo – La verdad sólo puede brillar en una mente limpia de toda mancha. La primera mancha contra la que me gustaría advertirte es la inhabilidad de soportar el triunfo de otros. La envidia es el más grande de los pecados. Vanidad, envidia y egoísmo, estos tres son semejantes. Ellos cortan las raíces de la naturaleza verdadera del hombre. Sentirte orgulloso de ser un bhaktha (devoto de Dios) es también una mancha. Aunque seas una montaña, debes sentir que eres un montículo; si eres un montículo, no debes pretender ser una montaña.

10 Marzo – Antes de realizar cualquier acción, debes investigar si es correcta o incorrecta. En esa etapa, a veces surge una fuerza maligna. Es la envidia. Ella opaca tu visión, y su compañero es el ego. Este ego busca constantemente dominar el cuerpo y la mente. Estos dos elementos malignos siempre están tratando de afianzarse, especialmente en las mentes de los jóvenes. Para la envidia no hay razón ni estación.

11 Marzo – Los hombres pueden tener superabundancia de comida, ropa y vivienda; pero sus corazones estar secos y sus espíritus ensombrecidos. El autocontrol, la autoconfianza, el contento, la falta de odio y codicia son posesiones mucho más preciosas que las tierras, el dinero o las casas. Hoy en día no se hace ningún esfuerzo  por dar lecciones de esta disciplina en el ámbito educativo. Es erróneo culpar a la  falta de tiempo.

Tú eres el que obstruye, no el tiempo. El mono que no puede quitar su puño cerrado del cuello angosto de la vasija culpa a la vasija o al que la hizo. Pero si tan solo dejara los maníes que tiene en su puño podría sacar fácilmente su mano de la vasija. La falta reside en él mismo. Del mismo modo, la codicia  es la razón de esta falta de tiempo. Es por ello que a menudo hago referencia a la mente de mono.

12 Marzo – El hombre cuenta con condiciones extra como el sentido moral, la educación y la capacidad de juzgar y discriminar, pero todavía está atrapado en las garras de la codicia, y la codicia es el caldo de cultivo del pesar. Es fácil conquistar la ira a través del Amor, el apego mediante el razonamiento, la falsedad mediante la verdad, los malos pensamientos a través de los buenos, y la codicia mediante la caridad Un campo puede parecer árido y estéril; pero ante la primera lluvia se convierte en una alfombra verde, las semillas de pasto brotan en contacto con la humedad. Del mismo modo, ante  primer contacto con la tentación surge el apego a los objetos sensuales  e impide el crecimiento de la disciplina espiritual.

13 Marzo – El hombre piensa que disfruta de los placeres pero en realidad son los placeres los que disfrutan del hombre porque destruyen insidiosamente su energía,  debilitan su facultad  de discriminación, consumen sus años asignados de vida e ingresan a su mente de manera furtiva, infectándola de egoísmo, envidia, malicia, odio, codicia y lujuria. Una persona puede ser experta en muchas áreas del conocimiento o  adquirir muchas destrezas significativas, pero sin la limpieza interna su cerebro es como un páramo desolado o una roca maciza carente de  amor, misericordia o virtud alguna.

14 Marzo – Hoy en día el hombre, atrapado en sus fines egoístas, se ha degradado al nivel de los animales. Sus actos violan constantemente el Dharma (la rectitud).  Todos sus deseos se tornan en codicia. Su generosidad  está decayendo. Su visión  ha perdido de vista al amor. La Verdad se ha alejado de su discurso. Su espiritualidad se ha vuelto una forma de ostentación. Le ha dado rienda suelta a la ira y la lujuria. Su Conciencia se ha adormecido. Las relaciones humanas se han vuelto mecánicas y artificiales. De hecho, la calidad humana ha virtualmente desaparecido.

15 Marzo – Aunque el hombre está equipado con un billete de vuelta cuando nace; asiéndolo en su mano, gana y gasta, se levanta y cae, canta y baila, llora y se lamenta olvidando el final del viaje. Pero, aunque olvida, el vagón de la vida continúa hacia el cementerio que es su término. No le concede al hombre la gloria si está atado en vano a la rueda de nacimientos y muertes. Su gloria y grandeza consiste en desatarse de esa rueda que gira.

16 Marzo – El control de los sentidos te protegerá contra una multitud de demonios. No creas que porque estás equipado con los sentidos, nada perjudicial te puede pasar por su libre función. Tú puedes tener un auto registrado a tu nombre y estar conduciéndolo tú mismo, pero si no aplicas los frenos a tiempo, los accidentes van a ser parte de tu suerte. Tu cuerpo se puede comparar con el auto. Tus ojos son los faros; tu estómago, el depósito de combustible; tu boca, la bocina, tu mente, el timón de dirección; Dharma (acción correcta), Artha (riqueza), Kama (deseo) y Moksha (liberación) son las ruedas; el aire dentro de los neumáticos es la fe, y la inteligencia o Buddhi, el interruptor.

17 Marzo – El amor fluye todo el tiempo en la humanidad en una corriente continua. Al desviar este amor hacia los objetos mundanos y los placeres efímeros, se pierde la oportunidad de darle sentido a la vida y asegurarse una dicha permanente. El hombre debe dirigir este amor hacia Dios para  alcanzar la verdadera meta  de la vida. El amor por la Divinidad no se adquiere por la educación secular ni el estudio de las escrituras. Emana del corazón. Quien esté lleno de amor por la Divinidad no se verá  afectado por ninguna otra cosa en el mundo y tampoco se someterá a nada degradante o indigno.

18 Marzo – La devoción es de dos tipos. Uno consiste en adquirir el conocimiento de Dios

y transformarse a través del mismo. Este es un proceso natural por el cual uno comienza desde lo físico, continúa por lo mental y finalmente llega a la meta espiritual de fundirse con la Divinidad. Al tomar este sendero del conocimiento sólo se beneficia el individuo en cuestión. En el segundo tipo de devoción, el devoto no sólo se beneficia a sí mismo sino que comparte su experiencia con otros a quienes también  beneficia. Dicho devoto no sólo se salva él mismo sino que ayuda a otros a salvarse.

19 Marzo – Recuerda siempre que es fácil hacer lo placentero pero es difícil ocuparse de lo beneficioso. No todo lo placentero es provechoso. El éxito acompaña a quienes abandonan el sendero cubierto de rosas. y enfrentan los martillos y estocadas del sendero plagado de peligros. De hecho, ningún camino está cubierto de pétalos de rosas. La vida es un campo de batalla, un Dharmakshetra, donde el deber y el deseo están siempre en conflicto. Apaga el humo ardiente del deseo, el odio y la ira, que surge de tu corazón. Es una cobardía absoluta de tu parte dejarte convertir en una bestia.

20 Marzo – El fin de la sabiduría es la libertad. El fin de la cultura es la perfección. El fin del conocimiento es el amor. El fin de la educación es el carácter. Existe el deseo en todos nosotros de adquirir estas cuatro cualidades, a saber, sabiduría, cultura, conocimiento, educación y alcanzar sus objetivos, la libertad, la perfección, el amor y el carácter. Pero los estudiantes deben comprender que si estas cualidades no se utilizan adecuadamente, no pueden considerarse estudiantes. Como estudiantes y futuros ciudadanos de este país, tienen la responsabilidad  de moldear el futuro de la nación. Lleven sus corazones por  el sendero correcto escuchando atentamente a las personas más experimentadas.

21 Marzo – Sathya (la verdad)  y Dharma (la rectitud) van juntos; son las dos caras de la misma moneda. No hay mayor Dharma que Sathya, la Rectitud se construye sobre los cimientos de la Verdad. Una voluntad fuerte es el mejor tónico. La voluntad se hace fuerte cuando entiendes que eres hijo de la inmortalidad o alguien que ha obtenido la Gracia de Dios. Los medicamentos y los hospitales son para quienes dudan y discuten si un doctor es más eficiente que el otro o si una droga es más poderosa que las demás. Para quienes confían en el Supremo Doctor, Su Nombre es la droga que cura.

22 Marzo – En esta era de Kali, los malvados tienen que ser reformados y reconstruidos por medio del amor y la compasión. Es por esto que el Avatar ha venido desarmado. Ha venido con el mensaje del amor. La única arma que puede transformar al vil y al vicioso es el nombre del Señor expresado con amor. El nombre tiene la fragancia de la Gloria Divina. De manera que cuando se le da vueltas en la mente, la transmuta en un instrumento para la liberación del engaño.

23 Marzo – Nosotros pensamos que la riqueza consiste en poseer edificios, propiedades y objetos materiales, y nos hemos perdido en la loca búsqueda de valores temporales. Estos no constituyen la verdadera riqueza que es capaz de darnos abundante alegría. El carácter es nuestra riqueza y la buena conducta nuestro tesoro. El conocimiento de Dios es la base para ambos. No debemos perder aquella perdurable, preciosa y eterna riqueza que es el conocimiento de Dios, por las breves y temporales cosas que son como nubes pasajeras. Deberíamos también saber que en nuestro país, muchos ‘Rajas’ que eran muy ricos en un tiempo, están reducidos hoy al nivel de la gente común. Por otro lado, algunos de la gente común, han subido a la posición de reyes, disfrutando de mayor riqueza material; por lo tanto, no deberíamos igualar la perdurable felicidad con la mudable riqueza material.

24 Marzo – La mente no tiene poder alguno. Su único poder es el poder del Atma. La mente no tiene forma. Puede decirse que es una trama de deseos.  El Atma brilla en el corazón, aunque éste sea puro o impuro. Si el corazón se purifica y el mayor deseo es alcanzar a Dios es lo mejor.

25 Marzo – El servicio promueve la grandeza del hombre. Ensancha el corazón y amplía la visión. Lo llena a uno de alegría. Fomenta la unidad. Proclama la verdad del Espíritu. Los estudiantes deben purificar su corazón, llenar su mente de pensamientos sagrados y poner su cuerpo al servicio de la nación. Ayuden siempre, nunca hagan daño. Dado que todos son de origen Divino deben empeñarse en servir a los demás. Los que no pueden vivir por los demás dejan de ser humanos. El hombre no debe considerarse una criatura débil y  tonta.

26 Marzo – La realización de la vida humana consiste en el servicio que el hombre brinda sin pensar en ninguna retribución, con una actitud de desapego. Primero el Ser, después la ayuda; Mejórate a ti mismo, instrúyete, reconstrúyete y luego procede a solucionar los problemas de los demás. Esa reconstrucción te resultará muy fácil siempre que investigues serenamente tu propia personalidad, es decir, el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, etc.

27 Marzo – El servicio al hombre es más valioso que el que ustedes llaman «Servicio a Dios». Dios no necesita de su servicio. Si complacen al hombre complacerán a Dios. El servicio es Dios. ¿Por qué Dios  dotó al hombre de cuerpo, mente e intelecto? Sientan con la mente, planifiquen con la inteligencia y utilicen el cuerpo para servir a quienes necesiten del servicio. Ofrezcan dicho acto de servicio a Dios; adórenlo con esa flor. Pongan diariamente en práctica  los ideales que Sathya Sai ha estado propagando y háganlos conocer en todo el mundo convirtiéndose en ejemplos vivientes de su grandeza.

28 Marzo – Todos deben hacerse  miembros de los grupos que realizan servicio social. La vida humana es para servir a los demás. No deben estar satisfechos sólo con hacer servicio. También deben pedirle a sus amigos y parientes que se les unan. Cualquiera sea el talento que una persona tenga debe ponerlo al servicio del resto de la humanidad, de todos los seres vivientes. En eso reside la realización. El servicio social no debe volverse una tarea «show-cial» que se efectúa por publicidad  o pensando en las cámaras y tampoco una tarea lenta. («slow-cial»)* ¿Por qué ir despacio cuando hacen el bien a quienes lo necesitan? Hagan  lo más que puedan. Si no pueden hacer ningún bien,  por lo menos eviten hacer daño o criticar a  quienes  les sirven.

* juego de palabras en inglés cambiando «social»

por «slow-cial» (slow: lento) como ya lo había

hecho con «show-cial» en la misma oración.

29 Marzo – La adoración a Dios en templos y santuarios tiene el propósito de santificar el tiempo y sublimar los instintos y tendencias. La investigación sobre la realidad tiene el propósito de despejar la niebla de la duda. Pero la actividad en forma de servicio cargado con amor cumple con el propósito de nuestro camino hacia Dios. Todas las manos son Suyas, todos los pies, todos los ojos y todas las caras y bocas son Suyos. Él come y habla a través de cada boca. Todo es Él. Cada paso es Suyo, cada mirada cada charla, cada acto es Suyo. Esa es la lección que infunde el servicio.

30 Marzo – El cuerpo humano es para rendir servicio a otros como él, de otro modo, no tiene sentido. Yo les recomiendo que implanten tres ideas en sus corazones: (1) No olviden a Dios. (2) No pongan su fe en el mundo que ven a su alrededor –está cambiando constantemente y no es duradero. (3) No tengan miedo. Quiero también erradicar dos ideas de sus corazones: (1) Olviden el daño que cualquiera les haya hecho. (2) Olviden el bien que ustedes han hecho a los demás.

31 Marzo – Cuando el hombre emprende una actividad de servicio por el bien de la sociedad, debe enfrentar muchos obstáculos. Este es un mundo  de características duales

lo bueno y lo malo, la alegría y la tristeza, el progreso y el retroceso, la luz y la sombra; pero no te perturbes por todo eso. Haz tu tarea  lo mejor que puedas orándole a Dios. Trabaja duro y con sinceridad y deja el resto en Sus manos. ¿Que es exactamente  el SEVA (Servicio)? Es la esencia misma de la devoción, el aliento mismo del devoto, su propia naturaleza. Emana de la experiencia real del devoto , una experiencia que lo convence de que todos los seres son hijos de Dios, de que todos los cuerpos son altares donde Él está instalado; de que todos los lugares  son  Su residencia.

MENSAJES DEL DÍA – ABRIL

01 Abril – El verdadero sacrificio consiste en compartir con los demás la salud, la fortaleza y otras cualidades, que se han obtenido de la sociedad. El hombre se vuelve inmortal por el espíritu de sacrificio y no por los actos, la procreación o la riqueza. Por lo tanto, debe esforzarse por darle sentido a su vida sacrificando las comodidades personales por el bien de la sociedad y de sus semejantes.

02 Abril – La celebración de Ugadi* es un recordatorio anual de la obligación del hombre de expresar su gratitud a la Divinidad por todos los beneficios que ha recibido de Dios. Aclamamos al año nuevo como Samvatsara porque significa la omnipresencia de la Divinidad. Samvatsara no implica meramente un año. Cada momento es un Samvatsara, porque sin los segundos, los minutos, etc., no puede haber un año. Si debemos santificar el año, cada momento debe ser santificado. Cada segundo constituye un año. No es el año nuevo lo que importa. Cada nuevo segundo es substancial. Por ello, deben llenar cada momento con pensamientos sagrados, sentimientos sagrados y acciones puras. Deben tratar en todo momento de deshacerse de los malos pensamientos y llenar la mente con buenos pensamientos

03 Abril – Cuando te enteras de un robo en tu vecindario te vuelves  sumamente precavido y todas las noches cierras las puertas cuidadosamente. Pero cuando alguien muere en la casa de al lado, ¿por qué es que no examinas si estás capacitado para enfrentarte a ello cuando te suceda a ti? ¿Por qué te  involucras en distracciones como construir casas, comprar acciones, salir de picnic o competir en elecciones? ¿Por qué no te dedicas a servir al mundo?

04 Abril – El hombre sólo puede realizar su misión en la tierra cuando se reconoce como Divino y ve a todos los demás como Divinos. El hombre debe adorar a Dios en la forma de hombre. Dios aparece ante él como un mendigo ciego, un idiota, un leproso, un niño, un déspota, un anciano, un criminal o un loco. Tú debes ver detrás de esos velos la encarnación divina del Amor, el Poder y la Sabiduría, a Sai y adorarlo a través del Servicio.

05 Abril – Cada vida está llena de acción. Pero junto con las actividades asociadas a intereses personales, cada hombre debería también tomar parte en servicio social para el bienestar de la sociedad. El hombre ha sido dotado con un cuerpo humano para rendir servicio a otros. El trabajo efectuado para  el bienestar del mundo es la verdadera Tapas o acción meritoria, mientras que el trabajo hecho con propósitos egoístas es inútil.

06 Abril – Por medio del Seva (Ayuda amorosa y desinteresada), te das cuenta de que todos los seres son olas en el océano de la Divinidad. No hay otra Sadhana (práctica espiritual) que pueda llevarte a la incesante contemplación de la unidad de todos los seres vivientes. Tú sientes las penas de los otros como tuyas; compartes los triunfos de los otros como tuyos. El ver a todos como a ti mismo y a ti en los demás, ese es el corazón de la práctica del seva. Además, el seva hace languidecer al ego. Te hace humilde ante el sufrimiento de los otros, y cuando corres a prestar ayuda, no calculas cuán alto o bajo es su estatus social o económico. El corazón más duro se ablanda lentamente como la suave mantequilla con la oportunidad que el Seva Dal (trabajador voluntario) nos ofrece. El seva está prescrito como uno entre los nueve pasos hacia la Realización de Dios.

07 Abril – El hombre está dotado del equipo de los sentidos. la razón, los sentimientos, las pasiones y el desapego, para poder mantenerse alejado  de la tentación de los placeres y pasar su vida ayudando, sirviendo, sosteniendo y salvando a sus semejantes.

Debe vivir en el servicio (Seva) y no en el disfrute (Bhoga).

08 Abril – En todas partes se escucha clamar por alimento, pero si cada uno trabajara duro, el problema no surgiría en absoluto. Decimos que hay que llenar los estómagos pero cada estómago viene al mundo con dos manos. Si esas manos se mantienen ociosas o inexpertas no pueden cumplir su tarea de encontrar alimento para el estómago.

Trabaja duro – este es el mensaje. Y comparte la ganancia con los demás. Cuanto más duro trabajes, mayor será la ganancia y más lo que puedas compartir. Trabaja duro y, lo que es más importante, trabaja junto con los demás en amorosa fraternidad.

09 Abril – Si no puedes orar  por el bienestar total de la comunidad que te rodea, en la que vive Dios, ¿cómo es posible que adores un Dios invisible? Lo primero que debes hacer es velar por el bienestar de la comunidad viviente que te rodea. Si el individuo se engaña creyendo que está sirviendo a otros, desdichado de él, porque no hay absolutamente ningún «otro». Todos son Uno; el dolor de un hombre es el dolor de todos.

El defecto fundamental del hombre es su ignorancia. Si fuera sabio sabría que todos los individuos son olas  en la superficie del Océano del Ser.

10 Abril – A Hanuman se le ordenó descubrir el paradero de Sita  y él obedeció implícitamente, sin cuestionar, y tuvo éxito. No calculó los peligros del viaje  ni  titubeó, y tampoco se sintió orgulloso de haber sido elegido para  esta importante tarea. El nombre de Ramadootha, Mensajero y Servidor de Rama, que se ganó por ello, lo inmortalizó. Ustedes deben ganarse el nombre de Sai Ramadootha. Tengan fortaleza y autocontrol;  empleen palabras buenas y dulces y examinen cada uno de sus actos teniendo en cuenta Mi preferencia. Sobre todo, desarrollen la fe en los ideales de Rama. La Era de Rama habrá de surgir desde el momento en que abandonemos la ostentación, desarrollemos la fe en Dios y llevemos una vida  divina.

11 Abril – ¿Cuál es el significado interno del nombre Rama? La letra «R» (que simboliza el fuego) tiene el poder de destruir todos los pecados cometidos por el hombre. La letra «A» (que simboliza la luna) tiene el poder de enfriar la fiebre que padece el hombre y de otorgarle la paz. «Ma» representa el sol que disipa la oscuridad de la ignorancia y otorga la iluminación de la sabiduría. Por lo tanto, la palabra Rama tiene el triple poder de destruir los pecados, otorgar la paz y disipar la ignorancia. Cuando pronuncias la palabra «Ram», primero abres la boca  con el sonido «Ra». Todos tus pecados salen cuando tu boca se abre. Cuando pronuncias la «M» cerrando la boca se obstruye la entrada a los pecados que han salido. Todos deben reconocer la dulzura, la santidad y la divinidad que encierra el nombre Rama.

12 Abril – Dios no preguntará ¿cuándo y dónde hiciste servicio? Él preguntará ¿Con qué intención lo hiciste? Tú puedes jactarte de la cantidad de servicio que has realizado, pero Dios busca calidad, la calidad del corazón, la pureza de la mente, lo sagrado de la intención. El Señor está complacido únicamente cuando haces las cosas que Él desea. ¿De qué otra manera puedes obtener Su gracia que no sea atendiendo y alimentando a sus hijos? No solamente debes tener entusiasmo para servir, sino también inteligencia y destreza; sólo entonces podrás ser eficiente y útil. Entusiasmo sin eficiencia es frecuentemente una fuente de pérdida y dolor.

13 Abril – Tú deberías creer que el servicio es un camino para la realización de Dios. Las actividades de servicio no deben tomarse para el bien de la Organización Sathya Sai ni el de la sociedad. Éstas son exclusivamente para el bien de ustedes mismos, para transformar y redimir sus propias vidas. El servicio al hombre ayudará a que florezca la divinidad en ti, porque alegrará tu corazón y te hará sentir que la vida ha valido la pena. Servir al hombre es servir a Dios, porque Dios está en cada hombre, en cada ser viviente, en cada piedra y en cada árbol.

14 Abril – La vida es una sinfonía de alegría y tristeza, una mezcla de placer y dolor. El hombre no puede determinar por sí mismo la diferencia entre la alegría y la tristeza. No nos es posible tener alegría sin tristeza o tristeza sin alegría. Debemos desarrollar la actitud de que toda tristeza conduce a la felicidad y que toda felicidad conduce a la tristeza porque el hombre no puede elegir por sí mismo tener sólo alegría o sólo tristeza.

Debe cultivar una actitud de síntesis entre la  alegría y la tristeza y desarrollar la ecuanimidad. No debe regocijarse por el placer ni  deprimirse por el dolor. El placer y el dolor siempre se siguen entre sí y nadie puede separar uno del otro. Sólo puede obtenerse una síntesis de ambos a través del sendero espiritual.

15 Abril – El servicio promueve la grandeza del hombre. Ensancha el corazón y amplía la visión. Lo llena a uno de alegría. Fomenta la unidad. Proclama la verdad del Espíritu. Expulsa todas las malas cualidades del hombre. Debe considerarse como una gran disciplina espiritual. Ustedes han nacido para servir, no para dominar. Todas las personas del mundo son servidores, no amos. Todas las relaciones de esposo y esposa, madre e hijo, empleador y empleado se basan en el servicio mutuo. El mundo progresa gracias a este servicio mutuo. Si no funcionara el principio del servicio el mundo se detendría. Sólo cuando el hombre está lleno del espíritu de servicio recupera su naturaleza divina. Entonces experimenta la paz que supera toda comprensión.

16 Abril – En un mundo dividido por facciones basadas en el endeble fundamento  de la casta, el credo y el color, tú debes demostrar que es posible tener fe en Sai  como motivador de todos los seres vivos  y obtener inspiración para un sincero servicio fundado en esa fe. El servicio a Sai en el otro debe ser tu acción diaria de adoración. De todas las prácticas espirituales, esta es la más efectiva. Busca entre los moradores de los barrios bajos, los pobres y abandonados habitantes de las aldeas y llévales Amor y Luz en plenitud. «Dios es el refugio de quienes no tienen un lugar de descanso», reza un proverbio. Ve a los lugares donde puedas encontrar tales personas y lleva el mensaje de esperanza y fortaleza a sus corazones. Sé agradecido con ellos cuando te den la bienvenida y busca la oportunidad de servirles.

17 Abril – Debes ejercitar el cuerpo para mantenerlo en buen estado como una herramienta para servir a tus semejantes. Dios no te ha regalado el cuerpo para que lo alimentes, lo vistas bien y lo luzcas con orgullo.  Ocúpate de los problemas de la sociedad, asume la carga de la familia y promueve los intereses de tu país. Brilla como ejemplo del Servicio Amoroso.

18 Abril – El Amor debe manifestarse como Servicio o Seva. El Seva debe tomar la forma

de alimento para el hambriento, solaz para el desamparado, consuelo para el enfermo y el que sufre. Jesús mismo llevó a cabo este Seva. El corazón lleno de compasión es el templo de Dios. Jesús es reverenciado, pero no se practican sus enseñanzas. Sai es reverenciado, pero no se practican  sus enseñanzas. ¡En todas partes hay pompa, ostentación,  exhibicionismo hueco y disertaciones! Pero nada de actividad, nada de  amor ni de Seva. Son héroes para disertar, pero son ceros para poner en práctica lo que dicen.Desarrollen la compasión. Vivan en Amor. Sean buenos, hagan el bien y vean lo bueno. Este es el camino hacia Dios.

19 Abril – ¿Cuál es la parte inmortal en el hombre?  ¿Es la riqueza que ha acumulado, las residencias que ha construido, el físico que ha desarrollado, la abundancia que ha prodigado y la familia que ha procreado?  No. Todo lo que ha hecho, desarrollado o ganado será destruido algún día.  Debe dejárselo todo a los estragos del tiempo.  No puede llevarse con él ni un puñado de tierra;  si pudiera, ¡la tierra se habría vuelto tan escasa que hoy por hoy debería racionarse!  Descubre el ‘Yo’ inmortal y sabe que es la chispa divina en tí;  vive en compañía del vasto e inconmensurable Ser Supremo y tú mismo te volverás vasto e inconmensurable.  Considera a todos los objetos que acumules aquí como cedidos en préstamo para ser utilizados en esta caravana, durante tu peregrinación a lo largo de este Karunakshetra (campo de emociones).

20 Abril – El Seva (servicio) es la misma esencia del Bhakti (devoción), el mismo aliento del Bhakta (devoto), su naturaleza misma.  Brota de la experiencia actual del Bhakta… Una experiencia que lo convence de que todos los seres son Hijos de Dios, de que todos los cuerpos son altares donde se instala Dios, de que todos los lugares son Sus residencias.

21 Abril – Emplea útilmente las riquezas, gánatelas pero no las poseas con excesivo celo. Sé como el director de un colegio que, al ser trasladado, va a su nuevo destino desinteresado y despreocupado, dejando atrás los muebles y equipos del colegio, porque sabe que sólo los ha tenido a su cargo por un tiempo. Tu anhelo de hacer servicio y tu entusiasmo al hacerlo te libran del mal. Dios es el testigo. No tiene deseo alguno de bendecir  ni ira alguna que lo induzca a castigar. Tú recibes bendiciones y castigos

como resultado de tus propios sentimientos.

22 Abril – A través de la actividad el hombre adquiere pureza de conciencia. ¿Por qué bregar por una conciencia pura? Si un pozo contiene agua lodosa no se puede ver el fondo. De modo similar, dentro del corazón del hombre, en lo profundo de su conciencia, está el Atma. Pero sólo puede conocerse cuando se aclara la conciencia. Tu imaginación, tus deducciones, tus opiniones y prejuicios, tus pasiones y emociones más los deseos egoístas enlodan la conciencia y la vuelven opaca.

23 Abril – Para eliminar el caos  y la violencia imperante en la sociedad, debes convertirte en un karmayogi * y dedicar todos tus conocimientos, habilidades y energías en pos de  la transformación de la sociedad. Lo importante no es la riqueza. Sólo es el carácter lo que cuenta. Los placeres sensuales (bhoga) sólo conducen a  la enfermedad (roga). El sacrificio (thyaga) conduce al Yoga (Comunión con la Divinidad). La disciplina es vital. Evita las charlas innecesaria  y los vínculos superfluos con otras personas.

24 Abril – Busca las oportunidades de socorrer, rescatar o resucitar. Entrénate para prestar ayuda en forma rápida y correcta. El servicio es la forma más provechosa de austeridad, la más satisfactoria y la más placentera. Surge por amor y esparce amor en abundancia. Cuando planta una semilla en la piedra se deleita en verla brotar. Si la plantas con  amor,  la semilla descubrirá el amor dentro de la piedra  y obtendrá de ella su sustento.

25 Abril – Es la alegría interna, el amor que irradias, lo que cuenta. El sentimiento y la compasión por sí mismos no sirven de nada; deben regirse por la inteligencia. Derrama alegría  a quienes estén tristes, consuela a quienes se han extraviado; cierra tus ojos a las faltas de los demás pero manténlos abiertos para descubrir las tuyas propias. Todas éstas son tareas difíciles. Sólo la práctica puede conducirte a la perfección – practica, no sólo el servicio sino también la meditación en la Divinidad. La plegaria, la adoración y la meditación te volverán más eficiente en el campo del servicio.

26 Abril – Los afligidos, los golpeados por la pobreza y aquellos que sufren carecen de alguien que los atienda. Acude a estas personas y hazte amigo suyo, su pariente y su benefactor más allegado. Dales a Dios en forma de comida, dales a Dios en forma de vestido. Dales a Dios en forma de paz a aquellos que estén afectados por la ansiedad. Dales a Dios en forma de medicina a aquellos que estén sufriendo de alguna enfermedad. Dales a Dios en cualquier forma que aleje el temor, el dolor y el sufrimiento. Es únicamente después de hacer esto, que el corazón puede absorber la espiritualidad. Si actúas de otra forma, en vez de sentimientos espirituales, estarás promoviendo el ateísmo.

27 Abril – Recomiendo algunos puntos sobre servicio, como cuidar a los enfermos, visitar a los pacientes en los hospitales, leerles bonitas historias, escribir sus cartas, y en general, ser amables y amistosos con ellos en su soledad y su dolor. Vayan a los barrios más pobres, muévanse como lámparas de luz llena de amor  y compasión y ayuden a la gente de allí, llevándoles cosas que mejoren su salud, que incrementen sus ingresos y que mejoren su educación.

28 Abril – ¿Puede uno ser feliz por el sólo hecho de comer bien cuatro veces al día, de manejar autos lujosos o de vivir en grandes casas con aire acondicionado? No. La felicidad consiste en ayudar a los demás. Surge por el hecho de dar y no de acumular. La satisfacción de los sentidos vuelve bestial al hombre. Lo hacen arrastrarse en el lodo y la vergüenza.

29 Abril – Siempre que hay un vacío en algún corazón, el amor fluye hacia él y se complace en llenarlo. Nunca se contiene; se ofrece en abundancia sin astucia ni engaño. No viste ningún manto de falsedad, halago ni temor. Los pendientes del amor aspiran  a colgar de las prendas de Dios. El amor percibe que Dios reside con todo Su esplendor en todos los corazones. Descubrir ese asiento de Dios es verdadera devoción.

30 Abril – Cuando es un niño, el hombre busca juguetes para divertirse. Cuando es un chico, solicita una bicicleta para ese mismo propósito. Cuando se vuelve un joven, pide un automóvil para divertirse, una buena posición y una chica guapa como esposa. Después, a una edad mediana, aprende a aceptar mayor responsabilidad. Los Samskaras (acciones) de su nacimiento anterior han moldeado para entonces su mente por completo y sus ideas se han asentado, ya sean éstas buenas o malas. Sin embargo, el deseo que tiene por conseguir Ananda (felicidad) es tan fuerte como siempre. Ahora su búsqueda de la felicidad sigue distintos caminos, dependiendo de los tres Gunas (influencias) de su mente.

MENSAJES DEL DÍA – MAYO

01 Mayo – Si hay una verdad, que es suprema, entonces el camino será recto y estrecho, el de la rectitud donde pensamiento, palabra y acción se unen. Si hay materialismo, el cual es predominante, el camino conducirá a una actividad incesante para amasar riquezas, poder y fama. Si la codicia empieza a llevar ventaja, el camino descenderá  hacia  la  destrucción, hacia una vida vergonzosa y perversa.

02 Mayo – La alegría no es más que el intervalo entre dos momentos de pena, y la pena es el intervalo entre dos momentos de alegría. No cuentes tus lágrimas de pena; no le des tanta importancia a tu aflicción. Déjala que pase por tu mente como pasan las aves por el cielo, sin dejar rastro. No debes desanimarte cuando te sientas decepcionado. Quizás tu deseo mismo fue equivocado o su realización podría haberte llevado a una situación peor.

De todos modos es la voluntad de Dios y Él sabe más que nadie.

03 Mayo – Un proverbio antiguo reza «Na Sukhaath Labhyathe Sukham» (la felicidad real y eterna no puede obtenerse a través de los placeres físicos). La felicidad eterna sólo puede llegar mediante la disciplina de la mente y la fe en el Señor, que no puede disminuir ni por buena ni por mala fortuna. El hombre debe hacer uso de su poder de discriminación, que le ha sido concedido para combatir las fuerzas del mal que existen en su interior, y para fomentar, con su propio esfuerzo, los elementos Divinos que radican en él, escuchando la voz de su Conciencia. El hombre debe utilizar la libertad para discriminar entre lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo.

04 Mayo – La paz y la felicidad no podrán prevalecer en el individuo y en la sociedad hasta que el hombre desarrolle fe en la unidad de la humanidad, en vez de en aparentes diferencias. El hombre  debe renunciar a todos  los pensamientos sobre diferencias y aprender a deleitarse en la Visión del Uno en lo más pequeño y en lo más colosal de la Creación de Dios. Sean felices y hagan a los demás felices. La felicidad es la naturaleza del Atma.

05 Mayo – Al Atma no la afecta ningún sujeto u objeto. Aunque los sentidos, la mente y la inteligencia estén inactivos el Atma no se verá afectada. Ellos no tienen nada que ver con el Atma que tú realmente eres. Conocer el Atma como una entidad no afectada y desapegada es el secreto de la Sabiduría (Jnana). El hombre es esencialmente feliz y saludable. Su naturaleza es la alegría. Así que cuando él es feliz y saludable, nadie se sorprende ni  preocupa. Pero el  dolor y la tristeza son ajenos a su constitución. Son el resultado de una ilusión que se ha apoderado de su naturaleza. Así que la gente se preocupa y  trata de descubrir cómo es que  ha  caído en semejante ilusión.

06 Mayo – Las madres son sumamente nobles y virtuosas. Su nobleza no puede describirse  con palabras. Desde el punto de vista mundano, debes respetar a tu padre, madre, preceptor y cónyuge. No importa si no adquieres  riqueza mundana, pero debes ganarte la riqueza de la gracia de tu madre. El Bhagavad Gita dice que una mujer tiene siete cualidades mientras que el hombre sólo tiene tres. Jijabai hizo grande a Shivaji, Putlibai hizo de Gandhi un Mahatma. La palabra «Amma» (madre) comienza con la primera letra del alfabeto.

07 Mayo – Así como un niño no puede estar sin su madre, un río debe buscar el océano que es su fuente. Así como un pez no puede sobrevivir fuera del agua, el hombre, que ha surgido de Dios, no puede ser verdaderamente feliz hasta que vuelve a Dios.

08 Mayo – La vida es un mosaico de placer y dolor. El pesar  es un intervalo entre dos momentos de alegría. La paz es el interludio entre dos guerras. No hay rosas sin espinas;

El que es cuidadoso, evita las espinas al tomar las flores. No hay abeja sin aguijón; Quien tiene destreza podrá recoger la miel a pesar de todo. Los problemas y dificultades te perseguirán. Pero no debes dejar que te desvíen del sendero del deber y la dedicación. Hoy el mundo sufre de ansiedad, miedo, depresión, odio, codicia y recelo. La única manera de mejorar el mundo  es que el hombre comprenda la grandeza de su destino; porque todos anhelan recibir dos dones alcanzar la alegría y evadir la tristeza.

09 Mayo – Debe desecharse la idea de que una gran casa con muebles costosos, etc., o un gran sueldo constituyen la meta de la educación. Esta idea promueve el mal. El ideal debe ser: manos dedicadas a trabajar duro, mentes dedicadas al servicio y corazones llenos de compasión. Todos anhelan ser felices; todos quieren trabajar menos y ganar más, dar poco y recibir mucho, pero nadie prueba con el otro método, que consiste en desear menos y dar más. Todo deseo es un grillete que dificulta el movimiento una traba en el pie.

10 Mayo – El hombre, en su ignorancia, disfruta de separarse de los demás para buscar su propia felicidad, olvidando que no podrá ser feliz a menos que todos sean felices. Se engaña a sí mismo fomentando el orgullo. Utiliza el tiempo para degradarse a sí mismo descendiendo hasta el nivel bestial. El tiempo es un don inestimable que deberá ser tratado con reverencia. El hombre normalmente mide el tiempo desde el amanecer hasta el ocaso y desde el ocaso hasta el amanecer. Pero eso es similar a la ilusión que nos hace ver como si fuera la luna la que se mueve, cuando lo que vemos son nubes pasajeras.

11 Mayo – El hombre nunca adquirirá felicidad dando rienda suelta a sus sentidos. El hombre permite que su mente -un mero entresijo de pensamientos y deseos- guíe sus acciones, en vez del intelecto que puede discernir, investigar y analizar. Mientras que la mente seguirá ciegamente cualquier capricho o moda, el intelecto ayuda al hombre a identificar cuál es su deber y responsabilidad. Dos cosas son esenciales para una vida feliz: Dhaanya y Dhyana; Dhaanya es el grano (cereales) para mantener el cuerpo y Dhyana es la contemplación necesaria para entrar al templo del Señor y fundirse en Su Gloria.

12 Mayo – Si el hombre quiere ser feliz, lo primero que debe hacer es sacar de su mente todos los malos pensamientos, sentimientos y hábitos. El pesar y la alegría son el anverso y reverso de la misma experiencia. Hay alegría cuando cesa el pesar y hay pesar cuando cesa la alegría. ¿Qué es exactamente el pesar? Es sólo una reacción a la pérdida de algo obtenido o la imposibilidad de obtener algo deseado. Por lo tanto, el único modo de evitar el pesar y la tristeza es vencer el deseo de lo ilusorio. El secreto de la felicidad no reside en hacer lo que uno quiere sino en querer lo que uno debe hacer. Todas las tareas que debas hacer deberás hacerlas con gusto y con placer.

13 Mayo – Algunos de ustedes  sienten que Yo los descuido, cuando sufren decepciones o inconvenientes. Pero sólo mediante tales dificultades pueden reforzar su carácter y hacer que su fe se vuelva firme. Cuando cuelgas un cuadro en la pared, sacudes el clavo para ver si está lo suficientemente  firme como para soportar el peso del cuadro. De igual manera, a fin de evitar que se caiga el cuadro de Dios (Su imagen en tu mente y en tu corazón) y que se rompa en pedazos, el  clavo (es decir, el Nombre de Dios) fijado en la pared del corazón debe ser probado sacudiéndolo para determinar si está firme y seguro.

14 Mayo – La caña de azúcar debe aceptar los procesos de  corte, molienda, trituración, cocción  y centrifugado a los que se la somete; dado que sin estas duras pruebas, la caña se secaría y no endulzaría ninguna lengua. Del mismo modo, el hombre debe aceptar las dificultades porque sólo ellas le proporcionan  dulzura  al espíritu interior. Si deseas disfrutar de una felicidad duradera, debes llenar tu mente de pensamientos puros y desarrollar buenos sentimientos en tu corazón. A través de los buenos pensamientos y las acciones bondadosas el corazón se vuelve puro y sagrado.

15 Mayo – El hombre nace para alcanzar la Felicidad y no meramente para comer y divertirse. Sólo se puede alcanzar una felicidad real y duradera cuando se vive de acuerdo al Dharma (la rectitud) que hace que reluzca la divinidad del hombre; la iluminación es el objetivo de la vida, de la secuencia recurrente de nacimiento y muerte. El hombre tiene en sí la chispa de la Divinidad, que es Omnipresente, Omnisciente y Omnipotente e inmanente en todo el universo. A fin de estar siempre consciente de su innata Divinidad, el hombre debe aprender la técnica expuesta en las Escrituras, reveladas por la Divinidad misma.

16  Mayo – Cuanto mayores sean los deseos menor será la felicidad que experimentes. Fomenta la capacidad de estar conforme. El hombre insatisfecho lo pierde todo, sólo el que está conforme.  Puede experimentar la verdadera alegría. La felicidad en la vida será inversamente proporcional a tus deseos. En el viaje de la vida, como en un viaje en tren, cuanto menos equipaje (deseos) lleves más cómodo estarás. ¿Qué es lo que le impide al hombre tener garantizada una felicidad interminable? Hay cuatro tipos de sufrimientos. Primero está la ignorancia, segundo la inquietud, tercero la inmadurez, cuarto el apego  y quinto el odio.

17 Mayo – El hombre no debe considerar que la felicidad consiste en tener una casa llena de niños y equipada con todas las amenidades para llevar una vida confortable. Nadie te puede liberar, porque nadie te ha aprisionado. Tú mismo te aferras a las molestias que proporcionan los placeres mundanos, igual que el pájaro que lleva un pescado en el pico y se ve perseguido por los cuervos mientras lo lleva. Una vez que suelta el pescado, inmediatamente se ve libre. De la misma manera tú debes renunciar a los apegos de los sentidos, y entonces la pena y la ansiedad no te podrán hostigar más y puedes ser feliz.

18 Mayo – La cigüeña de pico largo nunca se siente perturbado pensando en el triste destino de los seres que engulle. Los estudiantes de hoy, también se sienten indiferentes acerca de la sociedad y de los padres que los han cuidado. Todos los individuos deben prepararse para promover la felicidad de los otros. La naturaleza del hombre es tal que experimenta ananda (bienaventuranza) mezclándose con otros seres humanos. No mezclarse y llevar una vida aislada es signo de debilidad y temor, no de valor. La compasión activa, la simpatía, el amor, la tolerancia, la ecuanimidad y muchas otras cualidades ayudan a crear el carácter del hombre. Tú no puedes ser feliz mientras el resto de la humanidad no lo es. Tú eres una parte orgánica de la raza humana. Comparte tu prosperidad con los otros y haz un esfuerzo para aliviar el sufrimientos de los demás. Éste es tu deber.

19 Mayo – El hombre debe entender que él es el causante de su propia felicidad o desdicha. Mediante una profunda indagación, debe comprender su propia naturaleza verdadera. Al comprender el carácter  efímero de todos los objetos mundanos, debe reconocer que la felicidad perdurable sólo puede obtenerse desarrollando el amor hacia Dios. Yo no condeno la felicidad mundana. Me alegro cuando la gente es feliz. Quiero que estudien todas las artes y ciencias para adquirir la felicidad mundana. Pero por favor no crean que esta felicidad es permanente.

20 Mayo – Hay cierta alegría en ser el amo de los sentidos en lugar de ser su esclavo. Si eres esclavo del hábito de beber café toma la resolución de no satisfacer ese deseo por lo menos durante tres días seguidos. Si te vuelves el amo de la lengua, la lengua será tu esclava. Si el café es capaz de proporcionarte placer, todos deberían obtener lo mismo de esa bebida. Pero muchos prefieren el té y algunos lo toman sin azúcar, mientras que otros lo prefieren sin leche. Por lo tanto, es la mente la que confiere el placer y no el café. No es el objeto el que complace a los sentidos.

21 Mayo – Ananda (la bienaventuranza) es tu mayor necesidad. Pero no la puedes comprar en ningún negocio. Te la debes ganar de la manera más difícil realizando buenas acciones, rodeándote de buenas compañías, desistiendo del mal y manteniendo la mente apegada a la gloria de Dios . Las buenas y malas compañías  no pueden estar juntas en un mismo recipiente porque lo bueno se volverá malo.  La oscuridad y la luz no pueden coexistir.

22 Mayo – La paz y la felicidad no surgen por el hecho de estar bien alimentado, bien vestido, tener una buena casa, una buena educación y un trabajo cómodo, y por no padecer problemas de salud o de seguridad. Muchas personas tienen todo esto en plenitud y sin embargo sufren de preocupación, dolor o descontento. la paz y la felicidad del hombre dependen de su constitución interna y no de su riqueza o capacidad externa.

23 Mayo – Todos los hombres desean adquirir Ananda (bienaventuranza). ¿Dónde se puede obtener Ananda? Sólo la fe nos la puede dar. La paz se puede alcanzar únicamente a través de la fe. La fe es la fuente de la felicidad; pero ahora, sólo vemos sufrimiento dondequiera que fijamos la vista. ¿Por qué sucede esto? Porque el hombre ha perdido la fe; no tiene fe ni en si mismo. ¿Cómo puede obtener Ananda? ¿Cómo puede una persona que no tiene suficiente fe para vivir feliz durante unos pocos días ganar la gracia de Dios?

24 Mayo – La vida sobre la tierra, igual que sobre el océano está siempre en agitación, con olas de alegría y dolor, pérdidas y ganancias, con corrientes en remolino de deseos, y turbulencias de pasiones, codicia y odio. Para cruzar este océano la única embarcación segura es un corazón lleno de amor a Dios y al hombre. El hombre ha nacido con un alto destino, como beneficiario de una gran herencia. No debe desperdiciar sus días en falsas persecuciones y presunciones vulgares. Su destino es conocer la Verdad, vivir en ella y para ella. Solamente la Verdad puede hacer al hombre libre y feliz. Si no se viera inducido por este alto propósito, su vida sería una ruina, una simple sacudida sobre las olas, porque el mar de la vida nunca está en calma.

25 Mayo – El fuego del pesar y la alegría se aviva cuando el combustible de los (vasanas) tendencias lo alimenta en el horno de la mente. Saquen el combustible y el fuego morirá. Saquen los vasanas, la fuerza de los impulsos, las inducciones y las necesidades, y se convertirán en su propio amo. Esto se lleva a cabo en el yoga por medio de varios ejercicios físicos. Pero el Bhakthi (el camino de la devoción) es el medio más fácil para llegar a esta meta. Namasmarana (el canto del nombre de Dios) es suficiente. Se dice que el nombre «Sitarama» era apto para el Tretha yuga; el nombre de «Radheshama» era apto para el Dwapara yuga; y ahora en el Kali yuga todos los nombre tienen esa capacidad.

26 Mayo – Si vives en el mundo del deseo, debes estar dispuesto tanto a  la alegría como al pesar. Si invitas al Ministro Bhoga (los placeres sensuales) debes estar dispuesto a recibir junto con él a su secretario privado Roga (la enfermedad). Si en cambio invitas al Ministro Thyaga (el sacrificio), y a su colega Yoga (el control de la mente), estarás feliz de recibir a su secretario privado Bogha, quien desempeña un papel menor en presencia de su jefe.

27 Mayo – La alegría es una trampa engañosa; el pesar es un verdadero preceptor que enseña cautela, circunspección, discriminación, desapego, conciencia y vigilancia. La muerte no es tan despiadada como parece; es el amigo y compañero, el maestro, el pariente afectuoso que te lleva consigo y te viste con el halo del recuerdo. El corazón del hombre debe fortalecerse pero no endurecerse, debe volverse blando, pero no resbaladizo. Esto sólo puede lograrse  mediante los golpes de la pérdida, el pesar y  la aflicción. Es el modo en que Dios nos coloca en el molde Divino.

28 Mayo – Así como la abeja negra, que es capaz de perforar un duro bambú, se queda absorta gozando  de la miel cuando se introduce  en la flor de loto y se olvida de su propio poder, el hombre ha olvidado su propia Divinidad y se sumerge en las cuestiones del mundo y  se embriaga con los placeres mundanos. Esa es la única causa de toda su aflicción.

29 mayo – Las penas  de la vida no se pueden eliminar mediante el odio y la injusticia; eso sólo generará más de lo mismo. Las penas solo  cederán  ante pensamientos y experiencias más nobles y elevados  que surjan del corazón puro donde reside Dios.

30 Mayo – Las penas y calamidades son como las nubes que pasan por el cielo, pero no pueden afectar el fondo azul del espacio de la fe. Considera a las alegrías y tristezas como maestros que te enseñan a tener valor y mesura. El pesar es una  advertencia amistosa, un buen consejero, incluso un mejor maestro que la alegría. No te acobardes ante el pesar.  Acepta las pruebas porque de ese modo obtendrás el diploma. Ellas se te imponen  para evaluar tu progreso.

31 Mayo – Mientras tanto el hombre viva una vida enfocada a los placeres objetivos y a las victorias objetivas, no podrá escapar del dolor, el miedo y la ansiedad. No existe ningún objeto sin falta o defecto; no existe placer que no esté mezclado con dolor; no existe acción que no esté manchada por el egoísmo. Así que sean puros y desarrollen el desapego, que los salvará del sufrimiento.

MENSAJES DEL DÍA – JUNIO

01 Junio – Cuando lleguen los obstáculos, enfréntenlos con valentía. Ellos los hacen más fuertes y resueltos. Las miserias y el sufrimiento son actos ineludibles del drama cósmico. Dios no decreta estas calamidades, pero el hombre las invita mediante la retribución de sus malas acciones. Este es el castigo correctivo por naturaleza, que induce al  hombre a alejarse del camino equivocado. Esto es parte de la gran síntesis en la cual todo lo negativo sirve para glorificar todo lo positivo. Así, la muerte glorifica la inmortalidad; la ignorancia glorifica la sabiduría; la miseria  glorifica la  felicidad; la noche glorifica el amanecer.

02 Junio – Siempre habrá preocupación o pesar, de una clase u otra, en el pasado, presente o futuro, mientras uno esté despierto, soñando o durmiendo. Pero si depositas tu fe en el Señor y le dedicas todas tus tareas la preocupación y el pesar se desvanecerán. Tanto el pesar como la alegría provienen del apego de los sentidos a los objetos. Una vez que comprendas que no eres ni los sentidos ni la mente sino el que maneja los sentidos y gobierna la mente, cruzarás las fronteras del placer y el dolor.

03 Junio – La alegría y el pesar son como las dos vasijas  que carga un hombre en un palo. Son inseparables. Nadie puede decir qué le deparará el destino a cada individuo. Así como las condiciones que en apariencia son opuestas, como el frío y el calor, le son útiles al hombre en determinadas situaciones, tanto la alegría y el pesar como la pérdida y la ganancia le son igualmente útiles. Si no existiera la tristeza, ¿cómo podría el hombre apreciar la felicidad? Para valorar la grandiosidad de la luz es necesario conocer la oscuridad.

04 Junio – Por lo general, el hombre sólo busca la felicidad y la alegría, De ningún modo desea la desdicha y el pesar. Considera a la felicidad y la alegría como benefactores y a la desdicha y el pesar como enemigos. Esto es un error. Cuando uno está feliz, el riesgo de sucumbir al pesar es grande. La desdicha promueve la indagación, la discriminación, el autoexamen y el temor de que se agraven las cosas. La felicidad hace que uno olvide sus obligaciones como ser humano. Arrastra al hombre hacia el egoísmo y los pecados que promueve  el egoísmo. El pesar mantiene al hombre alerta y vigilante. Por lo tanto,  la aflicción es un verdadero amigo. La felicidad agota nuestra provisión de méritos y despierta las bajas pasiones. Por lo tanto, la felicidad es realmente un enemigo.

05 Junio – La mejor es considerar tanto la felicidad como la desdicha como regalos de Dios. Mientras busques la felicidad, ten en cuenta tres deberes básicos: 1. Olvida el mundo que te rodea con sus placeres fatales. 2. Alcanza la meta de la Divinidad. 3. Abandona los deseos y búsquedas materiales.

06 Junio – El hombre no puede eliminar todos los deseos de su mente. Las escrituras de la antigüedad (los Vedas) establecen cuatro metas para el hombre: Dharma (corrección), Artha (riqueza), Kama (deseo) y Moksha (liberación). Lo más que podemos decir es que el hombre de hoy persigue los dos del medio, la riqueza y el deseo porque encuentra que la conformidad con la acción correcta y la liberación es difícil sin el desapego y la depravación de los placeres sensuales, y el hombre de hoy los ha declarado poco prácticos y ser una pérdida de tiempo. Toda la miseria en el mundo se debe a este terrible error. Lo que se debe hacer es considerar a los cuatro como dos pares inseparables. Obtener la riqueza por medio de la acción correcta y utilizarla como un medio para promover la corrección, permitiendo que la liberación sea su único deseo.

07 Junio – A pesar de que el planeta tierra se ha convertido en un pequeño mundo debido a los rápidos medios de comunicación y transporte, el hombre no ha aprendido todavía el arte de vivir en cercana proximidad como hermanos e hijos del mismo Dios padre. Mientras más se acerca el hombre uno al otro, más grandes son las diferencias que surgen. De esta manera, este pequeño mundo está ahora lleno de errores y problemas de culturas en conflicto, lucha de credos, ambiciones y disputas. Las penas de un estado se propagan rápidamente a sus vecinos e infligen daños a todo el mundo. El mundo se ha convertido en un vasto campo de batalla.

08 Junio – Desechen el vicio del egoísmo, el mal de la avaricia y el veneno de la envidia. Cuando busca la felicidad en algo fuera de ti, recuerda que una felicidad mucho más grande se encuentra en tu propia conciencia interna. Cuando hace frío en la noche, tú acercas tu manta y te envuelves fuertemente en ella. De la misma manera, cuando el dolor te asalta, te acercas al calor del nombre del Señor en tu mente.

09 Junio – Los bienes mundanos no confieren la felicidad. Es la mente la que transmite el sentimiento. Por ejemplo, muchos toman café y algunos té, con o sin azúcar y leche. Si el café pudiera hacer al hombre feliz, entonces todos tomarían café. Los que sufren cuentan con Mi gracia. Sólo a través del sufrimiento se persuadirán  de que deben volverse hacia el interior y efectuar la indagación necesaria, sin la cual no podrán escapar nunca de la aflicción. La gente sufre porque tiene todo tipo de deseos irracionales y anhela cumplirlos y fracasa. Le dan excesivo valor al mundo objetivo. Sólo cuando incrementas tu apego sientes dolor y pesar.

10 Junio – No debes dejarte abrumar de ningún modo por las dificultades, las penas, las dudas y los desengaños. Debes tener fe. Ten confianza en ti mismo y en los demás para poder comprender bien la naturaleza del Amor del Dios. La sagrada meta de la vida humana es asegurarte ese amor.

11 Junio – ¿Piensas que te haría enfrentar con el dolor si no hubiera una razón para ello?

Abre tu corazón al dolor como lo haces con el placer, porque esa es Mi Voluntad;  Yo lo he decidido así por tu propio bien. Acéptalo como un desafío. No lo esquives, no escuches a tu mente, porque mente es sólo un sinónimo de ?necesidad?. La mente engendra la necesidad; ella manifestó el mundo porque lo necesitaba. Todo forma parte de Mi plan: impulsarte, mediante las punzadas de la necesidad insatisfecha, a que prestes atención a Mi Voz, que al ser escuchada, disuelve el ego y con él la mente.

12 Junio – ¿Cuál es la raíz de la preocupación? Los deseos, los esfuerzos por cumplirlos,

y el temor de no concretarlos en la medida deseada. Reduzcan los deseos y reducirán la preocupación. Ustedes se congregan  aquí, en la veranda de Nilayam, esperando una entrevista personal conmigo, con un montón de deseos en su corazón, ¡esperando que yo se los cumpla! ¿Por qué llevar toda la carga? Carguen una sola cosa, el deseo de ganarse la gracia de Dios; Él les concederá lo que es mejor para ustedes. Déjenle el resto a Él.

13 Junio – La salud espiritual se preserva y promueve prestando atención a las tres Gunas (cualidades): Sattva (armonía), Rajas (emoción) y Tamas (inercia). La salud se preserva y promueve prestando atención a los tres humores: Vatha (viento), Phita (bilis) y Kapha (flema). Los tres humores no deben viciarse ni desequilibrarse. Un cuerpo saludable es el mejor envase para una mente saludable. La enfermedad agita la mente y la vuelve ansiosa. Lo material y lo espiritual son los dos platillos de la balanza. Deben atenderse en igual medida, por lo menos  hasta alcanzar cierta etapa de progreso en el desarrollo espiritual.

14 Junio – El cuerpo es el templo de Dios; por lo tanto, el deber del hombre es mantenerlo en buenas condiciones. La salud es el primer requisito para toda clase de actividad, física, intelectual y espiritual. El cuerpo debe mantenerse siempre limpio, desprovisto de enfermedad, suciedad, frustración y penas. Cualquier daño o enfermedad que afecte al cuerpo adversamente, debe ser atendido con amoroso cuidado.

15 Junio – ¿Para qué propósito se debería mantener una buena salud? ¿Cuál es el mejor uso que se debía dar al cuerpo? Porque este cuerpo con todos sus equipos, como los sentidos, el intelecto, los sentimientos y la memoria es un instrumento; sólo un implemento para alcanzar cierto objetivo. El dueño del carruaje es cada día más importante que el carruaje mismo; es por su bien que debe mantenerse en buena forma, eficiente y en buen estado. La salud es un requisito esencial para el éxito en todos los aspectos de la vida, para realizar los cuatro ideales que deberían guiar a los humanos: una vida moral, satisfacción de los deseos beneficiosos, prosperidad y liberación del sufrimiento.

16 Junio – La causa de la enfermedad proviene más de la malnutrición de la mente que del cuerpo. Los doctores con frecuencia hablan de falta de vitaminas. Yo lo llamaría deficiencia de Vitamina ‘G’ (de God, Dios), y recomendaría el nombre de Dios (God). Esa es la vitamina ‘G’. Esa es la medicina; una vida y hábitos regulados son las dos terceras partes del tratamiento, mientras que la medicina es sólo una tercera parte. El miedo es la causa de las enfermedades.

17 Junio – Para muchos puede parecer extraño que en un lugar dedicado a la salud del Espíritu tenga preeminencia la salud del cuerpo. Pero para alcanzar las cuatro metas de la vida humana: Dharma (Rectitud), Artha (Prosperidad), Kama (Realización de los Deseos)  y Moksha (Liberación de las Ataduras), el requisito básico es la salud del cuerpo y de la mente. El miedo y la ansiedad que prevalecen hoy en día son el resultado de la degradación de los valores, de la ignorancia de lo que es importante y lo que no lo es. La gente prefiere lo placentero y no lo beneficioso.

18 Junio – ¿Cuales son las causas principales de la mala salud? Millones de seres vivientes se mantienen con el alimento que proporciona la Naturaleza. Pero el hombre, para satisfacer los deseos de su lengua, hierve, fríe y mezcla los elementos que  provee la Naturaleza en la preparación de sus comidas, cambiando  así su composición y sus características con lo cual pierden su valor nutritivo. De este modo, se destruyen las vitaminas y proteínas que proporcionan una valiosa nutrición. Los billones de células son tan interdependientes que si una se debilita o se daña, todas las demás sufren.

19 Junio – El consejo de los sabios de la antigüedad es: ?Coman con moderación y vivirán mucho tiempo?. Muy pocos prestan atención a este  consejo. La mayoría de las personas come en exceso todo el tiempo. Arruinan su sistema digestivo consumiendo alimentos grasosos y pesados. Los malos pensamientos perjudican la salud. La ansiedad, el miedo y la tensión también inciden. Todo esto es el resultado de la codicia, que a su vez genera tristeza y desesperación. El contento sólo puede surgir de la perspectiva espiritual.

20 Junio – Cuando el cuerpo está en buenas condiciones, las funciones mentales también se benefician; cuando el cuerpo sufre, la mente también se vuelve inquieta. Por lo tanto, esta balsa llamada cuerpo, que es el único medio disponible para cruzar el océano de cambios o samsara, debe mantenerse en forma. La devoción y la moralidad son sumamente  importantes  tanto para  la salud física como para la salud mental. Liberan a la mente de agitaciones  y la nutren de alegría y contentamiento. Serenan los nervios y ayudan a armonizar los procesos corporales. Todos deben  dotarse  de un cuerpo fuerte.

21 Junio – Regulando su dieta y evitando los malos hábitos, pueden mantenerse con buena salud. La comida moderada y de tipo sátvico (puro) promoverá la serenidad mental y el bienestar físico. Muchas personas consumen más de la cantidad necesaria de comida pesada. Si no fuman, escaparán de un gran número de enfermedades que son producto de esta práctica rajásica (hiperactiva).  Huyan de las sustancias intoxicantes y estimulantes, que disturban el equilibrio natural y son, por tanto, perjudiciales.

22 Junio – Hoy en día existe contaminación en todas partes, tanto en el aire que respiramos, el agua que bebemos, los sonidos que irritan nuestros oídos o la comida que consumimos. Todo ello afecta la salud del hombre. Aparte de esto, la mente del hombre también está contaminada, haciéndolo susceptible a  todo tipo de enfermedades.  El hombre debería hacer un serio esfuerzo por llevar una vida serena y pura.

23 Junio – No es solo la pasión descontrolada lo que daña la salud del hombre. Vivir de dinero mal habido también en cierta medida es causa de mala salud. Vivir de utilidades obtenidas por medios indebidos hace que muchas enfermedades desconocidas echen raíces en nosotros. Se dice: «Como es el Alimento, Así será la Mente» Como es la Mente, Así serán los Pensamientos; Como son los Pensamientos, Así será la Conducta; Como es la Conducta, Así será la Salud.» Hoy el hombre es víctima de la preocupación. La preocupación genera el apuro, y los dos juntos acarrean una mala salud. Por lo tanto, la preocupación, el apuro y el curry (los alimentos grasosos) son la causa principal de las enfermedades cardíacas.

24 Junio – Tú te quejas de la falta de devoción a Dios. Has perdido la devoción por comer alimento no saludable y no por un exceso de buenos alimentos. No sabes cuál es el alimento sano. Crees equivocadamente que el alimento no saludable que recibes a través de la puerta impura de los sentidos te mantiene con buena salud.

25 Junio – Los alimentos y los hábitos de recreo son las causas principales de la mala salud. Debes tener el cuidado de asegurarte de que estos hábitos no se conviertan en tendencias perjudiciales para ti. En el presente, a pesar de que las medicinas se han multiplicado y muchos hospitales se han establecido en cada esquina y rincón; la mala salud también se ha extendido. Esta situación se atribuye a la propagación indiscriminada de pasatiempos y hábitos alimentarios.

26 Junio – Las escrituras proclaman que la salud es la raíz misma de todos los empeños

en los cuatro campos de la realización del hombre ? Dharma (Rectitud), Artha (Prosperidad), Kama (Realización de los Deseos) y Moksha (Liberación de las Ataduras). Sin salud, el hombre no puede superar las tentaciones, ganarse la vida decentemente,  satisfacer sus necesidades básicas ni tener éxito en la práctica espiritual. El hombre sólo puede cumplir con sus deberes  obligatorios y opcionales si goza de buena salud.

27 Junio – Son muchas las enfermedades que atormentan al hombre. Entre ellas, el odio, la envidia y el egoísmo son las peores. No siquiera los doctores pueden curarlas porque ellos también padecen estas aflicciones. La ira es otro enemigo de la salud. Inyecta veneno en el torrente sanguíneo.

28 Junio – El hombre debería hacer todo lo posible para vivir largo tiempo, sin caer en las manos de los doctores. La mayoría de las enfermedades pueden curarse viviendo de forma sencilla, realizando ejercicios mentales y físicos sencillos y no sucumbiendo a las tentaciones de la lengua.

29 Junio – No hay duda de que las comodidades físicas son necesarias hasta cierto punto, pero deberían limitarse a las necesidades básicas de la naturaleza. Es un hecho que la comida es esencial, si bien es cierto que debería ser sana y sátvica. El exceso en cualquier cosa es malo y conducirá al hombre al sufrimiento. En tanto que los deseos permanezcan, el temor y la inseguridad perseguirán al hombre. Desistan de tanto parlotear. No sean víctimas de la lujuria y la gula. Todo su conocimiento y experiencia no serán de ninguna utilidad si no pueden ejercitar el control de los sentidos.

30 Junio – El hombre debe preferir los alimentos sátvicos a los rajásicos. Al consumir bebidas  intoxicantes uno pierde el control  de las emociones y pasiones, los impulsos e instintos, el habla y los movimientos y desciende al nivel de los animales. Al comer carne uno desarrolla tendencias violentas y enfermedades animales. Cuando uno se complace en los alimentos rajásicos la mente se vuelve difícil de controlar, y jamás se puede recuperar si se consume alimento tamásico con fruición. Para vivir conforme al principio de Rama uno debe vigilar el alimento y la bebida que consumen tanto el cuerpo como la mente Coman alimento sátvico; lo mejor es el alimento crudo, las nueces y frutas y los brotes de legumbres.

MENSAJES DEL DÍA – JULIO

01 Julio – Debes practicar la moderación en la comida, el sueño y el ejercicio. La receta es ingerir buenos alimentos en cantidades moderadas y a intervalos regulares. La comida Sátvica promueve el autocontrol y la inteligencia más que la Rajásica y la Tamásica. El sueño también debe regularse y moderarse; es tan importante como el trabajo y la comida. El alimento debe estar limpio, ser puro y obtenerse por medios honestos, y la fortaleza derivada del mismo debe aplicarse a fines sagrados.

02 Julio – Uno no se realiza en la vida dedicándose a comer y beber. Surgen malos pensamientos en la mente debido al tipo de alimento equivocado. Debes ayunar para poner la mente bajo control. Este es el proceso de autocorrección. Bhajan (el canto devocional) es más importante que Bhojan (el alimento). Orar es más conveniente que suspirar por la comida.

03 Julio – Las preguntas que nos atormentan y nos presionan mientras vivimos -de dónde venimos, a dónde nos dirigimos, cómo se originó el universo, etc., tratan de ser contestadas por todas las religiones. El hombre ha sentado en todo lugar ciertas reglas y regulaciones a fin de asegurar un transcurso suave y ordenado de su programa diario de actividades, dirigido a su proceso de vida actual.  Debido a que se han vuelto parte del código de conducta, es que se han descrito también como ‘Disciplina’.

04 Julio – El hombre ha establecido en todas partes ciertas normas y regulaciones a fin de garantizar que su programa diario de actividades se desarrolle de manera fluida y ordenada en el proceso de la vida. Como estas se han vuelto parte del código de conducta también se las describe como ?Disciplina?. En el uso de los órganos de los sentidos, se debe prestar debida atención a la moderación y la pureza. Esto se aplica tanto a la comida como a otras cosas que se puedan consumir. Hoy el hombre se comporta como un paciente que clama por los remedios que le gustan y no por los que lo pueden curar según los doctores que son los expertos. El paciente elige la dieta y el régimen que le resulta agradable; y desoye las instrucciones del doctor, debido a que lo restringen y regulan.

05 Julio – Están dotados de viveka (discernimiento), tienen una conciencia que les susurra dharma (rectitud) al oído, de manera que deben seleccionar y elegir por ustedes mismos. Pulan su mente y la sublime grandeza del Señor se reflejará en su corazón. De la misma manera que alimentan al cuerpo y se ocupan de su cuidado y manutención, chitta (la Conciencia) y buddhi (el intelecto) deben también ser alimentados con una buena comida nutritiva. Si no lo hacen, se volverán hambrientos y correrán detrás de cualquier tipo de comida poco recomendable. Denles una nutrición apropiada y así funcionarán bien, es decir, iluminando el Atma y ayudándoles a comprender que el Atma están en todas partes.

06 Julio – El hombre no solo vive de los alimentos, de hecho, vive del poder del Atma. Así que debes usar la fuerza de tu cuerpo y la mente, la riqueza y la educación con inteligencia para la realizar el poder del alma. Sin discernimiento, ¿de qué vale  la fuerza física? Cada día cuando tomas tus alimentos, estás ofreciendo esos comestibles al fuego que Dios ha puesto en ti para su digestión. Debes comer en forma de oración; en un estado de profunda gratitud. El Gita dice que el fuego que cocina los alimentos es Dios; los alimentos es Dios, el que los come es Dios. El propósito de comer debe llevarse a cabo por Dios y para agradar a Dios, y el fruto de ese trabajo es el progreso hacia Dios.

07 Julio – La agricultura sirve para vivir; la cultura de la mente sirve para la vida. Las habilidades sirven para moldear las cosas materiales de modo que brinden mayor comodidad al hombre; los estudios sirven para moldear las actitudes, sentimientos, deseos, emociones e impulsos del hombre, de modo que puedan conferir una mayor paz,

una mayor alegría y una mayor fortaleza al hombre.

08 Julio – Debes ser cuidadoso con el alimento que ingieres; el Jihva (la lengua) y el Guhya (el órgano de procreación) son los dos grandes enemigos del hombre. Las ansias de comida y de sexo te llevan a la perdición. Desiste de complacer a la lengua y su gula; no seas víctima de la lujuria o el paladar. Toma alimento sátvico en compañía sátvica. Sé moderado en la comida y mantén un control estricto de los sentidos.

09 Julio – La vida sustentada por la comida es corta; la vida sustentada por el Atma es eterna. No reivindiquen una larga vida, sino una vida divina. No suspiren por vivir más años en la Tierra, sino por desarrollar más virtudes en el corazón. Buda conoció y dio a conocer al mundo la Verdad. Todo es sufrimiento. Todo está vacío. Todo es breve y está contaminado. Así, el hombre sabio debe llevar a cabo los deberes que se le han impuesto con discernimiento, diligencia y desapego. Interpreten el papel, pero no permitan que nada afecte su identidad.

10 Julio – Muchos de ustedes tienen problemas de salud o preocupaciones mentales de un tipo u otro. Son meramente cebos por los cuales han sido traídos aquí, para que puedan contactar la Gracia y reforzar su fe en Dios. Los problemas y las preocupaciones deben ser bien recibidos, ya que les enseñan lecciones de humildad y reverencia.

11 Julio – El hombre está lleno de paz y felicidad en su corazón, incluso de niño. Cultívenlas, confiéranles completa libertad para que fluyan y fertilicen todos los campos de actividad; ese es el propósito real de la educación. El hombre ha nacido para ser perpetuamente feliz; sin embargo, siempre vive en la miseria. Resulta trágico; es como el dhobi (el que lava la ropa)  que murió de sed a pesar de estar de pie con el agua del río hasta las rodillas. La fuente de toda felicidad está en ustedes. La verdadera educación debe enseñar al hombre cómo utilizar esta fuente de felicidad.

12 Julio – La educación de hoy en día promueve la codicia en vez de moderarla.  La finalidad es ganar más dinero. Por tanto, se dirige el esfuerzo hacia la adquisición de grados que conducen a salarios más altos. El hombre cultivado se muestra ansioso de explotar a la sociedad, despojar a la sociedad por medios rectos y sucios. No está dispuesto a dar a la sociedad, a beneficiar a la sociedad.  Está interesado en lo que puede conseguir de ella y no en lo que pueda darle.

13 Julio – Un Gurú es necesario para hacerles comprender la Divinidad Sin Forma y Sin Atributos. Dado que es difícil encontrar tales Gurús, consideren a Dios como su Gurú. ‘Gurur Brahma Gurur Vishnu Guru Devo Maheswara; Gurur Sakshat Para Brama Thasmai Sri Gurave Namaha’.  El Gurú es Brahma, el Gurú es Vishnu, el Gurú es Maheswara. Consideren al Gurú como a su todo. En este mundo todo es una manifestación de la Divinidad. Todos son encarnaciones de la Divinidad. De hecho, todo lo que ven no es sino la Forma Cósmica Divina. La Divinidad no está limitada a un sitio determinado. Dios está en todas partes. Ustedes desarrollan diferencias movidos por la ilusión, pero la Divinidad es Una y sólo Una. Es el deber de un Gurú propagar estos principios de unidad.

14 Julio – La educación debería desarrollar el discernimiento y la humildad. Si alguien te culpa, abusa de ti o te hiere, no le pagues con la misma moneda. Compórtate noblemente y ten paciencia. Si un perro muerde a un hombre, el hombre no le devuelve el mordisco. La educación debe guiarlos de la oscuridad a la luz. Son sólo los que vagan en la oscuridad los que caerán en los hoyos; ¿puede un hombre que camina en la luz caerse en un hoyo? Si lo hace, significa que todavía está en la ‘oscuridad’. ‘Vid’ significa ‘Luz’  y  un ‘vidyarthi’ (buscador de la iluminación) debe buscar la luz y obtenerla. ¿Qué uso tiene un ojo que no te permite ver los hoyos?

15 Julio – La educación debe cultivar la humildad y la disciplina; pero hoy en día lo que cosecha es orgullo y envidia. ‘Vidya’ significa: ‘vid’ (Luz) y ‘ya’ (lo que da). Por tanto la educación debe dar luz e iluminar la oscuridad existente en la mente y el intelecto. No indica meramente un conocimiento libresco. Debe clarificar el parentesco entre todos los hombres y su íntima relación con la naturaleza. Tiene que armonizar nuestras primeras experiencias con las actuales, y guiarnos hacia experiencias provechosas y beneficiosas en el futuro. Debe validar el conocimiento obtenido en esos libros a través de estas experiencias y en el proceso permitir que el hombre crezca, hasta volverse divino

16 Julio – La sabiduría resplandece como un relámpago entre las nubes del cielo interior;

uno debe  fomentar el resplandor y mantener la luz. Esa es la verdadera señal de una persona educada. No piensen que el conocimiento de muchos libros los vuelve sabios. La sabiduría sólo crece donde reina la humildad. Prospera cuando el hombre le teme al vicio y al pecado y se apega a la Divinidad, en sí mismo y en los demás.

17 Julio – La vaca produce leche sólo para alimentar su ternero. Después de haberse saciado, el ternero salta de alegría y se siente fuerte y feliz. Pero nosotros tomamos la leche que era para el ternero y nos mantenemos con la fortaleza que esta nos da. Del mismo, modo a la educación, que está destinada  a la realización de nuestra vida, la empleamos erróneamente para la obtención de una vida cómoda. Lo que debemos hacer es considerar esto último como secundario y la realización como el objeto fundamental de la educación. Después de haber nacido como seres humanos, debemos conocer el Atman, porque es lo único que nos puede otorgar la Dicha y la Inmortalidad.

18 Julio – El fin de la educación es el carácter y el fin del conocimiento es el Amor. Cuando uno se concentra en el conocimiento libresco a costa de su aplicación práctica, se pierde el espíritu de la educación. La educación debe proporcionar humildad, y esta a su vez otorga el merecimiento. El merecimiento conduce a la prosperidad que le permite a uno realizar actos de caridad. Los actos de caridad aseguran la felicidad en este mundo y en el próximo.

19 Julio – La filosofía es la mantequilla batida del conocimiento. No obstante, ya que las aspiraciones humanas y los ideales, que cambian de un lugar a otro y de un tiempo a otro, deciden qué aspectos del conocimiento están incluidos en el proceso de batido, es a menudo incompleta, inadecuada o contradictoria. Generalmente hablando, las creencias y prácticas religiosas, el folklore, las costumbres y las tradiciones, los métodos educativos, el arte, etc., ayudan a formular la filosofía subyacente.

20 Julio – Creyendo que el mundo conocido durante el estado de vigilia es real y que la meta más elevada es alcanzar la felicidad en este mundo, el hombre acumula los instrumentos y símbolos de esa felicidad; actúa siguiendo su gusto e inclinaciones, de acuerdo a los dictados de su razonamiento, las leyes, ideales, instituciones y principios que reforzarían dicha felicidad.

21 Julio – En el sistema educativo actual no hay cabida para lo espiritual. La educación debe ir fundamentalmente del Espíritu a la Naturaleza. Debe mostrar que la humanidad constituye una familia Divina. La Divinidad que está presente en la sociedad sólo puede experimentarse a través de los individuos. Sin embargo, hoy en día la educación finaliza con la adquisición de diplomas. La verdadera educación debe posibilitar que uno utilice el conocimiento adquirido para enfrentar los desafíos de la vida y que todos los seres humanos obtengan la mayor felicidad posible. Por haber nacido en la sociedad, uno tiene el deber de trabajar en pos del bienestar y progreso de la sociedad.

22 Julio – Hoy en día se utiliza erróneamente el conocimiento obtenido de la educación para disfrutar de las comodidades y los placeres sensuales. Esta educación ha servido para desarrollar ciertas habilidades intelectuales y técnicas, pero ha fracasado totalmente en el desarrollo de las buenas cualidades. Hoy la sociedad está sumergida en el materialismo debido a su afición a los placeres mundanos.

23 Julio – Hoy el mundo de los estudiantes está lleno de confusión no sólo de confusión sino de una absoluta insensatez. Pueden vestirse de blanco pero sus corazones son oscuros. Sus cabezas están plagadas de malos pensamientos y sus oídos abiertos a las historias escandalosas. Las mentes están deseosas de maquinar cosas maliciosas, y la razón busca la manera de engañar. Ante esta condición, ¿cómo se puede obtener Vidya (la Iluminación)?

24 Julio – La ciencia y la tecnología han hecho progresos sorprendentes, pero la humanidad está en un proceso de decadencia. Sin duda hoy hay muchos estudiosos y científicos brillantes en el mundo, pero la ciencia por sí sola no es suficiente. Debe haber discriminación para utilizar los descubrimientos de la ciencia con fines correctos. La ciencia sin discriminación, la existencia humana sin disciplina, la amistad sin gratitud, la música sin melodía y una sociedad sin moralidad y justicia no pueden resultar beneficiosas para la gente.

25 Julio – Los estudiantes deben capacitarse para servir a la sociedad con mentes puras.

Hoy en día no poseen el sentido de gratitud hacia sus padres por todos los sacrificios que han hecho para educarlos. Los estudiantes consiguen diplomas y salen a mendigar empleos. Deben adquirir la capacidad de pararse con firmeza y confiar en sí mismos. Deben poder tomar cualquier trabajo y desempeñarse bien Y su amor a la patria debe estar por encima de todo.

26 Julio – El mundo es un gran maestro, un guía persistente y una fuente de inspiración. Esa es la razón por la que el hombre ha sido puesto en el mundo. Cada pájaro, cada animal, cada árbol, montaña y estrella y cada pequeña lombriz tiene una lección que dar al hombre si sólo tuviera la sed de aprender. Esto hace al mundo una verdadera universidad para el hombre; es sin duda una Gurukul (escuela para el aprendizaje espiritual) donde él es un alumno desde el nacimiento hasta la muerte.

27 Julio – Hay tres clases de conocimiento; el conocimiento de material/energía, el conocimiento de la energía mental y el conocimiento de la energía cósmica. La energía cósmica actúa en cada persona en forma de conocimiento divino. La materia en todas las formas es sólo energía. Sin átomos no puede haber materia, y en el átomo, la energía tiene la forma de electrón, protón, neutrón etc. La energía surge de los componentes de la estructura atómica.

28 Julio – El cuerpo humano es la máquina más asombrosa del mundo. Posee una increíble multiplicidad de miembros, órganos, venas, nervios y células que cooperan para mantenerlo bajo diversas condiciones. Si uno de ellos se rebela o se niega a ayudar al otro, el cuerpo necesariamente sufrirá. Del mismo modo, una sociedad, comunidad o nación sólo puede estar segura y ser feliz cuando los individuos que la integran están unidos y se ayudan entre sí mediante un servicio capaz y sincero. Toda generación debe recibir educación y entrenamiento para lograr dicha cooperación y servicio inteligente. De lo contrario, el mundo enfrentará  la confusión y el caos.

29 Julio – El proceso educativo no ha recibido la adecuada atención de las personas consideradas. Las instituciones, que deberían ser templos de Sarasvathi (la Diosa de la Transformación  por la Enseñanza), en todas partes se han convertido en templos de Lakshmi (la Diosa de la Riqueza). El ideal mantenido ante los tiernos e inocentes niños  desinteresados es un trabajo lucrativo en lugar de una vida de paz, contento y amor. La escasa lealtad y la competencia están contaminando la mente de los niños. Los padres, maestros y todos los interesados en el progreso de la humanidad deben tomar nota de esta situación.

30 Julio – La enseñanza y el aprendizaje se han vuelto rutinas mecánicas. Han perdido la frescura y alegría que sólo puede brindar su vitalidad. El valor del proceso de enseñanza reside en elevar el nivel de conciencia del estudiante, incrementar el sentido de admiración y temor reverente y destacar la unidad de uno con todos. El destino de un país está determinado por los ideales implantados por los maestros en las mentes de los niños y niñas confiados a su cuidado. Los educadores no sólo deben prestar atención al progreso material e intelectual de los alumnos, sino también a su progreso moral y espiritual. La educación debe ayudar al hombre a vivir una vida plena de sentido. No debe centrar todos sus esfuerzos en proporcionar un sustento.

31 Julio – La vida superior, que vuelve humano al hombre y lo convierte en un candidato apto para revelar la Divinidad que constituye su propia Realidad, depende del cultivo de las cinco Virtudes esenciales: Verdad,  Rectitud, Amor, Paz y No Violencia. Estas virtudes elevan tanto al individuo como a la sociedad de la cual forma parte. El maestro debe vigilar cada una de sus palabras y gestos, y cada una de sus acciones y reacciones a fin de evitar infringir estas virtudes porque para los alumnos,  el maestro es el ideal y el ejemplo por el cual los padres  los han puesto a su cuidado. Las maestras pueden cumplir esta responsabilidad mejor que los hombres. Los niños pueden ser moldeados más fácilmente con la dulzura y la suavidad  que implica el afecto maternal que con el consejo y la amonestación paternal.

MENSAJES DEL DÍA – AGOSTO

01 Agosto – La atmósfera de Amor no debe perturbarse por ninguna observación intolerante contra la fe de nadie. Ni nadie debe ser ridiculizado ni difamado. Las mentes de los niños no deben contaminarse con el miedo, el odio o la aversión. Las puertas de sus corazones deben estar abiertas para todos. Más adelante, cuando crezca el impacto de la sociedad y el Estado, a los alumnos se les puede  hacer comprender las fuerzas políticas y religiosas que afectan sus vidas.

02 Agosto – Los estudiantes deben ser alentados a “Seguir al maestro” (la voz interna de la conciencia), a “Enfrentarse al demonio” (los impulsos degradadores antisociales), a “Luchar hasta el final” (hasta que sean capaces de vencer los enemigos internos como la lujuria, la ira, la avaricia, el apego excesivo, el orgullo y el odio) y a “Finalizar el juego” (de la vida en la tierra). Los estudiantes deben reconocer lo mucho que deben a Dios por todos los beneficios que disfrutan, incluyendo el aire que respiran y el agua que beben.

03 Agosto – Con frecuencia se dice que el conocimiento es poder. No, el carácter es poder. Nada puede ser más poderoso que el carácter. La riqueza, la erudición, la condición, la autoridad, son todos débiles y poco convincentes ante el conocimiento. Mientras se obtiene un medio de vida esto es importante, pero lo que más importa son los ideales por los que se vive. El propósito principal de la educación es capacitar a uno para manifestar la divinidad dentro de uno mismo. Cuando los estudiantes logran la formación integral en dicha dirección, serán capaces de fomentar el bienestar de la nación, de la sociedad y de sí mismo.

04 Agosto – Se piensa que la adquisición de conocimiento es para adquirir dinero. Pero eso es erróneo. Así como un pájaro tiene dos alas, y un carro dos ruedas, el hombre debe tener dos tipos de conocimiento: uno para vivir y otro para subsistir. Uno lo ayuda a ganarse la vida y el otro lo recompensa por haber vivido. Cualquiera sea el trabajo que acepte un estudiante y dondequiera que trabaje debe continuar practicando la disciplina espiritual. Sin una base espiritual, la educación es un desperdicio.

05 Agosto – Un vez se encontró a alguien escribiendo «Pimienta» en una lata de azúcar,

y cuando se le preguntó por qué lo hacía contestó: «¡Es sólo para engañar a las hormigas!» El rótulo «Educación» en el actual sistema de enseñanza no puede engañar a ninguna persona pensante que busque el verdadero propósito de la educación: el desarrollo de la divinidad en la personalidad humana. La humildad y una actitud de reverencia son esenciales para el hombre. Pero no están promovidas por el sistema educativo de hoy. Los estudios recomendados en los Upanishad aseguran estas dos cosas.

06 Agosto – La educación debe capacitar al hombre  para vivir feliz sin hacer infelices a los demás, y para evaluar correctamente las cosas, los placeres y las posesiones. Aquel que ignora la herencia histórica y cultural de su país es como un huérfano. Para que un arbolito crezca, el abono de la tierra es esencial. Para poder implantar los ideales, el conocimiento de los esfuerzos y los logros de los santos y sabios es esencial.

07 Agosto – Existen cuatro etapas en la adquisición de la sabiduría: (1) ser entrenado y guiado por padres, maestros y mayores. (2) anhelar establecer la felicidad y la justicia en la sociedad. (3) dedicar sus energías a la transformación de la comunidad. (4) y finalmente comprender que el mundo no puede ser redimido por el esfuerzo humano, que lo que uno necesita es su propia salvación.

08 Agosto – El cultivo de la conciencia social es muy importante. El hombre no puede vivir aislado como una gota de aceite en el agua. Él es un producto de la sociedad. Debe vivir en ella, crecer en ella y trabajar para ella. Uno debe unirse a otros en tareas comunes

y contribuir con su fuerza y capacidad  a la empresa común. Un hilo muy finito ni siquiera pueda atar una hormiga, pero cientos de ellos formando una soga pueden sujetar un elefante. Este es el efecto del esfuerzo unificado. Trabajar para una causa común junto con otros en cooperación es algo deseable.

09 Agosto – Cuando se le alaba, el hombre se infla; cuando se le culpa, se desinfla. Pero para el que cree en Dios, estos son signos de debilidad. Los hombres de carácter deben soportar ambos, el elogio y la crítica, el éxito y el fracaso, el placer y el dolor. Debe esforzarse por ser resolutivo y firme. Cuando has adquirido la sabiduría, descubrirás que la buena suerte no es para regocijarse ni la desgracia para afligirse.

10 Agosto – La educación conferirá a un hombre bueno más sabiduría y una vida mejor, pero a un hombre malo le conducirá a disputas. La gente malvada nunca está contenta con hechos innegable; ellos crean la duda donde no la hay; discuten si Rama es superior a Krishna, y así sucesivamente. Gente que ni siquiera han llegado a las afueras de la capital de un reino, se atreverán a discutir acerca de la apariencia y la gloria del emperador que reside en el palacio en el centro de la ciudad. El hombre debe ocuparse en el proceso constante de la auto-corrección en vez de encontrar faltas en los demás.

11 Agosto – Hay tres beneficios que se obtienen de los juegos (deportes): el espíritu de equipo, el entendimiento mutuo y la alegría. Aunque los individuos hablen idiomas diferentes y difieran en cuanto a sus hábitos y culturas, en el campo de los deportes tienen un lazo común, el espíritu de camaradería. En los deportes, los jóvenes de distintos credos y culturas participan y se unen en el campo de juego. Así, los juegos y deportes promueven la unidad  en la diversidad.

12 Agosto – El estudio de los libros sagrados y la asistencia a conferencias religiosas tiene como propósito el desarrollo del autocontrol y la paz. Yo no estoy a favor de la lectura indiscriminada de libros por más valiosos que estos sean. La excesiva lectura tiende a confundir la mente. Promueve la discusión y el orgullo intelectual. En lo que insisto es en poner en práctica lo que se lee, por lo menos una o dos cosas. Asimismo, recuerden que un libro es sólo un señalador, una guía,  un poste indicador. La mera lectura no puede ser el término del viaje. Es solo el primer paso. Lean para poner en práctica lo que leen, no por la lectura misma. Demasiados libros en un cuarto indican que una persona sufre de enfermedad intelectual, así como demasiados envases, cápsulas y frascos de remedios en una alacena indican que la persona sufre de enfermedad física.

13 Agosto – Lee los libros sagrados de tu religión y también los de otras religiones. Algunas familias leen diariamente estos libros para que los niños sepan algo de los sabios, santos y encarnaciones divinas del pasado. Pero de nada sirve basarse solo en el conocimiento libresco o la mera capacidad intelectual. Debe haber una fe firme en Dios como base de todo.

14 Agosto – La madre no es sólo una ama de casa, sino que de ella depende la gloria de todo el país. Es por eso que decimos «Esta es nuestra madre patria». Ella es la compañera y guía de su esposo, la primera maestra de sus hijos. y la que resguarda su salud y su felicidad Ella debe sentar un ejemplo con sus actitudes sociales y un modelo con sus palabras, La cultura de la India siempre le ha adjudicado un lugar de privilegio a la mujer dado que en ella reside la fuerza de todo el tejido social.

15 Agosto – Dios,  que es el origen y la meta, sólo puede conocerse mediante la conciencia pura. Ganan la carrera quienes comienzan temprano y conducen despacio; sólo de ese modo se puede llegar seguro. Pon un pie en el sendero de Dios; la alegría del primer paso te hará seguir adelante. Los niños deben cultivar hábitos puros y saludables. Deben aprender a ahorrar y utilizar adecuadamente el dinero. También deben aprender y practicar buenos modales tanto en su casa como fuera de ella.

16 Agosto – La naturaleza del hombre es de una manera tal que experimenta ananda (bienaventuranza) mezclándose con otros seres humanos. Mantenerse distanciados y llevar una vida aislada es señal de debilidad y/o de temor, no de valentía. Únicamente la asociación activa con otros puede crear honestidad, justicia, compasión, simpatía, amor, tolerancia, ecuanimidad y muchas otras cualidades, que ayudan a desarrollar el carácter del hombre.

17 Agosto – No permitas que tu comportamiento frente a los demás se manche por el desprecio, la indiferencia, el cinismo o el odio. Cultiva la unidad y la hermandad. En la unidad descansa la fuerza y la prosperidad. La sociedad, es verdaderamente la escuela donde el hombre aprende que Dios está siempre con él.

18 Agosto – El hombre debe reconocer su deuda con la sociedad y su deber hacia ella. La sociedad es la expresión de la Divinidad. Una conglomeración casual de seres humanos no se convierte en una sociedad. Tiene que llegarse a una unidad con la conciencia de la paternidad con Dios y compartiendo unos con otros sus alegrías y pesares. El individuo tiene que manifestar su inherente ananda (felicidad) por medio de palabras y hechos.

19 Agosto – El Gita dice que si abandonas todo Dharma y te refugias sólo en Él entonces Él te salvará del pecado y enjugará tus lágrimas. Abandonar el Dharma no significa que debas abandonar la virtud y la acción correcta; significa que debes abandonar el egoísmo de creerte el «hacedor» y afirmar tu fe de que Él es el «hacedor» de todos los actos. Ese es el verdadero significado de la renuncia.

20 Agosto – Pasar las cuentas de un rosario o sentarse derecho en posición de meditación son sólo maneras inofensivas de pasar el tiempo. Una forma más beneficiosa de disciplina espiritual es la participación activa en la sociedad con espíritu de dedicación y entrega, concibiendo todos los actos como actos de adoración y reconociendo a todos los hombres como encarnaciones de Dios. El hombre es moldeado por las compañías que mantiene; por lo tanto,  vigila siempre el aire que respiras porque está contaminado por los malos pensamientos de las personas que te rodean.

21 Agosto – ¿Qué pueden lograr las reuniones de las instituciones eruditas? Las conclusiones a las que llegan luego de largas discusiones nunca se llegan a poner en práctica. Se desperdician grandes sumas de dinero y  innumerables cantidades de papel Las recomendaciones y resoluciones deben verificarse en los resultados de la práctica.

Se puede utilizar mejor el dinero en elevar el estándar de vida de los habitantes de las aldeas. Debemos estudiar los mejores medios para proporcionar la paz y aplicar dichos medios en unas pocas aldeas para probar su validez.

22 Agosto – Una sociedad sin valores deja de ser humana. Cuanto más se respeten los valores humanos mayor será el crecimiento de la sociedad. la nación y el mundo. No podemos estar satisfechos con un sistema educativo que se limite a los logros académicos. Debe promover simultáneamente las virtudes humanas. El problema principal de nuestra educación es adaptar las tradiciones espirituales y culturales que hemos heredado del pasado a las necesidades cotidianas actuales.

23 Agosto – La relación entre el individuo y la sociedad debe ser comprendida correctamente. ¿Por qué razón debería el individuo servir a la sociedad? ¿Qué derechos tiene la sociedad sobre el individuo? Cuando examinamos estos asuntos, nos damos cuenta de que el individuo sólo puede encontrar satisfacción en la sociedad. Habiendo nacido en la sociedad, creciendo y viviendo en la sociedad, el hombre también termina su vida en la sociedad. Él no puede existir ni un instante fuera de la sociedad. En las palabra samaajam (sociedad), “sam” representa la unidad, “aa” significa yendo hacia. Samaajam quiere decir marchando hacia delante de manera unida

24 Agosto – La sociedad puede ser vista como una flor de muchos pétalos. Cada individuo es como un pétalo. Todos los pétalos juntos hacen una hermosa flor. Sin pétalos no hay flor. De la misma manera, cada individuo es un pétalo en la flor de la sociedad. Cada uno debe manifestar la gloria divina. La sociedad también puede compararse a un carro de cuatro ruedas, cuyas ruedas son: Aikamatyam (Unidad), Swadheenam (Control), Jnanam (Conocimiento) y (Shakthi) Fortaleza). Estos cuatro llevan a la sociedad hacia delante.

25 Agosto – ¿Cómo pueden promoverse las cualidades humanas en la sociedad? La sociedad está formada por individuos. Ningún hombre puede convertirse en una isla. Al vivir entre seres humanos semejantes el hombre debe sembrar las semillas del amor, cultivar las plantas de la armonía y ofrecer los frutos de la paz a la sociedad. De este modo se manifiesta su condición humana.

26 Agosto – Ahimsa (no violencia) no sólo significa no causar daño físico a otros. Lo que realmente significa es que uno no debe causar daño a nadie en pensamiento, palabra o acción. Esta es la cualidad humana más importante. Sólo cuando ésta  haya sido desarrollada, uno estará capacitado para practicar y experimentar la Verdad. Verdad no sólo significa decir los hechos tal como son. La Verdad es lo que no cambia con el tiempo.

Debe decirse con total pureza en la mente, en el habla y en el cuerpo.

27 Agosto – El hombre, en su ignorancia, encuentra satisfacción en separarse de los demás para buscar su propia felicidad, olvidando que no puede ser feliz a menos que todos lo sean. Se corrompe mediante el cultivo del orgullo. Usa su tiempo en rebajarse al nivel del animal. La sed de goce sensual puede evitarse manteniendo buenas compañías y poniendo en práctica los axiomas de buena conducta que puede absorber de ellas.

28 Agosto – Aham, el ego, surge del Atma. El ego produce los pensamientos y se genera el habla. Por lo tanto, todas las acciones tienen su base en el Atma. Todos los pensamientos, deseos y palabras surgen del Atma. Cuando todos ellos se purifican dedicándolos a Dios sobreviene la conciencia de Unidad con Brahman.

29 Agosto – La disciplina espiritual se ve influenciada por las compañías que uno mantiene. Las buenas personas te hacen bien, las malas te arrastran hacia la maldad. Por supuesto, es difícil descubrir quién es bueno y quién es malo y luego quedarse con los buenos. Por lo tanto, es aconsejable evitar mezclarse excesivamente con la gente y concentrarse en la práctica espiritual La mente humana es como el hierro; si se cae en el barro, se oxida y se desintegra. Si se cae en el fuego se queman sus impurezas y se vuelve puro. Por lo tanto,  si el hombre se une a la compañía de los Jnanis (hombres de sabidurñia espiritual) encontrará más beneficios que permaneciendo en soledad. Pero debes evitar a toda costa las malas compañías. Una bola de hierro al rojo vivo es capaz de hacer más daño que una llama de fuego; un pecador es más peligroso que el pecado mismo.

30 Agosto – La gente de hoy está totalmente inmersa en el interés personal. Multiplicando sus deseos sin límites, se están convirtiendo en seres demoníacos. No están contentos con lo que necesitan para sus necesidades básicas. Desean acumular excesivamente para el futuro. Están llenos de preocupaciones y descontento. De esta manera pierden el derecho a la felicidad aquí y en el más allá. Los pájaros y las bestias están contentos  con vivir con lo que obtienen. Sólo el hombre se ve afectado por insaciables  deseos. Los pájaros y los animales no tienen deseos de acumular ni de explotar a los otros. Pero el hombre es presa de estos vicios; olvida sus cualidades naturales y se comporta peor que los animales. Cuando abandonen estas tendencias, la divinidad inherente en el hombre se manifestará.

31 Agosto – La Divinidad no está limitada sólo a la humanidad; la encontramos presente en los pájaros y en las bestias también. Para demostrar esta latente e inmanente divinidad, tenemos a Vinayaka que tiene cabeza de elefante y a un ratón como su vehículo. El elefante es altamente inteligente, fiel y leal. El elefante tiene una gran paciencia e indulgencia. Está dispuesto a sacrificar su vida, pero nunca puede tolerar que su amo sufra. Cuando no hay un camino que podamos tomar en la jungla, el elefante pasa a través de ella y crea una vía para nosotros. Similarmente, en esta jungla de la vida, es Vinayaka, el de cabeza de elefante, quien nos muestra el camino ideal a seguir.

MENSAJES DEL DÍA – SEPTIEMBRE

01 Septiembre – Busca la compañía de los buenos y los aspirantes espirituales. El hombre debe elegir cuidadosamente sus compañías. Pero aun cuando se vea forzado a trabajar en un grupo de malas personas para ganarse la vida, puede no dejarse afectar por ellas, como la lengua no se deja morder por los dientes.

02 Septiembre – Considera la buena influencia que pueden ejercer las buenas compañías. Una gran piedra olvidada a un costado del camino puede recibir la adoración de miles de personas cuando se la esculpe transformándola en estatua y se la instala en un templo. Por otro lado, las malas compañías rebajan y degradan al hombre. Toma el ejemplo del fuego, que se considera sagrado y se lo alimenta religiosamente en los hogares ortodoxos. Pero cuando el fuego ingresa a la barra de un herrero, debe sufrir los golpes del martillo. Su apego al hierro le acarrea esta calamidad al  venerado fuego.

03 Septiembre – El hombre por su propia naturaleza tiene la tendencia a esforzarse por satisfacer los deseos que surgen de su interior o que son impulsados por los sentidos desde el exterior. Muy a menudo éstos resultan nocivos. ¿Tiene algún final la lista de tus deseos mundanos? Cuando satisfaces uno, otro comienza  a  atormentarte. Si extravías o te roban algo,  pierdes tu fe en mí. Yo no he venido a resguardar tus joyas y objetos de valor He venido a resguardar tus virtudes y tu carácter, y a guiarte hasta la Meta.

04 Septiembre – La compañía de las buenas personas promueve los buenos pensamientos. Son los buenos pensamientos los que nos ayudan a fortalecer nuestro poder de voluntad, que es la base para adquirir otras cualidades como el discernimiento, la determinación, la inteligencia y  la indagación. Pero este poder de voluntad se debilita debido a los deseos ilimitados. Es una verdadera pena que la mente del hombre le haga sacrificar las cosas buenas de la vida como el amor a Dios, el temor al pecado y la moralidad social.

05 Septiembre – Cuando un hombre ve una serpiente la aborrece y la golpea hasta matarla. Pero cuando se la asocia con el señor Shiva, la serpiente es adorada por millones de personas. Por ello, el Satsang (la compañía sagrada) es un requisito muy importante para el  progreso moral y espiritual. Si mantienes un Satsang continuo tu corazón mantendrá su pureza. Pero si recurres a él en forma ocasional, entonces, del mismo modo que los utensilios que menos usas en la casa, tu corazón terminará perdiendo su brillo.

06 Septiembre – Un cordón puede ser blanco y brillante, pero nadie se lo colgará alrededor del cuello; no obstante, en el momento en que se transforma en una guirnalda de flores fragantes, a todos les gustaría ponérsela en el pelo o alrededor del cuello. El satsang (compañía sagrada) de las flores le otorga al cordón un status elevado. El éxito del sadhana (práctica espiritual) en seguir el camino de la Verdad depende del auto-control y el control de los sentidos. Esto es necesario para realizar con éxito nuestras tareas rutinarias de cada día. Los pájaros, las bestias, los insectos y los gusanos sufren mucho, debido a que su actividad está dirigida únicamente por sus sentidos. Pero en el hombre se ha convertido en una habilidad muy desarrollada, porque debe ser capaz de separar la paja del grano y decidir en el camino constructivo de la verdad y la rectitud.

07 Septiembre – Si el yogui vive entre hombres mundanos, las posibilidades de que su yoga se evapore en bhoga (indulgencia en placeres) es muy grande. El satsang es como las riendas que dirigen al corcel. El valor de los lugares sagrados, los peregrinajes, etc., consiste en esto precisamente; esas almas afines se congregan y contribuyen al valor del esfuerzo espiritual. Pueden obtener amables y provechosos consejos en grupo en tales lugares y fortalecer su fe y devoción. Si en cualquier lugar no encuentran esta atmósfera, evítenla y aléjense hasta que encuentren un lugar de estas características.

08 Septiembre – La gracia de Dios no puede obtenerse mediante la gimnasia de la razón, las contorsiones del yoga ni las negaciones del ascetismo. Sólo el amor puede obtenerla; el amor que no pide retribución, el amor que no sabe de regateos, el amor que se paga gustosamente como tributo a toda la existencia, el amor que es inconmovible. Sólo el amor puede vencer los obstáculos, por muchos y grandes que sean. No hay fuerza más efectiva que la pureza, dicha más plena que el amor, alegría más reparadora que la devoción ni triunfo más loable que la entrega.

09 Septiembre – El hombre no debe caer en el torbellino de los deseos y ser así arrastrado hasta las profundidades del dolor. Cuando la respiración comienza a  sofocarse, el cabello se vuelve gris, los dientes empiezan a caerse y los ojos se debilitan, el ansia del hombre por  satisfacer  el clamor de los sentidos se incrementa en lugar de disminuir. El satsang (la compañía sagrada) es el único remedio.

10 Septiembre – El hombre, como miembro de la sociedad, influye en la gente con la que se relaciona. Su vida está determinada por las normas, modos y patrones de comportamiento de la sociedad donde ha nacido, a través de los efectos de sus acciones acumuladas. El cuerpo y el país están íntimamente relacionados. El cuerpo encierra el espíritu del hombre y también lo hace el país. Utiliza la sociedad para elevarte hacia Dios;

trata de formar a la sociedad para que ayude a elevar a los individuos y no los aleje de Dios.

11 Septiembre – A través del Satsang (la compañía sagrada) te liberas de la ilusión y desarrollas la fe en la verdad y así alcanzas la liberación. Así como con los elefantes domesticados se rodea  al elefante salvaje y se lo ata antes de amansarlo, los de mente espiritual convencen a los que dudan. La compañía de los buenos y los santos lentamente corrige y purifica a las personas que son proclives a apartarse del sendero directo que conduce a la autorrealización.

12 Septiembre – Cuando se usa un hacha afilada  para cortar un árbol de sándalo el árbol no se siente herido por el hacha ni se enoja con él. Por el contrario, le entrega su fragancia al mismo. Este es el rasgo distintivo de las buenas personas.

13 Septiembre – La compañía de los hombres malvados es el preludio a la desaparición de la sabiduría. La compañía de los hombres buenos hace que la sabiduría florezca. Las prácticas ascéticas, los años de constante recitación del Nombre, las peregrinaciones a lugares sagrados y a santuarios, el estudio de los Libros Sagrados -no ayudarán tanto al aspirante a alcanzar la victoria espiritual como la comunión con las personas divinas y buenas.

14 Septiembre – Cuando van al médico, deben tomar la medicina que les prescribe y seguir su consejo y sus instrucciones. No sirve de nada culparlo a él si no siguen sus instrucciones. ¿Cómo puede curarlos si no toman la medicina, si no se adhieren a las restricciones que les ha impuesto o si no regulan su dieta de acuerdo a sus consejos?  Actúen como les digo, sigan mis consejos y comprueben después los resultados.

15 Septiembre – Los amigos deben servir como los párpados sirven a los ojos. El «amigo» debe ser otro «yo». Uno debe experimentar con igual intensidad la alegría o el dolor del otro. Los amigos deben ser como la leche y el agua, porque cuando se mezclan y calientan, el agua se evapora y la leche se lamenta por la separación rebalsándose al hervir. Entonces, el único modo de apaciguarla es derramar sobre ella una cucharada o dos de agua.

16 Septiembre – Hoy se descuida a los padres y hasta se los repudia. ¿Cómo puede ser reverenciada una nación que no reverencia a quienes deben reverenciarse? Por más alta posición que alcances, por más rico que te vuelvas, si descuidas peligrosamente a tus padres tu vida habrá sido un trágico desperdicio. Si no tienes ningún deseo de complacer a quienes se alegran mucho cuando sus hijos muestran la más mínima preocupación por su bienestar, ¿cómo esperas entonces complacer a Dios?

17 Septiembre – La tierra es una posada donde llegan los hombres para pasar la noche y cuando despunta el alba se alejan por diferentes caminos. Parientes y amigos son las palabras que usamos para describir el apego a los viajeros desarrollado en la posada durante el corto tiempo de estadía. Esposo y esposa son como dos troncos a la deriva en un río desbordado; flotan juntos durante cierto tiempo y luego la corriente los separa; cada cual se desplaza hacia el mar a su propia velocidad y a su propio tiempo. No hay que lamentarse por su separación.

18 Septiembre – Al hombre se le han concedido cien años de vida y mucho trabajo para realizar en esos años, pero tú malgastas el tiempo en pasatiempos divertidos, en formar y sostener una familia. No pareces tener tiempo para recitar el nombre de Dios o meditar en su forma. La falta de tiempo es una falsa excusa. Enfrenta la realidad y dirígete hacia la Verdad. Cuando transites el sendero del Dharma (Rectitud, Deber), serás arrastrado imperceptiblemente hacia la verdad, sin prisa pero sin pausa.

19 Septiembre – Debes deshacerte gradualmente de los apegos que hacen que te descarríes. Pero hoy en día,  en lugar eliminar las agitaciones mentales todos se esfuerzan en multiplicarlas. Las escrituras establecieron patrones de comportamiento, modos recomendados de ganarse la vida, y prescribieron derechos y obligaciones sociales con el fin de sublimar los instintos. No menosprecies esa disciplina ni las antiguas sagradas escrituras.

20 Septiembre – El mundo es una vasta sociedad. Todos y cada uno están sujetos al amor que atrae a las personas entre sí. Este amor reside en lo profundo del corazón, pero no se le reconoce, se le ignora, se duda de él, se le niega y se polemiza sobre él. Es la fuente secreta de toda solidaridad y de todo servicio; crea la necesidad de vivir en y para la sociedad.

21 Septiembre – Padres y profesores pueden ganar Mi Gracia sólo con volverse buenos y valiosos ejemplos para sus hijos, hijas o sus pupilos y estudiantes. Deben examinarse a sí mismos en cada momento, si están siguiendo las disciplinas que he establecido, los programas de servicio que he señalado. Ese es el camino para obtener Mi Amor.

22 Septiembre – El hogar es un templo. La madre es la sacerdotisa principal de esta Casa de Dios. La humildad es el incienso que aroma la casa. La reverencia es la lámpara encendida, el amor es el aceite y la fe es la mecha. Dedica los años de tu vida a este tipo de  adoración en tu hogar.

23 Septiembre – Las mentes de los niños son inocentes, tiernas y puras. También son proclives a deformarse bajo la influencia de las películas de corte sensual, el ambiente hipócrita creado por los mayores y el engaño del brillo y la fama. Por lo tanto, los padres y maestros deben asignarle una gran importancia a la disciplina de los niños. Pero deben evitarse a toda costa los extremos. Las normas disciplinarias deben considerarse bien y adaptarse a la edad del grupo que se desea corregir.

24 Septiembre – Enseña a los niños a no recibir nada por nada. Haz que se ganen con trabajo duro las cosas que pretendan. El amor debe primero animar el hogar. El carácter de los niños debe fortalecerse y purificarse. Dales toda la confianza y el coraje que necesiten para volverse buenos, honestos y confiados en sí mismos. No es suficiente conque aprendan algo para ganarse la vida; la manera de vivir es más importante que el estándar de vida.

25 Septiembre – Si les das alegría a tus padres, tus hijos serán fuente de alegría para ti en los últimos años de tu vida. Los hijos deben crecer con la conciencia de la hermandad del hombre y la paternidad de Dios. Si no nos aseguramos esta atmósfera y esta enseñanza, les estamos negando lo que les corresponde. La fe en el hombre involucra la fe en Dios; y la fe en Dios genera fe en el hombre. Sin fe, el hombre es una criatura sin raíces que se seca y marchita con rapidez.

26 Septiembre – Si les das alegría a tus padres, tus hijos serán fuente de alegría para ti en los últimos años de tu vida. Los hijos deben crecer con la conciencia de la hermandad del hombre y la paternidad de Dios. Si no nos aseguramos esta atmósfera y esta enseñanza, les estamos negando lo que les corresponde. La fe en el hombre involucra la fe en Dios; y la fe en Dios genera fe en el hombre. Sin fe, el hombre es una criatura sin raíces que se seca y marchita con rapidez.

27 Septiembre – Enseñen a sus hijos la gloriosa Verdad que expande el corazón, desde los primeros días de su vida: el Atma es pleno y libre. Es un maravilloso descubrimiento, un pensamiento emocionante. El Atma es por su propia naturaleza pleno; la plenitud no necesita alcanzarse  o cumplirse o que le sea añadida algo. Es por eso que los sabios declararon que la Pureza es nuestra verdadera naturaleza y que la Plenitud es nuestra genuina realidad.

28 Septiembre – Los niños son encantadores arbolitos, llenos de promesas, que con sabios cuidados y amor bien dirigido, pueden comprender, apreciar y practicar la rígida disciplina establecida por la antigua sabiduría a fin de obtener el auto-conocimiento. Los primeros años en la vida son los más cruciales, por lo que los padres deben compartir la responsabilidad de que sean educados apropiadamente. Las habilidades, la actitud, los prejuicios y las emociones que conforman o afectan al futuro se construyen para formar la base del carácter durante esos años cruciales.

29 Septiembre – Los padres no deben permitir que sus hijos escapen a su control y vaguen sin una brújula  o un ancla. Muchos padres alimentan y miman a sus hijos y en nombre de la libertad los dejan escoger sus propios amigos y placeres. Los llevan a ver películas sin tener en cuenta las impresiones que producen en sus tiernas mentes. Reciben a los amigos de sus hijos pero no averiguan sus antecedentes y sus hábitos.

30 Septiembre – El pensamiento que surge en la mente, la palabra que se forma en la lengua y el acto que realiza la mano – cuando los tres están en armonía, es signo de humanidad. Hoy en día el hombre parece ser hombre, pero su condición humana está ausente, en parte porque piensa de una manera, habla de otra manera, y actúa de una tercer manera. Di lo que piensas y haz lo que dices; esa es una señal de verdadera humanidad. Por lo tanto, primero debes actuar de acuerdo a tu propio consejo. Desarrolla la  armonía entre pensamiento, palabra y acción y luego guía a tus hijos.

MENSAJES DEL DÍA – OCTUBRE

01 Octubre – La maternidad es el regalo más precioso de Dios. Las madres son las gestoras de la fortuna o desgracia de una nación, porque configuran el poder del alma del país. Dicho poder se fortalece mediante dos lecciones, el temor al pecado y la inclinación a la virtud. Como  es la madre, así es el progreso de la nación. Como  es la madre, así es la dulzura de la cultura.

02 Octubre – Ten fe de que la Verdad a la larga te salvará, adhiérete a ella sin importarte lo que pueda suceder. Porque si eres fiel a la verdad, no te morderá el sentimiento de culpa, causándote dolor. Es la cobardía la que te hace ocultar la verdad; es el odio el que promueve la falsedad. Sé valiente y no tendrás necesidad de mentir. Llénate de amor y no necesitarás pretextos. Es más fácil adherirte a la verdad.

03 Octubre – El verdadero secreto de la felicidad reside en el sacrificio. También se ha dicho que el sacrificio es el único medio para alcanzar la inmortalidad. Entregar lo que se ha tomado es una ley de la vida. Se aplica  a la respiración, el alimento y  otras cosas. Asimismo, los bienes que uno adquiere también deben ser devueltos a la sociedad. Los bienes no sólo incluyen las riquezas, sino toda otra forma de adquisición, incluyendo el conocimiento, la erudición y varios tipos de habilidades adquiridas. El conocimiento recibido a través de la educación debe ser impartido a otros. Es así como tu educación se enriquece y adquiere sentido. Si no impartes el conocimiento que posees, se torna inútil. Esto significa que cuanto más das, más creces.

04 Octubre – En el Vedanta (filosofía védica) se recomienda al hombre que indague sobre «¿Quién soy yo?». Comprenderán que el cuerpo, la mente y el intelecto son sólo sus instrumentos. La letra única ‘I’ (Yo en inglés) es el Ser Interno o Atma, mientras que las tres letras ‘eye’ (ojo en inglés) hacen referencia al cuerpo*. Ustedes son el amo y deberían hacer uso de estos instrumentos. Deben poner cuidado en usar la mente en la dirección apropiada.

* (en inglés las dos palabras se pronuncian igual)

05 Octubre – Durante los diez días de la Festividad de Dasara, los Rakshasas (demonios) con forma de cualidades malignas deberían ser derrotados. ‘Rakshasas’ no significa seres demoníacos. Las malas cualidades en el hombre son los demonios. La arrogancia es un demonio. Los malos pensamientos son demonios. A Ravana se le describe como el rey de los Rakshasas. Se dice que tiene diez cabezas. No nació con diez cabezas. ¿Quién es este Ravana y qué son sus diez cabezas?  Kama (lujuria), Krodha (ira), Moha (ilusión), Lobha (codicia), Mada (orgullo), Maatsarya (envidia), Manas (la mente), Buddhi (el intelecto), Chitta (voluntad) y Ahamkara (el ego) –estos diez constituyen las diez cabezas. Ravana es uno que posee esas diez cualidades.

06 Octubre – «Samskriti», la palabra en sánscrito para cultura y civilización proviene de la palabra «Samskara», que significa el propósito dual de quitar el polvo y la suciedad del vicio e implantar las virtudes de Verdad, Rectitud, Paz y Amor. El fundamento del Dharma (Rectitud) dictado por los sabios enseña que uno no debe entusiasmarse por la victoria ni desesperarse por la derrota; debes aceptar a ambas como pruebas de tu fe.

07 Octubre – Si el lugar al que te diriges está muy cerca puedes ir caminando; si la distancia es mayor, necesitarás un vehículo y para distancias más lejanas puedes requerir de un avión. Pero Dios es lo más cercano a ti. Abre la puerta de la ilusión y aparta la cortina de la ignorancia Abre los ojos y verás que está justo frente a ti. La niebla de los placeres sensuales te está ocultando su presencia. Enciende la luz; la oscuridad desaparece y Él se vuelve visible.

08 Octubre – El secreto de la paz reside en el servicio y el amor hacia todos los seres. La mejor forma de servicio es promover la expansión de sabios y buscadores que practiquen la buena forma de vivir. No hables despectivamente de los servidores de Dios; no obstruyas la caridad de los generosos; no desalientes el estudio de las escrituras aunque no puedas promover ninguna de estas cosas.

09 Octubre – Los Vedas enseñan que el hombre debe adorar a Dios en gratitud por sus bendiciones. La Biblia enseña que el hombre debe orar por la paz y practicar la caridad.

El Corán espera que el hombre muestre misericordia por los que sufren y se sometan a la voluntad Divina. Los textos budistas enseñan la lección del desapego y el control de los sentidos. El Zend-Avesta exhorta al hombre a liberarse de sus malas tendencias y a brillar con su propia gloria innata.

10 Octubre – La enseñanza fundamental de la antigua cultura de la India es el amor. Durante generaciones a los jóvenes se les ha aconsejado, alentado y enseñado mediante el precepto y el ejemplo a amar a los pobres, los desamparados y los minusválidos porque la misma chispa de la divinidad que está en nosotros también está activa en ellos. Sean lámparas de amor. No es necesaria ninguna práctica espiritual. El amor y el servicio amoroso a los demás les proporcionará la Gracia de Dios.

11 Octubre – Son bien conocidas las diferencias entre las creencias y las  prácticas  culturales  entre los hombres.  A pesar de que las condiciones climáticas  pueden ser las mismas en las diversas regiones del mundo, las prácticas y los estilos de vida de la gente son diversos. Esta diversidad es inherente en la naturaleza. No es un defecto, sino un adorno. Esta diversidad no ocurre entres las bestias y los pájaros. Eso es porque ellos no poseen la capacidad de pensar. Únicamente el hombre tiene esa capacidad.

12 Octubre – Cuando la fortaleza del cuerpo y la constancia de la mente se refuerzan  una a la otra, el semblante se torna atractivo.  La juventud de hoy en día  no tiene ni fortaleza física ni constancia mental, por lo que los jóvenes aparentan ser mayores aún a una temprana edad. Cuando el cuerpo es débil, también la mente se debilita. Deben hacer esfuerzos para conseguir bienestar físico y buena salud, porque una gema debe ser guardada en una caja fuerte segura. La gema  de la Divinidad,  que es  su  verdadera Realidad, también debe ser guardada  en una caja fuerte, a saber, el cuerpo.

13 Octubre – La Divinidad está presente en el hombre  como la fragancia en la flor, el fuego en la madera  y el aceite en la semilla de sésamo invisible pero latente. Sin tomar conciencia de esta verdad interna, el hombre se deja llevar por las apariencias externas  y considera que son la realidad. Resulta esencial comprender la verdad básica  de que Dios está presente en todos los seres humanos. Siendo así, ¿cómo puede beneficiarse el hombre si ofrece su adoración a Dios y a la vez inflige dolor al ser humano?

14 Octubre – Cuando tomes conciencia de que Dios es el poder omnipotente y la causa principal de tu vida, ya no tendrás miedo. Los devotos del pasado sabían que Dios es el Proveedor y, por lo tanto, nada temían. Pero esa fe no está arraigada  hoy en el hombre, que se ha vuelto víctima de la fe en las cosas mundanas. Así, ésta se ha vuelto una era de temor y ansiedad. Por lo tanto, el primer requisito del hombre es desarrollar la fe en Dios.

15 Octubre – Es una dura tarea reformar nuestras tendencias y nuestro carácter. Un hombre puede estudiar todos los textos sobre práctica espiritual y todas las escrituras, e incluso puede llegar a dictar clases sobre ellas, pero surgirá la tentación y lo llevará por mal camino. ¿Cuál es la verdadera cura para ello? La convicción inquebrantable de que tú eres Dios en todo momento.

16 Octubre – La Creación puede considerarse como un Teatro Cósmico. Dios es el director y los personajes de este drama. Él asigna todos los papeles de la obra. Todas las criaturas del mundo son manifestaciones de la Divinidad. Lo bueno y lo malo del mundo son expresiones de la conciencia Divina. El hombre no debe dejarse engañar por estas expresiones. Detrás de todas las diversas acciones de los actores, está la mano del Divino director. Debe entenderse que aunque varíen los nombres y las formas, aunque difieran los idiomas y las nacionalidades, la raza humana es una en su esencia divina.

17 Octubre – Los pensamientos automáticamente generan acciones. Las acciones a su vez producen hábitos, y los hábitos luego forman el carácter del hombre. Es el carácter lo que determina nuestro destino para bien o para mal. La humildad  y la actitud de reverencia son esenciales para el hombre. Pero no están promovidas por el sistema educativo de hoy. Los procedimientos recomendados en los Upanishads aseguran estas dos cosas.

18 Octubre – Una vida sin carácter es tan estéril como un templo sin lámpara,  una moneda falsificada  o un cometa cuyo hilo se ha cortado. Para el océano, las olas son su adorno. Para el cielo, la luna es su adorno. Para la vida del hombre, la virtud es su adorno. Sin buenas cualidades, todos los ornamentos son futiles. El fuego no es un fuego genuino si no quema;  ni el agua puede llamarse así si no moja. La palabra ‘hombre’ (man) no es adecuada para una persona  que no demuestre  las cualidades de la hu-man-idad.  La crisis de carácter  que existe como base de  todos los problemas  que acontecen  por todas partes, tiene lugar como resultado de la negligencia en este aspecto  de la educación.  La  sabiduría  prospera cuando el hombre se vuelve temeroso del vicio y el pecado y se adhiere a la Divinidad.

19 Octubre – Si cultivamos un pensamiento hoy, recogeremos una acción  mañana.  Si cultivamos una acción  hoy, recogeremos un hábito mañana. Si cultivamos un hábito hoy, recogeremos un carácter mañana.  Si cultivamos un carácter hoy,  recogeremos un destino mañana.  No perderán mucho  si un dedo se daña tanto que necesita ser amputado. El cuerpo todavía puede funcionar  y  ser un instrumento apto.  Incluso si perdieran un miembro,  pueden seguir activos  y  beneficiarse de la ayuda de sus otras facultades. Pero si pierden el carácter, todo lo demás se perderá.

20 Octubre – El hombre no puede comprender el Absoluto sin forma y sin atributos. Los avatares aparecen en forma humana para que la humanidad pueda experimentar lo sin forma en una forma que le sea accesible. Un Avatar asume la forma que es beneficiosa para los seres humanos  y que está a su alcance. Deben esforzarse por comprender la naturaleza de la divinidad. Sólo cuando Dios viene en forma humana los seres humanos tienen la oportunidad de experimentar la divinidad y disfrutar de ella.

21 Octubre – La moralidad es el corolario del dharma (el deber espiritual). Moralidad no significa meramente observar  ciertas normas en el mundo cotidiano. Moralidad significa adherirse al sendero recto y puro de la conducta sagrada. La moralidad es el florecimiento de la buena conducta. No hay normas de moralidad universales y absolutas. La relatividad ética es un fenómeno social  evitable. La moralidad depende del tiempo, el lugar y el espíritu de la época.

22 Octubre – Sé moral, sé virtuoso. Sé sincero en pensamiento, palabra y acción. Sé honesto contigo mismo. El dinero viene y va. Pero la moralidad viene y crece. Así que el hombre debe dejar de anhelar el dinero y anhelar cada vez más la moralidad. No creas que sólo los que adoran una imagen con mucha ostentación son devotos. Quien camina rectamente por el sendero de la moral, quien hace lo que dice y dice lo que piensa, quien se conmueve con el sufrimiento y se regocija con la alegría de los demás es un devoto, quizás un mejor devoto.

23 Octubre – Los valores morales y espirituales deben ser honrados tanto o más que los valores económicos y materiales. La vida debe ser una combinación armoniosa de estos valores, poniendo énfasis en la fuerza moral. El honor de una nación depende de su moralidad. Una nación sin moralidad está condenada al fracaso. La moralidad debe cultivarse en el corazón, alimentándola con amor. Sólo entonces tendremos justicia, seguridad, ley y orden. Si  hay una declinación del amor entre las personas, las naciones se debilitarán y la humanidad perecerá.

24 Octubre – Tú no puedes estar fresco y sentirte bien si llevas puesta una camiseta limpia bajo una camisa sucia o una camiseta sucia bajo una camisa limpia. Ambas deben estar limpias para que puedas sentirte a gusto. De igual modo, la limpieza externa e interna son sólo el reflejo de la realización interna. Hay un extraño brillo en el rostro de una persona pura. La limpieza interna tiene su propia agua y jabón, el jabón de la fe profunda y el agua de la práctica constante.

25 Octubre – Dipavali  es una festividad  designada para cele brar  la supresión  del  Ego por  el Yo  Superior.  El hombre se ha sumido en la oscuridad de la ignorancia y ha perdido la facultad de discernir entre lo permanente y lo efímero.  Cuando la oscuridad de la ignorancia causada por  Ahamkara  (el ego) es disipada por la luz del Conocimiento Divino, se experimenta la refulgencia de la Divinidad.

26 Octubre – La ansiedad se vence con la fe en el Señor; la fe que les dice que cualquier cosa que ocurra es para bien  y  que se cumplirá la Voluntad del Señor. La callada aceptación es la mejor armadura contra la ansiedad. El sufrimiento procede del egoísmo, del  sentimiento de que no mereces ser tratado tan mal, de que te ves desamparado. Cuando el ego se va, el  pesar desaparece.

27 Octubre – Todo está cambiando constantemente en el mundo. Este mundo en constante cambio tiene como base lo Divino que jamás cambia. Sólo cuando se comprende la base Divina se puede gozar plenamente de todas las experiencias. En todas las acciones que realicen los seres humanos y en todos los senderos que sigan, deben estar conscientes de la Divinidad.

28 Octubre – La fuente principal de la bienaventuranza es la dedicación a Dios; ninguna otra cosa puede proporcionarte esa alegría genuina y duradera. Sé consciente de tu parentesco con Dios. Ese parentesco no es una mera fantasía ni una falsa teoría. Se remonta a eras pasadas, desde el principio mismo de los tiempos y persistirá hasta el fin de los tiempos.

29 Octubre – La buena conducta, las buenas cualidades y el buen carácter constituyen nuestro verdadero tesoro. Pero el hombre ha desistido de estas tres cosas y se dedica a procurar bienes mundanos imaginando que lleva una vida desinteresada. Pero no se puede alcanzar a Dios viviendo en este  engaño. Hoy en día el ser humano trata de dominar todo tipo de conocimientos pero es incapaz de descubrir su propia naturaleza real.

30 Octubre – Prema (el Amor desinteresado) solo puede emanar de un corazón puro. Es como una  brújula: dondequiera que ésta se coloque siempre apuntará hacia el norte. Asimismo, el amor del hombre, en todas las circunstancias, debe dirigirse hacia Dios. Ese es el único verdadero amor. No es afectado por el placer ni el dolor y no hace distinciones entre «tuyo» y «mío.» El amor sólo se adquiere a través del amor y por ningún otro medio.

31 Octubre – Todos deben aprender el secreto de la felicidad que consiste en negarse a derramar lágrimas por algo que no sea Dios. Tú te has ganado esta oportunidad, esta suerte única de poder recibir el darshan de Sai. Sumergiéndote en el fondo de las aguas de este tumultuoso mar del Samsara (la existencia mundana), has salido heroicamente de las profundidades con esta rara perla en tus manos – la gracia de Sai. No dejes que se te escurra  y caiga nuevamente en el fondo. Aférrate firmemente a ella. Ruega que siempre la tengas y llénate con su alegría.

MENSAJES DEL DÍA – NOVIEMBRE

01 noviembre – Al igual que atienden a las necesidades del cuerpo, alimentándolo tres veces al día para mantenerlo en buenas condiciones, así igualmente dediquen algún tiempo regularmente cada día para mantener su conciencia interior también en buen estado. Dediquen una hora por la mañana, otra por la noche y una tercera durante las primeras horas  de la mañana  para japam  (repetición del Nombre de Dios) y la meditación en el Señor. Sentirán una gran paz descendiendo sobre ustedes y nuevas fuentes de fortaleza  brotando en su interior,  así como vayan  progresando  en este Sadhana  (esfuerzo espiritual).

02 noviembre – Una cajita metálica vacía  adquiere valor cuando contiene joyas; al cuerpo se le honra cuando contiene las joyas de la conciencia  y  valores conocidos como ‘virtudes’. Se debe vivir la vida con la finalidad de revelar esas virtudes. De otro modo, el hombre sería un lastre en la Tierra, un mero consumidor de comida. La ayuda a  los necesitados  ha sido descrita  como la virtud más alta, mientras que hacer daño a los demás ha sido condenado como pecado.

03 de noviembre – El hombre obtiene innumerables beneficios de la Naturaleza y goza de todos los servicios que ésta le proporciona. ¿Pero qué gratitud le demuestra a la Naturaleza y a Dios? El hombre se olvida que Dios es el único Proveedor de todo. Es por ello que cae víctima de diversas dificultades y calamidades. Mientras que recibe incontables beneficios de la Providencia, no le ofrece nada a cambio a la Naturaleza o a Dios. Esto demuestra cuan insensible y cruel es su comportamiento. Mientras que se nos enseña a devolver el bien por el mal, qué indigno es no devolver siquiera el bien por el bien. El hombre debe aprender la gran lección que trata de enseñarle la Naturaleza; la lección de servir sin esperar recompensa.

04 noviembre – Cuando el hombre piensa, habla y actúa de manera virtuosa, su conciencia está limpia y tiene paz. Se dice que el conocimiento es poder, pero la virtud es Paz. Las virtudes son como vacas que brindan una leche saludable. Los vicios son como tigres que atacan a las vacas y las destrozan. Si construyes una barricada con el Nombre de Dios, los tigres de los vicios no podrán hacerte daño ni perjudicar tus virtudes.

05 noviembre – El vicio engendra el desastre. Los malos pensamientos, los malos hábitos, las malas compañías y el mal alimento son terrenos desfavorables donde se desarrolla la enfermedad. La buena salud y la felicidad van de la mano. El entusiasmo y el júbilo mantienen al cuerpo sano. Los malos hábitos en que incurren las personas son la causa principal de enfermedad en el plano físico y mental. La codicia afecta la mente; la decepción deprime al hombre. El ser humano puede justificar su existencia como tal mediante el cultivo de las virtudes. Sólo en ese caso se vuelve un candidato digno para la Divinidad.

06 noviembre – Todo lo que nace debe morir. Pero puedes evitar la muerte no naciendo de nuevo. Cuando llegas a comprender que eres el Atma ilimitado, ya no estás sujeto a la limitación del nacimiento. Ese es el secreto. ¿Cómo se puede adquirir este conocimiento? Es el resultado de un largo proceso de moldear y purificar las emociones y los impulsos. Puedes practicar rigurosamente la repetición del nombre de Dios o someterte a las duras pruebas de las austeridades, pero si careces de virtudes, todo ello será un total desperdicio.

07 noviembre – La moralidad debe crecer en el corazón alimentándolo con  amor.  Sólo  entonces  podremos  tener justicia, seguridad, ley  y  orden.  Si el amor declina en la gente,  las naciones se debilitarán y la humanidad perecerá. La moralidad debe enseñarse en conjunto con otros aspectos, no separadamente. El respeto que se tenga a una comunidad dependerá de su fortaleza moral.

08 noviembre – Durante los bhajans (cánticos devocionales) en vez de prestar mucha atención al raaga, thaala, laya y shruti (la melodía, el compás, el ritmo y el tono), deberían tratar de elevar los bhajans  a un nivel espiritual, cantando  con verdadero  sentimiento y éxtasis devocional. Los cánticos deberían fluir no de los labios, sino del corazón. Si los cánticos provienen del corazón, proporcionarán  felicidad a  los oidos también. Conduzcan sus bhajans con un corazón puro e inmaculado, ajenos a todos los deseos mundanos. Si cantan el Nombre de Dios con un corazón puro, experimentarán a la Divinidad.

09 noviembre – El hombre es una criatura de sociedad y se lo debe todo a la sociedad.  La gratitud es una virtud suprema.  La ingratitud es un pecado grave.  Desproveerá al hombre de sus derechos concedidos por Dios.  No hay modo de expiación para una persona desagradecida.  Si es su deseo salvaguardar su futuro, deben ser agradecidos a aquellos que les hayan ayudado en tiempos difíciles y capacitado para obtener sus necesidades personales.

10 noviembre – La moralidad debe desarrollarse en el corazón alimentándola con amor. Sólo entonces podremos tener justicia, seguridad, ley y orden. Si el amor declina entre la gente, las naciones se debilitarán y la humanidad perecerá. La moralidad debe enseñarse junto con otros temas, no en forma separada. El respeto impuesto por una comunidad depende de su fuerza moral.

11 noviembre – El Dharma está asociado a una gran variedad de significados y no sólo significa el deber en relación con un individuo. Dharma es un conjunto de principios que son fundamentales para la estabilidad social y el progreso individual. Es eterno, el mismo para todos, en todas partes. El lugar de nacimiento del Dharma es el corazón. Lo que emana del corazón como idea pura, al trasladarse a la acción, es Dharma, o para expresarlo sencillamente – «Haz a los demás lo que quisieras que te hagan a ti».

12 noviembre – El ideal de gratitud ha sido transmitido por edades como herencia en la India. Una persona sin esta suprema virtud de la gratitud es peor que un animal feroz. Habiendo recibido su riqueza, educación y habilidades de la sociedad, si no sirve a la causa de la sociedad, su riqueza, educación y habilidades serán un mero desperdicio. Sólo cuando se presta servicio  a la sociedad todas ellas adquieren esplendor e importancia.

13 noviembre – Debemos hacer todo lo posible por mejorar la reputación de nuestro país, su cultura y su lenguaje. Pero no debes dejar que el orgullo te lleve a  tener aversión a otros lenguajes y culturas. Los lenguajes por los que se expresan los pensamientos pueden variar, pero los pensamientos, emociones y sentimientos son los mismos. El lenguaje del corazón es el mismo, pero la expresión de la lengua puede tomar diversas formas.

14 noviembre – Los nobles pensamientos de la madre hacen grandes a sus hijos. Una madre puede equivocarse en otros aspectos, pero siempre luchará por el bienestar de sus hijos. Por lo tanto, el deber primordial de todo hijo es amar a su madre. Luego debe amar al padre y reverenciar al preceptor. La madre te da el cuerpo, el padre lo protege y el preceptor te imparte conocimiento y sabiduría. Los tres son esenciales para que todo ser humano pueda progresar en este mundo.

15 noviembre – Tienen que prestar atención también a los pequeños detalles, porque Bhakthi (la devoción por Dios) no es sólo una pose. Es una serie de pequeñas acciones, dirigidas por la actitud de reverencia hacia la Divinidad en todos los seres. Estén atentos a la mentira que permanece oculta en la boca, a la violencia que se esconde bajo el puño y al ego que se encubre tras las acciones. Conténganlos antes de que crezcan como hábitos y se asienten en forma de carácter, que podríaenrarecer su destino.

16 noviembre – Deben volverse como la flauta en las manos del Señor. Dejen que el aliento del Señor sople a través de ustedes, produciendo música encantadora capaz de derretir el corazón de todos. Entréguense a El; vuélvanse huecos -sin ego. De esta manera, El mismo vendrá, los tomará cuidadosamente y los llevará, como una flauta, a Sus labios y soplará Su dulce aliento a través de ustedes. Permítanle a El tocar cualquier canción que desee.

17 noviembre – Quienes procuren impartir a otros  los valores de Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No Violencia deben tratar primero de practicarlos sinceramente ellos mismos. Es un error imaginar que los valores pueden ser instalados mediante la enseñanza. Dicho aprendizaje no tendrá un efecto permanente. Los educadores deben tomar nota de este hecho.Si se pretende transformar a los estudiantes el proceso debe comenzar a una edad muy temprana.

18 noviembre – El hombre puede amar el cuerpo, la mente, el Buddhi (el intelecto) o el Antah Karana (los instrumentos internos). Pero el amor por el cuerpo termina con la muerte del cuerpo. El amor por la mente genera esclavitud debido a las aberraciones de la mente. El amor por el intelecto genera una interminable especulación e indagación. El amor por el Antah Karana promueve el ego y alienta el dualismo (la separación del hombre de Dios). Sólo quien comprende su unidad con el Atma puede experimentar la dicha infinita – que es eterna.

19 noviembre – Las mujeres son las creadoras del hogar, la nación y el mundo. Son las madres quienes forman la próxima generación. Por lo tanto, deben venerar en sus corazones el impulso espiritual que las guía hacia la luz y el amor, la sabiduría y la dicha. El Principio Femenino es el cimiento sobre el que debe erigirse un mundo pacífico y feliz. Cuando las mujeres  son leales, valientes, amables y compasivas el mundo puede gozar de una era de paz y alegría.

20 noviembre – El hombre sufre porque se ha apegado a lo irreal. Cultiva un interés excesivo por la riqueza; pero está dispuesto a sacrificar las riquezas a fin de salvar la vida de sus hijos, porque el apego a los hijos es mayor que el que tiene a la riqueza que ha obtenido. Pero el mismo hombre llega hasta descuidar a sus hijos cuando tiene que elegir entre su supervivencia y el bienestar de ellos. Pero la dicha que uno obtiene cuando vive desde el Atma, la fuente de toda alegría, es ilimitada e imperecedera. Ese es el verdadero regocijo.

21 noviembre – Quien domina su egoísmo, conquista sus deseos mezquinos, destruye sus sentimientos e impulsos bestiales y abandona la tendencia natural de creer que su cuerpo es el ser está sin duda en el sendero del Dharma. Sabe que la meta del Dharma es que la ola se funda en el mar; que el ser se funda en el Ser Supremo.

22 noviembre – La educación sólo puede reclamar el éxito cuando consigue que el estudiante obtenga conciencia de la Divinidad inherente en él y en los demás. Ningún título académico puede conferir tanta auto-confianza y auto-satisfacción y conducir al hombre tan rápido y de forma tan gozosa hacia el auto-sacrificio y hacia la auto-realización como lo hace ese conocimiento. Esa conciencia tiene que ser transmitida por maestros  que la han alcanzado a través de un sentido del deber y en un espíritu de amor. Tiene que ser aceptada por estudiantes que han cultivado fe en el maestro y reverencia por el papel que éste desempeña.

23 noviembre – Puedes llamarme Premaswarupa (la encarnación del Amor). Prema (el Amor) es la riqueza que tengo y la reparto entre todos. No tengo ninguna otra riqueza. La Gracia del Señor siempre está fluyendo como la corriente eléctrica por el cable. Coloca una lámpara y la corriente iluminará tu casa. La lámpara es la práctica espiritual que realizas, el hogar es tu corazón. Ven a Mí gustosamente,  sumérgete en el mar y descubre su profundidad. De nada sirve jugar en la superficie del agua y lamentarse de que no hay perlas en el mar. Sumérgete profundamente y obtendrás el deseo de tu corazón.

24 noviembre – El Señor es todo Amor; por eso solo puede ser visto a través del amor. La luna tiene que ser vista solo a través de su propia luz, ninguna otra puede iluminarla. En la noche de Vyamoha (ilusión), el Señor puede ser visto solo por la luz que Él mismo es, la luz del amor puro o Prema. El es Sathyan y Nithyam, la Verdad y lo Eterno, y así, Él está más allá de las categorías de Mithya o Jagath, falsedad y cambio.

25 noviembre – Un poco de práctica les enseñará a aferrarse fuerte a los pies de Dios mientras vagan por el mundo, cumpliendo sus obligaciones y llevando a cabo todas las responsabilidades dedicadas a Él. Hagan todo el trabajo como actores en una obra, manteniendo su identidad separada y no apegada a su personalidad o su rol. Recuerden que todo es tan solo una obra y que el Señor les ha asignado un papel; allí termina su obligación. Él ha diseñado la obra y la disfruta.

26 noviembre – No pueden promoverse los valores humanos por la mera repetición de las palabras: Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No Violencia. Los Vedas dicen:  «Di la Verdad, adhiérete a la Conducta Recta». Uno debe adherirse a la Verdad y a la Conducta Recta con intenciones puras. Una vida de rectitud conduce a la paz. El Amor debe experimentarse en las profundidades de la paz. El Amor debe hallar expresión en la no violencia. Cuando prevalece el amor no puede hacerse daño ni  utilizarse la violencia contra los demás. Todos estos valores esenciales deben demostrarse en la acción y no limitarse a su prédica.

27 noviembre – El mayor obstáculo en el sendero de la  entrega es el egoísmo. Es algo que fue inherente a tu personalidad durante siglos, introduciendo sus tentáculos cada vez con mayor profundidad con la experiencia de todas las vidas sucesivas. Pero puede ser eliminado con los detergentes gemelos del discernimiento y la renuncia. La devoción es el agua que limpia la suciedad de siglos y el jabón de Japam (la repetición del nombre de Dios), Dhyanam (la Meditación) y Yoga (la comunión) ayudarán a eliminarla más rápida y eficazmente.

28 noviembre – El hombre siempre busca la felicidad tratando de satisfacer sus deseos. Si un deseo es cumplido, se siente alegre, y cuando no, se descorazona. Pero el problema es que el deseo es una hoguera que arde con mayor furia pidiendo mas combustible cada vez. Un deseo lleva a diez más; y el hombre se agota tratando de cumplirlos. El tiene que dejar ese camino de deseos sin fin, hacia el camino de satisfacción interior y júbilo.

29 noviembre – El Dharma es lo que sostiene a la humanidad. La verdadera humanidad consiste en observar unidad de pensamiento, palabra y obra. Todas las acciones con esta triple unidad son acciones Dhármicas. Hay varias reglas de conducta que están relacionadas a condiciones que gobiernan el tiempo y el espacio. Tales reglas están sujetas a cambiar de tiempo en tiempo, y país en país, de acuerdo a situaciones cambiantes. Pero si el Sanathana Dharma (la Rectitud eterna) cambia, la humanidad dejará de ser humana. Así como la madera ardiendo que pierde su calor se vuelve un mero carbón; del mismo modo el hombre queda verdaderamente humano solo en tanto se adhiera al Dharma eterno que se representa por la unidad y pureza de pensamiento, palabra y obra.

30 noviembre – En todos hay una chispa de Verdad; nadie puede vivir sin esa chispa. En todos hay una llama de Amor; la vida se vuelve un vacío oscuro sin ella. Esa chispa, esa llama es Dios, porque Él es la fuente de toda Verdad y todo Amor. El hombre busca la Verdad; busca conocer la realidad porque su propia naturaleza se deriva de Dios que es la Verdad. El busca Amor, para darlo y compartirlo, porque su naturaleza es Dios y Dios es Amor.

MENSAJES DEL DÍA – DICIEMBRE

01 Diciembre – Los principios del Dharma (la Rectitud) no cambian para adaptarse a la conveniencia del ser humano. El Dharma es inmutable. El Dharma persiste como Dharma, entonces, ahora y para siempre. Por supuesto, las prácticas y normas del Dharma aplicado pueden cambiar de acuerdo al cambio de circunstancias; pero incluso en ese caso, estas prácticas deben verificarse en base a las escrituras y no en base a la conveniencia.

02 Diciembre – En cualquier situación en la que aparece el Avatar (Encarnación Divina), la plenitud de su divinidad no tiene límites. El Nombre y la Forma no limitan la Divinidad que manifiesta el Avatar. El Nombre y la Forma son los atributos elegidos de la Conciencia Universal infinita, eterna y pura.

03 Diciembre – Debes tener siempre presente en tu conciencia la observancia de los preceptos del Dharma (Acción Correcta) y examinar si te estás apartando de él. Hoy en día el Dharma se ha vuelto sólo una excusa conveniente para obtener beneficios de los demás en lugar de una oportunidad de cumplimentar tus deberes hacia ellos. No sólo debes recordar  los derechos que el Dharma te otorga sino también los deberes que te impone.

04 Diciembre – En este mundo infinito hay múltiples seres. Sólo el Dharma (Acción Correcta) y la Sabiduría distinguen al hombre de los demás seres. Sólo por el Dharma puedes ganarte la Gracia del Señor. El Dharma promueve el espíritu de autoentrega. Sin el control de los sentidos, sentimientos y emociones, como resultado de la práctica del Dharma, no puedes tener una fe firme y lograr el desapego.

05 Diciembre – Así como el hijo tiene derecho a disfrutar de la leche de su madre y la abeja tiene derecho a disfrutar de la miel de las flores, no hay objeción en que el hombre disfrute de los recursos de la naturaleza. Pero como resultado de sus deseos descontrolados y la explotación desmedida de los recursos naturales, la Naturaleza está mostrando temibles desórdenes en forma de calamidades naturales como terremotos, erupciones volcánicas, sequías e inundaciones. Hoy el hombre se comporta como un necio leñador que descarga su hacha sobre todas las ramas del árbol en el que está sentado.

06 Diciembre – El hombre es básica y esencialmente inmortal. Pero sin embargo le tiene miedo a la muerte.  El es Anandaswarupa (la Encarnación de la Bienaventuranza), pero llora y se siente miserable. El es Santhiswarupa (la Encarnación de la Paz), pero en todo el mundo se siente abatido por la ansiedad. Esta absurda auto-decepción es la raíz de la tragedia que está sufriendo el mundo hoy en día. La verdad debe introducirse en la conciencia del hombre. El ser humano es un compuesto de hombre, bestia y Dios, y en la inevitable contienda entre los tres por la supremacía, deben asegurarse de que sea Dios el que gane.

07 Diciembre – El hombre ha nacido para alcanzar el océano de bienaventuranza, no para meramente comer y celebrar alborotados festejos. La felicidad real y duradera puede conseguirse únicamente conduciéndonos en la vida a través del sendero del Dharma (rectitud). El Dharma hace que brille la Divinidad inherente en el hombre; está iluminación es el propósito de la vida. El pabellón de la vida se alza sobre cuatro pilares: Dharma (rectitud), Artha (riqueza), Kama (deseos) y Moksha (Liberación). En el momento en que la humanidad pierde dos de ellos y realiza esfuerzos por mantenerse en los dos restantes -Artha y Kama- la ansiedad y el dolor afligen por naturaleza a la humanidad.

08 Diciembre – El hombre ha establecido ciertos tipos de comportamiento en todos los países y comunidades, a fin de asegurar el orden y el funcionamiento apacible de la vida diaria. Han demostrado ser beneficiosos después de siglos de práctica. Al haberse convertido en parte del código de conducta, se les ha descrito también como disciplina. En cada comunidad han aparecido a intervalos; grandes personalidades moldearon y lustraron dichos códigos y adaptaron los detalles a las necesidades de cada época.

09 Diciembre – La civilización moderna se basa en el avance tecnológico, pero existe una tecnología más elevada, la comprensión de la Conciencia   y la transformación de la misma en una fuente de poder, a través de dicha comprensión.   Esto es Sujnana (el conocimiento espiritual empírico), que difiere de Vijnana, que es la ciencia.   Existe también Prajnana, que trasciende incluso la Conciencia, y conduce al hombre al reino del principio todopenetrante   y omniabarcante que es Dios. Esto es Adwwaitha Jnana (el Conocimiento Integral Unitivo), la culminación del viaje del Espíritu.

10 Diciembre – Cuando te despiertes, siente que entras al escenario para desempeñar el papel que Dios te ha asignado; ruega que puedas actuar bien y obtener Su aprobación. A la noche, cuando te vayas a dormir, siente que entras al camarín luego de la escena, pero sin quitarte la ropa que utilizas en tu papel porque quizás tu parte no ha terminado y aún no tienes permiso para cambiarte. Tal vez debas hacer otra entrada en la mañana. No te preocupes por ello. Ponte enteramente a Su disposición; Él sabe; Él escribió la obra y conoce cómo sigue y cómo termina; Tú sólo debes actuar y retirarte.

11 Diciembre – Todas las personas de todos los países  son peregrinos que  recorren el sendero hacia Dios. El progreso de cada una de ellas está determinado  por la disciplina adoptada, el carácter formado, el ideal mantenido, el liderazgo escogido y la fe implantada. Al igual que los árboles, las plantas, los pájaros y los animales difieren de una región a otra, los ritos, prácticas, disciplinas e ideales pueden diferir de una comunidad a otra; cada uno de ellos es bueno para esa región y esa etapa de desarrollo. No se pueden transplantar de una comunidad humana a otra. La atmósfera en la que creciste es la más conveniente para ti.

12 Diciembre – La verdad y la rectitud constituyen la base de la existencia humana. Nadie debería pensar que es difícil adherirse a la verdad. La rectitud (Dharma) constituye la base de la vida humana. No se tiene conciencia de su importancia del mismo modo que las personas que miran los frutos de un árbol no tienen en cuenta sus raíces. La gente quiere gozar de los frutos de la vida sin regar las raíces del Dharma que nutren el árbol de la vida.

13 Diciembre – Este Sai ha venido a fin de alcanzar la suprema tarea de unir a la humanidad entera como una familia, por medio del vínculo de la fraternidad; de afirmar e iluminar la realidad interior de todos los seres a fin de revelar la Divinidad, que es la base sobre la que descansa todo el Cosmos; y de instruir a todos para reconocer la herencia Divina común que une al hombre con el hombre, de manera que el hombre pueda desprenderse de su animalidad y elevarse a la Divinidad, que es su meta.

14 Diciembre – El Sadhana (ejercicio espiritual) es muy necesario para controlar la mente y los deseos tras los que va. Si sienten que no son capaces de tener éxito, no abandonen el Sadhana, sino practíquenlo más vigorosamente, porque es la asignatura que no consiguieron aprobar la que necesita de un estudio especial, ¿no es así? Sadhana significa limpieza interior así como limpieza exterior.

15 Diciembre – El conductor de un automóvil debe estar siempre alerta sobre todo cuando la ruta es accidentada y está llena de pozos. Tú también debes saber cómo evitar las tentaciones  de la falsedad y cómo recorrer la ruta pareja de la verdad. Cuando te encuentres en dificultades, pídele a Dios que te guíe, y Él, que convierte la torpeza en inteligencia, te revelará el modo de resolver el dilema.

16 Diciembre – La verdad no puede crearse ni dañarse; estuvo, está y estará libre de modificaciones. La verdad permanente y eterna de Dios debe ser el objetivo final. No puedes ocultar la verdad por mucho tiempo. Por mucho que trates de ocultarla siempre saldrá a la luz. De hecho, la fuerza divina en el corazón del hombre siempre lo estará empujando a proclamar la verdad.

17 Diciembre – Implementar la verdad a la acción, eso es Dharma. No hay Dharma mayor que la verdad. La búsqueda de la verdad o el seguimiento de la moralidad, estos ideales son esenciales para la realización de Dios. La verdad es algo que no se modifica por el tiempo o el espacio. Tiene que ser la misma siempre, inafectada e incambiable; sólo así es la verdad. No debe poder demostrarse que sea falsa por ningún acontecimiento subsecuente o conocimiento.

18 Diciembre – El deber principal del hombre es investigar la verdad. La verdad sólo puede obtenerse mediante la dedicación y la devoción y estas dependen de la gracia de Dios, que se derrama en los corazones saturados de Amor. La verdad es más fundamental que el átomo. Cada átomo y cada estrella le muestra la verdad a  los que quienes tienen los ojos de la sabiduría. ¿Cuál es la naturaleza especial del hombre? Si él también vive y muere como los animales,

¿cómo se justifica su supremacía? Dicha supremacía reside en la capacidadde volverse consciente de su verdad.

19 Diciembre – Di la verdad y habla amablemente. No digas algo que agrade a tu interlocutor sólo para ganarte su aprobación.  Si decir la verdad puede causar pena o dolor, manténte callado. Ese es el voto de verdad en la vida cotidiana. No dejes que haya hipocresía o maldad en tus palabras. Debes evitar tanto la verdad desagradable como la mentira agradable. Sólo la experiencia de la verdad puede promover el amor.  La verdad es tan abarcante e integradora que no admite distinciones. La verdad es la corriente y el amor es la lámpara con la que ilumina. A través de la verdad puedes experimentar el amor, y a través del amor puedes experimentar la verdad.

20 Diciembre – Hay en todos una chispa de la verdad; nadie podría vivir sin esa chispa.  Hay en todos una llama de amor; la vida se torna un oscuro velo sin ella.  Esa chispa, esa llama, es Dios, ya que El es la fuente de toda verdad y todo amor.  El hombre busca la verdad.  Busca conocer la realidad porque  su misma naturaleza  proviene de Dios, que es la verdad. Busca el amor para darlo y compartirlo porque su naturaleza es la de Dios y Dios es amor.

21 Diciembre Puttaparti – El Microcosmos contiene en sí mismo al Macrocosmos, porque el microcosmos y el macrocosmos son manifestaciones de la Realidad única.  El árbol está contenido en la semilla y la semilla en el árbol, porque la semilla y el árbol son uno y el mismo. Si contemplan la semilla, no podrán ver en ella al árbol.  No obstante, el árbol está contenido en la semilla.

22 Diciembre – Si deseas comprender tu verdadera naturaleza, debes hacer tres cosas: doblegar el cuerpo, reformar los sentidos y detener la mente. Doblegar el cuerpo significa cultivar la humildad y cumplir con tus obligaciones con sinceridad. Reformar los sentidos implica examinar cómo se comportan los sentidos, si tienden a ir por mal camino, y corregirlos y sujetarlos cuando sea necesario. El cambio y la evolución son normales para la mente, pero interiormente debe experimentarse la presencia de la Divinidad invariable.

23 Diciembre – Al Señor se lo experimenta como Sath-Chit-Ananda (Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza), que carece de nombre y de forma. Cuando estos tres se asocian con objetos que tiene nombre o forma, tenemos el mundo. El cosmos está impregnado por la Divinidad. Aunque no puedas verla, la Divinidad está presente en todo. Todos nuestros sentidos funcionan debido a la conciencia, que está presente en todos los seres. Sin esa conciencia el hombre sería una criatura sin sensaciones ni sentimientos.

24 Diciembre – Se celebran los aniversarios de las grandes personalidades pero no se recuerdan ni siguen los ideales por los cuales vivieron. Si no te preocupas por seguir sus enseñanzas las celebraciones pierden su significado y se convierten en prácticas artificiales. Cristo enseñó a la gente a amar a todos los seres y a servir a todos con compasión. Es sólo mediante la práctica de estos ideales que uno puede celebrar verdaderamente su aniversario. La Divinidad interior debe reflejarse en cada acción. El asiento de la Verdad está en tu corazón. Adoración significa amar a los demás con todo tu corazón. Debes vivir con amor y llevar una vida de servicio desinteresado basada en el amor. Esta es la manera correcta de celebrar el nacimiento de Cristo.

25 Diciembre – Jesús santificó su cuerpo sacrificándolo para salvar a los demás. Él era consciente de ese propósito supremo y ese deber. Con fe en la unidad de la humanidad, se mantuvo firme ante sus oponentes y críticos, y soportó sus ataques. Todo santo y profeta que se esforzó en confortar a los oprimidos y abría los ojos de los que estaban ciegos al esplendor de Dios, estaba preparado y dispuesto al último sacrificio. Uno debe darle la bienvenida a los problemas, porque ofrecen una oportunidad para sacrificarlo todo a fin de salvaguardar la Verdad y la Rectitud. Véanse a sí mismos como encarnaciones del Amor y dediquen sus vidas, como Jesús lo hizo, al servicio de sus semejantes.

26 Diciembre – Todos los actos de la vida cotidiana pueden santificarse dedicándoselos a Dios. El ser humano puede alcanzar la paz si dedica todos sus pensamientos  a Dios. No es necesario esperar un tiempo apropiado para embarcarse en esta práctica. El tiempo está a tu entera disposición. Las grandes personas no esperan un tiempo propicio sino que ponen el tiempo a su servicio.

27 Diciembre – Hagan de Dios la base de sus vidas. Cumplan con sus deberes habituales. El deber es Dios. El trabajo es adoración. Espiritualicen todas sus acciones y reciban cualquier cosa que les ocurra  sabiendo que es para su propio bien. Aprendan a experimentar la bienaventuranza perenne buscando la unión con Dios. Nunca se olviden de Dios para ir detrás de las cosas del mundo.

28 Diciembre – ¿Cuál es el significado de Jnana (conocimiento)?  No es el mero aprendizaje de numerosos libros. Incluso la obtención de información sobre todos los objetos del mundo, animados e inanimados, no es conocimiento. El verdadero conocimiento es la comprensión de la relación entre el individuo y el colectivo, y su unidad.

29 Diciembre – Los impulsos generan el deseo. El deseo causa el nacimiento y también la muerte. Cuando el hombre está desprovisto de deseos no necesita pasar por el nacimiento y la muerte. El próximo nacimiento es el resultado de los deseos insatisfechos en esta vida y está determinado por ellos. Los que no tiene ningún deseo por los objetos materiales pueden alcanzar la conciencia de la realidad Átmica. De hecho, el deseo de conocer a Dios, de amar a Dios y de ser amado por Dios no es un deseo que ata.

30 Diciembre – Muchos le rezan a Dios en todo el mundo pidiéndole que se realicen sus deseos mundanos de uno u otro tipo. Pero esa no es la manera correcta de rezar. Debes pedirle a Dios Su gracia y Su amor. Ese amor es eterno. Dios es Sath-Chith-Ananda (Existencia-conocimiento-Dicha). Así que pídele que te conceda esa dicha. La dicha de Dios es eterna mientras que los placeres mundanos son transitorios. Sólo es un verdadero devoto quien ora por el amor y la dicha de Dios.

31 de Diciembre Puttaparti – El Atma está presente en el cuerpo de cada ser humano. El que comprende y vive la verdad de que el atma que está en todas partes y el atma en tu interior son una y la misma, es un verdadero practicante espiritual. Quienquiera que sea, cuando comprende la verdad de la unidad en la diversidad, Dios está siempre con él y lo protege.

PENSAMIENTOS DEL DÍA 2004 COMPLETO

MENSAJES DEL DÍA – ENERO

01 Enero – Encarnaciones del Amor!  El Año Nuevo viene regularmente año tras año. ¿Pero tienen algún pensamiento nuevo?  No desparramen sus viejas ideas equivocadas. Deben deshacerse de ellas, dando paso a pensamientos nuevos, sagrados y sublimes. ¿De qué sirve celebrar el Año Nuevo si no cambian sus formas anquilosadas de pensar y de comportarse?  Hagan un uso apropiado del tiempo, que es a la vez precioso y sagrado. No se enfrasquen en habladurías inútiles. Desarrollen buenas cualidades como la compasión, el amor y la solidaridad. Actúen como su propio guía y corríjanse imponiéndose a ustedes mismos su propio castigo. Ante todo, confíen en Dios.

02 Enero – Debes comprender que la corriente divina que fluye y actúa en  todo ser humano es la entidad Universal Única. Cuando quieres ingresar en la mansión de Dios, te encuentras con dos puertas cerradas el deseo de alabarte y el deseo de difamar a los demás. Las puertas tienen el cerrojo de la envidia, y también está la gran cerradura del egoísmo impidiendo la entrada. Por lo tanto, si tus sentimientos son profundos y sinceros, debes recurrir a la llave de Prema (el Amor) y abrir la cerradura; luego quita el cerrojo y abre las puertas de par en par.

02 Enero – Existe la «mente más alta» en el hombre. Está presente para capacitar al hombre a trascender los planos físicos y mentales y alcanzar a la Divinidad. La vida ordinaria consiste en materia y mente. No obstante, la materia más el Ser está más allá de la mente. La mente atrae a muchos objetos que ve. Promueve una variedad de cualidades, actitudes y apegos. Sobre todo, fomenta el crecimiento del ego. Hinchado por el ego, el hombre pierde todo poder de discernimiento.

03 Enero – Existe la «mente más alta» en el hombre. Está presente para capacitar al hombre a trascender los planos físicos y mentales y alcanzar a la Divinidad. La vida ordinaria consiste en materia y mente. No obstante, la materia más el Ser está más allá de la mente. La mente atrae a muchos objetos que ve. Promueve una variedad de cualidades, actitudes y apegos. Sobre todo, fomenta el crecimiento del ego. Hinchado por el ego, el hombre pierde todo poder de discernimiento

04 Enero – Actualmente el hombre ha olvidado su verdadera naturaleza y percibe el mundo enteramente a través de los sentidos y la mente. El mundo es el efecto del cual Brahman es la causa primaria. A decir verdad, el efecto no es diferente de la causa. Los millones de seres vivientes son como las ramas, ramitas y hojas, mientras que Brahman es la semilla de la cual proviene el árbol. Aquel que conozca esto habrá comprendido los Vedas.

05 Enero – El oro impuro se funde en el crisol   y surge brillante y resplandeciente. La mente que se ha vuelto impura por Rajas (la pasión) y Thamas (la inercia, la pereza) y por las impresiones de miles de apegos y deseos puede volverse brillante y resplandeciente si se la coloca en el crisol de la indagación y se la calienta sobre los carbones del discernimiento. Esa brillantez es la luz de la realización, del conocimiento de que tú eres el Atman.

06 Enero – El hombre hoy llama a otras puertas pero no a la de Dios. Sólo le reza a Dios pidiéndole posesiones mundanas. El hombre debe buscar el regalo del conocimiento espiritual que puede darle sentido a su vida. A pesar de haber adquirido muchas habilidades y dominado muchos campos del conocimiento no ha podido adquirir la paz que le corresponde. La ciencia sólo puede ofrecer comodidades mundanas; sólo la espiritualidad puede proporcionarte una dicha duradera.

07 Enero – El hombre ha demarcado dos metas diferentes ante él, una material y otra espiritual. Pero tal distinción es errónea y perjudicial. Puede resultar agradable y conveniente en la superficie, pero si se actúa en base a esa creencia  se hará un gran daño al florecimiento del alma. Porque ambas son lo mismo, un peregrinaje continuo hacia la divinización del hombre.

08 Enero – Debes grabarte en el corazón la naturaleza dual del mundo, que es una mezcla de placer y dolor, de alegría y tristeza, de victoria y derrota. Practica la presencia constante de Dios y aprende a ofrecer todas tus actividades  a los pies del Señor como acto de adoración.  Entonces quedarán limpias de toda falta. La vida sostenida por el alimento es breve; la vida sostenida por el Atma es eterna. No pretendas una larga vida sino una vida divina. No anheles más años de estadía en la tierra sino más virtudes en el corazón.

09 Enero – Tú eres el Atma indestructible, no debes desanimarte por nada. En tus sueños puedes sufrir mucho por haber perdido dinero, por incendios, inundaciones, insultos, etc., pero apenas te despiertas ya nada te afecta. Cuando estos hechos suceden en el estado de vigilia te sientes afligido. Pero debes saber que en el estado de Realización el estado de vigilia también parece de validez. No es tu verdadero «yo» el que sufre todo eso. Abandona la ilusión de que eres esta entidad física y serás realmente libre.

10 Enero – La gente debería saber que no hay nadie más cercano a ellos que la Divinidad.  Todos deberían esforzarse por  reconocer la Divinidad  que mora en ellos.  La mayoría de la gente malgasta su tiempo llevando a cabo  rituales  externos y formas de adoración.  Unido a los rituales externos, la gente debería intentar lograr la pureza interior.  El ser humano es una  mezcla de hombre, bestia y Dios, y en la pugna inevitable entre los tres para lograr el dominio, tienen que asegurarse de que sea Dios quien gane.

11 Enero – Las malas tendencias en el hombre como la arrogancia, la envidia, los malos pensamientos y los malos actos, destrozan la vida del hombre en pedazos. Sus malas cualidades  acortan su existencia. Cuando la vida del hombre está llena de buenos pensamientos y buenas acciones, puede llegar a vivir cien años. El secreto de la longevidad de que gozan los ancianos es precisamente este. Hoy el hombre desperdicia su vida por estar inmerso en malos pensamientos y acciones y termina por enfrentarse a un triste final.

12 Enero – El hombre es la encarnación del Atma divino que es infinito, pleno  e indivisible. No obstante, hoy las personas están llenas de Rajas (pasión) y Thamas (inercia, pereza) y se conforman con ocuparse del mundo objetivo. Su único ideal es amasar riquezas materiales y satisfacer sus necesidades materiales. Debes examinarte y descubrir en qué nivel te encuentras mediante el análisis de tus deseos y actividades

13 Enero – Makara Sankaranti * es una ocasión sagrada para rezarle a Dios: Asatho maa sath gamaya (Condúceme de lo irreal a lo Real); Tamaso maa jyothir gamaya (De la oscuridad a la Luz);Mruthyormaa amritham gamaya (De la muerte a la Inmortalidad). Los festivales relacionados con la Luna y el Sol se celebran para instalar en la mente de las personas la importancia del control mental (Chandra o la luna es la Deidad de la Mente) y de aclarar la inteligencia (Surya o el Sol es la Deidad de la Inteligencia). Cuando el Sol se dirige hacia el Norte, es decir hacia Dios, también la Inteligencia debe seguir el Sendero hacia Dios.

14 Enero – Es el Atman el que ilumina todo, pero el hombre vive en la oscuridad en cuanto a su existencia. Así como algo sabe dulce porque tiene azúcar, todos los objetos se conocen debido al Atman. Este es el testigo universal.

15 Enero – Dios y el demonio, el bien y el mal son los moradores de nuestro propio corazón.  Donde esté Dios, el demonio no puede estar.  No pueden saber lo que podría ocurrir  en cualquier momento, en cualquier situación. Lo que está destinado a ocurrir, no puede evitarse.  Por consiguiente, deben  tomar  cualquier cosa que ocurra como un regalo de Dios.

16 Enero – Así como una gota de agua en una hoja de loto desaparece enseguida, debemos saber que nuestra vida es transitoria y desaparecerá en cualquier momento. El mundo está lleno de tristeza, el cuerpo humano está lleno de enfermedad y nuestra vida está llena de pensamientos turbulentos. Bajo tales circunstancias, sólo es posible vivir en paz siguiendo la senda Divina y superando todos nuestros apegos mundanos.

17 Enero – Para que un árbol crezca y ofrezca frutos y sombra, hay tres cosas esenciales: viento, lluvia y tierra. Aún de mayor importancia que estos tres, es la semilla, sin la que un árbol nunca podría crecer. De la misma manera, es gracias al Sankalpa (Voluntad) de Dios, por lo que el hombre ha sido creado en este mundo. Es el caso de todos los hombres, que el Sankalpa que los creó es como una semilla. Mientras tanto el Sankalpa o los deseos estén en el hombre, no será posible para él huir del renacimiento.

18 Enero – Solamente hay un camino real para el viaje espiritual: amar a todos los seres como manifestaciones de la misma Divinidad que está en nuestro propio corazón. Sólo esta fe podrá asegurar la presencia constante de Dios en su interior y les proporcionará toda la alegría y el valor que necesitan para conseguir el peregrinaje hasta Dios.

19 Enero – Los Vedas son los registros de visiones y experiencias divinas cuya fuente no puede localizarse en una persona en particular. Fueron revelados por Dios mismo debido a su innata misericordia. La herencia Védica se ha preservado pura e inmaculada incluso hasta la actualidad porque fue pasando de maestro a discípulo en sucesión regular. Dado que es intemporal y no pertenece a ningún autor puede ser aceptada por todos. Nadie puede permitirse descuidar o negar su valor.

20 Enero – Si cuando manejas un automóvil no aplicas los frenos a tiempo sin duda sufrirás accidentes.Tu cuerpo puede compararse con un automóvil. Tus ojos son como las luces; tu estómago, el tanque de nafta; tu boca, la bocina y tu mente, el volante. Dharma (la rectitud); Artha (la riqueza), Kama (los deseos nobles) y Moksha (la liberación) son las ruedas. El aire en los neumáticos es la fe y Buddhi (la inteligencia) es el arranque.

21 Enero – Trascendiendo el quinto elemento, el espacio, está Dios. Cuando indagas en la función de los elementos en el cuerpo y la mente descubres que las diferentes cualidades de los elementos representan diferentes sentimientos y reacciones. Estas cualidades deben ser puestas bajo control. Simultáneamente, uno debe reducir las cargas de la existencia mundana y los deseos que llenan la mente. Hoy el hombre está agobiado por la abrumadora carga de deseos. El progreso espiritual es directamente proporcional a la reducción de los deseos.

22 Enero – Cuando esparces semillas en la superficie de la tierra no germinan. Debes plantarlas dentro de la tierra. Del mismo modo, si esparces mis palabras en la superficie no germinarán ni se transformarán en un árbol de conocimiento que dé el fruto de la sabiduría. Plántalas en el corazón, riégalas con Amor, y utilízalas con fe y coraje. Aleja las plagas con Bhajan (cantos devocionales) y Satsang (reuniones espirituales) para que finalmente puedas cosechar sus beneficios.

23 Enero – El Amor es un flujo incesante de fulgor divino. Los sabios llaman a este Amor: Atma. Este Atma, el cual está lleno de Amor, brilla en todos los corazones. El Amor, el Atma y el corazón son sinónimos para Dios. Para ese Amor puro, no puede haber ninguna diferencia basada en ‘lo mío’ y ‘lo tuyo’. Este Amor es altruista. Donde hay confianza hay Amor. Donde hay Amor hay Paz. Donde hay Paz hay Verdad. Donde hay Verdad hay Bienaventuranza. Donde hay Bienaventuranza hay Dios.

24 Enero – En el momento en que contemplen su propia belleza interior y se sientan tan plenos con ello que olviden todo lo demás, entonces se liberarán de todas las ataduras. Comprenderán que ustedes son toda la belleza, toda la gloria, todo el poder, toda la magnificencia del Universo, puesto que el Jiva (individuo) es el reflejo de Dios en el espejo de la Naturaleza. Una vez que obtengan la autorrealización, reconocerán a todos los demás como el reflejo de ustedes mismos. Esta es la verdadera base de la unidad del género humano.

25 Enero – La mente está sujeta a inestabilidad debido a los deseos. Los deseos surgen de las impresiones recibidas del exterior por los sentidos. La única forma de evitar dichas impresiones externas es volver los sentidos hacia adentro. El intelecto debe usarse para determinar qué impresiones deben ser desechadas y cuáles deben ser mantenidas.

26 Enero – Hoy el hombre es como un jinete que anda en dos caballos al mismo tiempo. Aspira a la Divinidad y al mismo tiempo anhela los placeres mundanos. El hombre se olvida que el Creador contiene en Sí mismo toda la Creación. Al olvidar esta verdad, corre tras el mundo fenoménico. Se comporta como un necio, que pide la manteca mientras tiene la leche en su mano.

27 Enero – La Divinidad existe en todas las cosas y en todos los seres. Sólo cuando desarrollas tal fe y amor por Dios puede crecer la verdadera espiritualidad. Kshama (tolerancia), Daya (compasión), Sathya (Verdad) y Prema (Amor) son cualidades espirituales esenciales para el hombre, independientemente del lugar o época en que viva.

28 Enero – El hombre debe desarrollar fe en Dios y velar porque sea firme e inmutable. Ignorante de las inmensamente valiosas riquezas  contenidas en  el tesoro divino, el hombre anda en la búsqueda de baratijas sin valor.  En vez de un diamante, el hombre le pide a Dios  un pedazo de carbón. La actitud del hombre hacia Dios no debería basarse en la consecución de deseos mezquinos. Deben sentir que cualquier cosa que les acontezca es por su propio bien.

29 Enero – Es importante cultivar el contentamiento y aceptar las cosas  tal como ocurren;  no multipliquen  sus deseos,  promoviendo  la codicia  y  el desespero.  Se quitan  la ropa  cuando empiezan  a sentir calor.  Así también, el abrigo del deseo debe ser desechado cuando el calor de Bhakti (devoción) aumenta.  Esfuércense por merecer  la  Gracia;  no hagan esfuerzos  paramerecer otros frutos inferiores.

30 Enero – Reconoce el hecho de que todo el universo está dentro de ti. Tú tienes en ti todos los poderes. Ellos provienen del espíritu divino en tu interior. Es la Divinidad la que te dota del poder de voluntad. Al olvidar el poder supremo del espíritu, la gente pone su confianza en los poderes del cuerpo, la mente y el intelecto.

31 Enero – La pureza interior es más importante que la pureza exterior.  Mediante la práctica de la paciencia y el domino  sobre uno mismo,  seremos capaces de adquirir todas las restantes cualidades importantes, como el control de la mente,  la fe,  la renunciación,  el aguante y la concentración.  Esto conducirá a un estado de pureza  interior.  Dios está presente tanto dentro como fuera. Por tanto, tanto el interior como el exterior,  donde se puede encontrar al Señor,  deben purificarse y santificarse. Entonces la Divinidad interior los protegerá allá donde vayan.

MENSAJES DEL DÍA – FEBRERO

1 Febrero – La vida espiritual no significa abandonar el hogar y vivir en un lugar solitario. La verdadera vida espiritual significa ver a la totalidad de la humanidad como una familia, realizando la unidad en la diversidad y llevando una vida de altruismo y amor. Consideren la vida espiritual como ‘azúcar’ y la vida mundana como ‘agua insípida’ en su vida diaria. No trabajen para amasar riquezas, sino más bien dedíquense al servicio altruista para ganar crédito en el Banco de Dios.

2 Febrero – En el sendero que conduce a la realización espiritual, las escrituras mencionan tres etapas: Karmajigyasa, Dharmajigyasa y Brahmajigyasa. ‘Jigyasa’ significa indagación. Una persona sólo es capaz de indagar acerca de Brahman (Dios) y tener éxito en dicha indagación cuando su conciencia se ha entrenado, moldeado y purificado mediante la indagación acerca de los modos de Karma (la actividad) y Dharma (la conducta). Aquel que pueda discriminar bien antes de realizar cualquier actividad será naturalmente recto en su conducta y comportamiento.

3 Febrero – El tiempo pasa como un vendaval y la vida del hombre se derrite rápidamente como un bloque de hielo. Todo alrededor experimenta cambios pero su intelecto y su mente no cambian. Obsesionado con el mundo exterior y preocupado por la adquisición de objetos externos, la vida del hombre se torna día a día más agobiante y va perdiendo la paz de su mente. La ansiedad, el miedo y la desconfianza lo dominan. Sólo liberándose de estas cargas puede ascender a las alturas espirituales.

4 Febrero – Los hombres desperdician sus preciosas vidas yendo en busca de  placeres efímeros e insignificantes. Utiliza bien la oportunidad que ahora tienes. Eso es verdadera devoción.Sólo tú eres responsable de tu condición debido al modo en que trabaja tu mente. Cumple con tu deber, reconoce la verdad de tu ser y podrás experimentar tu Divinidad. No hay nada igual a la dicha de experimentar tu Divinidad. No hay nada igual a la dicha de experimentar a Dios. Debes purificar tu corazón de todos los demás deseos, aspiraciones y anhelos de otras formas de felicidad a fin de poder experimentar a la Divinidad.

5 Febrero – Los males de la humanidad se deben a la desnutrición, no tanto del cuerpo como del espíritu, causada por falta de ejercicio espiritual e incumplimiento de un régimen espiritual.Debe entenderse que la causa principal del sufrimiento es la falta de sabiduría que te permite comprender la unidad que subyace en la aparente diversidad. La manera más sana y segura de desarraigar este sufrimiento es eliminar la ignorancia, dando lugar a la comprensión de la Realidad.

6 Febrero – El hombre se esfuerza por conseguir comida, ropa y techo por el bien de su cuerpo. Pero también debe conseguir algo que mantenga su mente sana y feliz. Es la mente la que condiciona al cuerpo. La mente es un instrumento por el cual uno puede arruinar su vida o liberarse. La mente debe convertirse en la sirvienta del intelecto y no en la esclava de los sentidos.

7 Febrero – Sin Sathya (Verdad), Dharma (Recta conducta), Santhi (Paz) y Prema (Amor), la acumulación de conocimiento es un logro vacío. Sin ellos, todo Karma (acciones), incluso conectado a la caridad y al Seva (servir a otros), resultará inefectivo. Sin ellos, las posiciones de autoridad de las que uno puede verse revestido, se volverán posiciones de persecución. Sin estos valores, ningún acto ni logro meritorio podrá cosechar frutos.

8 Febrero – Una boca de un ser humano que no pronuncie el Nombre de Dios, una mano que no haya hecho caridad, los años de una vida que no haya degustado la bienaventuranza de la paz, el talento que no haya producido los frutos del éxito, una vida que no haya acumulado sabiduría, un lugar religioso donde no haya una atmósfera de reverencia y el habla que no tiene ningún sentido  -ninguno de ellos vale la pena.

9 Febrero – El ser humano implica tres cosas – hacer, saber y ser.Cuando el cuerpo actúa solo, sin tener en cuenta a la mente y al Atma, se considera que esa persona se encuentra en estado animal.Cuando la mente actúa asociada con el cuerpo sin tener en cuenta al Atma, esa condición se describe como demoníaca. Cuando la persona actúa en consonancia con el Atma, logra la unidad con la Divinidad. Por lo tanto, el hombre tiene en sí tres potencialidades, puede manifestarse como animal, como demonio o como Dios.

10 Febrero – No hay ninguna necesidad de retirarse a un bosque o a una cueva para conocer la Verdad interior y conquistar tu naturaleza inferior. De hecho,  mientras uno vive aislado, no tiene oportunidad de ejercer el control de la ira y otras debilidades, por lo cual la victoria allí obtenida tal vez no dure mucho tiempo ni sea genuina. Gana la batalla de la vida; permanece en el mundo pero a la vez  aléjate de sus tentáculos. Esa es la victoria que debes obtener.

11 Febrero – Más refulgente que el sol, más blanco y más puro que la nieve, más sutil que el éter en el espacio, el Paramatma (Dios) habita en todo, impregnando el cosmos entero y brillando en cada átomo. Tú estás en ese Brahman (Dios); ese Brahman está en ti. Tú eres Brahman. No hay mayor verdad que esta.

12 Febrero – El hombre no es una mera combinación de lo físico, lo mental y lo intelectual, sino también de lo espiritual. Está rodeado de cinco envolturas: El Annamaya Kosa (el cuerpo denso), el Pranamaya Kosa (la envoltura de la energía vital), el Manomaya Kosa (la envoltura de la inteligencia) y el Anandamaya Kosa (la envoltura de la dicha espiritual). Los Upanishad (antiguas escrituras sagradas) dicen que cada una de estas Kosas (envolturas) son sagradas y están impregnadas de la Divinidad.

13 Febrero – La visión del hombre, que está dirigida hacia afuera, al universo fenoménico, debe dirigirse hacia adentro, al espíritu interior. Uno debe manifestar la conciencia divina que le es inherente. Debe someterse a esa conciencia como disciplina espiritual. Eso se llama “Realización consciente de la Divinidad interna” El primer paso es tomar conciencia de la Divinidad interior. El próximo paso es comprender que la divinidad dentro de uno también está presente en todos los demás. Uno debe reconocer que el velo que parece separarlo de los demás nace de la ilusión y debe hacer todo cuanto pueda  por eliminarlo. Sólo entonces será posible experimentar la unidad de todos los seres vivos.

14 Febrero – La inextrincable conexión entre el mundo fenoménico exterior y el mundo interno de la consciencia elude la comprensión de la gente común. Inmersos en los deseos de disfrutar los plaseres mundanos, no intentan descubrir la alegría ilimitada que puede derivar del espíritu interno. Esto es porque todos los órganos de los sentidos se abren solo a las experiencias externas.  Sólo unos pocos desarrollan la visión interna y disfrutan la bendición espiritual que contiene.

15 Febrero – Busquen la Luz siempre; estén llenos de confianza y bríos. No se rindan a la desesperación, pues nunca puede rendir resultados. Solo empeora el problema, pues oscurece el intelecto y los hunde en la duda.  Deben emprender el sendero del Sadhana muy entusiastamente.  Pasos vacilantes, poco entusiastas no darán fruto.  Es como limpiar un área fangosa con un hilo de agua.  Si la corriente del agua es lenta, el fango no se limpia.  Debe fluir lleno y rápido, llevándose todo lo que esté ante él, de modo que el barro pueda ser quitado sin dejar trazas.

16 Febrero – Dios encarna para el restablecimiento del Dharma (la rectitud) que incluye la moralidad, la verdad, la virtud, el amor y muchas otras cualidades que sostienen a los individuos y las comunidades. La Divinidad castiga también a quienes no se oponen o permanecen indiferentes mientras se perpetra la injusticia y la delincuencia. Quedarse callado en tales circunstancias implica compartir la misma culpa. Sólo cuando resistimos los actos de maldad e injusticia y tratamos de eliminar las malas conductas en la sociedad, podemos afirmar que estamos colaborando en la tarea de restablecer el Dharma.

17 Febrero – La electricidad se encuentra en toda la naturaleza, pero sólo puede explotarse y utilizarse a través de ciertos aparatos diseñados por el hombre. El Atma Shakti (la energía espiritual) que está en todas partes se almacena en el cuerpo humano, pasa a través de delgados hilos o nervios e ilumina y dirige la actividad. Estas actividades deben estar orientadas a Ananda (la dicha espiritual) y no al apego a los placeres transitorios. El principio vital que fluye como inteligencia a través de cada célula y nervio es también un reflejo del Atma.

18 Febrero – Hay algunas personas ignorantes que consideran a los Bhajans (cantos devocionales) y otros actos de adoración como una pérdida de tiempo. Estas personas también se reirían  de ustedes por esparcir bolsas de semillas de arroz en un campo lodoso y censurarían dicho acto como un desperdicio de preciado material alimenticio. Pero ustedes saben que por cada bolsa de semillas de arroz, la Madre Tierra les devolverá en pocas semanas diez veces o hasta veinte veces más granos. El tiempo que se utiliza en la contemplación  o adoración de Dios es sin duda alguna tiempo bien utilizado porque te recompensa con una abundante cosecha de paz mental y coraje.

19 Febrero – ¿Es real el universo o sólo relativamente real? Esta pregunta ha estado inquietando al hombre durante eras en todo lugar. Los científicos y filósofos han debatido sus explicaciones durante siglos. Los científicos creen que el universo es sólo un conglomerado de átomos heterogéneos que han asumido innumerables nombres y formas. Pero eso es sólo parcialmente cierto. Los filósofos afirman que debe existir una base firme para que tenga lugar toda esta transformación. El universo debe tener una fuerza o fenómeno básico que sea tan esencial como lo es la arcilla para una vasija. Este principio fundamental, según ellos, es el Atman.

20 Febrero – Dios no es una entidad separada con una forma distintiva. El hombre es la imagen de Dios. Las escrituras declaran: Daivam Maanusha Roopena. Significa que Dios aparece en forma humana. Dios no viene para aliviar a los individuos de sus problemas y pesares. Las dificultades y problemas vienen en el curso natural como consecuencia de sus acciones pasadas. Lo Divino viene solo a enseñar a la humanidad la verdad acerca del Amor. Es Amor y Sacrificio lo que hacen al hombre Divino. Es para mostrar a la humanidad cómo puede ser divinizada la vida humana que los Avatares vienen de tiempo en tiempo.

21 Febrero – Cada uno ha encarnado en este mundo de alegría y pesar, de crecimiento y decadencia, para descubrir el camino a casa, para volver a la fuente de la cual se ha perdido en esta selva. Esto tiene que conseguirse dentro del tiempo que dure nuestra vida. Pero, al hombre lo atraen las luces fantasmales e ignora la llamada del destino. Sus sentidos lo llevan más y mas profundo hacia las olas del laberinto hasta que muere en un gemido en lugar de una sonrisa. Los preciosos años entre el nacimiento y la muerte son desperdiciados en adquisiciones sin valor y logros sin sentido.

22 Febrero – El Avatar ha venido exclusivamente para salvar a la humanidad en respuesta a los anhelos de la gente noble. El está conciente del pasado, presente y futuro de todos. Ha venido a conducir y liberar. Viene cuando un gran número de hombres buenos están afligidos con el temor por la supervivencia de la bondad. El Señor encarna para alimentar sus espíritus temblorosos y revivir la fe y el coraje en sus corazones.

23 Febrero – No des cabida a las diferencias basadas en el idioma,la religión, la casta o la nacionalidad. Desarrolla el sentimiento de que todos son hijos de Dios. Puedes adorar a Dios en cualquier forma que elijas,pero recuerda siempre que Dios es uno. Cultiva el amor hacia todos los seresy promueve la unidad y la armonía.

24 Febrero – No puedes catalogar como no existente todo aquello que no puedes ver, oír o Comprender. Aunque enciendas una potente luz frente a un ciego, él no verá más que oscuridad porque sus ojos no pueden ver la luz. Asimismo, las personas que carecen de fe no percibirán a Dios aunque se los muestres. Como sus ojos no pueden ver la divinidad proclaman que la divinidad no existe. Un ciego no puede ver su cuerpo ni describir su aspecto pero ello no significa que no tenga un cuerpo.

25 Febrero – La verdadera naturaleza de los Avatares es la dicha pura. Su corazón rebosa de amor ilimitado cuando mira a sus devotos. No puede haber cambio alguno en su actitud y su afecto. Pero los ignorantes le atribuyen a Dios los cambios que imaginan o las diferencias que ven debido a sus bajas inclinaciones. Cuando estamos felices, alabamos a Dios y cuando sufrimos lo censuramos.Dios,  como protector, ha venido a advertir y apartar a la gente de sus malos hábitos. Si fuera necesario, Él no dudaría en infligir dolor como tratamiento curativo y correctivo.

26 Febrero – El hombre está muy ansioso por obtener la felicidad y cuando hay una posibilidad, se aferra a la idea, pero pronto se cansa del esfuerzo. Trata de encontrar atajos y aspira a grandes frutos a cambio de poco esfuerzo. Pero para tener éxito en la espiritualidad se necesita imprescindiblemente una rigurosa disciplina y una fe firme. El mero hecho de escuchar o pronunciar discursos espirituales no te servirá. Para tener disciplina, el hombre debe controlar los sentidos que arrastran a la mente hacia las atracciones efímeras del mundo exterior. Para tener una fe firme, uno debe controlar la mente rebelde que pinta cuadros atractivos con falsos colores.

27 Febrero – Dios no es un benefactor parcial. Él concede el fruto de cada árbol de acuerdo a la semilla. Si plantaste la semilla de un mango amargo, ¿por qué te lamentas entonces de no haber obtenido un fruto dulce? Haz el bien y aspira al fruto de la bondad  – eso es perdonable. Al menos, no es tan malo como cometer malos actos Y culpar a Dios por sus consecuencias.

28 Febrero – El hombre nace fruto de los deseos y vive para satisfacer sus deseos.  Su vida se basa en los deseos y los pensamientos que controlan sus acciones.  Por consiguiente, el destino  del  hombre  lo  determinan sus pensamientos.  Actuar de acuerdo a los dictados de los sentidos  es el rasgo  de los animales.  Lo que deberíamos tener  es  Conciencia Divina.  La Encarnación viene para advertir,  guiar,  despertar,  enseñar el camino e irradiar la luz del amor en ella.  Pero el hombre debe escuchar,  aprender  y obedecer, con fe y esperanza.

29 Febrero – El sol deriva su energía y su refulgencia de la misma fuente cósmica de la que emana el poder de la mente humana  y  el cuerpo.  No hay  poder más grande que éste.  Este  poder  inconmensurable  es reconocido y utilizado  por cada uno de acuerdo al nivel de su  desarrollo.  Ya que  el hombre  tiene la capacidad de manifestar  la divinidad latente en él, se le describe como una manifestación de Dios.  La humanidad consiste  en la manifestación de aquello que está oculto y es invisible al ojo.

MENSAJES DEL DÍA – MARZO

1 Marzo – Bhakti (la devoción a Dios) es como un rey que tiene dos asistentes llamados sabiduría y desapego. Bhakti debe construirse sobre los cimientos de la sabiduría y derivar en el desapego del mundo. Prema (el Amor) genera Daya (la Compasión),Vairagya (el desapego),  induce a Dama (el Autocontrol) y finalmente nos conduce por el sendero del Dharma (la Rectitud).

2 Marzo – Si no te conmueves ante el dolor humano,la enfermedad o la injusticia,¿cómo puedes tener la determinación y dedicación necesarias como para servir al oculto, insondable y misterioso Dios? Si no amas al hombre, tu corazón no amará a Dios. Si desprecias a tus semejantes,no puedes al mismo tiempo venerar a Dios;Si lo haces, Dios no aceptará tal hipocresía.Dios reside en todos los corazones; por ello, si prestas servicio a alguien,dicho servicio llega al Dios que habita en su interior y te confiere Su gracia.

3 Marzo – No tiene sentido adorar a Dios como la encarnación de la Verdad (Sathyaswarupa)y no adherir a la verdad en la vida cotidiana. La Rectitud (Dharma) nace de la Verdad.El Dharma  emana del corazón y promueve la autosatisfacción. Es una expresión de la Autoconciencia.Ten fe en  lo que te dice esta Conciencia Divina Nadie debe actuar contra los dictados de su conciencia dado que es nefasto hacerlo. La verdadera adoración consiste en hacer lo correcto tal como te lo dicta la conciencia. El divorcio entre pensamiento y palabra es deplorable.Debe existir una completa armonía Entre palabra, pensamiento y acción.

4 Marzo – La devoción a Dios es sólo una forma de disciplina para llegar a la meta. El buscador no debe detenerse una vez adquirida la devoción. No debe prestarle tanta atención al amor que siente por Dios, sino más atención al amor y la gracia que Dios le confiere. Siempre debe estar ansioso por saber qué comportamiento suyo, cuáles de sus actos le complacerán más a Dios y Lo llenarán de felicidad. Pregúntate eso, anhela eso; haz todo aquello que garantice ese objetivo que tus actos sean conducentes  a esa meta.Esa es la verdadera devoción.

5 Marzo – Realiza todos tus actos con todo el amor que le ofrecerías a Dios. En verdad, tú comes para satisfacer al “yo” en ti y te vistes para complacer a ese mismo “yo”. Amas a otros por el bien del “yo” y otros te aman para complacer al “yo”. ¿Y quién es este “yo” inherente en todos? Es Dios mismo. “El Señor reside en el corazón de todos los seres”  dice el Bhagavad Gita. Él es el Atman en cada ser. Es por eso que te digo que tú no eres uno sino tres el que piensas que eres: el cuerpo, el que los demás piensan que eres: la mente, y el que realmente eres: el Atman o alma.

6 Marzo – No se sientan abatidos pensando que los humanos son débiles y sujetos a la ilusión y a la ignorancia.  No es fácil  nacer  como ser humano.  No obstante, si uno  no realiza  su verdadera naturaleza e imagina que Dios se halla en el mundo externo, ese es el prototipo de la más pura ignorancia.  Por tanto, sin más dilación, dedíquense a sus obligaciones y embárquense ya rumbo a la realización divina.

7 Marzo – Hay cuatro tipos de adoración.  El primer tipo de adoración es llevada a cabo siempre que uno está en problemas, pero se olvida a Dios en cuanto se sale del apuro.  El segundo tipo de adoración es realizado por el devoto  con el  fin de conseguir  de la deidad  que adora  buenas cosas  en la vida,  sin depender de otros.  El tercer tipo de devoto ofrece su adoración para beneficiar a los demás, orando por el bienestar de todos y manteniendo  la creencia de que su bienestar  está  unido  al bienestar de todos. El cuarto tipo, que es la forma más elevada de adoración, es la que se hace en un espíritu de completa entrega a Dios  y  dedicando  todas  las acciones al servicio de la Divinidad.

8 Marzo – Esfuérzate por ir de la falsedad a la Verdad. Trata de adquirir el conocimiento de tu propio ser y del origen de todos los seres para eliminar así tu ignorancia fundamental. Apártate de los pensamientos y ansiedades sobre este cuerpo, que está sujeto  al deterioro y a la muerte, y toma conciencia del alma inmortal que realmente eres.

9 Marzo – El verdadero amor no cambia de un momento a otro. Sólo el amor que es invariable y brilla  con fulgor en el corazón es verdadero amor. No se ve afectado por la alegría o la tristeza, por la alabanza o el reproche. Ese amor representa la verdadera devoción. La prueba de la lluvia es la humedad del terreno. Asimismo, la prueba de la verdadera devoción reside en la paz mental que el aspirante ha podido lograr; la paz que lo protege contra el golpe de las derrotas; la paz en la que permanece imperturbable ante la pérdida y la deshonra.

10 Marzo – Si no puedes ayudar a  otros, al menos evita hacerles daño o causarles dolor; eso en si mismo es un gran servicio. ¿Qué derecho tienes de encontrar faltas en los demás o hablar mal de ellos? Si dices que nunca nada sucede si no es por Su voluntad, ¿por qué te molestas o te enojas? Tu deber es limpiarte y llevar a cabo tu propia purificación interna. Mediante ese esfuerzo obtendrás la cooperación de todas las buenas personas y tendrás fortaleza y alegría en tu interior.

11 Marzo – Dios es el eco de las montañas, el crepitar de las hojas al viento, el susurro de los hombres, el balbuceo de los niños y el OM que resuena en todas partes. Él es quien concede todos los dones, la Providencia que nos otorga todo lo necesario. Dios está presente en todo lugar, pero los santos tuvieron que  prescribir mil métodos para reconocerlo. Él está en todos los seres, sin embargo sólo se muestra a unos pocos.

12 Marzo – No esperes obtener la Gracia despreciando a la humanidad y apreciando a Sai. Recuerda que tu vestimenta, comportamiento y apariencia revelan tu carácter y actitud hacia los demás. Siempre ten palabras dulces y amables en tu boca. Dirige tus ojos sólo a las cosas sagradas. Viste ropas limpias y sencillas y no imites a quienes están fascinados por la última moda en cuanto a vestimenta y estilo. Swami siempre te aconseja: “Sigue al Maestro”, tu propia Conciencia, que es la Voz de Dios.

13 Marzo – El servicio es Dios.  ¿Por qué ha provisto Dios al hombre de un cuerpo, una mente y un intelecto?  Sientan con la mente, planeen con la inteligencia y usen el cuerpo para servir a aquéllos que tienen necesidad de servicio.  Ofrezcan  ese acto  de servicio a Dios;  adórenlo con esta flor.  Pongan en  práctica  diariamente los ideales que Swami ha estado propagando y denlos a conocer  por todo el mundo, siendo ejemplos vivientes de esos elevados ideales.

14 Marzo – La disciplina los prepara para crecer con las decepciones;  deben darse cuenta  de que  el camino de la vida tiene  tanto subidas  como  bajadas, que cada rosa tiene sus espinas. Pero hoy en día la gente quiere rosas sin espinas.  Cuando esto no ocurre se enfurecen y empiezan a culpar a todo el mundo.  La actitud del hombre  hacia Dios  no debería basarse en el cumplimiento  o  no cumplimiento de sus deseos mezquinos.  Deben creer que cualquier cosa que les ocurra es por su propio bien.

15 Marzo – Existen diferentes tipos de devoción: la que llora tontamente por Mí cuando no estoy presente físicamente; la que se entrega con total abandono y la que es estable y firme, siempre sujeta a Mi voluntad. Yo acepto todas estas formas de devoción. La elección entre una y otra  no depende de ustedes porque soy Yo quien gobierna sus sentimientos, modificándolos. Si tratan de ir adonde no quiero que vayan, los detendré; no pueden hacer nada contrario a Mi Voluntad. Estén seguros de ello; esta es la más elevada devoción.

16 Marzo – El diamante y el oro sólo son materiales; el hombre los ha convertido en preciosos al adjudicarles valor. De hecho, el hombre es realmente el ser más valioso de la tierra. Es por ello que se dice que el nacimiento humano es el más raro entre todos los seres. Ha sido obtenido como una recompensa por muchas vidas de actividad meritoria. Al cuerpo se lo considera un bote que puede ayudarnos a cruzar el océano del “Samsara” o la existencia mundana. A pesar de ello, el hombre se degrada a sí mismo corriendo detrás de los placeres triviales.

17 Marzo – El hombre puede adquirir la dulzura de la sabiduría manteniendo buenas compañías espirituales o permaneciendo en algún lugar solitario y practicando la meditación. Pero cualquiera sea el medio al que uno recurra la dulzura de la sabiduría no puede prevenir de afuera, sino desde nuestro interior. Es el resultado de la transformación de la naturaleza interna derrotando a los enemigos internos de la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo y la envidia.

18 Marzo – Es un gran logro tener el nombre de Dios en los labios en los últimos momentos de nuestra vida. Es necesario practicarlo durante muchos años manteniendo una fe inquebrantable y un firme carácter, sin odio, codicia ni orgullo; porque el pensamiento de Dios solo puede sobrevivir en un corazón puro. Pero nunca sabemos cuando llegará el último momento de nuestra vida. Por lo tanto, es necesario repetir siempre el nombre de Dios y cultivar buenas cualidades.

19 Marzo – Uno de los primeros principios de una vida recta es practicar el silencio. Porque la voz de Dios puede escucharse en tu corazón sólo cuando la lengua está quieta y se han apaciguado las tormentas de la mente. Los demás no estarán tentados a gritar si tú les hablas en voz baja. Baja el tono de tu voz lo más que puedas, mientras puedan oírte las personas a quienes les hablas. Preserva el sonido, puesto que es una manifestación de Dios.

20 Marzo – Una flor no puede formar una guirnalda; deben unirse muchas flores juntas para formar una.  Así también deben  equiparse  de cuerpos fuertes,  ideales sagrados  e  intenciones  altruístas, a fin  de  servir a su país.  Cualquier  ideal  puede conseguirse, si hay cooperación y disciplina,  unidos a la cualidad del sacrificio y la determinación a triunfar.

21 Marzo – Ugadi marca el comienzo de una nueva era o un nuevo año.  En este día, dediquen  su vida nuevamente a la disciplina espiritual del Namasmarana (recordación del Nombre de Dios).  Abandonen todos los  hábitos  que  interfieran  con la recordación constante de Dios.  Las Sagradas Escrituras prescriben el Namasmarana así como el Seva (servicio) como las disciplinas espirituales principales en este Kali Yuga (Edad Oscura) para alcanzar la meta de la unión con Dios.

22 Marzo – No tengas ninguna espina de odio en tu mente. Desarrolla el amor hacia todos. El deseo es una tormenta; la codicia es un torbellino; el orgullo es un precipicio; el apego es una avalancha y el egoísmo es un volcán. Apártate de estas cosas para que puedas disfrutar de una serena ecuanimidad. Deja que el amor se entronice en tu corazón. Entonces habrá un cálido sol y una fresca brisa y las burbujeantes aguas del contentamiento alimentarán las raíces de la fe en tu corazón.

23 Marzo – Yo no acepto de ti flores que se marchitan ni frutos que se pudren. Ofréceme el loto que crece en las aguas claras y puras del lago de tu conciencia interior; Ofréceme los frutos de la santidad  y la férrea disciplina. Es suficiente conque tengas fe en Dios y temor al pecado; eso de por sí es un gran acto de servicio.

24 Marzo – Hoy la mayoría de la gente no tiene idea de qué son la devoción  y  la disciplina espiritual.  Las diferentes formas de adoración, las peregrinaciones, la meditación, etc., se  consideran  devoción.  Pero no son  indicativos  de devoción.  Como mucho pueden brindar cierta  satisfacción  mental.  Mientras piensen que Dios está en alguna parte  fuera de ustedes no podrán acceder a la Gracia Divina.  El verdadero signo de la devoción es reconocer que Dios mora en su interior, a su alrededor y en todas partes.  Deben desarrollar la fe de que ustedes mismos son unamanifestación de Dios.

25 Marzo – Tú puedes adorar a Dios como te parezca o te plazca. Él permanece invariable aunque cambien los nombres y formas conque lo adoras. La eficacia no reside en el nombre o la forma de tu adoración, sino en el anhelo y la profundidad de sentimiento conque lo adoras en tu corazón. Dios asumirá la forma conque tú le rezas y satisfará tu anhelo; esa es la manifestación de Su gracia y del amor ilimitado que siente por ti.

26 Marzo – El dinero esclaviza al hombre. Él vive una vida superficial y artificial, lo cual es una verdadera lástima. El hombre debe procurar tener sólo el dinero que le sea esencial para vivir. La cantidad de riquezas que uno posee puede compararse con los zapatos que usa; Si son muy chicos, le causan dolor; si son muy grandes, le impiden caminar bien. También el dinero debe ser el necesario para una vida cómoda a nivel físico y mental. Cuando tienes más, surgen el orgullo, la pereza y el desprecio a los demás.

27 Marzo – Nuestra devoción y nuestras oraciones a Dios no deberían ser  por el único propósito de obtener algo o satisfacer algún  deseo nuestro.  Debería ser para obtener la felicidad de estar cerca del Señor y volvernos uno con El.  No Le pidan  esto o lo otro  como recompensa a las oraciones que Le ofrecen o los sacrificios que hacen.  No calculen  recompensas ni  planeen las consecuencias.  Actúen  porque  tienen que  hacerlo y porque ese es  su deber.  Dedíquenle  las acciones así como sus consecuencias a El.  Esa es la verdadera devoción.

28 Marzo – A veces nos sentimos gozosos y a veces apesadumbrados.  El mismo objeto que es fuente de felicidad se convierte en fuente de agonía con el paso del tiempo.  Por eso, tanto la felicidad  como el sufrimiento son sólo estados mentales  y  los objetos que están sujetos a sufrir cambios no pueden otorgarnos felicidad permanente.  Aquello que es transitorio no puede  ser real.  Sabiendo  que una vida de disfrute es naturalmente  contraria a un esfuerzo espiritual serio, las personas buenas consideran las dificultades como escalones a una vida más elevada.

29 Marzo – Dios posee cuatro cualidades y sólo puedes llegar a comprenderlo cuando las cultivas. Ellas son: Prema (Amor), Soundarya (Belleza), Madhurya (Dulzura) y Shobha (Esplendor). El cultivo del Amor  es suficiente para obtener las otras tres. Cuando estás inmerso en el Amor de Dios, inmanente en toda la creación, percibes la belleza en todas partes y experimentas la máxima dulzura.

30 Marzo – El Ser Supremo vino bajo la forma de Rama para mostrar el camino que lleva a la innmortalidad. Rama fue el Dharma (Rectitud) personificado. Él fue la encarnación suprema de las virtudes que uno debe cultivar para llevar una vida ideal. Ahora ustedes adoran Su forma y repiten Su nombre pero ignoran los ideales que representó. Sin practicar la disciplina establecida por Rama para purificar la mente toda adoración se convierte en un ritual vacío.

31 Marzo – Mediante el Sadhana (la práctica espiritual), puedes corregir tus errores y cultivar tus buenas cualidades asegurándote así la paz individual, la de tu sociedad y la del país. Cada uno cuenta con el enorme poder del Atma en su interior. Algunos son capaces de utilizarlo, otros tan sólo saben que existe y algunos ignoran la forma de explotarlo o ni siquiera conocen su existencia. A su debido tiempo podrán lograrlo, a través de un continuo Sadhana.

MENSAJES DEL DÍA – ABRIL

1 Abril – No obtendremos ningún beneficio con solo leer o repetir el texto del Bhagavad Gita o de cualquier otra escritura, o con pensar meramente en su contenido. Sólo mediante la comprensión de su significado, reflexionando sobre el mismo en tu mente, internalizándolo por completo y haciéndolo parte esencial de tu vida podrás obtener un verdadero beneficio.

2 Abril – Hoy todo el sadhana (la práctica espiritual) se realiza a través de la mente. Pero mientras la mente domine los ejercicios espirituales, no podrá alcanzarse la meta de la autorrealización. La mente es como un ladrón que no se dejará atrapar. No tiene sentido confiar en la mente para realizar el ser. Cuando la visión se centra en el ser, la mente desaparece por sí sola.

3 Abril – Los textos de los Upanishads proclaman que sólo Thyaga (renunciación) puede  conceder  Amrithathva (la bienaventuranza de la inmortalidad).  Uno debe ignorar todas las ataduras con familiares y amigos, eliminar todos los apegos y, en el corazón de esta manera liberado, instalar a Dios en toda Su Gloria.  Es el único medio de alcanzar el Ananda (bienaventuranza divina) eterno e inagotable.

4 Abril – El hombre no puede llevar una vida fructífera en esta Tierra  si  tan sólo intenta  obtener riqueza material.  Tiene que cultivar y practicar  virtudes también. Debe  adhererse  al  Dharma (rectitud).  Las Sagradas Escrituras establecen que el hombre  debería ganar lo suficiente para su manutención y utilizar el resto de su tiempo y habilidades para el bien general de la humanidad.  Obtengan Artha (riqueza) por medio del Dharma (medios correctos) y eso les conferirá la Gracia de Dios.

5 Abril – Para su progreso espiritual necesitan tres cosas: un corazón libre de apegos y de odio; una boca que no esté mancillada por la falsedad; y un cuerpo que no esté contaminado por la violencia. Aquél que sea poseedor de las tres cosas es en verdad una persona santa.  Sin las tres, todas las austeridades y las prácticas religiosas resultarán inútiles.  Deben pedir incesantemente la Gracia Divina para que les sean conferidas estas cualidades.

6 Abril – La actitud del hombre hacia Dios no debería basarse en la realización  o  no realización de sus deseos mezquinos.  Deberían sentir que  lo que les ocurre es por su propio bien.  A eso se le llama Bhakti (devoción).  Es amor por el bien del amor mismo.  Se caracteriza por carecer de miedo  y  por siempre dar  y no recibir.  Únicamente el Amor  por Dios  está desprovisto  de cualquier traza de interés propio.  No tendría ningún provecho adorarme  si no trataran  de  cultivar  mis  cualidades de Samatwa  (ecuanimidad),  Santhi  (paz  imperturbable), Prema  (amor igual para todos)  y  Sahana  (paciencia y fortaleza).

7 Abril – La mente no dispone de una identidad independiente en sí misma.  Es un conglomerado  de los deseos  que brotan de los impulsos.  Un vestido es esencialmente un haz de hilos.  Los hilos son básicamente algodón.  Similarmente, los deseos afloran a partir de los impulsos básicos, mientras que  la mente  está  constituida por esos deseos.  Al igual que un vestido se desintegra si se separan los hilos que lo componen, la mente también puede destruirse mediante la erradicación de los deseos.

8 Abril – Yo soy la Encarnación del Amor; el Amor es mi instrumento.  No existe  criatura  sin Amor;  incluso la más inferior se ama a sí misma y su ‘Ser’ no es otro que Dios. No hay ateos, aunque no les pueda gustar Dios o Lo nieguen.  ¡Son como las personas afectadas por la fiebre de la malaria  a las que  no les apetece el dulce  o  como los pacientes diabéticos que rehusan cualquier contacto con los pasteles!  Aquellos que se pavonean de ser ateos en la actualidad,  algún día,  cuando su  ‘enfermedad’  se hayaido, se deleitarán en Dios y Lo reverenciarán.

9 Abril – Uno debe de ser lento pero firme en el camino espiritual.  Adhiéranse a una rutina regular.  Así como el médico prescribe  una cierta medida fija  o  un determinado peso de una droga y les advierte que una cantidad mayor sería perjudicial, así también, impónganse  cierto límite a sus ejercicios espirituales.  No los realicen en exceso ni informalmente  y  sin cuidado.  Así  como  deben tomar las medicinas a una hora del día  en particular  y  un número específico  de  veces  al  día, así también  Japa  (canto del Nombre del Señor) y Dhyana (meditación) deben llevarse a cabo regularmente en horarios específicos cada día.

10 Abril – Es posible enseñarle a una persona la postura, la pose, la posición de las piernas, pies o manos, el cuello,  la cabeza o la espalda,  la forma de respirar o su velocidad.  Pero la meditación es una función del SerInterior;  proporciona una profunda quietud subjetiva, el empleo  de la mente  y  llenarse de la luz que emerge de  la chispa divina interior.  Es una disciplina que ningún libro de texto  puede enseñar  ni ninguna clase puede comunicar.

11 Abril – Cuando un escultor transforma un bloque de roca en un bello ídolo  para que sea adorado  en un santuario, lo que era inerte y sin valor  se vuelve sagrado.  De la misma manera, todo lo que es mezquino y mundano debería transformarse  con el transcurso  del tiempo en algo sagrado y divino.  Esta es la verdadera transformación a la que debe aspirar todo ser humano.

12 Abril – A fin de calmar la mente y mantenerla en equilibrio estable, se prescribe Dhyana (meditación) como Sadhana (ejercicio espiritual).  Dhyana es el proceso por el cual se regulan los aspectos positivo  y  negativo de la mente.  El hombre disfruta de bienaventuranza ilimitada cuando alcanza el  estado  de  ‘Nirvikalpa Samadhi’  (estado de nopensamiento).  Se le muestra al hombre  un atisbo de esa experiencia durante el sueño profundo y sin sueños, en el cual  ningún deseo  ni rechazo  le disturba.  ¿Cuánto más satisfactoria sería esa bienaventuranza si alcanzásemos ese estado con plena conciencia por medio de Dhyana? Está más allá de nuestra imaginación.

13 Abril – El Día de Año Nuevo proclama la verdad de que Dios es el Amo del Tiempo.  Lamentablemente, el hombre no es capaz de comprender el poder de Dios.  Pierde tres cuartas partes de su tiempo  en indignas  búsquedas terrenales.  La búsqueda espiritual  es  la manera  adecuada  de  utilizar el tiempo.  Requiere promover  buenos sentimientos,  realizar buenas acciones  sin ningún  motivo egoísta  y  derramar amor y compasión  hacia todos los seres.  Al utilizar su tiempo en la búsqueda espiritual,  pueden gozar de riqueza espiritual.  Si quieren santificar el nacimiento humano, que tanto les ha costado, deberán cultivar pensamientos divinos.

14 Abril – El Día del Año Nuevo les da la oportunidad de contemplar la vastedad del tiempo, su naturaleza fugaz  y  el breve lapso de  tiempo  que  compartimos.  Mediten  sobre  el comienzo de las cosas,  de la naturaleza,  de la vida,  del hombre  – cómo todo emana de Dios y regresa a Dios.  Reflexionen sobre  la grandeza  de esta procesión  que  va  del  nacimiento a  la  Liberación,  vida tras vida.  Tomen conciencia de que  ustedes,  la  naturaleza  y  todo lo que fue, es y será, son Divinos.  El amor es el medio más seguro para alcanzar este estado de conciencia.

15 Abril – Hay tres cosas que uno debe tener en mente:  «No pensaré en otra cosa más que en Dios;  no haré nada sin el permiso de Dios;  y tendré en todo momento toda mi atención puesta en Dios.»  Sólo cuando uno acepte y ponga en práctica estos tres postulados,  entonces el Señor se ocupará de su bienestar.  Sin embargo,  no nos preocupamos de seguirlos mandatos de Dios y en cambio Le cuestionamos por no cuidar de nosotros.

16 Abril – La Divinidad se manifiesta de muchas formas.  A Dios se Le adora de muchas formas por la alegría que ello genera.  El deber principal  de los  seres humanos  es reconocer que aunque los caminos indicados  por las diversas religiones sean diferentes,  la meta es sólo Una.  El amor, el sacrificio, la compasión, la moralidad, la integridad y otras cualidades similares  son comunes en todas las religiones.  Mediante diferentes caminos, todas las religiones tratan de promover la unidad en la diversidad.

17 Abril – Deben enfrascarse en alguna actividad a fin de utilizar el tiempo y habilidades sacándoles la mayor ventaja.  Ese es su deber  y  el deber  es Dios.  Los individuos tamásicos  (perezosos y letárgicos)  dudarán  si ser activos,  debido  al  temor  de cansarse,  fracasar  o  perder. Los individuos rajásicos (emocionales y apasionados) se lanzarán de cabeza, aspirando a obtener resultados rápidos y se decepcionarán  si éstos  no se alcanzan.  Los individuos sátvicos  (equilibrados)  serán  activos,  porque ése es  su deber;  no se verán  afectados  por el éxito o el fracaso.  Lo harán como un medio para adorar a Dios y Le ofrecerán  los resultados  a Dios.  Ellos  comprenden que no son sino instrumentos en las manos de Dios.

18 Abril – ¿Cómo puede una persona que no sabe nadar enseñar a otras ese arte?  ¿Cómo puede  una persona cuyo granero está vacío  alimentar  a otros?  Adquieran  la riqueza de la devoción, la fortaleza y la paz, antes de aventurarse a aconsejar a otros  sobre cómo adquirirlas.  Puede que sean muy entusiastas a la hora de expandir  el mensaje del Señor, pero el único camino seguro de hacerlo  es llevar las enseñanzas a la acción  en sus vidas.  Sus pensamientos, palabras y acciones deben estar  saturadas del amor  y  el mensaje del Señor.  Así  el mensaje del Señor  se expandirá  apropiadamente por todo el mundo y transformará a todos.

19 Abril – Dios está presente en cada ser humano como una semilla.  Para que una semilla  se convierta  en una planta, la tierra y el agua son esenciales.  Así mismo, para que la semilla divina en el hombre crezca  y se convierta en una flor de Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza), necesita de Bhakti (devoción) y Shraddha (fe).  No es suficiente  con dirigir  la mente hacia Dios;  uno debes esforzarse por experimentar la presencia de la Divinidad en cada partícula  y  en  todo momento.  Uno debe  llenar la mente de pensamientos puros y sagrados.

20 Abril – Algunos preguntan:  «¿Cómo podemos encontrar tiempo para el sadhana (práctica espiritual) cuando debemos trabajar duro siempre para obtener comida y ropa?»  Olvidan que el Señor  proporcionará tales comodidades materiales e incluso la inmortalidad, únicamente si confían  plenamente en El.  Cualquier cosa que hagan tengan siempre el Nombre de Dios en los labios, no tienen por qué  emplear  tiempo  y  energía aparte para ello.  Cuando  se levanten  por la mañana  y  cuando se vayan a dormir por la noche, háganlo con el Nombre de Dios en los labios.

21 Abril – Matham (la religión) es una cuestión de Mathi (la mente).  En base a las enseñanzas de los fundadores de los diversos credos, se establecieron ciertas normas y reglamentos teniendo en cuenta  los diferentes  requisitos  del  tiempo y las circunstancias de los países  en particular,  y las necesidades específicas de las personas en cuestión.  En virtud de ello, un credo no debe considerarse superior o inferior a otro.  El deber principal del hombre  es  tener en cuenta las verdades sagradas atesoradas  en cada religión y ponerlas en práctica en su vida.

22 Abril – Hay tres formas de autorrealizarse:  Pravrithi, Nivrithi y Prapathi.  Pravrithi  (actividad  externa)  es el método de sublimar los instintos y los impulsos.  Nivrithi  (desapego y paz interior) es el método de sojuzgar la sed de los sentidos y el ego.  Prapathi (entrega) es el método de utilizar los sentidos,  instintos,  emociones  e inteligencia para la glorificación de Dios.  Lleven a cabo sus acciones y dedíquenselas a Dios,  sin preocuparse por los resultados.  Este es el secreto para triunfar espiritualmente.

23 Abril – Los reflejos del sol que brilla en el cielo pueden verse en los océanos, ríos, lagos y pozos.  Aunque los reflejos sean muchos, el sol es uno sólo. La Divinidad está presente en el hombre como el hilo que mantiene unido un  collar  de  gemas.  Todo el Cosmos está impregnado por la Divinidad  y  es su manifestación visible.  No existe nada  en el mundo, ningún objeto, ningún ser humano,  ninguna  criatura  en donde Dios no esté presente.  Hay un solo Dios y es Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza).

24 Abril – La participación activa en la sociedad, con un espíritu de dedicación y entrega, concibiendo todas las acciones como adoración  y  a todos los hombres como encarnaciones del  Supremo,  es una  de las  mejores formas  de  Sadhana (prácticas  espirituales).  Puesto  que  no  hay  ningún  sitio donde El no esté; ningún objeto que no sea divino. Los Vedas declaran que el Supremo deseó convertirse en todo esto. La adoración,  los peregrinajes, etc.  son  sólo  medios para conseguir un fin.  La meta es la realización  de la verdad ulterior de que  «Dios y yo somos Uno».  Sólo esto  puede llenar el corazón de permanente bienaventuranza.

25 Abril – Dejen que las diferentes creencias existan, déjenlas florecer.  Dejen que se cante  la gloria de Dios en todas las lenguas y en toda una variedad de tonalidades.  Ese debería ser  el ideal.  Respeten  las diferencias  entre las creencias y reconózcanlas como válidas, siempre que no extingan  la llama  de la unidad. El motivo de la formación  y  propagación  de estas  diferentes  creencias es el mismo.  Sus fundadores  estuvieron todos henchidos de amor y sabiduría y su meta y su propósito fueron el mismo.

26 Abril – Un avión tiene que aterrizar en un lugar determinado, a fin de recibir a bordo a aquellos pasajeros que hayan adquirido el derecho a volar,  gracias  a los billetes  que compraron.  Así también, el Señor tiene que descender a fin de que aquéllos  que ganaron el derecho  a ser liberados  puedan salvarse.  Incidentalmente, otros  también  sabrán  del Señor, de Su Gracia, de las formas de obtenerla y del gozo de la Liberación.  No obstante,  unos pocos  pondrán reparos al mismo Señor que ha venido a salvarlos.

27 Abril – No es posible considerar a la Creación y al Creador, a la Naturaleza  y  a Dios,  como  diferentes o separados. Así como la burbuja  nace en el agua, permanece en el agua y desaparece en el agua,  también el Cosmos nace en el Absoluto,  existe como parte  del Absoluto  y  se funde nuevamente  en el  Absoluto.  Reconozcan  la  verdad  de que así como la burbuja no puede concebirse sin agua, el Cosmos no puede concebirse sin Dios.

28 Abril – Están en este cuerpo para realizar al Dios que realmente son.  Este cuerpo es el capullo que han tejido alrededor de ustedes por medio de los impulsos y sus deseos. Úsenlo mientras dure, para crear alas con las que puedan escapar de él.  Vinieron a este mundo llorando, demostrando el dolor por tener que asumir la carga de la existencia terrenal.  Habiendo venido  con dolor, decidan no marcharse de aquí con él.  Deságanse de él en esta misma vida.

29 Abril – Las personas tratan de saberlo todo acerca de los demás, ¡pero no intentan conocerse a sí mismas!  El intento de conocer al «Conocedor» se llama  Sadhana; el conocimiento del  «Conocedor»  es Atma  Vidya.  Sólo a través de ese conocimiento el hombre podrá vivir en paz en cualquier parte.  Porque cuando sabes que no eres más que una chispa de la Divinidad  y  que los demás seres también son chispas de la Divinidad, miras a todos con reverencia y verdadero Amor;  tu corazón se llena de supremo gozo; y las afirmaciones del ego  resultan infructuosas.  El hombre busca la felicidad  en lugares distantes  y  la paz en sitios tranquilos; pero la fuente de la felicidad está en su corazón y el  refugio  de la  paz  se encuentra  en su interior. Tengan fe en Dios  y  en lo apropiado  de una vida moral. Entonces podrán gozar de paz y felicidad, cualquiera que sean las circunstancias que la vida les ofrezca.

30 Abril – Sólo hay una religión, la religión del Amor.  Sólo hay una casta,  la casta de la humanidad.  Sólo hay un lenguaje, el lenguaje  del corazón.  Sólo  hay un Dios  y  es omnipresente.  Todas  las religiones  son caminos  distintos que conducen a un sólo y único destino.  Todos los devotos deben comprender esta verdad y ejemplificarla en su vida diaria.  Deben seguir el camino recto.

MENSAJES DEL DÍA – MAYO

1 Mayo – Si una madre tiene dos hijos y uno de ellos está enfermo,  le dará a su hijo  la medicina prescrita,  aunque ésta sea amarga.  el otro hijo podrá comer cualquier cosa que pida. Esto no significa que la madre ame a un hijo más  que a otro.  Ella sabe  que lo que hace  es por el bien de su hijo, aunque pueda resultar desagradable para él.  Dios es como una madre,  siempre velando por el bienestar de  Sus devotos  y  manteniéndolos a salvo durante su vida.

2 Mayo – Una persona que sea esclava de su mente nunca encontrará paz  ni felicidad  en su vida.  El cuerpo es una mansión que ha sido proyectada por la mente para su  propio disfrute.  Algunos  malgastan  sus vidas utilizando  su energía  en cuidar el cuerpo.  Otros aumentan su apego mediante la repetición irreflexiva de ejercicios espirituales, reduciéndolos a meros rituales. El hombre verdaderamente sabio es  aquél que purifica su corazón y controla su mente  llenándola de buenos pensamientos.

3 Mayo – El hombre debe adorar a Dios, que aparece ante él en la miríada de formas humanas que le rodean – como un mendigo ciego,  un idiota,  un leproso,  un niño,  un viejo  decrépito  o  incluso  un criminal.  Deben ver a la Divinidad  detrás de todos  los velos físicos y adorarle a través del seva (servicio).  Todos los Nombres y las Formas,  incluyendo  los de ustedes,  son de El.  Aparentan ser cuerpos individuales separados porque el ojo que los ve busca sólo la forma física externa.  Cuando su visión se aclare,  podrán ver a los demás como olas en el océano del Absoluto.

4 Mayo – La Verdad es una sola.  Está más allá de la mente y el habla.  Trascience los límites  del espacio y el tiempo. Innumerables buscadores  han seguido  diferentes caminos para conocer esta Verdad. Hay diferencias notables entre los buscadores de la Verdad.  Estas diferencias no afectan a la naturaleza de la Realidad.  Por el contrario, es la existencia de estas diferencias lo que ha estimulado la búsqueda contínua de un principio unificador.

5 Mayo – Resulta esencial purificar la mente por medio de un sadhana (ejercicios espirituales) regular  y de ese modo afinar tu voluntad  con la infinita  voluntad  de Dios, para que así  pueda  fundirse  en  Su  Gloria. La erudición o la destreza, por muy profundas y variadas que sean, carecen del poder de purificación. Tan sólo agregan las impurezas del orgullo y la competencia.  Las personas cultivadas no son necesariamente buenas, ni lo son las personas que poseen poder sobre las fuerzas de la naturaleza. Sathya (verdad), Dharma (rectitud), Santhi (paz) y Prema (amor) son los distintivos de un corazón purificado, en cuyo ‘templo’ se halla Dios y donde El se manifiesta.

6 Mayo – El hombre no debe ser una criatura de instintos como los animales.  Debe progresar de Nara (humano) a Narayana (Divino).  El  hombre sabio  no se considera  atado por los apegos mundanos.  No es el mundo lo que esclaviza al hombre.  No tiene ojos  para  ver  ni manos  para asir.  El hombre es  prisionero  de sus  propios  pensamientos y deseos. En su apego a lo efímero y perecedero, el hombre no comprende que todas las cosas del Universo  provienen de la Divinidad  y  no pueden existir sin el poder de la Divinidad.

7 Mayo – Sólo pueden llegar a sentir anhelo por la Divinidad si llegan a probar  el Amor  de la Divinidad.  Es por eso que estoy entre ustedes  – para que puedan probar ese Amor y siembren  en sus corazones  el  anhelo  por  Dios.  Hoy  el hombre ha podido  dominar  una enorme cantidad  de información, pero se ha alejado  de la sabiduría.  Por tanto, aún debe desarrollar su capacidad  de indagar y progresar en el reino de  lo Universal y lo Absoluto.  Debe comprender la Verdad de que la distancia que separa al hombre de la Divinidad es la misma distancia que lo separa de sí mismo.

8 Mayo – Los Upanishads establecen que hay dos pájaros, el Jivatma y el Paramatma,  posados en un árbol que es el cuerpo. Un pájaro se come los frutos de ese árbol, mientras que el otro  simplemente  observa  como un testigo. Pero lo asombroso es que  los dos  pájaros  son en realidad uno, aunque puedan  aparentar ser dos.  No pueden estar separados,  puesto que son  dos aspectos de la misma realidad.  El vapor en el aire  puede ser  invisible, pero es de la misma  naturaleza  que el hielo  que es sólido. Niraakara  (el aspecto Sin Forma de Dios)  y Saakara (el Dios manifestado) son sólo dos maneras que tiene el Uno de proyectarse a Sí Mismo.

9 Mayo – Si un dolor severo los atormenta, el doctor les suministrará una inyección de morfina y así no sufrirán más.  De la misma manera,  la Gracia de Dios actúa para disipar el elemento doloroso del  Karma  (consecuencias de acciones pasadas)  que deben sufrir.  Es incorrecto decir que el  destino  de uno  está  enteramente  determinado. Nada puede oponerse a la Gracia del Todopoderoso.

10 Mayo – Adhiéranse a su fe y a sus tradiciones, pero no den cabida a las diferencias religiosas. Cuando puedan percibir la unidad en todas  las religiones, desarrollarán el amor en su interior y tendrán una visión directa de Dios.  Comprendan que el amor  está presente en todos.  Es el elemento unificador, el motivador y la fuente de alegría de todos los seres.

11 Mayo – El trabajo es para el nivel físico, la adoración es para el nivel mental y la sabiduría para el nivel espiritual.  Cada uno debe pasar por estas tres etapas.  Es por ello que digo: «Tú no eres uno, sino tres».  El que tú crees que eres el cuerpo o la persona física; el que los demás creen que eres –lamente o la persona mental compuesta de emociones, actitudes y creencias; y el que realmente eres -el Atma o Espíritu, la esencia de tu personalidad.

12 Mayo – Nadie puede cuestionarme si no actúo;ni tengo nada que perder si no realizo actividad alguna.Tampoco tengo un gran deseo de estar activo.Sin embargo, ustedes me ven muy activo.La razón es que yo debo estar haciendo algo todo el tiempopor vuestro bien, como ejemplo e inspiración.Quienes son líderes, deben sentar un ejemplopara que otros lo sigan,y quienes están al mando deben hacer ellos mismoslo que esperan que hagan los demás.Yo estoy inmerso en la actividadpara que ustedes aprendan a transmutar cada  minutoen una oportunidad dorada que les permita dirigirse hacia Dios.

13 Mayo – Es mejor que permanezcas alejado de las personasque te provocan distracciones que te debilitan y preocupan.Dedícale a Dios  unos minutos a la mañana y a la nocheen el silencio de tu hogar.Permanece en su compañía elevadora e inspiradora,adóralo mentalmente y ofrécele todas las tareas que realizas.Cuando salgas del silenciote sentirás más noble que cuando entraste.

14 Mayo – Los seis enemigos internos:la lujuria, la ira, el apego, la codicia, el orgullo y la maliciadegradan al hombre al nivel de un demonio.Deben ser dominados y transmutadospor la suprema alquimia  del Amor Divino.Sólo entonces puede purificarse la mentee iluminarse el alma.

15 Mayo – Cuando hayan obtenido la verdadera sabiduría, descubrirán que uno no debe recrearse con la buena fortuna, ni sufrir con la mala fortuna. El hombre sabio trata tanto lo bueno como lo malo con la misma indiferencia. Son la suave brisa y la tormenta que no pueden afectar  las profundidades  del  Océano de la Bienaventuranza en el corazón del hombre.

16 Mayo – Como base de todas las cosas existe un poder que está contínuamente actuando.  Es la Voluntad de Dios, que mantiene en equilibrio el Universo. Pueden preguntarse que  si  Dios  controla todo, ¿entonces qué necesidad hay de que  el ser humano  se esfuerce?  Dios es como la  corriente  eléctrica.  Para  obtener  luz, necesitan una bombilla y un cable.  Sathya (Verdad) es la corriente,  Dharma  (Rectitud)  es el  cable,  Santhi  (Paz)  es la bombilla y Prema (Amor) es la luz.

17 Mayo – No es fácil comprender la naturaleza de la Divinidad. La inteligencia mundana no puede descifrar los modos de Dios. Tú puedes beneficiarte de Dios, pero no  puedes explicarlo. Dios está más allá del alcance de la mente humana. Si estás parado sobre un roca, no puedes levantarla. De modo similar,  si vives en la Maya (la ilusión), no puedes comprender su naturaleza. Pero una vez que comprendes la unidad que sustenta el universo, desaparecen los  problemas que surgen de la aparente diversidad.

18 Mayo – Los rituales y las oraciones son necesariosen las etapas iniciales del sendero espiritual.Son como el jardín de infantes de la educación espiritual.Las normas y reglamentos que rigen la celebración de ritosdeben ampliarse y dirigirse a finesque sean más constructivos a nivel social,mediante pensamientos, palabras y accionesque promuevan la humildad y la ecuanimidad.

19 Mayo – Mediante la meditación (Dhyana)desarrollas la sabiduría espiritual (Jnana), mediante la repetición del nombre de Dios (Japa)desarrollas la devoción (Bhakti),y mediante ambas, eliminas de tu corazón el cáncer del ego. Puedes unirte a Dios mediante una cadena de Amor, a través de la repetición del Nombre con todo tu corazóny con plena conciencia del significado y sus matices.

20 Mayo – El hombre hoy no reconoce el poder de la Divinidad debido a su egoísmo y egocentrismo. Sólo  cuando se libere de las impurezas incrustadas en su corazón   será capaz de experimentar a la Divinidad. El hombre y Dios son como la limadura de hierro y el imán. Dios por su propia naturaleza atrae al hombre hacia Sí, porque en el hombre se encuentra la Divinidad. A menudo sentimos que Dios nos ha abandonado y nos apresuramos a culparlo, sin tomar conciencia de nuestros propios defectos. Cuando la limadura de hierro está demasiado cubierta de polvo y óxido, ¿puede ser atraída por el imán?

21 Mayo – El Uno es la base de los muchos. Para reconocer esta unidad, uno necesita práctica y esfuerzo. Para que las semillas crezcan, no se requiere esfuerzo de nuestra parte. Pero si hay que cosechar los granos se debe arar, desmalezar, regar, abonar y cercar  el campo. Del mismo modo, para obtener una cosecha de virtud se  necesita una intensa práctica espiritual aunque  para contraer vicios no es necesario ningún esfuerzo. El hombre debe luchar duro para alcanzar las etapas más elevadas del desarrollo espiritual. Debe vencer muchos obstáculos y enfrentar muchas dificultades y decepciones.

22 Mayo – Si no fuese por el cambio de mente de los devotos Sai, el mundo habría caído ya en un completo caos; éste no se halla en una destrucción total debido a las mentes de los devotos Sai, debido a la gracia de Sai. Ustedes no son conscientes de ello así como no son conscientes de sus ojos hasta que los pierden, del mismo modo, el mundo no es consciente de la gracia de Sai.

23 Mayo – El amor es de dos tipos, uno está relacionado con lo físico y el otro con lo divino. Todos los temores e ilusiones que agobian al mundo son debidos proncipalmente al apego físico (ilusiones y engaños). El amor divino no sabe acerca de diferencias entre los individuos y naciones. Cuando prema (amor) está fijado en el Señor, de forma lenta y constante la actividad mental irá llevando un cambio revolucionario; entonces ustedes compartirán las penas y las alegrías de su prójimo.

24 Mayo – El sonido de los mantras (himnos Védicos) tiene el poder de transformar los malos impulsos y tendencias. La palabra “mantra” significa aquello que salva cuando se repite en la mente. Ten siempre el mantra en la mente; ello te alejará  de las charlas negativas, las conversaciones innecesarias, las habladurías y el escándalo. Habla sólo cuando sea absolutamente necesario. Habla lo menos posible.

25 Mayo – Deja que los deseos triviales por los que te acercas a Dios se hagan realidad  o no; que los planes de promoción y progreso que le presentas a Dios se cumplan o no; después de todo  no son tan importantes. La meta principal debe ser convertirte en dueño de ti mismo, mantener una comunión íntima y constante con la Divinidad que está en ti y está en el universo del que formas parte. Acepta los desengaños. Ellos te hacen más fuerte  y prueban tu fortaleza.

26 Mayo – El servicio abre los ojos del hombre a toda la unidad de la creación. La expresión más sencilla y fructífera de la rectitud (Dharma) hoy consiste en hacer servicio como adoración a la Divinidad que te rodea. Dedica toda tu capacidad, talento, riqueza y erudición a las encarnaciones vivas de la Divinidad que te rodean. Ese es el poder de la rectitud (Dharmashakti), que pueda atraer la gracia hacia ti.

27 Mayo – Nadie puede ingresar a la universidad sin haber completado la educación escolar. Se debe pasar por diferentes etapas. Del mismo modo, en el sendero espiritual tenemos las etapas del trabajo, la adoración, la sabiduría y el sacrificio. El sacrificio puede compararse con una fruta madura que cae de un árbol, sacrificando su afecto y su apego. El trabajo es para el nivel físico, la adoración para el nivel mental y la sabiduría para el nivel espiritual. Cada uno debe pasar por estas tres etapas.

28 Mayo – El cantar Bhajans (cantos devocionales) es uno de los procesos por el cual puedes entrenar a tu mente para que se expanda hasta alcanzar la conciencia eterna. Enseña a la mente a disfrutar de la gloria y majestad de Dios. Aléjala de las pasiones y placeres mezquinos. Los cantos devocionales inducen en ti el deseo de experimentar la verdad, de obtener un vislumbre de la Belleza de Dios, de saborear la Bienaventuranza del Ser. Alientan al hombre a sumergirse en sí mismo y tomar conciencia de su Ser Verdadero.

29 Mayo –

30 Mayo –

31 Mayo – El estudio de los Vedas es el tipo más elevado de aprendizaje dado que conduce a la conquista de la muerte, mientras que los demás estudios se ocupan de los medios para obtener pequeños placeres del mundo. Los Vedas muestran el sendero que conduce al reino de la bienaventuranza eterna, donde no hay nacimiento ni muerte. La gente se esfuerza por saber todo acerca del mundo, pero rara vez intenta conocer siquiera una pizca de su propio reino interior.

MENSAJES DEL DÍA – JUNIO

1 Junio – Algunas personas pueden reírse de la participación en cantos devocionales y burlarse de ello como si fuera un mero espectáculo, mientras recomiendan en su lugar la meditación en silencio. Pero participar en los cantos devocionales en público ayuda a despojarse del egoísmo. Por ejemplo, una persona puede barrer el cuarto cuando nadie la mira. Pero realizar el mismo acto en presencia de otros requiere cierto control sobre el ego. La repetición del nombre de Dios (Nama Sankirtana) mantiene la mente libre de pensamientos molestos. Así que canta fuerte la gloria del Señor y llena la atmósfera de adoración divina.

2 Junio – Al Gayatri se lo considera la esencia de los Vedas. Tiene el poder sutil de eliminar las malas tendencias e implantar buenos hábitos. Gayatri significa “aquello que protege al ser recitado” Es la antorcha de la sabiduría. Este mantra te ha sido dado como un tercer  ojo para revelarte la visión interior por la cual puedes realizar a Dios.

3 Junio – El cantar cantos devocionales (bhajans) con un intenso anhelo por Dios ayuda a purificar la atmósfera. Hoy el hombre se ve forzado a respirar el aire contaminado por las vibraciones de violencia, odio, crueldad y maldad. Las vibraciones de la repetición del nombre de Dios pueden limpiar la atmósfera  y volverla pura, serena y ennoblecedora.

4 Junio – Cuando el devoto siente que no está cerca de Dios, la culpa es del devoto. Arrepiéntete de los errores que cometiste y resuelve no repetirlos. Pídele a Dios poder llevar a cabo tus deberes  y propósitos y ser capaz de mejorar tu conducta. La devoción (Bhakti) implica una completa dedicación sin dejar una pizca de ego en ti. La devoción suaviza la mente y la vuelve receptiva a las emociones más elevadas y los impulsos purificadores.

5 Junio – Esfuércense – ese es su deber. Anhelen -esa es su tarea. Luchen – esa es su misión. Si hacen sólo eso, con sinceridad y firmeza, Dios no podrá estar mucho tiempo sin darles la recompensa de la Realización. El río se esfuerza, anhela y cumple su misión de llegar al mar del cual se originó. Tiene esa consumación siempre presente en su conciencia. Intenta hacerse puro y transparente para así poder ser bien recibido a su regreso a la fuente de donde procede.

6 Junio – ¿Cómo puede decirse que todos son iguales? Es porque cada ser tiene el mismo Chaitanya (Conciencia) en su interior. Cuando el sol se levanta, no todas las flores de loto en el lago se abren; tan sólo los capullos más crecidos abrirán sus pétalos. El resto esperará su oportunidad. Lo mismo ocurre con los hombres. Las diferencias existen debido a la inmadurez, aunque todos los frutos madurarán y se desprenderán algún día. Cada ser debe alcanzar su meta, no importa lo despacio que camine o lo tortuoso del camino.

7 Junio – A fin de promover la armonía, la primera regla que debes seguir es controlar la lengua. No des expresión inmediata a todos tus pensamientos; selecciona, reflexiona y después habla. Habla suavemente, dulcemente y sin rencor en tu corazón; habla como si te dirigieras al Sai que reside en todos.

8 Junio – Hay tres cosas en las cuales uno debe esforzarse: (1) practicar ejercicios espirituales y disciplina (2) cultivar el desapego (3) desarrollar la confianza en sí mismo.Sin estas tres cosas, la vida se convierte en un viaje agotador e improductivo. Entrega, renunciamiento –esa es la virtud que necesitas para el progreso espiritual. No es el valor de aquello a lo que renuncias lo que cuenta, sino la pureza del sentimiento detrás del acto.

9 Junio – No vuelques en los oídos de los demástus penas y preocupaciones; Ten siempre una sonrisa  en el rostropara que todos los que te vean puedan captar la alegría. No sólo debes querer a los demássino que debes ser lo suficientemente buenocomo para que los demás te quieran.Al hombre se lo juzga por la naturaleza de sus actos; si son buenos, entonces se lo considera un buen hombrey si son malos, se lo considera un mal hombre.

10 Junio – Hoy el hombre se comporta con menos gratitud de la que muestran los animales y los pájaros. Es desagradecido con sus padres, maestros, la sociedad y también con Dios. Se jacta de adherir a la verdad, la rectitud, la paz, el amor y la no violencia pero no practica ninguno de estos valores. Ello se debe a un gran egoísmo y preocupación por sus propias asuntos e intereses. Sólo cuando el hombre se despoje de su egoísmo podrá volver su mente hacia Dios.

11 Junio – Debes apreciar y alimentar la chispa del Amor en ti para que pueda llegar a Dios; entonces cada uno de tus actos será Divino y la reacción que recibas del mundo exterior estará endulzada con Amor. Si amas a Dios en todos los seres, el Dios en todos los seres te responderá con Amor. Ama a Dios, aunque te acosen las aflicciones. Ámalo, aunque seas rechazado y reprendido porque sólo en el crisol del dolor el metal se purifica y se libera de imperfecciones.

12 Junio – El cuerpo humano es como un carruaje; el Atma está instalado en su interior y se ve arrastrado por emociones, impulsos, pasiones y necesidades a través de las calles de los deseos. Éxito y fracaso, felicidad y dolor, ganancia y pérdida, son los bailarines que acompañan la procesión de la Vida. Muchos prestan atención al carruaje, su peso, su decoración y su progreso. Muchos otros están interesados con el baile de las dualidades y el dueto placer-dolor que forma parte de la procesión. Son pocos los que prestan atención al Espíritu Interno, que es la base de la existencia.

13 Junio – El hombre pierde su condición humana ante acciones que avergonzarían incluso a las bestias. No hace esfuerzos por revelar y manifestar su divinidad latente. No obstante, esto no es una caida tan desastrosa como el descender hasta la naturaleza animal, de la cual ha evolucionado. Será suficiente si mantiene sus capacidades y atributos humanos.

14 Junio – Vive sin odiar a los demás, sin condenar a los demás ni buscar faltas en los demás. Vyasa, que compuso dieciocho voluminosos Puranas * resumió todos ellos en una sencilla frase: “Hacer el bien a los demás es el único acto meritorio; hacer el mal es el más infame pecado.” Cuando sientas que no puedes hacer el bien al menos abstente de hacer el mal. No trates de buscar diferencias sino que trata de buscar la unidad.

15 Junio – .Si los hombres tan solo conocieran el sendero que conduce a la alegría y la paz permanentes, no deambularían distraídos entre los desvíos del pacer sensual. Así como la alegría que se siente en los sueños desaparece al despertar, las alegrías que se sienten en el estado de vigilia desaparecen cuando se despierta en nosotros la sabiduría. Los Upanishads dicen, “¡Despiértate, Levántate! ¡Despierta!” El tiempo es una sucesión de momentos fugaces. Mientras que el momento presente esté disponible, dale el mejor uso posible. Cuando mueras, debes morir como una persona que ha comprendido que es Divina. Esa es la conclusión  adecuada de todos los años vividos en forma humana.

16 Junio – .El cuerpo humano es como un carruaje; el Atma está instalado en su interior y se ve arrastrado por emociones, impulsos, pasiones y necesidades a través de las calles de los deseos. Éxito y fracaso, felicidad y dolor, ganancia y pérdida, son los bailarines que acompañan la procesión de la Vida. Muchos prestan atención al carruaje, su peso, su decoración y su progreso. Muchos otros están interesados con el baile de las dualidades y el dueto placer-dolor que forma parte de la procesión. Son pocos los que prestan atención al Espíritu Interno, que es la base de la existencia.

17 Junio – Quienes niegan a Dios se están negando a sí mismos. Todos tienen Amor en sus corazones, de alguna forma u otra, ya sea hacia los niños o los pobres, o trabajan para el bien de los demás. Ese Amor es Dios, la chispa de la Divinidad en ellos. Todos gozan de la Dicha, por pequeña o pasajera que sea, y esa es una chispa de Dios. Tienen paz, desapego y compasión, que son reflejos de la Divinidad en el espejo de sus mentes.

18 Junio – Todos los días cuando duermes, ¿dónde estás? ¿quién eres? Tus sentidos están quietos; tu inteligencia está en reposo: tu mente crea un mundo propio y, tras permanecer en él por un tiempo, se vuelve inactiva. Ese estado de sueño profundo es lo más cercano a tu viaje hacia el Samadhi (la iluminación o liberación). Vive en la conciencia espiritual que te garantizará la Paz. Si tienes el veneno del apego y el odio en tu interior, ¿cómo puedes considerarte saludable? Cuando experimentes  la conciencia espiritual (Atmatattva), te volverás uno con Dios.

19 Junio – Namasmarana (cantar el Nombre de Dios) es el proceso por el cual puede cultivarse y confirmarse una actitud de dedicación. Si se enfrentan con una calamidad, deben aferrarse a este sadhana (práctica espiritual) incluso más firmemente, en vez de perder la fe en él y volverse inactivos. La medicina no debe retirarse cuando más se necesita. La lástima es que ante la primera decepción pierden valor y confianza y dejan de repetir el Nombre de Dios.

20 Junio – La Liberación no es más que el despertar a la Verdad, la caida de los anteojos de la ilusión. No es un privilegio de almas selectas ni un monopolio cerrado de expertos Sadhakas (buscadores espirituales). Como el río pierde su forma, su nombre y su sabor en el mar, la liberación disuelve el nombre y la forma, las aptitudes y las actitudes. Ya no serán un individuo particular y separado.

21 Junio – Bhakti (devoción) se define como un medio para descubrir la realidad Divina dentro de cada ser. En las Escrituras se indican cuatro pasos para ayudar al hombre en este intento: discriminación entre lo permanente y lo efímero; abandono del proceso de atender a los sentidos; control positivo de los sentimientos, pensamientos e intereses; y un anhelo incesante de liberarse de todas las ataduras. Bhakti es el impulso que se manifiesta como estos cuatro intentos. Lo lleva al hombre a tener a Dios siempre en la mente y a cultivar el amor a Dios en su interior.

22 Junio – Todos los hombres están hechos de la misma esencia divina. El servicio al hombre ayudará a que florezca tu Divinidad, porque alegrará tu corazón y te hará sentir que tu vida tiene sentido. El  servicio al hombre es servicio a Dios, porque Él está en todos los hombres, es más, en todo ser viviente, piedra y partícula. Dedica tus talentos a Dios; que cada uno de tus actos sea una flor libre de los gusanos de la envidia y el egoísmo, y llena de la fragancia del amor y el sacrificio.

23 Junio – La devoción promueve la más elevada virtud; es el tesoro más precioso, el sendero más real, el único camino hacia Dios. El hombre debe vivir inmerso en la Devoción (Bhakti) por la Devoción misma. La Devoción es Amor de la más pura y noble variedad. Dicho amor es el soplo que sostiene la vida, y mantiene las almas en su esfuerzo por fundirse en la Superalma. Los años de vida gastados sin la luz del Amor son años desperdiciados.

24 Junio – Todo lo que haces con tu cuerpo, conduce al renacimiento. Toda acción, buena o mala, puede compararse con una semilla. A fin de evitar sembrar esas semillas, debemos realizar todas las acciones sin deseo. Todos los actos deben realizarse para complacer a Dios. Si estás limpiando tu habitación, piensa que lo haces para limpiar tu corazón, que es el templo de Dios. Cuando ayudas o haces daño a los demás, comprende que te lo haces a ti mismo. Entonces nunca te permitirás hacer daño a nadie.

25 Junio – Es natural que el hombre desee alcanzar la presencia del Todopoderoso, de verlo y estar siempre con Él, porque en el fondo del corazón humano está el impulso de volver al lugar de donde uno ha venido, de alcanzar la alegría que uno ha perdido y la gloria que uno ha olvidado. El hombre es en sí mismo Divino, por lo cual se trata de lo profundo llamando a lo profundo, de la parte anhelando el todo.

26 Junio – Muchos aspirantes espirituales de hoy en día están equivocados. Si les preguntan porqué están haciendo varios tipos de Sadhana (prácticas espirituales), les contestarán que los hacen con la finalidad de fundirse en Dios. No piensen que son humanos y que deben alcanzar el estado de la Divinidad. Sepan que han descendido de Dios, como seres humanos, y que eventualmente regresarán a la fuente de donde proceden. No vean a Dios como a alguien separado y distinto de ustedes; Dios está en su interior.

27 Junio – El primer paso al conocimiento directo de Dios es la práctica espiritual; el primer paso en la práctica espiritual es el servicio al Gurú efectuado con entrega y una fe absoluta. Al mismo tiempo, la responsabilidad del Gurú es instruir al discípulo en la naturaleza de Dios, instruirlo continuamente y de forma sencilla. Cuando el discípulo comprende su instrucción, se vuelve un conocimiento indirecto. Este conocimiento indirecto puede transformarse en conocimiento directo por medio de la recapitulación constante y la continua reflexión.

28 Junio – El devoto considera tanto a las buenas personas como a las malas personas como actores en el drama Divino. Cuando insulta o hiere a alguien, de hecho, está insultando e hiriendo al Dios que adora. No puede cosechar la gracia ni la dicha del Atma si siembra el fervor espiritual en un corazón cubierto de las malezas de la codicia y el odio. La receta moral básica para el devoto que aspira a la proximidad y el amor del Avatar (Encarnación Divina) es: Adora a Dios y ámalo en todos los seres vivos.

29 Junio – Como un estudiante que deja la universidad una vez que ha obtenido el título, los seres humanos alcanzan la liberación cuando realizan la Verdad. Pueden dejar atrás la universidad con todo el estudio que implica. Pero el título hay que merecerlo. ¿Por qué te opones a hacer el esfuerzo que ello requiere? En su lugar, corres de un maestro a otro, esperando aprovecharte de su propio logro. Pero si fue él quien lo obtuvo, ¿de qué te sirve a ti?

30 Junio – Ve a Dios en todas las personas que encuentres y en todas las cosas que toques. Su grandeza es inmanente en todo lo sensible y lo insensible. Toda la creación es una expresión de Su majestad. Dios tiene Sus manos en todas las obras, Sus pies en todas las alturas, Sus ojos más allá de todos los horizontes y Su rostro en cada forma.

MENSAJES DEL DÍA – JULIO

1 Julio – La duración de la vida está bajo el control del Creador, no depende de las calorías del alimento consumido, de la calidad de las drogas suministradas, ni de la capacidad del médico que prescribe los remedios. La causas principales de la mala salud y de la muerte son el miedo y la  pérdida de la fe. Si uno se concentra en el Atma (alma), que está libre de deterioro,  senilidad y destrucción, puede conquistar la muerte. Por consiguiente,  la prescripción más efectiva para todo tipo de enfermedad es la administración de «Atma Vidya» o el conocimiento del Ser.

2 Julio – ‘Gu’ significa oscuridad y ‘Ru’ luz. El Gurú (maestro espiritual) dispersa la oscuridad mediante la luz; imparte la sabiduría que extirpa nuestra ignorancia. ‘Gu’ también connota ‘Gunatita’ (el que está más allá de las ‘gunas’ o atributos) y ‘Ru’ connota «Rupavarjita» (el que ha trascendido la Forma). No busques  Gurús humanos, por grande que sea su reputación. Ellos están atados por las cualidades que han desarrollado y aún necesitan de la Forma para concebir la Realidad. Al estar ellos mismos limitados, ¿cómo pueden comunicarte lo Ilimitado? Ruégale al Principio de Parabrahma (principio trascendental) o al Dios interior que se te revele. Acéptalo como Gurú y obtendrás la iluminación.

3 Julio – Dios es la armonía de todos los Nombres y las Formas que el hombre Le da.  Sólo los que ignoran la gloria de Dios insisten en un Nombre y una Forma para Su adoración y,  lo que es peor,  condenan el uso de otros Nombres y Formas.  Estén prevenidos ante tal necia inflexibilidad.  No vayan proclamando que pertenecen a una secta separada y que son distintos  a los que adoran a Dios en otros Nombres y otras Formas;  si lo hacen estarán limitando al mismo Dios al que alaban.

4 Julio – El hombre sabio controla su mente y purifica su corazón eliminando los malos pensamientos y reemplazándolos  por  pensamientos  buenos.  No subestimen el poder de los buenos pensamientos.  Son sagrados y divinos y tienen un gran impacto sobre la mente.  El día que nos libremos de los pensamientos negativos seremos capaces de tener la visión de Dios.

5 Julio – Si vives en el nivel corporal e individual, te enredarás en la comida, la diversión y la frivolidad, en la indolencia, la envidia y la arrogancia. Olvídalo, ignóralo y supéralo, entonces tendrás paz, alegría y serenidad. En el sendero divino, no hay posibilidad de fracaso; es un sendero en el cual cada hito es un monumento a la victoria. Es el sendero del Amor.

6 Julio – De todos los dones  que recibimos de Dios, el más grande es el contentamiento  (santosham).  Lo opuesto del contentamiento es la tristeza,  fruto del deseo,  que suscita la esperanza y casi siempre termina en la decepción o la desesperación.  Un deseo  engendra  a  otro y, aunque se cumpla,  se convierte  en cien más.  Carecen de justificación y no tienen fin.  Por lo tanto, el contentamiento es  la mayor bendición  de  Dios, quien en Su infinito Amor, pone fin  a  esa sed insaciable.  Ninguna riqueza ni ningún otro logro pueden igualar su eficacia. El contentamiento es la culminación del deseo con una satisfacción plena y sagrada.

7 Julio – Dios no posee ninguna característica, salvo las de Verdad (Sathya), Sabiduría (Jnana) y Bienaventuranza (Ananda). Él está en todas partes, sin embargo, ningún ojo puede divisarlo porque Él es más sutil que el éter. Sabiendo esto, no prestes oídos a la gente que jura que no existe Dios. Dios es demasiado vasto y está muy por encima del alcance de la razón o la imaginación. Puedes obtener un vislumbre de Su naturaleza dichosa meditando en Su magnificencia.

8 Julio – El universo puede verse, experimentarse y disfrutarse, pero Dios es invisible. Debe inferirse por Su obra. Del mismo modo, la sociedad a la que se presta servicio no puede verse como tal. Sólo podemos entrar en contacto con individuos. Pero a través del individuo se infiere la inmanencia de la Divinidad. Todos son actores en el escenario del mundo, en Su obra. Cada átomo está recargado de Su poder, Su fuerza y Su gloria. Cada ser está recargado de Su dicha, Su belleza y Su bondad.

9 Julio – La causa mayor para la aflicción en el mundo de hoy en día es la envidia.  Cuando  uno está  feliz  y  contento, hay otros  que sienten envidia y tratan de arruinar su paz mental.  Cuando se dice que alguien es grande, la malicia de otros  hace que  inventen calumnias  para mancillar su reputación.  Así es el mundo.  Esta es la tragedia  de la ignorancia y el egoísmo – fuerzan a los hombres a tomar el camino equivocado y a sufrir  calamidades.  Tomen el camino correcto;  sean felices  y  hagan felices  a los demás. De esta manera  su nombre perdurará incluso después de la desintegración del cuerpo.

10 Julio – En el Bhagavad Gita, el Señor declara:  Bhijam mamsarva Bhutanam  -que significa:  «Yo soy la semilla (fuente) de todos los seres».  Un árbol consta de  ramas, hojas, flores y frutos,  los cuales han crecido  a partir de una pequeña semilla.  Cada fruto de ese árbol  tiene el mismo tipo de semilla.  Contemplen por un momento la magnífica multitud de vida en toda su rica variedad  que procede de la única semilla  de Dios.  Visualicen a la Divinidad inmanente en ella.  Inmediatamente  se  llenarán  de humildad, amor y sabiduría.

11 Julio – Los principales medios por los que pueden desapegar su mente  de las distracciones  del mundo  y  apegarse a la búsqueda de Dios son: Yoga y Thyaga.  Debemos desprendernos del deseo  (Kama)   por medio  de la  renunciación (Thyaga);  y debemos alcanzar a Rama (Dios) a través del Yoga (la conjunción  de todas sus facultades  para un propósito común).  El deseo entorpece la inteligencia; pervierte el juicio;  agudiza  el apetito  de los sentidos;  ofrece un falso atractivo al mundo objetivo.  Cuando el deseo desaparezca o se concentre en Dios, la inteligencia brillará con su prístino esplendor.  Este esplendor revelará al Dios presente tanto adentro  como afuera.  En eso  consiste ‘Atma Sakshatkara’ o la autorrealización.

12 Julio – La felicidad es la unión con Dios. No hay lugar donde no esté Dios. Hagas lo que hagas, debes sentir que es el trabajo de Dios. Dios está actuando a través de tu cuerpo, está pensando a través de tu mente, está trabajando a través de tus manos. Si trabajas con este sentimiento no dejarás que se infle el ego. El cuerpo no tiene vida, es sólo materia. La mente es un montón de deseos. Es sólo imaginación. Tú no eres el cuerpo ni eres la mente; sino que eres el Atma (alma).

13 Julio – El orgullo espiritual es la más ponzoñosa de todas las variedades de orgullo. Actúa insidiosamente y arruina a la persona que lo padece. Siempre debes tener presente que no eres más que un instrumento en la Misión Divina de restablecer la Rectitud. Trata de convertirte en un mejor y más eficiente instrumento en las manos Divinas. La mano que utiliza el instrumento sabe cómo y cuándo aplicarlo.

14 Julio – La realización de Dios no puede lograrse mediante consejos, escuchando charlas y discursos, estudiando libros ni realizando austeridades. La sabiduría que llega por experiencia real es tan pura como una gota de lluvia, en comparación con el conocimiento libresco o el obtenido a través de otros medios, que es como el agua de mar, salina y no apta para beber. Pero por acción de los rayos solares pierde la salinidad y al elevarse al cielo se vuelve dulce y  potable. El Sadhana (la práctica espiritual) es como el calor del sol que transforma el agua volviéndola dulce.

15 Julio – .Los modos del Señor son misteriosos. En todo lo que Él hace, sienta un ejemplo para el mundo. Ningún acto de Dios carece de propósito, aunque para el hombre su significado no resulte obvio. Dios no tiene  gustos ni aversiones; está por encima y más allá de todas las diferencias. Es todo Poder, Amor, Misericordia, Bondad y Sabiduría. Te da lo que le pidas, así que debes tener cuidado en lo que pides.  Aprende a pedir lo que sea realmente beneficioso. La gracia divina es como la lluvia, que cae sobre todos por igual. Pero el modo en que se recibe y se usa depende del corazón del hombre.

16 Julio – .Tú tienes la capacidad de hacer de tu vida en la tierra un lecho de rosas en lugar de un lecho de espinas. Reconoce al Sai que reside en todos los corazones y todo será fácil y sencillo. Sai será la fuente de amor en tu corazón y en el corazón de todos los que entren en contacto contigo. Debes saber que Sai es Omnipresente y que está presente en todos los seres vivos. Adora a todos como adoras a Sai.

17 Julio – Cada uno de los cinco elementos tiene una característica que afecta  y  atrae a alguno de los cinco sentidos.  El éter como sonido  fascina  a la mente  a través del sonido; el aire como tacto atrae a la mente hacia sí misma a través de la piel; el fuego como forma manipula la mente a su favor  a través  del ojo;  el agua  como  gusto  esclaviza  a la mente a través de la lengua; y la tierra como olfato intoxica a la mente a través de la nariz.  Lo sentidos interactúan con el mundo externo  y  producen experiencias que deparan alegría  o  dolor.  Identificándose  falsamente  con  los sentidos, el hombre sufre en la espiral del apego.  No comprende  que  no es  ni  el  cuerpo  ni  los  sentidos;   que  es Brahman Mismo.

18 Julio – Sólo el Amor puede revelar la Divinidad latente en todos.  El Amor es Dios.  Vivan con Amor.  El Amor consiste en dar y perdonar;  el egoísmo consiste en tomar y olvidar.  En el  Amor  no hay egoísmo;  en el egoísmo  no hay Amor.  No se pasen la vida buscando mezquinos intereses personales.  ¡Amen!  ¡Amen!  Conviértanse  en lo que realmente son, encarnaciones del Amor. No importa cómo los traten los demás o lo que piensen de ustedes, no se preocupen. Su propio corazón brillando con Amor es el Amor de Dios.  Deben  repetirse  constantemente:  «Yo  soy  Dios». El día en que se vean  a sí mismos  como Dios, se volverán Dios.

19 Julio – El hombre no ha venido a este mundo para comer, dormir y abandonarse a los placeres sensoriales.  Ha venido para manifestar al Dios que hay en su interior.  Es por  lo  que  se  le  llama  ‘Vyakthi’,  el  que  manifiesta (Vyaktha) el Shakti (Poder) latente en él.  Para este propósito ha venido, provisto de cuerpo, mente e inteligencia, necesarios para controlarlo y dirigirlo hacia canales útiles de actividad.  Tienen que lograrlo mediante la firme búsqueda del Dharma (moralidad) y el Karma (buenas acciones).

20 Julio – El período de vida asignado al hombre es muy breve; el mundo en el que vive es muy  grande, y el tiempo se extiende hacia atrás y hacia adelante. Lo que el hombre se haya propuesto  hacer debe hacerlo rápidamente, en el lugar que se le ha asignado y dentro del tiempo que se le ha concedido. El hombre tiene ante así una formidable tarea; es para cumplir dicha tarea que ha venido como hombre utilizando para este cuerpo humano todos los méritos adquiridos durante muchas vidas pasadas. La tarea  es nada menos que la manifestación de su Divinidad latente.

21 Julio – No culpes a Dios por tus desgracias. Cuando todo va bien dices que Dios está cerca tuyo; cuando algo anda mal dices que Dios te ha abandonado. Pero Él no se acerca ni se aleja. La distancia entre Él y tú es la misma que existe entre tú y Él. Él está en todas partes. Él está siempre en tu corazón. Reconócelo allí; considéralo como lo más cercano a ti y lo más amado. Él es tu propio ser,  ni terrible ni tierno, simplemente «es».

22 Julio – No es suficiente que en nombre de la práctica espiritual te restrinjas meramente a la repetición del nombre (Japa), la penitencia (Tapa) y la meditación (Dhyana). Es en realidad la pureza de la mente (Chitta Shuddhi) la que conduce a la adquisición de sabiduría (Jnana Siddhi). Por lo tanto, el cultivo de la pureza mental es la verdadera práctica espiritual que debes emprender. Con la pureza mental y la adquisición de sabiduría el hombre obtiene el equilibrio.

23 Julio – Hoy la gente estudia los Vedas y otras escrituras como un  ritual pero no pone en práctica ninguno de sus preceptos. ¿De qué sirve saber cómo los Vedas y los Upanishads describen a la Divinidad si este conocimiento no se ve reflejado en la vida de uno? Tal persona es como un ciego que escucha acerca de la existencia del mundo pero no puede verlo. Las escrituras pretenden ser una guía para la vida práctica y no meramente algo para aprender de memoria.

24 Julio – Todo lo que ven es el reflejo  de lo que está en su interior.  Si llaman a una persona ‘mala’, es sólo porque el mal que está en ustedes  se refleja en ella.  No tiene nada que ver con esa persona.  El bien y el mal son los reflejos de su ser interno.  Nunca los consideren como algo separado de ustedes.  Los buenos pensamientos son la fuente de las buenas vibraciones.  Si su ser interno está lleno de amor, el mismo principio  de amor  encontrará  su manifestación en lo que hablen, vean, oigan y en sus acciones. Si tienen  pensamientos sagrados, se volverán una persona divina.

25 Julio – El mundo entero es como una mansión y los distintos paises son como habitaciones diferentes en ella.  Por tanto, no dividan a la humanidad en base a la nacionalidad.  Es debido a tales divisiones  por lo que la humanidad está declinando.  Los devotos Sai  no deberían establecer tales diferencias.  Deberían permanecer todos unidos.  Los nombres,  formas y  color de las personas pueden ser diferentes, pero la humanidad entera es una sola familia.  Dios es uno y todos los seres humanos pertenecen a la familia divina.

26 Julio – Muchos imaginan que santificar al hombre y convertirlo en un ser divino es una tarea sobrehumana. Pero no es así. El Amor Divino está a su alcance. Es su estado natural. Él tiene derecho a poseerlo. El Amor Divino no debe considerarse algo trascendental o ajeno al hombre. Pero el ser humano tiende a degradar este amor dándole diferentes formas y nombres.

27 Julio – Todas las potencias presentes en el mundo exterior están presentes en el hombre. Las substancias materiales que constituyen el cuerpo humano tienen en conjunto muy poco valor. Pero date cuenta qué valioso es el cuerpo humano. Para animar el cuerpo físico se necesita un poder vibrante. Ese poder vibrante proviene del Prana (la fuerza vital). Todas las actividades del cuerpo se vuelven posibles gracias a esta fuerza vital. La fuerza vital obtiene su vitalidad de una fuente superior – el espíritu. Al ignorar estas profundas verdades, el ser humano  malgasta su energía y su vida en actividades sin sentido.

28 Julio – Comprende la relación entre tu cuerpo y Dios. Tú eres un miembro de la sociedad, la sociedad es un miembro del mundo, el mundo es un miembro de la naturaleza y la naturaleza es un miembro de Dios. El hombre no necesita buscar nada fuera de él. Tiene el universo dentro de su corazón. Es el Ser Cósmico en potencia. En su interior tiene el poder magnético de atracción que proviene de Dios.

29 Julio – La alegría y el placer obtenidos a través de las actividades  son sólo temporarios. No obstante, uno no debe desistir de la acción (karma). ¿Cómo debe actuar entonces? Debe practicar la falta de apego y de deseo en cuanto al resultado de sus acciones. Es decir, debe considerar a todas las acciones como sacrificios (yagnas) que se hacen por la gloria de Dios y no con fines egoístas; para obtener méritos duraderos y no beneficios efímeros. La acción realizada con este espíritu no conducirá a la codicia ni a la aflicción. Sólo se tendrá la sensación de haber cumplido con su deber.

30 Julio – .El cosmos no existe. Es una ilusión. Nunca fue, es ni será. La creación del cosmos, su disolución, estos billones de individuos que emergen y se funden, todo esto no es más que un sueño. No existe ningún alma individual separada. ¿Cómo puede haber billones de almas? Solo existe un Absoluto, completo e indivisible. Como el  único sol reflejado en billones de lagos y charcos aparenta ser  billones de soles, las almas no son más que el reflejo del Uno en las mentes en las que brilla.

31 Julio – .¿Cómo pueden entregar algo de lo cual no tienen ningún control?  Si están esclavizados por sus mentes, sus pasiones y prejuicios, ¿cómo pueden declarar que han entregado su mente a Dios?  Yo no pido tales declaraciones.  Es suficiente si creen que Dios está en todas partes y en todas las épocas y que no son diferentes de Él.  Si  ustedes  mismos  son Dios, ¿a quién tienen que entregarle  qué?  Reflexionen  sobre  esto  en profundidad y obtengan ese conocimiento.

MENSAJES DEL DÍA – AGOSTO

1 Agosto – La vida mundana está llena de dolor y sufrimiento. El Señor Krishna  dice en el Gita:  «Anithyam asukham loke imam prapya bhajasvamaam»  -que  significa:  «El mundo es  efímero  y  lleno  de  miserias;  medita en Mí constantemente».  Habiendo nacido  como seres humanos, deben tratar de realizarse en la vida.  Deben seguir el sendero recto.  No hinflen su ego  cuando les alaben; estén por encima de la alabanza y la crítica.  Permanezcan en paz.  ¿Dónde está la paz?  ¡No se puede comprar en un mercado!  La paz debe encontrarse en el interior. En el mundo exterior sólo encontrarán ‘pedazos’*.

* Juego de palabras en inglés entre ‘peace’ y ‘peaces’

2 Agosto – Reduce tu apego al cuerpo. A medida que incrementas el apego al cuerpo también se incrementa tu sufrimiento. Considera a tu cuerpo como el templo de Dios. Es un regalo que Dios te ha dado; experimentarás así la divinidad. Continúa con tus prácticas espirituales. Utiliza tu cuerpo para realizar buenos actos y alcanzar la dicha suprema. Siente siempre que Dios está dentro en ti, arriba, abajo y a tu alrededor. Fortalece este sentimiento y actúa en consecuencia. Vive tu vida con amor.

3 Agosto – Medita en la verdad y descubrirás que no eres más que una burbuja de agua; naces en el agua, vives un breve momento en el agua y te fundes nuevamente en ella. Tú le debes tu nacimiento a Dios; subsistes en Dios y te fundes en Dios. Todo ser viviente y hasta las cosas sin vida deben pasar por esto. Así que hazlo ahora; da el primer paso. Purifica tu corazón, agudiza tu intelecto o al menos comienza a repetir el nombre de Dios. Lo demás  se producirá a su debido tiempo.

4 Agosto – La Divinidad es como un vino embriagador que está hecho del néctar del nombre del Señor. Con una sola vez que lo pruebes, te olvidarás de todo lo demás y estarás transformado. Dicen que el hombre es como un mono que perdió su cola; pues bien,  debe perder muchos más atributos del mono antes de que pueda considerarse un hombre. Debe ofrendar a Dios sus pensamientos, palabras y acciones y entregarse a Su voluntad. Sólo entonces este animal tendrá derecho a convertirse en un hombre en el que esté instalada la Divinidad.

5 Agosto – Al andar por el camino puedes ver a tu sombra caer en el barro o la suciedad, en un hoyo o en un montículo, en espinas o arena, en terreno húmedo o seco. Pero a ti no te afecta el destino de tu sombra, ¿verdad? Tampoco se ensucia tu sombra en realidad. No se preocupa en lo más mínimo por dónde cae o el lugar que debe atravesar. Sabemos que la sombra y sus experiencias no son eternas ni verdaderas. De modo similar, debe convencerte de que «tú» no eres más que la sombra del Absoluto y que esencialmente no eres ese «tú» sino el Absoluto mismo. Ese es el remedio para todas las penas y dolores.

6 Agosto – Nada puede iluminar un objeto que no refleje la luz; pero una llama se ilumina a sí misma y esparce su luz a todo su alrededor. Dios es autoluminoso; Él ilumina todo. Está más allá de la naturaleza, que no es más que una manifestación de Su gloria. Sólo se Lo puede ver a través del ojo de la sabiduría que se obtiene únicamente mediante Su gracia. Dedíquense a la práctica espiritual que les garantizará la gracia de Dios y así obtendrán el ojo de la sabiduría.

7 Agosto – Sean como una abeja que bebe el néctar de una flor, no como el mosquito que bebe sangre  y  a cambio causa enfermedades.  Consideren a todos como a hijos de Dios, como sus hermanos y hermanas. Cultiven el amor y busquen siempre  el bienestar de la humanidad.  Amen y como resultado  también  serán amados.  Nunca conocerán el odio si promueven el amor y ven a todos con amor. Si quieren  llegar  hasta Mí, cultiven el amor  y  desháganse del odio, la envidia, la ira, el cinismo y la falsedad. Yo no les pido que sean eruditos,  reclusos  o  ascetas duchos en Japa  (recitación del Nombre de Dios) y Dhyana (meditación).  Que su corazón  esté lleno  de amor, eso es todo lo que examino.

8 Agosto – Como el agua subterránea, la Divinidad mora en el interior de todos.  Es el Atma (Espíritu).  Está en el interior así como en el de todos.  Su chispa ilumina la cueva del corazón de todos. Como el sol que ilumina por igual a todos,  Su  Gracia  se derrama igualmente hacia todos. Eres tú el que erige obstáculos que impiden que los rayos de Su Gracia calienten tu corazón.  No culpes a Dios por tu ignorancia  y  tu necedad.  El  agua subterránea  fluye hacia  la  superficie  a  borbotones  como  un  manantial cuando se taladra el terreno hasta esa profundidad. Similarmente, mediante la repetición constante de Su nombre, cuando alcanzas  el manantial  de  la  Divinidad, brotará con frescura y proporcionará interminable felicidad.

9 Agosto – Utiliza el  mundo como un medio para un fin; no  desees permanecer en él. Es un puente amplio y sólidamente construido que conduce de regreso a la fuente. ¿Pero puede un peregrino construir allí una casa para él? El cosmos está en constante cambio. Los minutos pasados no pueden recuperarse, por más dinero que uno posea. El pasado ya no es nuestro,  el presente se nos escapa de las manos y el futuro es incierto. A pesar de ello, los apegos siguen creciendo. Este es el mayor engaño.

10 Agosto – Si tienes paz en tu interior el mundo te parecerá un lugar tranquilo y pacífico. Si tienes inquietud en tu interior el mundo estará lleno de agitación. La paz se debe obtener por la práctica espiritual no por la mera lectura de libros. Un juez lee textos voluminosos y dicta una sentencia en un caso mientras que otro juez lee los mismos libros y dicta una sentencia opuesta para el mismo caso. Los libros son sólo guías para una parte reducida del viaje. De allí en más, deberás encontrar el camino por ti mismo.

11 Agosto – Es para despejar el sendero del progreso espiritual del hombre que el Avatar (encarnación Divina) ha venido. La inquietud (Ashanti) que aflige al hombre debe ser eliminada. Esto es lo que se expresa como «protección de los virtuosos» en el Bhagavad Gita; salvar a las personas de los tentáculos de la aflicción causada por la ignorancia de que las cuestiones mundanas carecen de toda importancia. Todas las personas deben obtener paz (Shanti) y felicidad (Santosha); esta es la misión con la que el Señor viene una y otra vez a la Tierra. Él asume una forma humana para que ustedes puedan conocerlo y hablarle, para que puedan comprender y apreciar, escuchar y obedecer, experimentar y beneficiarse.

12 Agosto – Dado que la inteligencia es una característica especial de los seres humanos, uno debe esforzarse al máximo por ampliarla y agudizarla. Junto con la inteligencia, debe cultivarse el carácter en la misma medida, porque sólo así podrá usarse la inteligencia  en servicio de la sociedad. El estar dispuesto a renunciar a sus placeres para ayudar a otros es una gran virtud. Cuando se les pregunta por los objetos de mayor valor, todos se refieren al oro o los diamantes. ¿Pero quién corta los diamantes para exponer su brillo? ¿Quién encuentra los yacimientos de oro en la profundidad de la tierra? Es indudablemente el hombre lo más valioso que existe y su fuerza reside en su capacidad de purificar sus pensamientos, palabras y acciones.

13 Agosto – El hombre vive preso de la ilusión de que lo temporario es eterno. Su prolongada identificación lo ha formado de ese modo; así que debe ser reeducado con la visión correcta. La realidad absoluta invariable es este «Yo». Todo lo demás es algo irreal que parece real. El «Yo» en ti es Dios mismo. Las olas juegan con el viento  por un momento sobre las aguas profundas del mar. Eso te da la impresión de que están separadas del mar, pero es sólo una apariencia una creación de las dos ideas de Nombre y Forma. Libérate de las dos ideas y la ola se fundirá en el mar; su realidad se te hará visible y comprenderás que Dios está presente en el hombre como Amor.

14 Agosto – La Gracia de Dios no se puede ganar mediante la gimnasia de la razón, las contorsiones del yoga o las renuncias del ascetismo.  Sólo el amor  la puede lograr.  El amor que no necesita compensación.  El amor que es inquebrantable. El amor  que no conoce  regateo  ni  negociación.  El amor que se ofrece  alegremente  como un tributo al que es todo amor.  Sólamente  el  amor  puede superar  los obstáculos, por muchos y difíciles que puedan ser.

15 Agosto – Dondequiera que estén y el país en que se hallen, no den lugar a las diferencias religiosas.  No renuncien a su religión, adhiéranse  a su fe y a sus tradiciones.  Cuando dejen de lado las diferencias entre las religiones, el amor florecerá en ustedes.  Cuando el amor crezca, podrán experimentar una visión directa de Dios. Sin amor, las simples  oraciones  que  surgen  de  los  labios  son  inútiles. Comprendan que  el amor que está presente  en todos es el mismo.  Es ese lazo común del amor de Dios el que lo une todo.

16  Agosto – Creyendo que el mundo, tal como lo conocemos en el estado de vigilia, es real y que la meta principal es alcanzar la felicidad en ese mundo, el hombre acumula los instrumentos y símbolos de esa felicidad, y siguiendo sus propios gustos e inclinaciones, crea las leyes, ideales, instituciones y principios que refuercen esa felicidad. ¿Pero puede ser sólo éste el propósito de la Vida, luchar entre las olas de alegría y de tristeza que aparecen y desaparecen en este mundo visible y objetivo, dejarse llevar por la corriente del deseo procurando alimento, refugio, comodidad y placer, para finalmente caer en las garras de la muerte? Si el hombre vive su vida de esta manera, realmente no es mejor que un simple animal.

17  Agosto – Nadie puede liberarte, porque nadie te ha atado. Tú te aferras a la búsqueda de los placeres mundanos y terminas llorando de pena.  La gaviota es perseguida por cuervos mientras lleva un pez en su pico; gira y da vueltas en el cielo tratando de esquivar a los cuervos que tratan de quitarle su presa; finalmente se cansa y suelta el pez. En ese momento es libre. Por lo tanto, abandona tu apego a los sentidos y  la preocupación el dolor ya no te hostigarán más.

18  Agosto – Cuando tus reacciones y agitaciones internas son sublimadas, todo lo que experimentas a través de los sentidos, la mente y el intelecto adquieren un brillo divino y revelan su esencia divina. Cuando el corazón del hombre está lleno de amor, puede estar en el mundo y, sin embargo, no verse afectado por él. Todas la actividad será entonces para Dios, por su Gracia y por Su voluntad.

19  Agosto – Cuando estés en dificultades, reza pidiendo Su guía entes de tomar una decisión. Las personas te pueden aconsejar de acuerdo a la medida de su inteligencia. Pero Dios, que ilumina el intelecto, te revelará la manera de salir de la dificultad. Ten paciencia y espera en oración. La plegaria puede hacer lo imposible. Canta la gloria del Señor y repite Su nombre. Eso te dará el éxito.

20  Agosto – Los sueños no son reales; son ilusorios. Sin embargo, mientras estamos soñando, la experiencia parece real y valida. A menudo, en estos sueños experimentamos mucho miedo, dolor o emoción, entonces nos despertamos y el sueño se disuelve. Así, el mismo sueño condujo al despertar. Del mismo modo,  en este sueño despierto que es el mundo ilusorio, donde cada experiencia se considera real y válida, las enseñanzas de los Vedas despiertan al hombre a una Conciencia Superior.

21  Agosto – El hombre debe abandonar la búsqueda de objetos sensoriales si desea paz y felicidad duraderas. La riqueza material implica  no sólo felicidad,  sino también sufrimiento.   La acumulación de riquezas y la multiplicación de los deseos  conducen  alternativamente a la felicidad  y  el sufrimiento.  El apego  es la raíz  de ambos, felicidad  y  dolor;  el desapego es la salvación.  Sientan que su familia,  su hogar  y  sus posesiones  son propiedad del Señor y que ustedes son sólo sus guardianes.

22  Agosto – Un diamante bueno, aunque esté incluso en un montón de basura, no perderá su brillo o su valor.  De la misma manera, la gloria y la grandeza  de un hombre bueno no disminuirá, cualquiera que sean  las circunstancias  o la situación que tenga lugar.  Esta  refulgencia divina  brilla en todos los seres  humanos.  El amor  es una expresión de esta refulgencia.  Para  manifestar  este amor, el  hombre  debe  soportar cualquier  clase de  sufrimiento.  El  ser humano  es como el azúcar de caña, lleno del jugo del amor.  Únicamente estando sujeto  a  pruebas  es cuando  el jugo dulce  y  divino del amor podrá fluir de él.

23  Agosto – Purifica tus emociones; fortalece tu mente para resistir la fuerza de la ignorancia y las artimañas de los sentidos entonces te asegurarás la paz y la alegría. Así como mantienes la salud mediante el ejercicio físico, también debes mantener la salud mental mediante ciertos ejercicios espirituales  o sadhana. Por ejemplo, si ingieres alimento puro, la mente se volverá pura y aguda; y podrá  atravesar los obstáculos y las tentaciones y desgarrar el velo de la ilusión. También debes tratar de estar siempre en un buen ambiente y en buenas compañías.

24  Agosto – Practica la actitud de ofrecer todos tus actos a los pies del Señor como se ofrece una flor en adoración. Haz que cada respiración sea una ofrenda a Él. No te dejes alterar por las calamidades; tómalas como actos de Gracia. Comprende que nada sucede sin Su Voluntad; todo lo que pasa tiene un significado más profundo. Cuando sabes que Dios es la Causa Última, la fuente de todo lo que existe, te relacionas con los demás con humildad y respeto. Este es el camino más fácil que conduce a la Divinidad.

25  Agosto – El Servicio es el más difícil de los nueve pasos que conducen a Dios. Es básicamente la acción que surge del anhelo de obtener la gracia de Dios. Es el paso más importante para eliminar el ego. Sólo a través del servicio puede el hombre controlar los sentidos, las pasiones y predilecciones, y así alcanzar la Divinidad. El Amor se expresa como servicio, y Dios es Amor.

26  Agosto – El egoísmo es un arbusto espinoso, que cuando se lo planta y cultiva en el corazón hace que uno pague el castigo. El egoísmo convierte en enemigos incluso a los amigos más queridos y arruina muchas buenas causas y proyectos, porque no permite que dos personas competentes trabajen en conjunto. El pesar le sigue como una sombra. La alegría, el coraje, la cooperación y el amor florecen ante la ausencia de ego. Cuando el hombre comprende  que la misma conciencia Divina que lo motiva también motiva a todos los demás, entonces el amor expulsa al ego  y se hace cargo de sus pensamientos, palabras y acciones.

27  Agosto – No hay mejor disciplina que el servicio para eliminar el ego y llenar el corazón de genuina alegría. Condenar el servicio como degradante e inferior es renunciar a estos beneficios. Si una ola de servicio se extiende por el planeta contagiando a todos con su entusiasmo podrá arrasar las barreras de odio, malicia y codicia que causan estragos en el mundo. Abre tu corazón para que vibre en sintonía con las tristezas y alegrías de tus semejantes y llena el mundo con tu amor.

28  Agosto – Onam es la festividad del advenimiento del Señor Vamana, así como de la  transformación  del  emperador  Bali.  El Señor Vishnu se acercó a Bali disfrazado de un chico brahmín llamado Vamana y le  pidió  que le regalara  el terreno  que cubriera con sólo  tres pasos.  No obstante, su maestro  Sukracharya  lo disuadió.  Bali respondió  que no había  mayor pecado  que retractarse de la palabra dada y mantuvo la promesa hecha a Vamana.  Bali estaba preparado  para soportar  cualquier miseria adheriéndose a la verdad y de esta manera  consiguió la vida eterna a través de la verdad y el amor.  Esta es la lección que debemos aprender de la vida de Bali. El cuerpo es como una burbuja de agua, la mente  es  como  un  mono  loco.  No sigan el cuerpo, no sigan la mente;  sigan su conciencia, porque la conciencia es eterna.

29  Agosto – No hay ningún ser viviente que no tenga la chispa del amor; incluso un hombre loco ama, a algo o  a alguien  intensamente. Pero deben reconocer este amor  como un reflejo del Premaswarupa (encarnación del Amor) que es su realidad,  la del Dios que reside en sus corazones.  Sin la fuente de amor  que brota de sus corazones  no se sentirían  inclinados  a  amar.  Reconozcan esa fuente, moren en ella  cada vez más, envuelvan el mundo entero en ella, rechazando todo trazo de egoísmo.  No busquen nada a cambio de aquéllos a los que va destinada

30  Agosto – Dirígete hacia la luz y la sombra caerá detrás; ponte de espaldas a la luz y deberás seguir a tu sombra. Acércate siempre un poco más a Dios y entonces Maya (la ilusión), la sombra, caerá detrás y no podrá engañarte.Ten firmeza y resolución.No cometas un error ni des un paso en falso para arrepentirte después.Es mejor tomar primero la decisión correcta que tener que lamentarte de haber cometido un error

31  Agosto – Todas las religiones enseñan una disciplina básica; la eliminación del egoísmo y el abandono de los deseos mezquinos. Todas las religiones enseñan al hombre a llenar su ser con la gloria de Dios y evitar la mezquindad del engreimiento. Lo entrenan para el desapego y el discernimiento,  para que pueda elevarse y alcanzar la liberación. Debes creer que todos los corazones están motivados por un único Dios; todos los credos glorifican  al único Dios; todos los nombres en todos los idiomas y en todas las formas en que el hombre lo conciba, denotan al único Dios, y la mejor forma de adorarlo es a través del Amor puro. Cultiva esa actitud de unidad hacia los hombres de todos los credos en todos los países.

MENSAJES DEL DÍA – SEPTIEMBRE

1 Septiembre – Dios está más allá de toda noción de bueno y malo, correcto e incorrecto. Estos son sólo parámetros mundanos con los que se ponderan y juzgan los objetos temporarios. Él no tiene Forma alguna,  ni dualidades, preferencias, prejuicios o predilecciones. Decir que es la encarnación de la Verdad, la Sabiduría y la Bienaventuranza tampoco es correcto. Porque Él no tiene ninguna forma ni atributo. Él es Verdad, Sabiduría y Bienaventuranza.Esa es la experiencia de quienes han saboreado la Bienaventuranza.

2 Septiembre – El hombre puede ser feliz con mucho menos de lo que piensa que es esencial. Cuando tienes algún objeto contigo durante cierto tiempo lo consideras indispensable y no sabes cómo vivir sin él.Como el gusano de seda, te tejes un capullo con tu fantasía. No desarrolles hábitos costosos tanto desde el punto de vista monetario como del espiritual. Observa tus gustos y aversiones con ojo vigilante y desecha todo lo que amenace estorbar tu sendero.

3 Septiembre – Coloca las malas cualidades que acechan en tu interior en el altar de tu mente y sacrifícalas como ofrenda a la deidad allí instalada. Aunque ha nacido como ser humano, el hombre conserva los instintos e impulsos animales adquiridos en sus vidas pasadas como animal. Ha pasado por muchas existencias animales y cada una ha dejado su marca en su estructura mental, como una cicatriz en la piel cuando se cura una herida.

4 Septiembre – La vida es un peregrinaje hacia Dios. El camino se halla frente a ustedes; pero a menos que den el primer paso hacia adelante y avancen, ¿cómo podrán llegar a su destino?. Empiecen con valentía, fe, alegría y  firmeza. Tengan la certeza de que saldrán exitosos. La mente y el intelecto son los dos bueyes atados al carro del hombre interno. Los bueyes no están acostumbrados al camino de Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Santhi (Paz) y Prema (Amor), así es que conducen el carro a través del camino que les es familiar, es decir, la falsedad, la injusticia, la preocupación y el odio. Deben entrenarlos para que tomen el mejor camino, a fin de no llevarlos al desastre, ni a ellos, ni al carro ni a los pasajeros que viajan en él.

5 Septiembre – Dios es Omnipresente. El Cosmos entero está permeado y sostenido por esta energía divina. Todos deberían procurar experimentar a la Divinidad. El hombre debería hacer ese esfuerzo;  está destinado a vivenciar esa experiencia. Debe llevarse a cabo el sacrificio necesario. Todas las malas tendencias deben rechazarse en el momento en que invaden la mente. La verdadera devoción significa la eliminación de todas las tendencias animales en el hombre. El hombre debe buscar la realización de la Divinidad eterna dentro de él. Este es el propósito primordial de la vida humana.

6 Septiembre – El mensaje de la vida de Sri Krishna es la supremacía del Principio de Amor, este mensaje es todo lo que el mundo necesita. Krishna es la encarnación del amor. Este amor sólo puede ser entendido por el amor.Es fuerte, brillante e indestructible como un diamante. Es sumamente precioso. Si quieres asegurarte este amor divino, tu amor hacia Dios debe ser igual de poderoso. Porque sólo puedes cortar un diamante con otro diamante. El amor engendra amor. El odio sólo puede engendrar odio. Por lo tanto, si quieres fomentar el amor, debes deshacerte del odio, la envidia y la ira.

7 Septiembre – La vida divina está basada en el Satva Guna (la cualidad de la serenidad), que debe cultivarse. Esta cualidad se puede lograr sólo  a través de la comida sátvica (comida natural con sabores moderados), que promueve salud, fuerza, ligereza de cuerpo y espíritu, y esfuerzo  sincero. No hay ninguna utilidad en distribuir Adhyatma rasa (néctar espiritual) a gente mal alimentada y debilitada; denles Anna rasa (comida) primero. Hagan que estén lo suficientemente fuertes como para abrigar  rectas creencias y altos ideales. Primero debe aplacarse el hambre físico con comida sátvica sencilla.

8 Septiembre – Uno no tiene que buscar a Dios viajando alrededor del mundo. Dios no está afuera de uno. Si alguien piensa que Dios está separado de él, tal vez sea así en su caso. Pero si uno trasciende todos los pensamientos, entonces se vuelve uno con Dios. Todos los pensamientos son ilusiones, de modo que si uno los abandona, se convierte en Dios. Por lo tanto, libérate de pensamientos y disfruta de la divinidad que realmente eres.

9 Septiembre – El intelecto (Budhi) se deleita con la discusión y la disputa; Una vez que cedes a la tentación de la dialéctica, te lleva mucho tiempo  liberarte de sus grilletes, borrarla y disfrutar de la dicha que surge de su anulación. Debes estar consciente todo el tiempo de las limitaciones de la razón. La lógica y la deducción deben dejar lugar a la devoción. El intelecto puede ayudarte sólo durante cierto tiempo del sendero hacia Dios; el resto es iluminado por la intuición.

10 Septiembre – No podemos describir a Dios con palabras. Debemos experimentar la bienaventuranza de realizarlo como la esencia de nuestro ser. Si queremos la bienaventuranza (Ananda), debemos caminar por el sendero del Atma. Cuando trabajamos con miras al Atma eliminamos la diversidad y establecemos la ecuanimidad. El mundo desaparece cuando tenemos en nuestra mente al creador del mundo.

11 Septiembre – Los Vedas hablan largamente del mensaje de vivir en amistad, de  aunarse  para lograr  objetivos comunes y de compartir los frutos de sus esfuerzos cooperativos. Proclaman, así mismo, la omnipresencia de Dios.  La Forma Cósmica de Dios abarca a todos los seres del Universo.  Olvidando la verdad de que «Sarvam  Vishnumayam  Jagat»  -que ‘la Divinidad está presente en todo el Cosmos’, el hombre busca a Dios.  Cada ser humano es una chispa de la Divinidad.  Por  consiguiente, no debería desearse ningún mal a nadie.

12 Septiembre – Sathyam Bruyat, Priyam Bruyat, Na Bruyat Sathyam Apriyam». Di la verdad, habla de forma agradable y nunca digas lo que sea verdad pero resulte desagradable. La verdad es sumamente importante tanto si consideramos la moralidad, la vida mundana o el progreso espiritual. Desde el punto de vista ético, deben decir la verdad. En el contexto de la vida mundana, deben hablar de cosas agradables. Desde el punto de vista espiritual, deben evitar lo que sea desagradable, aún si es verdad. Uno no debe emplear palabras que causen excitación, sino decir la verdad que sea tanto agradable como beneficiosa.

13 Septiembre – El amor existe por el amor y nada más. Es espontáneo y  promueve el deleite. Todo está impregnado de amor. El amor puede conquistar cualquier cosa. El amor puro y desinteresado conduce al hombre a Dios. El amor egoísta y estrecho ata al hombre al mundo. Al no poder comprende la naturaleza pura y sagrada del amor, hoy el hombre es presa de interminables preocupaciones debido a su apego a los objetos mundanos. El principal deber del hombre es comprender la verdad acerca del principio del Amor. Una vez que comprenda la naturaleza del amor, no podrá extraviarse.

14 Septiembre – Debes comprender que la corriente Divina que fluye y actúa en todos los seres vivos es la Entidad Universal única. Si deseas ingresar a la mansión de Dios, te encontrarás con dos puertas cerradas el deseo de alabarte y el deseo de difamar a los demás. Las puertas están cerradas por la envidia; y también está la enorme cerradura del egoísmo que te impide la entrada. Si tienes tesón, debes recurrir a la llave del Amor (Prema) para abrir las cerraduras del egoísmo y quitar el cerrojo de la envidia. Sólo entonces se te abrirán las puertas de par en par.

15 Septiembre – El Bhagavad Gita aconseja el «Karmasanyasa», que significa actuar sin apegarse a los frutos de la acción. Hay acciones (karmas) que deben realizarse como un deber, según la posición que uno tenga en la sociedad. Y si se realizan con el espíritu correcto, nunca generarán ninguna atadura. Lleva a cabo todos tus actos como un actor en una obra, manteniendo tu identidad separada y sin apegarte demasiado a tu papel. Recuerda que todo esto no es más que una obra y el Señor te ha asignado un papel. Actúa bien tu parte; allí termina tu deber.

16 Septiembre – Tu hijo te brinda mucha alegría con sus juegos y parloteos. pero cuando interfiere con tu trabajo o te molesta cuando estás ocupado con algo, te enojas mucho con él. Es tanto una fuente de alegría como de aflicción. No existe nada que te proporcione una alegría sin mezcla, y aunque exista, cuando se pierde te genera aflicción. Esto está en la naturaleza misma de las cosas; por eso trata de corregir la fuente de la alegría y la aflicción, que es la mente. Contrólala y entrénala para ver la verdadera naturaleza del mundo objetivo, que te  atrae  y te repele por turnos. Ese es el fruto real de la educación.

17  Septiembre – Había dos loros en un árbol.Un cazador los atrapó y los vendió.Uno fue vendido a un carnicero vulgar y cruel y el otro a un sabio que vivía en una ermita donde enseñaba los Vedas. Al cabo de algunos años, se sorprendió al observar que uno de los loros maldecía en forma obscena en tanto que el otro recitaba la gloria del Señor en un dulce tono musical que cautivaba a quienes lo oían. Tal es el efecto del entorno; así que siempre procura el Satsang (la compañía de la gente buena y santa).

18  Septiembre – El hombre está sujeto a tres tendencias.  La primera es Kama (el deseo de posesión).  Cuando ese deseo falla, Krodha (la ira) asoma su caperuza.  Cuando el deseo se realiza,la tercera tendencia, Lobha  (la codicia) sobreviene.  El vehículo de Ganesha es un ratón. El ratón es una criatura que se ve arrastrada, hasta el punto de su destrucción, por el Vasana  (el sentido del olfato).  El hombre también es una víctima de los Vasanas  (preferencias  y  predilecciones fijadas en su mente a lo largo de sucesivas vidas anteriores).  Ganesha detiene y suprime estos Vasanas, que extravían al hombre y lo arrastran hacia el infortunio.  No obstante, si el deseo es beneficioso, Dios  derramará  Su  Gracia.  Su Gracia está disponible para todos aquellos que van tras metas buenas y divinas.

19  Septiembre – Mientras tanto adoran al Señor con forma, usan ciertas flores tales como rosas, caléndulas o jazmines, a pesar de que el cuerpo que efectúa el ritual y las flores que usan son todos impermanentes. Pero si deciden adorar al Dios sin forma en su corazón, las flores que usen serán diferentes; son las flores de la no-violencia, del amor y la compasión, de la caridad y el sacrificio. Para elevarse hasta el principio sin forma, tendrán que cultivar estas flores del corazón y utilizarlas en su adoración. Así experimentarán la felicidad inefable y permanente del Espíritu.

20  Septiembre – El hombre es la conciencia encarnada. Es el objeto más elevado de la creación. Por ello, no debe convertirse en una criatura de instintos como los animales. El hombre debe progresar desde lo humano hasta lo Divino. No es el mundo lo que ata al hombre dado que no tiene ojos para ver ni manos para asir. Él es prisionero de sus propios pensamientos y deseos. En su apego a lo efímero y perecedero, olvida su Divinidad inherente y no comprende que todo lo que existe en el universo proviene de Dios y no puede existir sin el poder de la Divinidad.

21  Septiembre – La vida humana es un viaje del «Yo» al «Nosotros». Este viaje es sutil y la meta está  muy cerca, pero el hombre tarda muchos nacimientos en llegar a destino. Así como cambias de vestimenta, también deberás cambiar tu cuerpo algún día. De ahí el dicho: «La muerte es el vestido de la vida». Lo que es responsable del nacimiento también es responsable de la muerte. Este cuerpo es como una nube pasajera. Mientras haya vida en tu cuerpo, utilízalo para servir a los demás. Dedícate al servicio hasta el último aliento. El servicio al hombre es servicio a Dios. Ten control sobre tus sentidos; sin esta disciplina todo el servicio que hagas será en vano.

22  Septiembre – El hombre alaba a Dios como omnipresente,omnisciente y omnipotente, pero ignora Su presencia en sí mismo. Muchos se atreven a describir los atributos de Dios y proclaman que Él es esto o aquello, pero no son más que suposiciones y un reflejo de sus propias predilecciones y preferencias. ¿Quién puede afirmar algo acerca de Dios? Cada uno puede tomar de la vastedad del océano sólo lo que puede contener el recipiente que lleva. De esa cantidad,pueden comprender muy poco de su inmensidad.

23  Septiembre – La gente sufre porque tiene todo tipo de deseos excesivos, anhela satisfacerlos  y no lo logra. Le adjudica demasiado valor al mundo objetivo. Sólo cuando incrementas el apego sufres de dolor y aflicción. Si observas todo con la sabiduría de la visión interna entonces el apego irá desapareciendo y verás todo con mayor claridad y con una gloria saturada de esplendor Divino.

24  Septiembre – Los hombres en su ignorancia preguntan: «Si Dios es omnipresente y todo lo impregna, ¿por qué no lo podemos ver?» Cuando el sol brilla, las nubes que se forman por el calor del sol ocultan sus rayos. Cuando no ves el sol porque lo ocultan las nubes, ¿dirías que no existe el sol? Cuando sopla un viento fuerte, las nubes se dispersan y el sol se hace visible nuevamente. De modo similar, cuando soplan los vientos del amor y la fe, se alejan las nubes de la duda y el egoísmo y Dios se hace visible. Aunque Dios es omnipresente, el hombre no puede verlo  debido a su falta de fe y su propia vanidad. Para deshacerse de la incredulidad y el egoísmo, deben observarse ciertas disciplinas espirituales.

25  Septiembre – En la sociedad humana de hoy, el egoísmo se encuentra por doquier.  La ostentación  abunda en  todas partes. Ya sea en cuanto  a erudición  o  a riqueza, mientras haya egoísmo, la Gracia  de Dios  no fluirá.  Dios  otorgará  Su Gracia a aquellos  que tengan humildad  y  disciplina.  La humildad es esencial  para recibir la Gracia Divina.  Reverencien  a los ancianos.  Conténtense  con  lo  que  tienen. Desarrollen buena voluntad hacia todos.  No tengan mala voluntad hacia nadie.  Si desean  que todos  los amen, deben amar

26  Septiembre – Un verdadero aspirante espiritual tendrá una actitud de reverencia hacia el deber que le ha sido confiado.  Llevará a cabo cualquier tarea que le haya  sido asignada como un acto de adoración  que agradará al Señor.  El deber es Dios, el trabajo es adoración.  La adoración  no es  un uniforme que deba  ponerse  y  quitarse  a unas horas  específicas  del  día. Ofrezcan cada pensamiento como una flor, digna de ser aceptada por el Señor; ofrezcan cada acción como un fruto, lleno del dulce jugo  del amor, para ser  entregado  en Sus Manos; ofrezcan todas sus lágrimas puras y sagradas, para lavar Sus Pies de Loto.

27  Septiembre – La gente aspira a la liberación (Mukti) pero no tiene idea de lo que ésta constituye. El hombre procura la liberación de las enfermedades del cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto y el Antakarana (motivador interno). Todo esto sin duda es necesario, pero el verdadero sentido de la liberación consiste en liberarse del ciclo de nacimientos y muertes. Esto significa que uno debe redimir su vida actual para no tener que volver a nacer.

28  Septiembre – El modo en que uno debe sacar provecho del Avatar es observar cada uno de Sus pasos, Sus actos y actividades, siguiendo el principio rector del cual Su vida es un ejemplo. Asimilen Su amor, Su compasión y Su sabiduría. El hombre se ha vuelto artificial, deshonesto y retorcido. Ha abandonado sus hábitos naturales y ha hecho de su mente un cuarto de trastos viejos lleno de preocupaciones, ansiedades y temores. Puede arreglárselas con mucho menos, obteniendo mucha más felicidad para sí mismo y los demás. Si tan solo recordara que es una chispa de la Divinidad sería más amoroso y servicial.

29  Septiembre – Ustedes son uno, más allá de los países en que vivan. Las lámparas pueden variar, pero la corriente es la misma. Asimismo, las nacionalidades y personalidades pueden variar, pero el principio del Atma es uno en todos. Por lo tanto, dejen de lado todas las diferencias basadas en la casta, la religión y la nacionalidad, y difundan el mensaje de la unidad. Las naciones son muchas, pero la tierra es una. Las joyas son muchas, pero el oro es uno. Las estrellas son muchas, pero el cielo es uno. Los cuerpos son muchos, pero el aliento es uno. Ustedes sólo podrán experimentar la dicha cuando hagan servicio teniendo en cuenta la unidad de todos los seres.

30  Septiembre – Como es tu visión, así es el mundo.Es de necios tratar de cambiar el mundo. Conviértete en la encarnación de la paz. Corrige tu visión para ver a Dios en todas partes; así, esta conciencia transmutará cada una de tus palabras, pensamientos y acciones en una bendición. Limpia tu corazón escuchando discursos espirituales, buscando la compañía y camaradería de la gente virtuosa y cultivando un buen carácter y un temperamento dulce. Llena tu corazón con las aguas dulces y fragantes del Amor. Entonces, cada una de tus palabras y acciones también serán dulces y fragantes.

MENSAJES DEL DÍA – OCTUBRE

1 Octubre – ¿Qué es la devoción?No es solamente ofrecer diversos tipos de adoración o participar en peregrinajes. El amor puro y verdadero  por el amor mismo constituye la devoción. La verdadera devoción es el amor que fluye de un corazón inmaculado libre de motivaciones egoístas. El amor no puede convivir con el ego y la ostentación. El amor es el lazo íntimo entre el devoto y Dios. El amor es el sendero real que puede conducirte al estado más elevado de la Divinidad.

2 Octubre – La felicidad perdurable puede obtenerse únicamente superando las pruebas  y  las tribulaciones.  El oro no podrá convertirse  en una  atractiva joya  sin verse sometido al proceso de fundición y verse golpeado  para adquirir la forma deseada.  Cuando me dirijo  a todos ustedes  como Bangaru (oro), es porque les considero como seres preciosos.  Pero sólo atravesando  las vicisitudes  de la vida  con paciencia  es cuando  podrán convertirse  en atractivas joyas. No permitan que  las dificultades les venzan. Desarrollen autoconfianza y tengan una fe  firme en Dios.  Con fe inquebrantable, dedíquense  al servicio  de sus semejantes y tengan vidas ejemplares.
3 Octubre – Escuchen cuidadosamente y reflexionen sobre lo que hayan oído.  Pongan en práctica lo que hayan absorvido. Ese es el significado del mandato de los Upanishads:  Sravanam (escuchar), Mananam (contemplar) y Nidhidhyasanam (practicar).  Así como no tiene sentido preparar una deliciosa comida  a menos que sea  consumida y digerida, así también  es inútil  escuchar los discursos  a menos que pongan en práctica lo que han aprendido. Tan sólo así podrá experimentarse la dicha de aprender.

4 Octubre – La mente es la responsable de tu esclavitud y también de tu liberación. Si el hombre sigue los dictados de la mente, se vuelve peor que un animal y termina arruinando su vida. Su existencia se volverá sagrada sólo cuando siga los dictados de Buddhi (el intelecto). El que se guíe por los caprichos de la mente no podrá alcanzar la verdadera felicidad. Así que, antes que nada, el hombre debe controlar y purificar su mente. Antes  de emprender cualquier actividad debe discriminar si es buena o mala, correcta o incorrecta.

5 Octubre – El hombre comete un gran pecado al olvidar su divinidad. No es capaz de reconocer su verdadera naturaleza, se considera un individuo separado y llena su mente de deseos y de odio. No debemos considerar la existencia humana como algo lastimoso, débil e impotente. El hombre es la encarnación del ser, el conocimiento y la bienaventuranza (Sat-Chit-Ananda). La Divinidad en él siempre irradia luz y felicidad. Pero debido al  obstáculo de los malos pensamientos, es incapaz de experimentar esta felicidad.

6 Octubre – Kshama (la tolerancia y el perdón) es el poder más grande de un ser humano. Sólo una persona llena de Kshama está dotada de un amor sagrado. Si uno pierde esta cualidad, se vuelve demoníaco. Esta virtud no se aprende de los libros ni de los maestros; debe ser cultivada por uno mismo en los tiempos difíciles por los que deba pasar. Al enfrentarse con problemas, uno no debe ponerse mal y caer presa de la depresión. Tú eres la encarnación de la fortaleza, no de la debilidad. Por lo tanto, en los momentos de desesperación, debes cultivar la actitud de tolerancia y estar dispuesto a perdonar y olvidar.

7 Octubre – La calamidad, el peligro y la muerte no pueden evitarse indefinidamente; son factores inevitables de la vida. Debes aprender a convivir valientemente con ellos. Esto sólo puedes lograrlo por la plegaria constante y no esforzándote en la adoración debido al temor. Purifica tu corazón, tus pensamientos,  sentimientos, emociones y palabras, y fortalece tus impulsos más nobles; entonces nada podrá debilitar tu ecuanimidad y tu paz.

8 Octubre – Deben haber visto algún pájaro posado en una rama que se mece con el viento.  No tiene miedo porque deposita más su confianza  en sus alas que en la rama.  Sabe que en cualquier  momento  puede batir sus alas  y  levantar el vuelo.  La rama representa a Prakriti (el mundo) y las alas son Anugraha, la Gracia de Dios. Confíen en la Gracia del Señor y no sufrirán  ningún daño.  Pero si  depositan su fe en el mundo y confían enteramente en la protección que éste les brinda, seguramente se caerán.

9 Octubre – Mediante las prácticas espirituales, venzan el apego a la individualidad y a los placeres  sensoriales.  Den la bienvenida a la aspiración  de expandir  el corazón  hasta  abarcar lo Universal.  No  nublen  sus mentes  con deseos  básicos, con hambre y sed transitorios que necesitan de enormes bocados para verse satisfechas.  Anhelen entronizar su Alma como el Monarca  incuestionable  del Universo.  Cuando emerjan en lo Universal, celebren su triunfo sobre los enemigos internos que impiden su marcha hacia la victoria.  Gánenme como su conductor y Yo les guiaré hasta esa consumación.  Obtengan esa Gracia infalible  por medio de su sinceridad, simplicidad y sadhana (práctica espiritual).

10 Octubre – Sumérjanse siempre en la búsqueda de la Verdad; no pierdan tiempo en la multiplicación  y  satisfacción de los deseos.  La consecución  de un deseo  tan  sólo conduce a nuevos deseos.  Así, la mente intenta adquirir diversos objetos una y otra vez. No se dejen  dominar  por los caprichos de la mente.  Aléjense, incluso enérgicamente, de los apegos sensoriales.  Mantengan el mismo lugar y hora para sus prácticas espirituales.  El mismo Atma  sostendrá a los sadhakas  (aspirantes espirituales)  y  les dará fuerza y firmeza.

11 Octubre – El estudio de las escrituras no sirve de nada si el amor genuino de Dios no fluye espontáneamente del corazón. Sólo a través de ese amor puede realizarse a la Divinidad. El amor y el sacrificio son las dos grande cualidades de la vida. Es en base a estas cualidades que nuestros antepasados abordaron los problemas de la sociedad, para que el individuo, la familia, la comunidad y la nación pudieran seguir el sendero del Dharma (la  rectitud).

12 Octubre – Debemos abandonar las diferencias de cuna y posición social en la vida y repetir el nombre de Dios con intenso amor y devoción. Primero el nombre debe derretir el corazón del devoto. Sólo entonces podrá derretir el corazón de Dios y atraer Su gracia hacia el devoto. A Dios no le interesa la cantidad de tiempo que le dedicaste a la práctica espiritual (Sadhana) ni la manera en que la realizaste. Lo que quiere es un Amor sincero, incondicional e intenso por Él.

13 Octubre – Uno nunca debe dudar de su capacidad para emprender cualquier tarea. Si tienes fe en ti mismo, puedes lograr cualquier cosa. La Vedanta (filosofía Védica) dice que la persona que duda de sí misma jamás puede realizar el Atma (espíritu). Si uno se dice a sí mismo que no tiene determinada habilidad o atributo, eso lo afectará psicológicamente de manera negativa. Piensa con coraje que puedes lograr cualquier cosa y entonces podrás hacerlo. El verdadero devoto es el que se esfuerza en desarrollar confianza en sí mismo. Cualquier tarea que emprendas debes realizarla con un sentimiento divino y sagrado.

14 Octubre – .El Amor Divino no se origina en el cielo ni surge tampoco de la tierra. No tiene ni nacimiento ni muerte. Es todopenetrante. Emerge del corazón cuando se rompen los nudos de la ignorancia. Uno puede describir con diversos términos el estado mental de los devotos que están llenos de amor por el Señor, pero no la naturaleza del Amor Divino. Es un tesoro invalorable que sólo lo puedes obtener de Dios, que es la encarnación misma del amor.

15 Octubre – La libertad es la independencia de las cosas externas. Aquel que necesita ayuda de otra persona, cosa o condición, es esclavo de la misma. La libertad perfecta no se le concede a ninguna persona en el mundo, porque el significado mismo de la vida mortal es la relación con otro y la mutua dependencia. Cuanto menor sea la cantidad de deseos, mayor será la libertad. Por lo tanto, la libertad perfecta es la falta absoluta de deseos.

16 Octubre – Brahman (la Divinidad) no puede verse con los ojos, puesto que Brahman  es el que permite  a los ojos ver y a los oídos oír.  Puede conocerse únicamente a través de tapas  (penitencia en forma de intenso anhelo con una mente purificada y  un pensamiento concentrado).  Ningún otro método  sirve de ayuda.  Todo en el Universo se origina en Brahman,  existe en Brahman,  se expande en Brahman y se funde en Brahman.  Descúbranlo por sí mismos por medio de tapas.

17  Octubre – .El verdadero significado de la palabra ‘cultura’ reside en abandonar los malos pensamientos y las malas acciones y en cultivar pensamientos sagrados y acciones nobles.  La cultura se expresa a sí misma en forma de disciplina;  debe ser evidente en cada aspecto de la vida.  La vida debe vivirse intencionadamente.  Haciéndolo así  podrá obtenerse la Divinidad.  De otra manera,  la vida  se desaprovecha  y se vuelve salvaje.  Los sentidos y la mente deben ser controlados y regulados  para poder ganar la batalla de la vida.  El auto-control es el control de los sentidos y de la mente.

18  Octubre – .Todo el que nace en el mundo tiene un nombre y una forma. Pero la Divinidad interna no tiene nombre ni forma. El individuo con nombre y forma está lleno de egoísmo y posesividad. Estas cualidades son la causa del placer y el dolor, de la felicidad y la tristeza de uno. Por lo tanto, todos deben esforzarse por poner un freno a estas dos tendencias. El conocimiento del Ser Supremo está asociado con la eliminación total del egoísmo (Ahamkara). Quienes no tienen nada de ego en ellos están libres de las consecuencias de sus acciones, independientemente de los actos que realicen.

19  Octubre – Para liberarse de las cualidades demoníacas,el hombre debe indagar: «¿Quién soy yo?».De nada sirve en esta indagación ser un erudito en las escrituras. Sólo puede realizarse la Dicha del Ser (Atmananda) reconociendo que el mismo espíritu mora en todos los seres. Esta realización sólo puede obtenerse mediante la indagación espiritual. El hombre no podrá liberarse de su pesar recitando los versos de las escrituras. La transformación debe producirse en su interior.

20  Octubre – Aunque Dios ha descendido en forma humana para ayudar a la humanidad, es realmente trágico que la gente no se esfuerce por benefiarse de Su presencia.  No tienen la sensatez  de seguir  los ideales  del Avatar (Encarnación Divina).  Uno no puede  sentarse y esperar a que el Avatar le otorgue paz y felicidad.  El Avatar viene para advertir, guiar, despertar, mostrar el sendero y derramar la luz del amor  sobre la humanidad.  Pero el hombre debe escuchar,  aprender  y  obedecer con fe y esperanza.

21  Octubre – Si el ojo no te ayuda a visualizar a Dios en todo lo que ves, es preferible ser ciego. Si tus oídos te arrastran a una sucia cacofonía, es preferible ser sordo. Los sentidos no deben ser alentados a sumergirse en la ciénaga de los placeres sensuales. Deben servir a tus intereses reales y sublimar tus apetitos. Deben ayudarte a morar en Dios. Todos tus pensamientos son influidos por lo que ves, oyes y hueles. Debemos tratar de controlar los órganos de los sentidos, en especial los ojos y los oídos.

22  Octubre – El gozo y el placer obtenidos del karma (acciones) son sólo temporales.  Sin embargo, uno no puede ni debe desistir del  karma.  ¿Cómo  debe  actuar  uno  entonces?  Debe practicarse el desapego  a los resultados  del karma.  Es decir, tratar a todos los karmas como yajna  (sacrificio), efectuados para la gloria de Dios y no para fines egoístas; para obtener un mérito duradero y no beneficios temporales. El Nishkama  Karma  (acción  sin  deseos)  mencionado en el Bhagavad Gita  es el  verdadero sacrificio.  El karma llevado a cabo  con ese espíritu  no causará  ni codicia  ni sufrimiento;  les llenará de una sensación de satisfacción y contento.

23  Octubre – La actitud correcta de un devoto debería ser una de total entrega.  Como declaró  un devoto:  «Te ofrezco el corazón que me diste.  No  tengo  nada que  pueda decir que sea mío, porque todo Te pertenece. Te ofrezco aquello que es Tuyo.  ¿Qué otra cosa  puedo  hacer?»  Mientras tanto no desarrolle  este espíritu de entrega, el hombre se verá forzado  a renacer una y otra vez.  Uno debe ofrecer su corazón  a Dios  y  no contentarse con ofrecer sólo flores y frutas.

24  Octubre – La actitud correcta de un devoto debería ser una de total entrega.  Como declaró  un devoto:  «Te ofrezco el corazón que me diste.  No  tengo  nada que  pueda decir que sea mío, porque todo Te pertenece. Te ofrezco aquello que es Tuyo.  ¿Qué otra cosa  puedo  hacer?»  Mientras tanto no desarrolle  este espíritu de entrega, el hombre se verá forzado  a renacer una y otra vez.  Uno debe ofrecer su corazón  a Dios  y  no contentarse con ofrecer sólo flores y frutas.

25  Octubre – La actitud correcta de un devoto debería ser una de total entrega.  Como declaró  un devoto:  «Te ofrezco el corazón que me diste.  No  tengo  nada que  pueda decir que sea mío, porque todo Te pertenece. Te ofrezco aquello que es Tuyo.  ¿Qué otra cosa  puedo  hacer?»  Mientras tanto no desarrolle  este espíritu de entrega, el hombre se verá forzado  a renacer una y otra vez.  Uno debe ofrecer su corazón  a Dios  y  no contentarse con ofrecer sólo flores y frutas.

26  Octubre – En el campo espiritual, el despertar de un intenso interés representa la etapa de los principiantes. Pero el interés solo no resulta suficiente. Uno debe esforzarse por realizar la meta espiritual. El aspirante debe reconocer las verdades básicas de la búsqueda espiritual y dichas verdades deben ser puestas en práctica. Solo entonces puede asegurarse el fruto del conocimiento bajo la forma de la realización de la Divinidad. La búsqueda del conocimiento supremo requiere devoción, y su recompensa es la dicha suprema.

27  Octubre – Lo valioso de este mundo no es nuestra posición, educación o aprendizaje sino nuestra conducta y comportamiento basados en valores espirituales. La conducta y el comportamiento determinan el resultado de lo que  obtenemos. Nuestra conducta debe fundarse en nobles ideales.  Debemos abandonar todo lo que sea estrecho y mezquino y ampliar nuestras perspectivas.   La verdadera educación es el amor y nada más que el amor. Sin amor, la vida no merece vivirse.

28  Octubre – Hoy la espiritualidad se asocia a ciertas actividades como asistir a sermones religiosos, recitar oraciones, pasar las cuentas de un rosario y entonar cantos devocionales. Pero esta no es la verdadera espiritualidad. La espiritualidad consiste en dos procesos: liberarse de las cualidades animales y cultivar las cualidades humanas para poder elevarse de lo humano a lo divino. La Liberación (Moksha) no se refiere a ningún lugar específico  ni algo a obtener de un maestro o cualquier otra persona. La liberación consiste en realizar tu propio ser verdadero.

29  Octubre – Hoy la humanidad está atormentada por innumerables problemas y preocupaciones. Ningún gobierno ni autoridad  puede solucionar estos problemas. Solo Dios puede salvar a la humanidad. Los hombres deben desarrollar fe en el Ser y obtener así la gracia de la Divinidad. La humanidad en su conjunto necesita de la gracia de Dios. Para recibirla, todas las personas deben llenar su corazón de amor y prestar servicio a sus semejantes. De este modo podrán redimir su vida.

30  Octubre – Es el cuerpo el que deriva alegría de mirar un objeto bello o es el Atma (alma)? Qué es lo que se deleita con la buena comida que es consumida el cuerpo o el espíritu? Qué es eso que disfruta la fragancia o se conmueve con música hermosa? Al investigar, se encontrará que es el Atma quien disfruta, y no el cuerpo físico. El cuerpo por sí mismo es basto y es incapaz de experimentar alegría. Debe comprenderse que el espíritu trasciende el intelecto, y permea el cosmos por entero. El espíritu es la base para el conocimiento del mundo externo y la experimentación del mundo interno.

31  Octubre – El hombre es la encarnación de Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza).  Pero es incapaz de reconocer su verdadera identidad a causa de que su egoismo y posesividad, pompa y orgullo envuelven la verdadera forma de Sat-Chit-Ananda. Cuando sea capaz de librarse del apego y el odio, el egoismo y la codicia, reconocerá su naturaleza divina. Lo Divino en el interior está cubierto por estas tendencias como las cenizas sobre un carbón ardiente. Cuando las cenizas se soplan, el fuego se revela.

MENSAJES DEL DÍA – NOVIEMBRE

1 Noviembre – Todo lo que ves en el cosmos, los objetos móviles e inmóviles, son manifestaciones del Atma. Este Atma se llama «Eruka» o Conciencia Absoluta. Esta Conciencia produce en todos los seres el sentido del «yo» o Aham. Cuando este  «yo» se identifica con el cuerpo toma la forma del ego (Ahamkara). Esto es lo que se denomina Mithya o engaño. Lo que necesita hoy el hombre es decidirse a realizar el Atma, su verdadero ser. A través del conocimiento del ser (Atma-Jnana) el hombre puede experimentar la dicha Átmica (Atma-Ananda).

2 Noviembre – Trata de ser lo más autosuficiente posible; esfuérzate por valerte por ti mismo. Sé trabajador. Sé eficiente y entusiasta en el trabajo que te ha tocado  hacer en la vida. Dios ha proporcionado dos manos por cada estómago Si esas manos trabajan en forma asidua e inteligente, podrán, sin duda, llenar ese pequeño estómago. El problema es que no nos gusta trabajar. Recibimos con agrado todas las oportunidades que tenemos de hablar y de enseñar. Pero con las palabras no podemos llenar el estómago. Debemos trabajar en forma dedicada e inteligente.

3 Noviembre – No es necesario que glorifiques a Dios porque eso puede crear distancia entre tú y Él. Dios no es algo nuevo. Estaba allí antes de que nacieras y existirá eternamente. ¿Qué necesidad hay de glorificarlo? Debes considerarlo como un viejo amigo. Cuando apenas entablas una amistad con alguien le hablas formalmente y con respeto. Cuando se vuelve  un viejo conocido, puedes tomarte ciertas libertades con él. Considera a Dios como un viejo amigo, así podrás sentirte libre y unido a Él.

4 Noviembre – Los jóvenes capaces de hacer sacrificios son muy esenciales hoy en día. Debemos alentarlos a que proclamen al mundo la Omnipresencia de la Divinidad. Es necesario contar con jóvenes que puedan luchar con coraje contra la injusticia y la crueldad. No sólo deben esforzarse por lograr beneficios mundanos y materiales, sino también por alcanzar los ideales éticos y espirituales de la vida. Deben estar dispuestos a abandonar  la imitación y las ideas egoístas, y servir desinteresadamente a la comunidad. A través de su propia experiencia, deben proclamar a los demás que la Divinidad interna es lo más importante de la vida

5 Noviembre – Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz), rema (Amor) y Ahimsa (No Violencia) constituyen los valores humanos esenciales. No obstante, la base fundamental de la Verdad y la Rectitud es el Amor. El Amor es Dios, la  Verdad es Dos y la Rectitud es Dios. Los cinco valores humanos pueden compararse con los cinco principios vitales (Pancha Pranas) del hombre. Si no hablas con la Verdad, pierdes un principio vital. La conducta que no es recta implica la pérdida del segundo principio vital. De modo similar, también se pierden los otros principios vitales si no se practican los demás valores humanos. Por lo tanto, la persona que carece de estos principios se convierte en un verdadero muerto en vida.

6 Noviembre – Debemos considerar el rendir servicio a la sociedad como un deber sagrado. Por más pequeño que sea el servicio que hagamos, si lo hacemos con el espíritu correcto, servir sin ningún pensamiento de interés, estaremos haciendo algo recomendable y de valor. El acto en sí puede que sea insignificante, pero debe ser hecho de todo corazón. Así como una vaca transforma cualquier cosa que consume en leche entera y dulce, cualquier clase de servicio rendido con un corazón puro dará buen resultado.

7 Noviembre – Las virtudes son más importantes que la belleza física. Observando lo bueno y lo malo en el mundo, uno debe desarrollar el discernimiento  para elegir lo primero.  Debe uno hacer un gran esfuerzo para cultivar virtudes.  Ya desde una edad temprana, uno debe inculcar buenas cualidades y desarrollar un buen carácter. A cualquier lugar que uno vaya, es  el  carácter  lo más importante.  Son las  virtudes las que conceden grandeza a una persona.  Si todos desarrollaran un  buen  carácter, el  país  entero  se volvería  bueno y grande.

8 Noviembre – La verdad y la rectitud son los dos pilares principales sobre los que descansa el mundo.  Si protegemos a la verdad y la rectitud, éstas nos protegerán a cambio dondequiera  que  vayamos.  La verdad es la fuente de toda felicidad.  Si no se adhieren a la verdad,  ¿cómo pueden esperar obtener felicidad? La verdad es el principio fundamental de la vida.  Pero hoy en día los pensamientos, palabras y acciones del hombre están manchados por la falsedad y la injusticia.  Esa es la razón por la que es incapaz de ser feliz en la vida.

9 Noviembre – ¿Qué es Brahman?  Es el Principio Átmico presente en todos los seres vivientes en forma de conciencia.  Cuando el Principio Átmico penetra en un cuerpo, se individualiza y se le conoce como  Jiva o Conciencia.  El individuo, el Atma y Chaitanya (la conciencia) son uno solo y el mismo.  La gente cree que son diferentes porque les han dado nombres distintos.  Eliminen los nombres  y  lo que resta es únicamente el Principio Átmico.

10 Noviembre – El primer Sadhana (ejercicio espiritual) que uno debe adoptar es el cultivo del silencio interior, para poner fin al continuo  diálogo  con  la  mente.  Dejen que la mente descanse  por un momento.  No proyecten  sobre la mente detalles irrelevantes ni la contaminen con el humo de la envidia y la codicia.  Cada idea  que  tenemos, ya sea  buena o mala, queda impresa  en la mente.  Así, se introduce  en la mente un elemento de debilidad  e  inestabilidad.  Mantengan la mente  clara  y  tranquila.  No la agiten  a cada momento a causa de su diálogo ininterrumpido.

11 Noviembre – Estén siempre en compañía de devotos de Dios.  Por medio de este Satsang (buena compañía), se implantarán Viveka (discernimiento) y Vairagya (desapego) en ustedes.  Estas cualidades fortalecerán el Espíritu y les otorgarán paz interior. Si se subyuga a la mente, eso sólo es suficiente; no será necesario conquistar los sentidos externos.  Si la mente no está apegada a los objetos sensoriales,  los sentidos no tienen nada sobre lo que posarse y pierden así su poder.  Al no alimentarse los gustos y las aversiones, éstos dejan de existir.  Las cadenas con el mundo  objetivo  se cortan,  aunque  los sentidos  aún pueden verse afectados por él.  Para aquél  que ha sido bendecido con el despertar del Atma, ¿cómo puede algo mundano producirle sufrimiento o alegría?

12 Noviembre – Hoy es el día en que el demonio Naraka fue destruido. ¿Qué significa este evento?  Significa  destruir  el  demonio que hay  en el hombre.  ‘Nara’  significa  hombre y ‘Asura’ significa demonio.  Este demonio está presente en cada ser humano.  No es necesario  adquirir grandes Astras y Shastras  (armas)  para destruir este demonio.  Al hombre se le llama ‘Nara’ porque  existe el Atma en él.  Este Atma es la encarnación del amor. Sólo por medio del amor es posible destruir  estos  demonios.  Por lo tanto,  realicen  el  Atma Tatwa  (principio Átmico)  y  desarrollen  el amor.  Esto es verdadero Bhakthi (devoción).

13 Noviembre – Lo que se requiere es la transformación del corazón.  Todos los malos pensamientos y emociones  deberían ser extraídos del corazón.  Deberíamos participar entusiásticamente en los Bhajans.  No  debe  ser  un ritual  ecánico.  Una vez que sus corazones estén llenos de pensamientos y sentimientos  sagrados,  éstos se  reflejarán  en sus  cánticos  devocionales.  A través de sus cánticos deben llenar de gozo a todos los participantes.

14 Noviembre – La vida debe ser un proceso incesante de reparación y construcción, de desechar lo malo y desarrollar lo bueno.  Los granos de arroz deben descascarillarse para volverse comestibles como arroz.  El algodón  debe convertirse  en hilo  para volverse una prenda de  vestir. Las pepitas de oro  deben  calentarse  en el crisol  para eliminar las impurezas. Así también, el hombre debe purificar sus impulsos, emociones y deseos,  y cultivar  pensamientos, palabras y obras buenos, a fin de poder  progresar  espiritualmente.

15 Noviembre – Hoy en día el hombre aspira a obtener Mukthi (liberación).  ¿Qué es Mukthi?  No es alcanzar una morada celestial.  Mukthi significa ‘liberación del sufrimiento’.  Es necesario tener  Mukthi  en tres niveles:  cuerpo, mente y alma. Por ejemplo, si tenemos hambre,  comemos y así saciamos el hambre.  Ésta es una clase de Mukthi.  Supongamos que alguien sufre una enfermedad;  se curará tomando una medicina.  Ésta es  también  una  clase  de Mukthi.  Todo esto tiene relación con el cuerpo.  A nivel mental, Mukthi significa controlar la inconstancia de la mente.  Sin embargo, la verdadera  liberación  consiste en  comprender  el principio del Atma, que ni viene ni va.  Esto recibe el nombre de Nirvana.

16 Noviembre – La lámpara es un símbolo sagrado de la Divinidad.  La llama de la lámpara  siempre  se  yergue  hacia arriba.  Allá donde se encienda disipará la oscuridad.  Para disipar la oscuridad de la ignorancia en su interior, necesitan la lámpara divina de la sabiduría.  Sólo así  podrán brillar como personas.  La pureza interior es la mecha de esta lámpara divina. La devoción es el aceite y la Gracia Divina es el fuego por el cual la lámpara de la sabiduría puede encenderse.

17 Noviembre – El deseo sólo podrá ser arrancado cuando se establezca firmemente la fe de que el Atma es el mismo centro del ser. Como todos los esfuerzos  hoy en día  se centran en la acumulación de bienes materiales y en la satisfacción de deseos sensuales, el hombre se zarandea entre las olas de las disputas y las facciones, la falsedad y la codicia.  El individuo está relacionado  íntimamente  con la sociedad, por lo que su desasosiego afecta también a la sociedad.

18 Noviembre – La compasión hacia todas las criaturas es la mayor virtud;  la injuria intencionada  hacia alguna criatura es el mayor vicio.  Tengan  plena fe  en esto y expandan amor y dicha por medio de la compasión, y vivan plenos de gozo y paz en su interior.  Ahora  carecen de  gozo y paz debido a que tienen  su visión dirigida hacia las faltas y los errores  en los demás  y  nunca hacia los suyos propios.  Verdaderamente  hablando, si  indagan se darán cuenta de que lo que vemos en los demás no es sino un reflejo de nuestros propios prejuicios y preferencias.

19 Noviembre – La maternidad es el regalo más precioso de Dios. Las madres son las hacedoras de la fortuna de una nación, por que son las que  dan vigor  al alma de la nación.  Dicho vigor se ve fortalecido  por dos lecciones:  temor al pecado y afición por la virtud.  Así como es la madre, así será la dulzura de la cultura. Así como es la madre, así será el progreso de la nación. Si las madres se ocupan de sus familias, estarán protegiendo a la nación. Las madres deberían fomentar en sus hijos el amor a la verdad y la rectitud,  y narrarles historias inspiradoras de grandes hombres y mujeres.

20 Noviembre – Cada acción debe verse como una ofrenda a Dios.  Puede que no sea fácil  desarrollar tal actitud.  Pero si el esfuerzo se hace  con sinceridad, puede  conseguirse.  No significa abandonar el hogar o deshacerse de la riqueza o la posición. Lo que obtendrán de la Gracia de Dios  les conferirá beneficios duraderos, mayores  que la riqueza  que amasen  por otros medios.  La Gracia de Dios es como un seguro; les ayudará en tiempos de necesidad.  La riqueza material confiere Bhoga  (disfrute), que conduce a Roga  (enfermedad).  Pero el servicio altruista es Yoga (camino espiritual) que asegura la Gracia Divina.

21 Noviembre – Así como es natural para un río fluir hacia el mar, para una enredadera trepar por un árbol, para las estrellas brillar  en el firmamento, de la misma forma, la corriente espontánea  de amor  del hombre  hacia Dios es totalmente natural. El amor no tiene razón y no está sujeto a ninguna regla ni regulación.  El amor altruista no espera ninguna retribución y alcanza a Dios directamente.  El amor mundano no surge de lo más hondo del corazón; es efecto de la compulsión.

22 Noviembre – Convocatoria de la Universidad Sai. Las instituciones educacionales deberían enseñar a los estudiantes a adherirse a la verdad y a desempeñar sus deberes como una obligación sagrada. Los estudiantes no deberían permitir que el éxito o el fracaso  perturbe sus mentes excesivamente. Debe inculcarse en ellos el valor y la auto confianza.  La formación del carácter  y  la implantación de los valores humanos en los niños debe iniciarse a una edad temprana. Todo lo que uno hace como ofrenda a Dios no es sino una expresión de los valores humanos. Cualquiera que sean los estudios que uno curse, no debe abandonarse la fe en Dios, pues ello equivaldría a perder la vida.

23 Noviembre – Cumpleaños de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, Rey de Reyes, Señor de Señores. Debo pedirles que me den como regalo de cumpleaños sólo una cosa:  reduzcan su egoísmo; abandonen sus deseos improcedentes.  Desarrollen el espíritu de sacrificio y vuélvanse seres humanos nobles.  El Avatar (Encarnación Divina) ha venido a salvar a la humanidad, movido por Su Amor  y  Compasión.  Ha descendido al nivel del hombre para despertar  la Conciencia Divina en él, a fin de permitirles  alcanzar la meta  más alta, que es fundirse en el Absoluto. Esta oportunidad se les ha concedido como  una  recompensa  por  el mérito  adquirido  en muchas vidas anteriores.

24 Noviembre – Los ojos físicos son útiles únicamente para ver el mundo fenoménico.  Todos los hombres deben desarrollar la visión interior de la sabiduría para experimentar el Atma. Sólo cuando sientan que Dios está presente en todo el cosmos, podrán ver al cosmos como una manifestación de Dios.  Todos los Nombres  y  las Formas  son Suyos.  Los Nombres y las Formas pueden variar, pero  el Atma  es el mismo en todos.  Reconozcan la unidad de todos los seres.  Así se verán llenos del Amor Universal.

25 Noviembre – La naturaleza del Amor Divino es diferente a la del apego humano.  No tiene tiempo y es constante.  Háganla su único ideal.  Es inherente a Uds.; todo lo que necesita hacerse es manifestarlo del modo adecuado.  Si hay azúcar en el fondo de un vaso de agua, pueden endulzarlo mezclando el azúcar para que se disuelva.  Del mismo modo, vuestro corazón es un vaso en el fondo del cual hay Divinidad.  Tomen la cuchara del Buddhi (intelecto), mézclenlo mediante el proceso de Sadhana (esfuerzo espiritual).  Entonces, la Divinidad en el corazón permeará todo el cuerpo.

26 Noviembre – Lo Divino es omnipresente. El cosmos entero está permeado y sostenido por esta energía Divina. El hombre debe hacer el esfuerzo y sacrificio necesarios para experimentar lo Divino. Se debe renunciar a todas las malas tendencias en el momento en que invadan la mente humana.  La verdadera devoción yace en eliminar las tendencias animales en el hombre.  Éste debe buscar realizar la Divinidad eterna dentro suyo.  Este es el propósito principal de la vida humana.

27 Noviembre – Cuando se tiene exceso de dinero, se cría orgullo, pereza y desprecio por los demás. Al perseguir el dinero, el hombre desciende al nivel de la bestia. El dinero es de la misma naturaleza que el estiércol. Apilado en un solo lugar, contamina el aire. Extiéndanlo ampliamente, desparrámenlo sobre los campos, y serán recompensados con una cosecha abundante. De la misma manera, cuando el dinero es gastado en promover obras benéficas, produce satisfacción y felicidad en abundancia.

28 Noviembre – El hombre tiene la opción de dos caminos – Pravritti Marga (el camino exterior de envolvimiento) o Nivritti Marga (el camino interior y no-envolvimiento). Cuando el hombre se envuelve con en el mundo, el hombre se enfrenta con seis enemigos interiores – lujuria, ira, codicia, apego, orgullo y odio. Cuando se aleja del mundo, el hombre es ayudado por seis amigos interiores – discernimiento, control de la mente, fortaleza, contento, fe y ecuanimidad. El cuerpo humano se enaltece como el templo de Dios, pero antes los enemigos tienen que ser descartados para que lo divino pueda establecerse allí.

29 Noviembre – El corazón del hombre es como el oro puro, pero se asocia con deseos mundanales, pierde su valor tanto como su refulgencia.  No contaminen su mente con los deseos mundanos.  Han logrado este nacimiento humano como resultado de obras merituorias hechas en vidas pasadas.  No lo usen mal.  La vida humana es altamente valiosa.  La gente aspira a obtener el Nirvana (Liberación).  Para hacerlo, uno debe tener un corazón puro.  El verdadero Nirvana yace en tener amor por Dios, temor al pecado y moralidad en la sociedad.

30 Noviembre – Al principio, Dios se para a una distancia observando sus esfuerzos.El es como el maestro que se para a un lado mientras los estudiantes contestan la hoja examinatoria.  Cuando se despojan del apego al mundo material y se ponen a hacer el bien y servicio a otros, Dios se acerca animosamente. El es como el Sol que se para fuera de la puerta cerrada, sin anunciar su presencia ni golpear a la puerta. simplemente espera.  Pero,  cuando la puerta se abre aunque sea un poco, la luz del sol entra de inmediato y ahuyenta la oscuridad.Cuando piden ayuda a Dios, El está justo a su lado con las manos extendidas para ayudarlos.  Éntonces todo lo que necesitan es la discriminación para orar a Dios y la sabiduría para  recordarlo.

MENSAJES DEL DÍA – DICIEMBRE

1 Diciembre – El amor es el fruto de la vida.  Una fruta tiene tres componentes: la cáscara, la jugosa pulpa y la semilla.  Para experimentar el dulzor de la fruta, primero tenemos que quitar la cáscara.  Ésta representa el egoismo, el sentimiento del «Yo» que excluye, limita e individualiza.  La semilla representa el ego, el sentimiento de lo «mío» que es posesivo y codicioso.  Ésta tiene que ser descartada..  Lo que queda es el dulce jugo, la «rasa», que en los Upanishads es descripto como lo Divino, el Supremo Amor.

2 Diciembre – Desde el momento del nacimiento, el sufrimiento persigue al hombre de un modo u otro a lo largo de la vida.  Si en todas estas experiencias uno tiene que mantener la ecuanimidad y la paz, uno tiene que llevar una vida recta con fé firme en Dios.  No hay necesidad de abandonar las obligaciones.  Pero, todos los actos deberían ser ejecutados como una ofrenda a Dios.  De ese modo, hasta los actos comunes se santifican.  El Amor a Dios debería exprearse a si mismo en la forma de la consagración de cada acción.

3 Diciembre – La gracia del Señor se confiere a cada devoto de acuerdo al nivel de su consciencia espiritual.  El océano es vasto e ilimitado. Pero, la cantidad de agua que se puede llevar de él se determina por el tamaño de la vasija que se lleva a su orilla.  Si la vasija es pequeña, no se la puede llenar más allá de su capacidad. Del mismo modo, si el corazón está encogido, la Gracia Divina estará igualmente limitada. Ensanchen su corazón librándose de las estrechas diferencias  y de esta manera reconozcan la verdad de que lo Divino habita en todos.

4 Diciembre – Contemplen a Dios como al Amor. Este es el camino más fácil hacia Dios. Algunos se desesperan de que se les negará la gracia de Dios porque no tienen las fuentes para ir en peregrinaje o no tienen el conocimiento o las escrituras.  Esta creencia es incorrecta, pues Dios no mide su Gracia en proporción a los logros externos.  A Él no lo conmueve la cantidad.  Para aplacar el hambre, uno no necesita el grano de todos los graneros del mundo; un puñado es suficiente.  Similarmente, un pequeño acto de entrega es suficiente para ganar Su gracia para siempre.

5 Diciembre – Todos los problemas surgen porque el hombre está obsesionado con la mente y se olvida del Atma (su Yo Interior). Cuando la vida esté iluminada por la efulgencia del Atma, la mente será puesta a la sombra. Cuando se trascienda el cuerpo y la mente, se comprenderá la propia verdadera naturaleza como el principio Atmico mismo. La gente no se da cuenta de que el mundo fenoménico es una manifestación de lo divino y que el que lo percibe también es divino. Cuando esa unidad espiritual es realizada, la aparente división entre el hombre y el universo a su alrededor desaparece.

6 Diciembre – Los deseos son la causa del nacimiento y la muerte. Cuando el hombre consiga deshacerse de sus deseos, no necesitará continuar el ciclo de nacimientos  y  muertes. Los sucesivos nacimientos están causados por los deseos insatisfechos y están determinados por ellos.  Sin embargo, el deseo de conocer a Dios, de amar a Dios y ser amado por Dios, no es  un deseo  que ate.  Cuando el despertar de la conciencia  alborea  en todo su  esplendor, todo deseo mundano es recibido a cenizas mediantes las ardientes llamas de ese despertar.  Entonces  el ser individual se funde en el Ser Universal y se deleita en la paz suprema.

7 Diciembre – El Gurú (Maestro) advierte y despierta.  Revela la verdad y  los alienta a  progresar hacia ella.  Pero es su anhelo lo que es más esencial.  El Gurú es como un jardinero que cuida  la planta;  pero la planta  debe empezar a brotar antes de que él empiece a cuidarla. No añade nada nuevo  a la planta;  únicamente la ayuda a crecer, de acuerdo a su propio destino, con más rapidez y plenitud tal vez, pero nunca en contra de su naturaleza intrínseca.

8 Diciembre – Se supone que un automóvil no debe permanecer metido en un garaje.  Debe estar  en la carretera, para llevar los rápidamente  y  a salvo  a su destino.  Así también, su cuerpo debe servir para el propósito de llevarlos en su viaje. ¿Un viaje  a dónde?  No  como  ha venido  sucediendo, hasta el cementerio.  ¡Tienen cosas  más nobles  que hacer que meramente morir!  Deben conocer su propia Realidad antes de morir, y así  fundirse en esa Bienaventuranza Su prema.  Utilicen el cuerpo para descubrir su propia Divinidad.  Santifiquen cada minuto de su viaje en la Tierra, por medio de acciones piadosas y pensamientos sagrados.

9 Diciembre – Sean activos, denle la bienvenida a la actividad, ese es el mensaje que Dios le da al hombre cuando nace.  El proceso de la respiración les enseña a emitir el sonido ‘Soham’ todo el tiempo;  ‘so’ cuando inhalan y ‘ham’ cuando exhalan.  Por tanto, la actividad es la misma esencia de la vida. Mantengan esta actividad que promoverá su progreso espiritual, considerando el estado en el que están actualmente. No hay tarea superior  o  inferior.  Los ojos deben ver, los oídos deben oír  y las manos deben asir.  Ese es su drama (deber).  Cada persona  debe llevar a cabo su propio dharma.

10 Diciembre – ¡Qué alegría supone descubrir el océano de bienaventuranza interior, sumergirse en las profundidades de la verdad y volverse quien realmente son, el Infinito!  ¿Qué problemas pueden afectarles, ustedes que son inmortales? Los problemas y las dificultades son rocas para seguir escalando  (stepping)  y no rocas  donde pararse  (stopping).  Una vez que comprendan que son uno con Dios, que es todo amor, ¿cómo podrían  volver a preocuparse?  La preocupación no es su verdadera naturaleza. Su verdadera naturaleza es el amor puro, gozoso y altruista.

11 Diciembre – El ojo que mide apenas unos cinco centímetros es capaz de ver distancias de millones de kilómetros en el espacio, pero es incapaz de verse a sí mismo. La condición del hombre es también similar. Puede analizar los motivos de los demás,  enumerar las faltas de los otros,  organizar las habilidades y capacidades de los demás, etc.  Pero es incapaz de analizarse a sí mismo,  sus sentimientos  y emociones; no desea descubrir sus propias faltas; es incapaz de evaluar su destreza innata  y de comprender su realidad interior.  Este poder puede conseguirse únicamente a través de la beneficiosa compañía de los sadhakas (aspirantes espirituales).

12 Diciembre – El hombre debería poseer nada más que la riqueza esencial.  Es como el número  de los zapatos.  Si los zapatos quedan demasiado holgados, uno no podrá caminar confortablemente. Si quedan demasiado apretados, uno no podrá llevarlos.  Así, lo deseable es tener sólo la riqueza que sea adecuada  a nuestras  necesidades  básicas.  Dios les concederá lo que necesitan y merecen. Por lo tanto, vivan siempre contentos y agradecidos.

13 Diciembre – El hombre nace con una gran sed y una profunda hambre por la felicidad.  Posee  una vaga memoria de ser  heredero del  Reino de  la Felicidad.  No obstante, no sabe cómo reclamar esta herencia.  Algo en él se revuelve  cuando  es condenado  a morir, a  sufrir o a odiar.  Su  voz interior  le susurra  que  es hijo de la Inmortalidad, la  Bienaventuranza  y  el  Amor.  Sin embargo, el hombre  ignora  estos dictados de la conciencia y, como uno que cambia diamantes por basura, corre en búsqueda de ruines placeres  y sórdidas comodidades.

14 Diciembre – Ustedes son la Encarnación de la Pureza, el Amor y la Bienaventuranza.  Deben  negar  la individualidad miserable y limitada que creen ustedes que son.  Son libres, pero aún así creen  que están atrapados deambulando abatidos en la prisión que imaginan que les tiene encarcelados.  Perciban la Verdad;  es lo que les hará libres.  No son  el cuerpo, la mente, el intelecto, el cerebro,  el corazón o el diminuto ego.  Son el  Absoluto Infinito Universal.

15 Diciembre – Una vez que el hombre  se libera del apego indebido al cuerpo, es liberado también  de las dualidades de la alegría y el pesar, lo bueno y lo malo, el placer y el dolor, etc.  Se establece firmemente en la ecuanimidad, la fortaleza y  la paz  imperturbable. El hombre  descubre que el mundo es uno en Dios;  que todo es dicha, amor y bienaventuranza.  Alcanza a comprender que él mismo es todo este mundo aparente, que todas  las múltiples manifestaciones son las proyecciones  de la Voluntad de Dios, que es su propia Realidad.  Esta expansión  de la individualidad es la meta más elevada del hombre.  Concede Ananda  (bienaventuranza  suprema), una  experiencia  por la cual sabios y santos  pasan años  de oración y austeridades.

16 Diciembre – Avancen con los ojos fijos en la meta.  No se preocupen respecto a equivocaciones  y  errores pasados.  A  partir de ahora ya no sigan los caprichos  y  antojos de la mente.  Lo único que harán será alejarles del camino espiritual. Escuchen la llamada de Dios que surge en el corazón de todo ser viviente.  Ayuden a los demás con una actitud de adoración, sin esperar nada  a  cambio.  No acepten  ni  siquiera  gratitud, habiendo dedicado todas sus acciones al Dios interno.

17 Diciembre – El Principio Divino está más allá de toda expresión o explicación.  La riqueza, plenitud y profundidad de esa experiencia nunca podrá comunicarse a otra persona. Deben sentir que su destino más elevado es tener esta experiencia.  El hombre no es una criatura inferior, que haya nacido en el lodo o en pecado y esté destinado a vivir una existencia gris, para después  extinguirse  para siempre.  Es inmortal.  Es eterno.

18 Diciembre – Cuando dicen de otra persona que es mala o impura, están hablando  de sus  propias debilidades.  Sus propios defectos se proyectan como deficiencias en los demás. Nadie debería  juzgar a otro, porque  haciéndolo se condena a sí mismo.  Las palabras de un individuo  pueden ser duras, sus acciones  reprochables  o  su  comportamiento repugnante, pero no obstante él es divino.  Vean a todos no como cuerpos con nombres y formas, sino como al Ser Universal.  Cultiven esta actitud de ver a Dios en todos.  De esta manera podrán alejar todo prejuicio de sus mentes.

19 Diciembre – Cualquiera que sea el talento que una persona pueda tener, debería  dedicarlo  al  servicio  de  la humanidad, o más concretamente, de todos  los seres vivos.  En eso reside la  realización  de la vida.  Todos  los hombres  son parientes entre sí, moldeados  por los mismos  cinco elementos, con la misma esencia divina residiendo en todos ellos. El servicio al prójimo ayudará a que florezca la Divinidad en ustedes, ya que el servicio al hombre es servicio a Dios. Dios reside  en el corazón  de todos los hombres y en el de todos los seres vivos y  en todos los minerales.  Dejen que cada acción  sea una flor  ofrecida  a los Pies del Señor, libre de todos los reptantes gusanos de la envidia y el egoísmo, y llena de la fragancia del amor y el sacrificio.

20 Diciembre – El hombre se identifica extralimitadamente con el cuerpo y por ello percibe  la diversidad en la Creación. De hecho, es la unidad lo que se halla bajo la aparente diversidad. Todas las diferencias que ven son sólo creaciones de la mente.  Lo único  responsable  tanto de la esclavitud como  la liberación  es la mente del hombre. Reconozcan  la verdad de que  la misma esencia divina está presente en todos  y  estarán libres de cualquier diferencia y conflicto.

21 Diciembre – La conducta del hombre se basa en sus pensamientos. Los pensamientos  se basan  en los deseos.  Los deseos dependen de las compañías que uno frecuenta. La compañía de las personas nobles promueve los pensamientos nobles. Por  naturaleza  la mente  es pura, pero  se contamina mediante la asociación con las cualidades negativas.  La purificación  de la  mente es, por  tanto, la  práctica  espiritual más importante  que uno  debe realizar.  Arrepiéntanse de todo corazón por los errores que hayan cometido. Esta penitencia purificará sus mentes y hará que se vuelvan sagradas.

22 Diciembre – Desde la estrecha visión de las ‘necesidades individuales’, el hombre debe desplazarse a la amplia visión de lo ‘universal’.  Cuando una gota de agua cae al océano, pierde su estrecha individualidad y asume la naturaleza del océano mismo.  Pero si en vez de eso buscara vivir separadamente como gota, se evaporaría pronto y se vería reducida a la no-existencia.  Debemos hacernos conscientes de que somos parte de la Verdad única que abarca todo en el Universo.

23 Diciembre – Deben comprender mediante una contemplación constante que el mundo es el cuerpo de Dios y que son una célula de ese cuerpo.  El bienestar del mundo es su bienestar también.  Convénzanse  de esto y actúen con ese espíritu.  Esa es la verdadera  espiritualidad.  El sadhaka (aspirante espiritual) no puede aislarse del mundo y huir  en soledad, puesto que  el mundo  lo seguirá incluso a la cueva más profunda o al bosque más oscuro.  El sadhaka  puede decir que  está progresando únicamente cuando  desarrolle  una fe firme  en la unidad
de toda la humanidad.

24 Diciembre – El hombre tiene la capacidad única de comprender y apreciar la belleza de la creación y expresar sentimientos de amor, compasión y solidaridad  hacia sus semejantes. Puede ahondar  no sólo en  los secretos de la naturaleza, sino también en su propio misterio,  y descubrir su Divinidad interior.  No obstante, inmerso en el mundo material, ha perdido  todo el sentido  de la espiritualidad y la sublimación. La Verdad se ha convertido sólo en una palabra del diccionario.  Virtudes como la humildad, la paciencia y  la veneración  parecen haber  perdido  también su relevancia.  La única cosa sobre la que se puede sostener el hombre  en esta  triste oscuridad  es el  Nombre de Dios.  Es la balsa  que lo llevará  a través del tormentoso mar del mundo.

25 Diciembre – Jesús fue un Maestro nacido con una misión: restaurar el amor,  la caridad y la compasión  en  el corazón  de los hombres. Carecía de todo egoísmo  y no prestaba atención a las alegrías y las penas de la vida. Tenía un corazón que respondía  al llamado  de la angustia. Cristo  enseñó a las gentes a amar  a todos los seres y a servir a todos con compasión. Sólo practicando estos ideales podrá celebrarse verdaderamente Su  cumpleaños. Adoración  significa amar a los demás  con todo  vuestro corazón.  Vivan  en amor y lleven una vida de servicio altruista basado en el amor. Ese es el modo correcto de celebrar el nacimiento de Cristo.

26 Diciembre – El hombre ve a la naturaleza cruel debido a que su propia  mente  es cruel.  Limpien  la vista, purifiquen la mente y verán a la naturaleza  como una entidad divina y amorosa.  El amor es el sentimiento básico que sostiene al hombre y fortalece su resolución de caminar hacia adelante.  Sin amor el hombre se vuelve ciego y el mundo se volverá una jungla oscura y temible. El amor está ligado a la vida.  De hecho, el amor es vida.  Una persona que no tenga  amor para compartir  vale tanto como un cadáver.  Por consiguiente, el amor  debe expandirse en círculos que vayan siempre extendiéndose. Aquél que no tiene amor por Dios puede pecar fácilmente y perder todos los valores morales.  El amor por  Dios promueve el temor al pecado y hace que uno lleve una vida moral.

27 Diciembre – La vida es un mosaico de placer y dolor, el sufrimiento es un intervalo entre dos momentos de felicidad. No hay rosas sin espinas;  el diligente recolector evitará los pinchazos  y  recogerá la flor.  No existe abeja sin aguijón;  sin embargo, la habilidad  estriba en  recoger la miel.  Los problemas y los esfuerzos penosos  pueden asaltarlos, pero no deben permitir que los desvíen del camino del deber y la dedicación.

28 Diciembre – El cuerpo humano es un regalo de Dios.  Debe usarse como una balsa para atravesar el agitado océano del Samsara  (el mundo)  que se encuentra  entre la esclavitud y la liberación.  Despierten a este deber mientras sus facultades físicas y mentales  y el poder  para discernir  sean aún agudos. No pospongan la botadura de la balsa, porque podría volverse inservible en poco tiempo.  Podría verse impedida con algún contratiempo y  toda su atención se vería requerida en resolverlo.  Persigan fines nobles,  tengan ideales elevados.  ¡Piensen en  la incomparable  alegría  que surgirá en ustedes, cuando se aproximen a la orilla de la liberación!

29 Diciembre – La experiencia de esta vida debe ser suficiente para demostrarles que  la dicha  no puede  existir sin  el pesar, que tanto la dicha como el pesar son de vida corta y que ambos dependen de la mente y su control.  Este mundo los mantiene esclavizados;  es una prisión  de la cual  deben  liberarse. Deberían planear  no regresar ya más.  Los medios para dicha liberación  permanente  son:  sadhana  (esfuerzo espiritual), satkarma (buenas  obras), bhakti (devoción)  y upasana (adoración).  Estas  prácticas  los  ayudarán  reduciendo sus requerimientos, restringiendo  sus  deseos y enseñándoles a desapegarse  de los placeres sensoriales.  Estos son los grilletes que los encadenan al cuerpo y los sentidos, a las limitadas emociones de la codicia  y  el odio, a las ciegas pasiones de la ira  y  la lujuria.  Huyan de ellos  y disfrutarán de paz imperecedera.

30 Diciembre – La mejor forma de disipar la ilusión es atacando su raíz misma: el error de que son el cuerpo, con un nombre y una forma,  apegado a los sentidos,  la inteligencia  y la mente. ¿No dicen mi nariz, mi mente, mi mano, mi razón, al igual que dicen  mi libro,  mi paraguas?  ¿Quién es este ‘yo’ que llama  a todos estos  ‘mi’?  Es  vuestro verdadero ‘yo’.  Estaba allí cuando nacieron  y existe incluso cuando duermen,  despreocupado de todo,  incluido el cuerpo.  A este ‘yo’ no se le puede hacer daño; no cambia, no conoce ni nacimiento  ni muerte.  Aprendan  la disciplina  que les hará conscientes  de esta Verdad, que los hará libres  y sin temores para siempre.

31 Diciembre – La vida es un peregrinaje a través del camino agreste y fatigoso  del mundo.  Sin embargo, con  el  Nombre  de Dios en los labios, el peregrino no sufrirá sed; con la Forma de Dios en el corazón, no se sentirá exhausto.  Recuerden que  con cada  paso  que dan  se van  aproximando a Dios. Es un viaje contínuo, día y noche, a través de valles y desiertos, a través de  sonrisas  y lágrimas  y a través de nacimientos y muertes.  Cuando  el camino  termina  y se alcanza la meta, el peregrino descubre  que ha viajado sólo desde  sí  mismo  hasta  sí  mismo. Comprende  que  el Dios que buscaba ¡estuvo siempre dentro de él, alrededor de él y junto a él!

PENSAMIENTOS DEL DÍA AÑO 2005 COMPLETO

MENSAJES DEL DÍA – ENERO

1 Enero – Todo el mundo espera que el año nuevo confiera paz, felicidad  y  prosperidad.  Pero también  este día  es como cualquier otro.  La experiencia  de placer o dolor depende de nuestras acciones.  Las acciones meritorias  no conferirán miseria, y las acciones pecaminosas  no podrán  aportar felicidad.  Estamos  obligados  a  enfrentar  las  consecuencias de  nuestras acciones.  Pero uno trata el placer y el dolor  de la  misma manera  cuando  se vuelve  un recipiente  de la  Gracia  Divina.  La Gracia de Dios destruye montañas de pecados y confiere paz

2 Enero – Un árbol es una gran  proliferación de hojas, flores y frutas.  Está compuesto de tronco, ramas y ramitas pequeñas.  ¡Todo ello  ha crecido a partir  de una diminuta semilla!  Similarmente, contemplen  por un momento  la multitudinaria  gama de la vida, con toda  su rica  variedad; el fuerte y el débil,  el cazador y la presa,  el que sufre y el que disfruta  toda esta infinita variedad de seres creados cuya esencia procede de la semilla divina. Cuando visualicen esta Divinidad  Inmanente, se volverán humildes, sabios y llenos de amor.

3 Enero – La chispa de Amor en su interior debe cuidarse y alimentarse; así, cada ser será Dios, cada acción será Divina y cada reacción  que obtengan  del mundo exterior estará cargada de amor  y  endulzada con ese néctar.  Si aman a Dios en todos los seres, Él responde con amor.  Amen a Dios, aunque  la  tribulación  sea  su  sino; ámenlo aunque hayan sido rechazados y reprendidos. Porque sólo en el crisol podrá el metal purificarse y limpiarse de toda mácula.

4 Enero – No se apeguen a este cuerpo evanescente;  utilícenlo como un instrumento.  Considérense como separados de este cuerpo, formado por  la conjunción de los cinco elementos.  Conózcanse  a sí mismos  como el  Atma indestructible.  El cuerpo es  la causa principal  de todo sufrimiento y miseria.  Hagan que su cuerpo obedezca su voluntad.  Contemplen la verdad  de que el cuerpo y el Atma están separados.  Esta práctica es indispensable para comprender la verdad de nuestra Divinidad.

5 Enero – Toda acción realizada con conciencia del cuerpo está sujeta a ser egoísta.  El servicio altruísta  nunca podrá llevarse a cabo mientras se esté inmerso en la conciencia del cuerpo.  La  Conciencia  de  Deva (Dios) en  vez  de  la de Deha (cuerpo) dará como resultado el esplendor de Prema (Amor Divino) que  proviene  del  corazón.  Con esta idea como guía e inspiración, el  hombre  puede  hacer  mucho bien.  Deberíamos cultivar  la actitud  de que  todo ocurre porque es la Voluntad de Dios, que todo es Su Lila (pasatiempo divino).

6 Enero – El sadhaka (aspirante espiritual) debe estar atento a no perder el control en materias nimias y triviales, que retardarán su progreso.  La ira debe ser  sublimada mediante un esfuerzo sistemático. Uno debe resistir el impulso de entrar en discusión y argumentar, porque ello produce un espíritu de rivalidad y conduce a sentimientos de ira y venganza.  La ira  es la raíz  de todo comportamiento equivocado.  Por ello, cultiven  el amor  hacia  todos  los seres y mantengan de esta manera  bajo control  los hábitos y las tendencias indeseables.

7 Enero – En el estado de vigilia y en el estado de sueño, el trío -Dios, el individuo y el mundo-  aparentan ser reales.  No obstante, durante  el estado  de sueño profundo, la mente está en suspenso  y  estas  tres entidades  no existen.  Este hecho es experimentado por todos.  En el estado de sueño profundo no se es consciente en absoluto del nombre, forma, status, etc.  Pero al despertar,  uno comprende que el ‘yo’, del cual uno es consciente  en el estado de vigilia, estaba presente también durante el sueño profundo.  El propósito de todas  las disciplinas espirituales  es descubrir la naturaleza del ‘yo’ que es  experimentado  en los tres estados de experiencia:  vigilia, sueño y sueño profundo.

8 Enero – Un ‘Manishi’ (hombre ordinario) se transforma en un ‘Maharishi’ cuando se dedica  al servicio altruista.  Verdaderamente hablando, el mérito obtenido por el servicio no podría lograrse ni siquiera mediante la práctica de rigurosas austeridades.  El  servicio  acerca  a los seres  humanos entre sí y promueve  el afecto y  la amistad.  Sin este sentimiento de amistad y amor hacia sus semejantes no es posible aproximarse  al Señor.  Instalen en su corazón el sentimiento de que  el servicio  que  rinden  a sus semejantes es servicio a Dios.

9 Enero – El peregrino debe atravesar e ir más allá de las vastas tierras  de los deseos  mundanos, vencer  los pantanosos y sombríos terrenos  de la ira y el odio,  y cruzar los acantilados del ego y la maldad, para así poder descansar en los verdes y lozanos prados de la armonía y el amor. Habiendo ya controlado por fin sus enemigos internos, debe permanecer  en el  silencio  de su  propio  corazón, con todas sus agitaciones internas apaciguadas. Cuando el buscador fija entonces su atención  en la calma imperturbable de su conciencia más profunda, la llama del despertar brilla por sí misma.  En ese momento, el  buscador  comprende  que es uno con el Universo y que es el Indivisible Brahman

10 Enero – La prueba de que ha llovido está en la tierra húmeda. De la misma manera, la prueba  de la verdadera  devoción está en la paz mental que el aspirante ha sido capaz de obtener – la paz  que lo protege  contra las embestidas  de las caídas y las decepciones, la quietud mental que no se agitaante la pérdida y el deshonor  y no se perturba debido a la ira, los celos  y otras  bajas pasiones.  Sepan que son la encarnación de esta paz.  Cualquiera que tenga la determinación, el discernimiento, la firmeza y el fervor para alcanzar la meta la alcanzará.

11 Enero – Los deportes y los juegos no deben considerarse como meras actividades mundanas.  Nos enseñan muchos principios  morales  y  espirituales.  Un  verdadero estudiante es aquél  que  logra méritos en los campos físico, mental y  espiritual.  Uno  no  debería  esforzarse  nada más que  para conseguir  fuerza física y felicidad.  También deberíamos hacer  un gran esfuerzo para controlar la mente.  El que se vuelva un esclavo de su mente estará condenado a volverse  débil, por muy  poderoso que pueda ser físicamente.  El poder  de la mente  es incomparable.  Es de la mente de donde proceden las virtudes más preciosas.  Si se pierden los valores humanos, la vida deja de tener valor.  Los valores no pueden adquirirse ni por el mero estudio  de los textos sagrados  ni por la enseñanza de preceptores.  Se originan en nuestro interior.  Si desarrollamos  pensamientos nobles  y seguimos el sendero de la verdad  en nuestra vida diaria, los valores humanos florecerán  en nosotros y nos protegerán bajo cualquier circunstancia.

12 Enero – El río avanza con dificultad y lucha por emerger en el mar del cual proviene.  Tiene  esa meta  incluso en su conciencia. Se esfuerza por mantenerse puro y transparente, a fin de ser bien recibido por su fuente. Vence todos los obstáculos del terreno para realizar su viaje con éxito hasta su meta.  El hombre debe  utilizar también  todos los talentos físico,  mental e  intelectual que Dios le ha concedido, para que pueda llevar a cabo  su viaje hacia la meta de la Realización.

13 Enero – Lo que más ama Dios son las flores que brotan en el árbol de la vida humana,  alimentadas y mantenidas gracias a sus habilidades y a su sinceridad.  Son las flores de  las virtudes  que crecen  en el jardín  de su corazón.  De ellas, la virtud de la no-violencia es la más importante. Representa mucho más que abstenerse de dañar a los seres vivos.  Uno debería  desistir  de causarle dolor a cualquier ser vivo, no sólo en acción, sino también en palabra y en pensamiento. Uno no debería concebir ninguna idea referente a dañar o humillar a otro.

14 Enero – Makara Sankranti señala el movimiento del sol desde el horizonte sureño hacia el horizonte norteño. Este movimiento del sol  hacia el norte  tiene un enorme significado espiritual.  El norte se simboliza con Himaachala.  ‘Hima’ significa  nieve.  Es pura,  inmaculada  y  agradablemente fresca.  Esto le concede la cualidad de Prasanthi (paz perfecta).  ‘Achala’ significa aquello  que es firme e inamovible.  Himaachala  no hace referencia  a la cordillera física de los Himalayas;  representa lo que es  fresco,  pacífico y firme. Se dice que desde este día el sol cambia a este estado.  El sol simboliza la visión del hombre.  El movimiento del sol hacia el norte  es una llamada a los seres humanos para que dirijan su visión  hacia lo que es fresco, pacífico e inmutable, como por ejemplo la Divinidad interior.

15 Enero – El amor está inherente en el hombre; no obstante, al igual que una semilla debe ser regada con agua, debe fomentarse el amor  en el hombre  a través del servicio.  El amor es  una cualidad  sagrada.  El amor es como el néctar. Un hombre que haya saboreado la dulzura del Amor Divino no deseará ninguna otra cosa en el mundo. La vida debe ser  una manifestación  constante de amor.  Pero hoy en día el amor se expresa  de una manera restringida y egoísta. Debería expresarse en forma de servicio a la sociedad.  De ese modo  el amor  se convierte  en una experiencia recíproca y expansiva.

16 Enero – Dejen que los nimios deseos gracias a los cuales se aproximaron a Dios se realicen o no; dejen que los planes de promoción  y progreso  que ofrecieron a Dios se realicen o no; después de todo no son importantes.  La meta principal debe ser  que se conviertan  en maestros de ustedes  mismos,  mantener  una íntima  y constante comunión  con la Divinidad, que se  encuentra tanto en su interior como en  el Universo  del cual forman parte. Desarrollen dicha actitud y denle la bienvenida a las decepciones, ya que éstas  los endurecerán  y  probarán su fortaleza.

17 Enero – El servicio en todas sus formas es en primer lugar una disciplina espiritual.  Sin la inspiración proporcionada por esa actitud, la necesidad de servir está condenada a decaer y a secarse, o puede desembocar en orgullo y vanidad. Tan sólo reflexionen  por un instante:  ¿Están sirviendo a Dios? ¿O está sirviendo Dios a través de ustedes? Cuando le ofrecen leche a un niño hambriento, o una manta  a un hermano tiritando en el pavimento, lo que hacen es ofrecer un obsequio de  Dios  a un depositario  del Principio  Divino.  Es Dios quien sirve, ¡y les permite  proclamar que  ustedes sirven!  Ni una brizna  de hierba  se mueve  sin Su  Voluntad. Llenen cada momento de gratitud hacia el Dador y el Recipiente de todos los obsequios.

18 Enero – Cuando un individuo trata de realizarse fuera de sí mismo, yerra;  pero si busca en su interior, tendrá éxito en su búsqueda.  El Principio Divino que mora en nuestro interior es siempre accesible y siempre responde. Sufrimos  únicamente  mientras permanecen  el apego o la aversión hacia  las formas  externas.  La liberación final de todo sufrimiento sólo ocurrirá cuando logremos mantener el ego  bajo control, mediante  la eliminación de aquello que reacciona ante una cosa con dolor y ante otra con placer,  y cuya memoria  y  condicionamiento sostienen el  reconocimiento  de las  dualidades  de felicidad y pesar.

19 Enero – El Señor creó todo en el Universo, pero no guardó nada para Sí Mismo.  A cada criatura se le ha concedido completa  libertad  para que  disfrute  lo que  desee. Pero hay un límite.  Para cada acción hay una reacción correspondiente. Son libres de actuar como deseen, pero sujetos  a esta regla.  Si le dan un mal uso a la libertad que se les ha concedido y cometen acciones equivocadas, las consecuencias  que tendrán  que afrontar serán también malas.  Estos  resultados  no están  causados por Dios. El Señor no infringe ningún mal a nadie. Todo lo que ocurre es la consecuencia de nuestros pensamientos y acciones.

20 Enero – Si ganan la Gracia del Señor, incluso los decretos del destino pueden  ser  modificados.  Existen ciertos medicamentos con fechas de caducidad, tras las cuales el medicamento pierde su eficacia.  Podrá cerrarse  herméticamente la medicina en el frasco, pero no  será efectiva  después de esa fecha.  Similarmente, la Gracia del Señor puede hacer inoperables los decretos  del destino.  Al igual que no sentirían un fuerte dolor en el cuerpo si el doctor les administrara una inyección  de morfina, así también  la Gracia de Dios les puede permitir  encarar las dificultades  sin padecer ningún sufrimiento.

21 Enero – Aquél que está enfrascado en la batalla de la vida necesita la armadura de la espiritualidad.  Con esta armadura invencible  podrá enfrentarse con cualquier situación.  Si en vez de usar  esta armadura espiritual se cubre de ignorancia, se verá atormentado por el temor y  la ansiedad.  Mientras  el arroz  esté cubierto  por la cáscara no podrá consumirse.  De la misma manera, el hombre no podrá experimentar  una felicidad verdadera hasta que no se quite el manto de la ignorancia. Por tanto, el hombre debe desarrollar la cualidad de la paciencia.  Por medio de la paciencia y las prácticas espirituales, gradualmente los grilletes de las tendencias resultantes de las acciones pasadas se romperán.

22 Enero – La gente se queja de dolor, pena y aflicción.  Pero no son más que reacciones por la pérdida de algo que antes se poseía, o por  no poder  obtener algo  que se desea.  Por lo tanto, la única forma de escapar a la aflicción es conquistar el deseo  de lo ilusorio.  Vean al mundo  como a Dios.  Esa visión hará que venzan  al deseo.  Si el deseo  se focaliza en Dios, el éxito es seguro  y  cada paso contribuirá a alcanzar la Bienaventuranza Divina.

23 Enero – El Señor está presente en todos los corazones.  La persona liberada, que ha tenido la visión de su Atma (Ser Interior), nunca volverá a verse afectada por el sufrimiento;  el sufrimiento nunca podrá dominarlo. El Atma está tanto en la hormiga como en el elefante, en el átomo más minúsculo al igual  que  en el aire  que  nos rodea.  El buscador espiritual debe buscar  en su interior para descubrir  el origen de las agitaciones  de la mente.  Este mismo proceso  librará a la mente de su incesante actividad,  que la hace dudar y argüir, y estabilizará al buscador en la omnipresente Conciencia Universal.

24 Enero – Todas las relaciones son incidentales y temporales. Por consiguiente, uno debe llevar a cabo sus deberes en el mundo con desapego.  Aunque involucrados en la vida mundana, uno debe reconocer que las relaciones entre madre e hijo, marido y mujer, hermano y hermana, etc.,  son  impermanentes.  La separación  es inevitable tarde o temprano.  Pero entre el hombre y Dios no puede haber  nunca  separación.  Incluso  si se  olvidan  de Dios, Él no les olvidará a ustedes.  Por eso, desarrollen la fe en Dios y anhelen Su Amor.

25 Enero – El ego atrae olas y olas de deseos a su atención, y los tienta para que los satisfagan.  Es un círculo interminable. De manera que traten de reducir sus deseos y expandan el alcance  de su amor  a fin  de liberarse  de la  espiral de su ego.  La vida incluye  muchas confrontaciones, amistades, separaciones, conflictos y rechazos.  Debemos renunciar a sendos tipos de contactos:  los repugnantes y los placenteros. Acérquense a Dios y la ilusión del mundo cesará automáticamente.

26 Enero – Las manos, los pies, el rostro, los ojos, etc. de Dios los comparan las Escrituras con el loto. ¿Cuál es su significado?  La planta del loto nace en el lodo.  Sin fango ni agua, el loto no podría  sobrevivir ni un minuto.  Sin embargo, el loto permanece puro, inafectado por el barro y el agua.  Similarmente, el hombre debería intentar permanecer inafectado por el fango de las tendencias anteriores (Samskaras)  o por el agua del mundo en el que vive (Samsara).

27 Enero – Se dice que el corazón de Dios es más blando que la mantequilla.  No obstante, aunque la mantequilla sea blanda, necesita  de calor  para fundirse.  Similarmente, para  fundir  el corazón compasivo  del Señor, el devoto debería desarrollar el calor requerido mediante su anhelo y su sadhana (disciplina espiritual).  Debería tener un intenso anhelo por  Su gracia  y misericordia.  Si su hijo llora, ¿se quedará  la madre  evaluando o  analizando el tono de su llanto?  Similarmente, es suficiente si le rezan a Dios con fervor.  Este deseo ardiente es el único sadhana que funde  con  facilidad  y  conmueve  el corazón del Señor.

28 Enero – En todo lo que se tengan que esforzar, si ponen su confianza en un Poder Más Elevado, la labor se volverá más fácil.  Esta confianza en el Señor, la fuente de todo poder, proviene  de una intensa  devoción.  Si viajan en tren, sólo tienen que comprar el billete, entrar en el tren correcto y tomar asiento, dejando el resto a la maquinaria.  Así también, pongan su confianza  en el Señor y sigan hacia adelante al máximo de sus capacidades.  Tengan fe en el Señor y en Su Gracia.  Hagan lo posible para  lograrla  usando  la inteligencia  y  el discernimiento que Él les ha otorgado.

29 Enero – Entreguen el ego, dediquen cada momento y cada acción a Dios, quien ha asegurado a la humanidad que le ofrecerá la liberación de todo mal y sufrimiento.  Si le preguntan a alguien dónde está Dios, señala al cielo o a alguna región lejana  y  distante.  ¡No es de extrañar por tanto que no se manifieste!  Háganse conscientes de que Él está en ustedes, con ustedes, detrás de ustedes y a su alrededor y que puede ser visto y sentido  en todas partes.  Háganse conscientes también de que Él es misericordioso y que está ávido y ansioso de satisfacer sus oraciones, si provienen de un corazón puro.

30 Enero – La felicidad que buscan y la autorrealización a la que aspiran están ambas en su interior.  No se hallan en el mundo exterior.  Esta condición  es similar  a la de una persona que pide comida en la calle, incluso habiendo dulces y manjares exquisitos en su propia casa.  Imaginan que el mundo y sus objetos les confieren felicidad. Eso es una ilusión creada por su mente. Es únicamente cuando sigan a su intelecto discernidor que serán capaces de disfrutar una paz y una felicidad verdadera.

31 Enero – El pecado más grande que el hombre comete es olvidar su Divinidad.  Fracasando en reconocer su propia naturaleza, se considera  a sí mismo  un individuo separado y llena su mente  de deseo y odio.  No deberíamos tomar la experiencia humana como algo lamentable, débil o desprovisto de poder.  El hombre es la encarnación de la Divinidad;  es Ser-Conciencia-Bienaventuranza. La Divinidad en él  está siempre  irradiando  luz y felicidad. Sin embardo, debido al velo  de pensamientos negativos que cubre su mente, es incapaz de experimentar dicha felicidad.

 

MENSAJES DEL DÍA – FEBRERO

 

01 Febrero – Al dedicarlas al Señor, todas las actividades se santifican.  Él es  la  meta  de  todas  las actividades.  Es el promotor, el ejecutor y el dador de la fuerza y destreza requeridas y el recolector del fruto obtenido.  Por tanto deberían dedicárselas espontáneamente, ya que todo es Suyo y nada les pertenece a ustedes.  Tienen el deber de creer que Él es el motivador  de todas las actividades, y derivar fortaleza de dicha creencia

02 Febrero – El nacimiento humano es una oportunidad única y muy rara.  El hombre ha sido dotado de una inteligencia con capacidad de discernir; el poder para decidir la mejor acción  entre varias alternativas.  Los labios que no cantan  el Nombre de Dios, la mano que no conoce la caridad, los años sin conocer la paz mental, el talento que  no consigue  expresarse, una vida  que no haya cosechado sabiduría, un templo donde no haya una atmósfera de reverencia, el habla que no comunica conocimiento – todos ellos no son de ningún valor.

03 Febrero – El nacimiento humano es una oportunidad única y muy rara.  El hombre ha sido dotado de una inteligencia con capacidad de discernir; el poder para decidir la mejor acción  entre varias alternativas.  Los labios que no cantan  el Nombre de Dios, la mano que no conoce la caridad, los años sin conocer la paz mental, el talento que  no consigue  expresarse, una vida  que no haya cosechado sabiduría, un templo donde no haya una atmósfera de reverencia, el habla que no comunica conocimiento – todos ellos no son de ningún valor.

04 Febrero – Uno podría preguntar, si Dios controla todo, ¿de qué sirve el esfuerzo humano?  Sí, Dios es Omnipotente.  Pero al mismo tiempo el esfuerzo humano es también necesario, porque sin él el hombre no puede disfrutar del beneficio de la Gracia de Dios. Únicamente cuando tengan ambos, Gracia Divina  y  esfuerzo humano, es cuando  podrán experimentar  la  bienaventuranza, tal como podrían disfrutar la brisa de un ventilador sólo cuando tuvieran el ventilador y la electricidad para hacerlo funcionar.

05 Febrero – Deben eliminar los sentimientos negativos que hay en su corazón.  Aran el corazón con buenas acciones, réguenlo con amor, abónenlo con fe, planten los arbolitos del Nombre del Señor y cerquen el campo con disciplina, destruyan las plagas con Sraddha  (dedicación)  y maduren la cosecha de  Jnana  (sabiduría).  Comprendan que Dios está en ustedes, con ustedes y alrededor de ustedes. De hecho, ustedes son Dios.

06 Febrero – La envidia y la codicia surgen del ego y deben ser cuidadosamente vigiladas y controladas. Como la cola del renacuajo, el ego se cae  cuando uno crece en sabiduría. Debe caerse; porque si se la cortan el pobre renacuajo morirá. Así que no se preocupen por el ego; desarrollen la sabiduría, reflexionen en la naturaleza efímera del mundo objetivo. Entonces la cola del ego ya no será  visible.

07 Febrero – Buddhi (el intelecto) es  la facultad superior entre todas aquellas de las que está dotado el ser humano. Su superioridad se debe a su proximidad con el Atman (alma), dado que la luz del Atman cae directamente sobre él y lo energiza. El Buddhi debe ejercer su control sobre la mente y, a su vez, la mente sobre los sentidos. Pero lo que generalmente sucede es que el Buddhi no ejerce su facultad de discriminación; la mente se arroga superioridad sobre el intelecto y los sentidos se arrogan superioridad sobre la mente. En consecuencia, la mente sigue la dirección equivocada y no se cumple el propósito de la vida. Para evitar esto, el Buddhi debe centrarse en el Atman y la mente debe  subordinarse al Buddhi.

08 Febrero – Para realizar a Dios, no es necesario tener riqueza, oro, lujos ni comodidades, como tampoco es un requisito la erudición. Sin pureza de pensamiento,  palabra y acción, es imposible experimentar la Divinidad. No puede realizarse a Dios mediante la ostentación y la vanidad.El requisito básico es la eliminación del egoísmo y el deseo de posesión para poder actuar en forma desinteresada. Cualquier persona puede embarcarse en esta búsqueda sin importar la edad, la casta o el sexo.

09 Febrero – Si no se tiene una fe inconmovible en un Dios omnisciente y omnipotente la vida se vuelve árida  y gris, oscurecida por la desesperación y la muerte. El amor a Dios y el temor al pecado son las dos necesidades básicas para una vida feliz. Sin ellas, el hombre se convierte en un monstruo. Uno debe estar siempre dispuesto a sacrificar sus intereses egoístas por el bien de la comunidad. No hay nada más valioso que el renunciamiento. Se honesto y desapegado; y con Dios instalado en tu corazón, cumple con tus responsabilidades ofreciendo tus aptitudes y talentos.

10 Febrero – La Divinidad es inherente a la humanidad. Comprende esto. Hoy en día, todas las esferas de la actividad humana están contaminadas. Cuando el hombre purifique su corazón, encontrará pureza en todas partes. El mundo exterior es sólo un reflejo de tu corazón. Si llenas tu corazón de amor, experimentarás el amor en todas partes. Si hay odio en tu corazón, lo mismo verás reflejado afuera. Todo lo que ves, oyes y experimentas afuera es sólo el reflejo, la  reacción y la resonancia de tu ser interno. Por lo tanto, no es correcto señalar las faltas y defectos de los demás.

11 Febrero – Dios con seguridad escucha las plegarias de Sus devotos. Algunas personas titubean al rezar, por si sus oraciones pudieran causar inconveniencias a Dios.  Pero se equivocan creyendo esto, ya que a Dios no se le puede causar ninguna inconveniencia.  Dios no sufre en absoluto.  Considera  la felicidad  de los devotos como Su felicidad.

12 Febrero – La ansiedad se vence poniendo nuestra confianza en Dios; esa fe que nos dice que cualquier cosa que ocurra es para bien y que se cumplirá la Voluntad de Dios. La aceptación  incuestionable es la mejor armadura  contra la ansiedad.  El sufrimiento  surge del  egoísmo, el sentimiento de que uno no merece ser tratado tan mal, de que uno está siendo  abandonado.  Cuando  el egoísmo  desaparece, el sufrimiento también desaparece.  La ignorancia es precisamente  la falsa  creencia  de que  el cuerpo  es nuestro verdadero Ser

13 Febrero – Si un individuo quiere tener éxito en la vida, debería tener tres cualidades positivas.  La primera es tener un fe firme e inquebrantable  en la necesidad de ser bueno.  La segunda es estar libre del  odio, la  envidia  y el  egoísmo. La tercera es ser capaz de apreciar y disfrutar cuando vea a otro individuo  o  a la sociedad  que le rodea realizando un buen trabajo.  Es a través  de estas tres cualidades que se extenderá la grandeza de una persona.

14 Febrero – En la Creación, ningún objeto es como otro.  No existen dos seres humanos similares, ya que cada uno tiene sus experiencias peculiares. Incluso el mismo individuo sufre transformaciones  con el tiempo, yendo desde la infancia,  pasando por la juventud, la madurez y finalmente la senilidad.  El hombre debe buscar refugio en el inmutable  Paramatman (Dios), de donde emerge  toda la  diversidad  y  en donde  se funde. Sólo así podrá disfrutar  el hombre de paz y contento permanentes.

15 Febrero – Cuanto mayor sea el número de deseos, menor será la felicidad  que experimentarán.  Siéntanse  satisfechos. Un hombre insatisfecho lo perderá todo; sólo el hombre satisfecho puede experimentar  auténtica alegría.  La felicidad en la vida será inversamente proporcional a nuestros deseos.  En el viaje  que es  la vida, al igual  que un viaje en tren, cuanto menos equipaje (deseos)  llevemos, más cómodos viajaremos.

16 Febrero – El que se considera libre es en verdad libre, y quien se considera ligado permanece ligado.  Reconózcanse constantemente como eternos,  limitados,  Conciencia-Bienaventuranza, y serán libres y felices.  En tanto se limiten a la conciencia del cuerpo, serán  como un león  andando  alicaído en una mohosa cueva.  No se sientan  satisfechos  diciendo ‘Yo soy el cuerpo’.  Rujan y digan ‘Yo soy el Absoluto Universal.  Yo soy todo lo que fue, es y será’.  La mezquindad, el ego, el tiempo y el espacio se alejarán de su corazón y serán conscientes de su propia Divinidad.

17 Febrero – El hombre no ha nacido meramente para satisfacer sus deseos mundanos; ha venido para  manifestar su Divinidad latente. Para tal fin ha sido dotado de este cuerpo, y de la inteligencia  necesaria para controlarlo y utilizarlo en actividades útiles Todas las personas deben alcanzar esta meta mediante la búsqueda  constante de la moralidad y los buenos actos.

18 Febrero – Debes cultivar una actitud de inseparable apego al Señor, que es tu mismo ser. Si Él es una flor, tú debes sentir que eres la abeja que extrae el néctar de ella; si es un árbol, sé una enredadera que se aferra a él; si es un acantilado, siente que eres una cascada que corre por el mismo. Si es el cielo, sé una pequeña estrella que titila en él; pero por sobre todas las cosas, sé consciente de la verdad de que tú y Él están unidos por el Amor Supremo. Si sientes esto intensamente, el viaje será rápido y alcanzarás fácilmente la meta.

19 Febrero – Dios es el grandioso Invisible, el vasto Incognoscible. Aunque tú no ves las raíces ni sabes cuán profundas están en la tierra, riegas alrededor del tronco, para que el agua les llegue. Esperas que las raíces absorban el agua y el árbol crezca y dé frutos. Reconoce que de manera similar hay un Dios que es la base misma de la creación; pídele a Él, y recibirás Sus frutos.

20 Febrero – Nunca pronuncies palabras groseras contra otro. Ese tipo de palabras no deben ensuciar tu lengua. Recuerda que Dios está siempre en tu corazón y en los corazones de  todos los que te rodean. Él ve y oye todo. Cuando empleas palabras ásperas, crueles, airadas y groseras contra  otra persona, hieres a Dios en ti y a Dios en el otro. La lengua es una herramienta que puede lastimarte y también lastimar a los demás. Así que sé cuidadoso; utilízala sólo para tu bien y para el bien de los demás. El mejor modo de usarla es pronunciando palabras amables, repitiendo el nombre de Dios y cantando Su gloria.

21 Febrero – Sean agradecidos al Señor que les dió el Tiempo, así como la acción  para llenarlo.  Les dió comida, así como el hambre para disfrutarla. Sin embargo, eso no significa que puedan actuar sin discriminación.  Cuando construyen una casa, colocan  una puerta  enfrente para  admitir adentro a los que son bienvenidos  y mantener afuera  a los que no lo son.  No dejan las puertas abiertas para que cualquiera pueda entrar  cuando le  plazca.  Similarmente, discriminen los impulsos y motivos  que entren en su mente;  mantengan afuera los que sean degradantes, viles y perjudiciales.  Admitan únicamente la elevada sabiduría de las Escrituras, la sabiduría curtida  en el crisol  de la experiencia  de los sabios ancestrales.

22 Febrero – La actitud dualista del hombre proviene de un sentido equivocado  de separatividad.  El  hombre  debería comprender su Divinidad inherente  y  disipar la ilusión de tomar  su cuerpo  como su verdadero Ser.  El cuerpo es sólo un instrumento para realizar al Ser.  No se precisa de erudición alguna para lograr dicha realización. La actitud de entrega a Dios, dedicando todos los pensamientos,  palabras  y  acciones  como una ofrenda  a Dios, conducirá  a  la autorrealización.   La  bienaventuranza que uno experimenta  en ese estado  está más allá de toda descripción.

23 Febrero – Sean cuales sean los problemas a los que se enfrenten, cualesquiera que sean las pruebas que les surjan, no permitan que su fe en Dios se debilite ni un ápice. Deben tomar como ejemplo el pájaro chataka. Aunque haya terribles truenos y cegadores relámpagos en el cielo, el pájaro chataka seguirá a la nube para obtener las gotas de lluvia  y  no acudirá a  ninguna  otra fuente  a por agua. Nada más que  las gotas puras de lluvia  de las nubes satisfacerán al chataka.  De la misma manera, deberían aspirar siempre a la bienaventuranza  de la proximidad de Dios, sean cuales sean  las dificultades o las alegrías que experimenten en la vida.

24 Febrero – El Sadhana (disciplina espiritual) determina el carácter de una persona  y el resultado de nuestro carácter determina nuestro destino.  Cultivamos el carácter llevando a cabo  buenas acciones.  Las acciones  se basan en nuestros pensamientos  e  intenciones.  Siempre que aparezca un pensamiento  en nuestra mente, debemos examinar si es correcto o inapropiado, si va a beneficiar a la sociedad o la va a perjudicar.  Nuestras acciones deberían basarse en esta  indagación.  No es  correcto  culpar  a  otros por nuestras desgracias.  Nuestros pensamientos  y  acciones son los únicos responsables de nuestras crisis.  Si uno fomenta los buenos pensamientos y ejecuta todas las acciones con una fe firme en Dios, será favorecido con la Gracia de Dios

25 Febrero – Cuando un río desemboca en el océano, se vuelve uno con el océano  y el río deja de existir.  Antes de unirse al océano, el río está flanqueado por sus orillas y tiene una forma diferente.  Pero cuando se funde en el océano pierde su forma, nombre y sabor. De la misma manera, cuando  el  ‘hombre’  se  funde  en  el Infinito ‘Yo’, sólo el Infinito  ‘Yo’  permanece  y la entidad humana limitada desaparece.

26 Febrero – El hombre será un prisionero de sus sentidos, mientras tanto permanezcan los sentimientos del ‘yo’ y lo ‘mío’. Padece miseria  y sufrimiento, ya que aspira  a lo temporal y lo trivial.  Ignora la voz de Dios que advierte y guía desde su interior, y sufre  la pena  por esa trangresión.  No debemos dedicar la vida meramente a comer y beber, y a complacer  los caprichos  de los sentidos.  Debemos dedicarla a alcanzar la felicidad que sólo Dios puede conferir.

27 Febrero – La mente debe volverse la sirviente del intelecto, no la esclava de los sentidos.  Debe discernir  y desapegarse de la identificación con el cuerpo. El centro del fruto maduro del tamarindo  no está  apegado  a la parte externa que lo rodea; de la misma manera, la mente debe desapegarse de su envoltura, que es el cuerpo. Golpeen una fruta verde de tamarindo con una piedra  y dañarán la pulpa del interior.  Pero si golpean  una fruta madura, es la corteza seca la que se desprende;  nada afecta la pulpa o la semilla.  El aspirante maduro  no siente los golpes del destino o de la fortuna; es el inmaduro el que resulta herido con cada golpe.

28 Febrero – Donde exista un vacío en algún corazón, el amor fluye hacia él y está feliz de poder llenar ese vacío. Nunca se refrena; se ofrece en abundancia, sin astucias ni engaños. Nunca se oculta  con el manto de la falsedad, el halago o el temor.  Los zarcillos  del amor  aspiran a unirse únicamente a los adornos  de Dios.  Siente  que Dios  reside en todo Su esplendor en cada corazón.  Descubrir que ése es el lugar donde reside Dios es verdadera devoción.

 

MENSAJES DEL DÍA – MARZO

 

01 Marzo – La mente puede usarse como puente para conducirnos de lo manifestado a lo inmanifestado, de lo individual a  lo universal.  Purifiquen  la mente  y transfórmenla en  un instrumento  que produzca pensamientos amorosos e ideas expansivas. Purifiquen la lengua y úsenla para fomentar  la confianza y la amistad.  Purifiquen las manos;  hagan que desistan  de infringir injurias y violencia. Permítanlas ayudar, curar y guiar. Esta es la disciplina espiritual (sadhana) más elevada.

02 Marzo – Todos son Sat-Chit-Ananda swarupa (encarnaciones de Existencia-Conciencia-Bienaventuranza).  Sólo que no son conscientes de ello y creen que son un individuo sujeto a limitaciones.  Este es el mito  que debe  desacreditarse, a fin de que  la vida divina  pueda comenzar.  Es Dios quien inspira y quien mueve a actuar;  es la suma realización  de la  vida  en todos  los seres.  Desde el  minúsculo átomo hasta el vasto Universo, cada entidad se dirije hacia esa consumación, donde se fundirá  en el mar de Bienaventuranza.

03 Marzo – La sabiduría relampaguea como los rayos entre las nubes del  cielo interior;  hay que  fomentar  los relámpagos y preservar los rayos. Ésta es la auténtica señal de una persona instruida. No crean que el dominio de muchos tomos los hace  más  sabios.  La sabiduría  puede  crecer  únicamente cuando hay humildad.  Se desarrolla cuando el hombre tiene temor al vicio y al pecado, y se apega a la Divinidad presente en él mismo y en todos los seres del Universo.

04 Marzo – Tengan fe en que la verdad los salvará en este largo camino; tomen la resolución de adherirse a la verdad, sean cuales sean  las cosas  que les  acontezcan.  Si son sinceros, el  sentimiento  de culpa  no les  roerá  por dentro, causándoles  sufrimiento.  Es la cobardía  lo que les hace esconder la verdad; es el odio lo que agudiza el filo de la falsedad.  Sean valientes y no habrá necesidad de utilizar la falsedad.  Llénense de amor  y  no habrá  necesidad de subterfugios.  Adherirse a la verdad es el modo más seguro y sencillo de vivir.

05 Marzo – La caña de azúcar debería dar la bienvenida a la tala, corte,  prensado,  ebullición y  filtrado a la que se somete; ya que sin estos requisitos, la caña se secaría y no proporcionaría dulzura a ninguna boca.  Así también, el hombre debe dar la bienvenida al sufrimiento, que es el único medio para dulcificar el Espíritu interno.  Si desean gozar de felicidad  imperecedera, deben llenar  su mente  de pensamientos puros y desarrollar sentimientos nobles en su Corazón.  Mediante los buenos  pensamientos y las acciones benignas, el Corazón se vuelve puro y sagrado.

06 Marzo – Busquen y mantengan buenas compañías; contacten con personas santas.  Permanenciendo entre tales héroes espirituales, podrán luchar contra el mal con más posibilidades de éxito.  Estando en compañía  de personas santas es como el bocado y la brida de un corcel desbocado o la presa y el canal  de un río embravecido.  El valor de los lugares sagrados consiste sólo en eso. Espíritus afines se congregan ahí  y  contribuyen a  promover sus aspiraciones espirituales.  En estos lugares pueden recibir fértiles y sostenidos consejos, que afianzarán su fe y su devoción.

07 Marzo – Los Upanishads declaran que la inmortalidad puede experimentarse sólo a través de Thyaga (renunciación o sacrificio).  Dicha renunciación no significa abandonar el hogar y los familiares. Significa abandonar las cosas transitorias e  impermanentes  del mundo.  Esto  implica  discernir entre lo que es permanente  y  lo que perece, lo que es bueno y lo que es malo.  Sólo así podrá el hombre descubrir el Principio Divino en él.

08 Marzo – La meta más importante para el hombre es poner en práctica la doctrina  del Amor Divino.  El principio del amor es la fuerza unificadora más poderosa;  unifica todas las prácticas espirituales,  todos los credos,  todas las metas en la vida y todas  las Escrituras Sagradas.  El camino primordial para  el aspirante espiritual  es el camino de la entrega completa al Señor, a fin de obtener Su Amor y Su Gracia.  El devoto ofrece  todo lo que tiene y se aproxima al Señor  de la misma  manera  en que  una novia  en este país  renuncia a  todo lo que  era suyo  antes de  su boda, trasladándose al hogar de su marido.  El amor de Dios no puede ganarse sin dicha renunciación del devoto.

09 Marzo – Recordar a Dios y repetir Su nombre es el único medio para conseguir la Liberación de forma fácilmente accesible para todos.  La gente tiende a usar el nombre del Señor de forma despreocupada, sin comprender su potencial.  Todo el poder del Cosmos está contenido en él.  Deben entender la importancia del nombre  apropiadamente y utilizarlo en la forma correcta. Bhajan (cántico devocional) es una efectiva actividad por la que Kama (deseo)  y  Krodha (ira) podrán mantenerse a raya.

10 Marzo – Dios tiene cuatro atributos y es únicamente cuando los cultiven que podrán comprenderlo  verdaderamente.  Estos son:  Amor, Belleza, Dulzura y Esplendor.  El Amor es suficiente para que se añadan  los otros tres.  Cuando están llenos de Amor por la Divinidad en toda la Creación, ese estado es la verdadera Belleza; cuando están inmersos en el mar del  Amor  Universal, alcanzan  la  cúspide  de  la  Dulzura; cuando su mente pierde su identidad y se funde en la Mente Universal, lo que resulta es un Esplendor indescriptible.

11 Marzo – La Gracia de Dios no puede ganarse a través de la gimnasia de la razón, las contorsiones del yoga  o las austeridades del ascetismo.  Únicamente  el amor  puede ganarla  -el amor que no necesita compensación,  el amor que no conoce negociaciones, el amor que se da con alegría como un tributo al que  es todo amor, el amor  que es  inquebrantable. Sólo el amor  puede  vencer  todos los  obstáculos, por muy numerosos  y  formidables que sean.  No hay  fuerza más efectiva que la pureza, no hay felicidad más satisfactoria que el amor, no hay gozo  más restaurador  que la devoción, no hay triunfo más digno de alabanza que la entrega.

12 Marzo – La vida del hombre es como una guirnalda, con un nacimiento en un extremo  y una muerte en el otro.  Entre los dos extremos hay atadas flores de todos los tipos: problemas,  preocupaciones,  alegrías,  pesares y sueños. Pocos son conscientes del hilo  que recorre todas las flores.  Sin el hilo  no podría haber  guirnalda.  Sólo la persona que reconoce el hilo puede llamarse verdaderamente hombre. A este hilo se le denomina Brahma-Sutra (El Hilo Divino).  El Principio Átmico Divino es el hilo, que está presente en todos los seres humanos y que es la fuente de todas las fuerzas de que disponen.

13 Marzo – Reduce el equipaje que llevas mientras te encuentres en el viaje de la vida.  Recuerda, ¡todo lo que no eres ‘tú’ es  equipaje!  Tú no eres  el cuerpo.  Por tanto, el cuerpo es parte del equipaje. La mente, los sentidos, la inteligencia, los deseos,  los planes,  los prejuicios, el descontento, la aflicción, todos ellos son parte del equipaje.  Prescinde de ellos pronto, para que  tu viaje se vuelva  más liviano, cómodo y seguro.

14 Marzo – La vida del hombre es como una guirnalda, con un nacimiento en un extremo  y una muerte en el otro.  Entre los dos extremos hay atadas flores de todos los tipos: problemas,  preocupaciones,  alegrías,  pesares y sueños. Pocos son conscientes del hilo  que recorre todas las flores.  Sin el hilo  no podría haber  guirnalda.  Sólo la persona que reconoce el hilo puede llamarse verdaderamente hombre. A este hilo se le denomina Brahma-Sutra (El Hilo Divino).  El Principio Átmico Divino es el hilo, que está presente en todos los seres humanos y que es la fuente de todas las fuerzas de que disponen.

15 Marzo – La mente es la causante tanto de la esclavitud como de la liberación. La mente es como un candado y el corazón es como la llave.  Cuando giramos la llave hacia Dios, hay desapego. Cuando la giramos hacia el mundo, hay apego. Por ello, la mente debe dirigirse hacia lo que es puro y sagrado. Así, tendrán  una vida  libre, gozosa y feliz.  El hombre que haya desarrollado tal actitud estará en un estado permanente de bienaventuranza.  En verdad será la encarnación de la bienaventuranza.

16 Marzo – Nos convertimos en aquello que contemplamos.  Si fijamos nuestros pensamientos todo el tiempo en el mal que otros  hacen, nuestra mente  se contaminará  con el mal.  Si, por el contrario, fijamos  nuestra mente  en las virtudes y el buen comportamiento  de los demás, nuestra mente se limpiará de errores  y  fomentará sólo buenos pensamientos. Ningún pensamiento negativo puede penetrar  en la mente  de una persona  llena de amor  y compasión.  Por lo tanto, nuestros pensamientos le dan forma a nuestra naturaleza.

17 Marzo – Caminen con los ojos puestos en la meta.  No se obsesionen con los errores cometidos y los fracasos sufridos en el pasado.  No vayan tras los caprichos y antojos de la mente por más tiempo.  Les llenarán los oídos de alabanzas o culpas y los apartarán  del camino espiritual.  Sigan la llamada de la Divinidad  que surge de los corazones de todos los seres vivientes.  Sírvanles  con una actitud de adoración, sin esperar nada a cambio.  No acepten incluso la gratitud, habiendo dedicado todas sus acciones al Dios que mora en su interior.  Esto les purificará,  a fin de que sean capaces de escuchar el sonido de  ‘Soham’  que repiten en cada respiración.

18 Marzo – Nadie puede liberarlos, porque nadie los ha esclavizado. Agarran la ortiga de los placeres mundanos y luego lloran de dolor.  El milano es perseguido  por los cuervos mientras tanto lleve el pescado en su pico; gira y da vueltas  en el cielo  tratando de  dar  esquinazo  a los cuervos que intentan arrebatarle el pescado. Finalmente cansado, deja caer el pescado.  En ese momento es libre.  Así también, abandonen  el apego  a los  sentidos, tras  lo cual la preocupación y el pesar no les afectará por más tiempo.

19 Marzo – Cuando hay dificultades recen por una guía antes de tomar una decisión.  Las demás personas  pueden aconsejarles sólo en la medida de su inteligencia, pero el Señor que ilumina  el intelecto  les revelará la forma de salir de las dificultades.  Tengan paciencia y esperen en una actitud de oración.  La oración puede hacer que se produzca lo imposible.  Canten la gloria del Señor y repitan Su nombre.  Esto les llevará al éxito.

20 Marzo – La naturaleza es un predicador; la vida es un maestro. El conocimiento no sólo proviene de los libros.  La naturaleza debe aceptarse como un mejor instructor. Por su tolerancia, su bondad altruísta, su paciencia y serenidad, la naturaleza proclama contínuamente su papel inherente y auténtico de predicadora de las verdades espirituales.  Consideren, por ejemplo, un árbol.  Ofrece sombra y distribuye sus frutos  a cualquiera  que se aproxime a él.  No alberga ningún sentimiento de odio o venganza hacia aquellos que le causan daño.  No busca recompensa  de aquellos que se benefician  de él.  Todos  deberían  aprender  la lección de servicio altruísta del árbol.

21 Marzo – Cuando la superficie de una charca se agita, el reflejo de la luna en ella se vuelve ondulante.  Pero en una superficie calma, el reflejo de la luna se ve claro y firme.  De la misma manera, si la mente del hombre está confusa y agitada, su amor también se distorsiona. Si la mente es pura, altruísta e inquebrantable, Dios se manifestará en toda Su pureza y plenitud.  Debido a la contaminación de su mente a través de  la obsesión  por múltiples objetos externos, el hombre de hoy es incapaz de experimentar la Divinidad presente en él.

22 Marzo – El Señor le ha proporcionado al hombre un cuerpo, de manera que cada miembro y órgano  merece una atención reverente.  El cuerpo debería santificarse mediante la contemplación  de Su Gloria.  El oído debería regocijarse cuando tiene la oportunidad de oír la maravillosa historia de Su Vida.  La lengua debería regocijarse  cuando puede alabarle. De lo contrario, la lengua del hombre es tan inefectiva como la de las ranas que croan día y noche, sentadas en una orilla pantanosa.  Se les ha concedido un cuerpo humano  para un gran propósito:  realizar  al Señor en su  interior.  Aprendan  cómo  utilizar  las  facultades  del cuerpo, los sentidos, el intelecto y la mente, a fin de seguir hacia adelante y alcanzar la meta.

23 Marzo – Los deseos que se adhieren a la mente son las manchas que deslustran  la conciencia  interior  del hombre. Controlen los sentidos, no cedan ante sus insistentes demandas de satisfacción.  Cuando  se coloca  un cadáver en una pira y se prende fuego a la pira,  tanto el cuerpo como  la  pira  son  reducidos  a cenizas.  Así  también, cuando se niega a los sentidos,  la mente también desaparece.  Cuando la mente  desaparece, la ilusión muere y se consigue la Liberación.

24 Marzo – Si no se conmueven ante la visión del sufrimiento, la enfermedad y la injusticia ¿cómo podrían reunir la determinación y dedicación necesarias  para servir al invisible, inescrutable  y  misterioso  Dios? Si no aman  a los hombres, su corazón  no podrá  amar a Dios.  Si desprecian a sus  semejantes, no  podrán  al  mismo  tiempo  adorar a Dios.  Incluso si Le adoran a Él,  Dios no aceptará tal hipocresía.  Dios es  el  residente  en  todos  los  corazones. Así que  si sirven  a alguien, ese  servicio  se  dispensa  al Dios que hay en él, y Dios les concederá Su Gracia.

25 Marzo – Ignoran a la Divinidad que tienen como núcleo de su ser; al mismo tiempo, la buscan en otros.  Esa es la tragedia.  Se insultan  a sí mismos  sintiéndose  desamparados, débiles e inferiores; la cobardía y el sentimiento de culpa, ninguno de los dos se vuelve una chispa de la Llama Divina.  Una vez que se suprime el ego, en ese mismo momento tienen lugar dos consecuencias:  la libertad de todo sufrimiento y la libertad de todo gozo.  Para conseguir esta elevada consumación, deben dar un paso después de otro. Las buenas acciones como puja (adoración), dhyana (meditación)  y  el cumplimiento  de los  votos, por  ejemplo, son pasos en el camino.  Los buenos pensamientos como rezar  por un mayor  discernimiento, más oportunidades de ayudar a los demás -también ayudan.  Lentamente pero con firmeza,  limpien  la mente,  agudicen el intelecto, purifiquen los sentidos y ganen Su Gracia.

26 Marzo – Deben comprender que la misma corriente divina fluye y opera en todos los seres vivientes. Cuando desean entrar en la mansión  de Dios,  se encontrarán con dos puertas cerradas:  el deseo de  alabarse a ustedes mismos  y  el deseo de difamar a los demás.  Las puertas están cerradas con el cerrojo de la envidia; y está también el enorme candado del egoísmo impidiendo la entrada. Por tanto, si son constantes, deberán utilizar la llave de Prema (Amor) y abrir el candado  del egoísmo, correr el cerrojo  de la envidia y sólo así las puertas  se abrirán de par en par para ustedes.

27 Marzo – El Bhagavad Gita aconseja ‘Karmasanyasa’, es decir, realizar las acciones  sin apego  a los resultados.  Hay karmas (acciones) que deben realizarse como deber, de acuerdo al status en la sociedad.  Y si éstas se llevan a cabo con el espíritu apropiado, no encadenarán en absoluto. Lleven a cabo todas las acciones como actores en una obra, manteniendo su  identidad  separada, sin apegarse  a su papel. Recuerden que todo  no es más que  una obra y que el Señor les ha asignado  una parte.  Actúen bien esa parte;  aquí termina su deber.

28 Marzo – La vida es un peregrinaje hacia Dios.  El camino está ante ustedes;  pero a menos que den el primer paso y continúen, ¿cómo podrán llegar a su destino?  Empiecen con valentía, fe, alegría y firmeza.  Con seguridad van a tener éxito.  La mente y el intelecto  son los dos bueyes sujetos al carro  del hombre interior.  Los bueyes  no están acostumbrados al camino de Sathya (Verdad),  Dharma (Rectitud),  Santhi (Paz)  y  Prema (Amor), y por tanto arrastran el carro  a lo largo del camino que les es familiar, es decir, la falsedad, la injusticia, la preocupación y el odio. Deben entrenarlos para que sigan el camino mejor,  a fin de no acarrear el desastre sobre ellos, el carro y los pasajeros que transportan.

29 Marzo – El hombre busca siempre la felicidad tratando de satisfacer sus deseos.  Si un deseo se satisface, se siente contento y si no se satisface, se siente descorazonado.  El problema es que  el deseo  es una hoguera que arde  con una  furia  cada  vez  más  grande, pidiendo siempre más  combustible.  Un deseo  conduce a  diez más; y el hombre se extenúa tratando de satisfacer sus deseos. Debe hacérsele volver de este camino de interminables deseos, al camino  del contentamiento interno y la felicidad.

30 Marzo – Cumplan con sus deberes legítimos, lleven a cabo sus obligaciones, pero no permitan que crezcan sus apegos. El hombre sabio cumple con los deberes que le han sido asignados con discernimiento,  diligencia  y desapego.  Desempeñen su papel, pero mantengan  su identidad  inafectada. Permanezcan desapegados, inafectados por este mundo ajetreado y sin rumbo. No obstante, es su deber del cual no pueden escapar, enfrascarse plenamente en su trabajo, sin que les importe  ni la pérdida  ni la ganancia, ni el éxito ni el fracaso,  ni la crítica  ni la alabanza.  Dios no es sino un testigo de las actividades  humanas;  está más allá del odio y la cólera. El hombre obtiene un castigo o una recompensa como consecuencia  de sus propias acciones y no a causa de Dios.

31 Marzo – El hombre, en su ignorancia, se alegra de separarse del resto, en la búsqueda de su propia felicidad, olvidando que no podrá ser feliz a menos que todos sean felices. Se contamina  cultivando  el orgullo.  Utiliza  su  tiempo degradándose al nivel  de las bestias.  La sed por los placeres sensuales puede evitarse manteniendo buenas compañías y poniendo en práctica  los axiomas  sobre buena conducta que uno puede absorber de ellas.

 

MENSAJES DEL DÍA – ABRIL

 

01 Abril – Las percepciones de lo ‘mío’ y lo ‘tuyo’ son sólo temporales.  «Todo es Suyo» -es la verdad eterna.  Es como un director de escuela que está temporalmente a cargo del mobiliario de la escuela.  Tiene que entregar  todos los enseres una vez que sea trasladado o se retire.  Traten todos los objetos que poseen de igual forma que el director trata el mobiliario.  Sean conscientes  en todo momento  de que  el recuento final  es inminente.  Esperen  ese momento  con alegría.  Tengan  sus cuentas  actualizadas  y  bien cuadradas, listas para  ser entregadas.  Traten  todas  las cosas  que les han sido otorgadas con cuidado y diligencia.

02 Abril – Una barra de hierro se hunde en el agua; pero golpéenla hasta convertirla en un barco hueco y flotará fácilmente; incluso llevará algo de peso.  Lo mismo ocurre con la mente del hombre; por su naturaleza, se hunde fácilmente en el mar de la vida. Pero golpéenla y háganla hueca, martilleándola con el  Nombre del Señor  y  flotará, inafectada por la preocupación y el dolor.  ¡Incluso  podrá  ayudar  a otros a ver la Luz!

03 Abril – Todo lo que ven es el reflejo de lo que hay dentro de ustedes.  Si  le llaman  a una persona  mala, es lo malo en ustedes  que se refleja  en ella.  No tiene nada que ver con ella. Lo bueno y lo malo son sólo reflejos de su propio ser interior.  Nunca los consideren separados de ustedes.  Los buenos pensamientos son la fuente de las buenas vibraciones.  Si su ser interior está lleno de amor, el mismo principio de amor  encontrará  manifestación  en su habla y sus acciones.  Si tienen pensamientos sagrados, se convertirán en personas divinas.

04 Abril – El hombre debería ser el maestro de su comportamiento;  no debería dejarse llevar  por el impulso  del momento. Debería ser consciente siempre  de lo que es bueno  para él. Debería realizar sus tareas diarias de manera tal que no haga sufrir a los demás  ni a sí mismo.  Permanezcan tranquilos, ecuánimes y sosegados.  Cuanta  más caridad  demuestren hacia todos los seres,  contrición por las faltas que cometan, temor al pecado y amor por Dios,  más firmemente establecidos estarán en Santhi (paz)

05 Abril – Se les ha concedido el cuerpo humano para un gran propósito: realizar al Señor en su interior.  Si tuvieran un automóvil totalmente equipado y en óptimas condiciones de rodaje, ¿lo  arrinconarían  en el garaje?  El automóvil sirve principalmente para llevarles de viaje. Esa es la única razón de que  valga la pena tenerlo.  Lo mismo ocurre con el cuerpo.  Muévanse, caminen hacia la meta. Aprendan cómo utilizar las facultades del cuerpo,  los sentidos, el intelecto  y la mente, a fin de alcanzar la meta.

06 Abril – Para un pájaro en medio del océano, volando sobre sus aguas azules y profundas, el único lugar para descansar es  el mástil  de algún barco  que navegue  por esas aguas.  De la  misma manera, el Señor  es el único refugio del hombre que es zarandeado en los tormentosos mares de este mundo.  Por muy lejos que vuele el pájaro, él sabe dónde  puede descansar;  ese conocimiento le infunde confianza.  El Nombre del Señor  es como  el mástil;  recuérdenlo siempre,  asócienlo con la Forma  y tengan dicha Forma fija en el ojo de la mente.  Es una lámpara alumbrando en lo más recóndito de sus corazones.  Tengan el Nombre en los labios y alejará la oscuridad, tanto interior como exterior.

07 Abril – El sufrimiento son los pies y la felicidad la cabeza; ambos son parte de la misma entidad.  No pueden darle la bienvenida a la felicidad y rechazar el sufrimiento a la vez.  No pueden tener el anverso sin el reverso.  El diamante al principio es sólo un trozo de piedra en bruto, un basto  guijarro.  Únicamente  cuando  haya sido pulido por un hábil artesano  es que se volverá brillante como  una llama.  Déjense  tratar  por el Maestro, a fin de que todo  su deslustre desaparezca  y  se vuelvan refulgentes como un diamante resplandeciente.

08 Abril – Si los hombres supieran el camino a la paz y la felicidad permanentes, no andarían distraídos por las veredas de los placeres sensuales.  Así como la felicidad que uno siente cuando sueña  se desvanece cuando uno despierta, la felicidad que uno siente cuando está despierto en el estado de vigilia también se desvanece cuando despierta a un estado de conciencia más elevado.  Denle un buen uso  al  momento  presente  para  que  se  vuelvan conscientes  de la  Divinidad  latente  en  todo.  Cuando mueran,  no deben morir  como un animal o un gusano, sino como Manava (Hombre), que ha comprendido que es Madhava (Dios). Ésta es la consumación de todos los años que pasarán en el estadio humano.

09 Abril – El día de Año Nuevo no se celebra meramente para degustar platos deliciosos.  Deben llenarse de sentimientos sagrados  y  tomar  la resolución  de llevar  una vida fructífera. Lo bueno y lo malo del mundo depende de la conducta que tengan, la cual depende de sus pensamientos.  Por lo tanto, desarrollen buenos pensamientos;  sólo así serán capaces  de llevar  una vida noble.  Establezcan un ideal para sus semejantes.  Háganlos felices. Muestren  compasión  hacia ellos.  Háblenles  amorosamente.  Todo esto  será  posible  sólo cuando adquieran Amor Divino.  De manera que  esfuércense por volverse recipientes del Amor Divino.

10 Abril – El amor por la Divinidad es devoción.  Es una experiencia interna que brota del corazón.  Tal como piensan, en eso se convertirán.  Por  consiguiente, debe llenarse el corazón de buenos  sentimientos.  Los sentidos  deben orientarse hacia las buenas acciones.  Si dirigimos los ojos hacia Dios, toda la creación se vuelve divina.  Si usan las gafas adecuadas, lo verán todo claramente. De lo contrario, obtendrán una imagen distorsionada  y  sus ojos podrían verse  dañados.  De la  misma  manera, si llenan su corazón de  amor  hacia  Dios, todos  sus sentimientos se santificarán como producto de ese amor, y todos los pensamientos indeseables desaparecerán.

11 Abril – El hombre sufre de dos tipos de enfermedad, la física y la mental.  Un hecho peculiar sobre estos dos tipos de enfermedad es que el cultivo de las virtudes los cura a ambos. Una actitud de generosidad, de fortaleza ante el dolor y la pérdida, un espíritu de entusiasmo para hacer el bien y servir de ayuda al máximo de nuestra capacidad, todo ello fortalece  tanto la mente  como el cuerpo.  La felicidad  que se  deriva  del servicio  ejerce una reacción sobre el cuerpo  y  los libera de la enfermedad. Por tanto, el cuerpo y la mente están íntimamente relacionados.

12 Abril – Este cuerpo temporal y perecedero debería verse sólo como un medio para realizar la Realidad Eterna.  El cuerpo debería  ser considerado  como una  caja  fuerte, en la cual se guardan  las valiosas joyas  de las buenas cualidades y  las buenas acciones.  Son  estas  buenas  cualidades las que  deben  protegerse.  Si el mundo  de hoy  aparenta un  estado  deplorable, es debido  a que  las  acciones  del hombre  y  su conducta no son puras.  El hombre debería regresar a las buenas costumbres y llevar una vida bondadosa y divina.

13 Abril – Durante la adoración que hacen a una Forma del Señor, Le ofrecen  ciertas flores  tales como rosas, caléndulas  o  jazmines, aunque  el cuerpo  que realiza  la adoración y las flores que usan  son todos impermanentes.  Pero si quieren  adorar al Dios  Sin Forma  que está  en sus corazones, entonces las flores que usarán serán distintas: son las flores de  la no-violencia,  del amor  y  la compasión, de la caridad y el sacrificio.  Para que  se eleven hacia el Principio Sin Forma, tendrán que cultivar estas flores del corazón y utilizarlas en su adoración. De esta manera experimentarán  la felicidad  inefable y permanente

14 Abril – Es el sentido de dualismo, el sentimiento de lo ‘mío’ y lo ‘tuyo’, lo que es la razón de todas las alegrías y los pesares, de los gustos y disgustos  experimentados  por el hombre.  Dicho dualismo se arraiga en el egoísmo, que nos hace pensar que mientras uno sea feliz,  no importa lo que ocurra en el mundo. Una persona tan centrada en sí misma, que lo único  que le importa es  su cuerpo, su riqueza y su familia,  cree que la felicidad es falsa y que este falso mundo es real.  Para despojarnos  de este malestar tan profundamente arraigado, debemos dedicarnos a actos de servicio, para comprender así que el cuerpo se nos ha concedido no para que sirva  a nuestros propios intereses, sino para servir a los demás.

15 Abril – El hombre es la conciencia encarnada.  El hombre es el objeto  más elevado  de la Creación.  Por consiguiente, no debería volverse una criatura guiada por los instintos, como los animales.  El hombre  debería  progresar  desde el estado humano hasta el divino.  No es el mundo lo que ciega al hombre; no tiene ojos para ver ni manos para sujetar.  El hombre  es un prisionero  de sus propios  pensamientos y deseos.  En su apego a lo efímero y perecedero, el hombre olvida su Divinidad inherente y no comprende que todo en el Universo  proviene de Dios, y que no puede existir sin el poder de Dios.

16 Abril – El apego causa dolor, mientras que el desapego deriva en felicidad.  No obstante,  no pueden desapegarse fácilmente de la actividad; la mente se adhiere a una cosa o a otra. Hagan que se adhiera a Dios, dejen que lleve a cabo todas las acciones para Dios  y cedan el éxito o el fracaso, la pérdida y la ganancia,  la euforia o el abatimiento, a Dios.  Este es el secreto para obtener Santhi (Paz) y satisfacción.

17 Abril – La mente revolotea rápidamente de una idea a otra; juega con un objeto por unos instantes y lo abandona después.  Pueden lograr  mantenerse  en  silencio, pero es casi imposible mantener  la mente tranquila.  La mente está tejida con el hilo del deseo. Su característica es revolotear aquí y allá, a través  de los  desagües  de los  sentidos  en el mundo exterior del color, el sonido, el gusto, el olfato y el tacto. Pero el hombre puede adiestrarla y darle un buen uso.  Si nos  mantenemos  ocupados  en procurarnos metas buenas y en llevar a cabo buenas acciones, particularmente la contemplación  del Absoluto, no andará  descarriada arrastrando  al hombre  a la huida;  puesto que Dios  es la fuente de la eterna paz y la sabiduría.

18 Abril – El mundo entero es una familia.  Todos son nuestros hermanos y hermanas.  Esta era la verdad proclamada al mundo  por el Señor Rama.  Enseñó al mundo  a atender diligentemente  los deberes  de la vida  diaria, los deberes sociales y las obligaciones familiares.  Esta triple corriente de deberes  es el mensaje  del Ramayana.  Quienquiera que se bañe en la confluencia de estas tres corrientes será redimido  y  absuelto de sus pecados.  Esta gran epopeya que es el Ramayana  debería ser leída, releída y llevada a la práctica por todos.

19 Abril – Los pájaros, las bestias y otras criaturas están implicados en el disfrute  de los objetos externos.  Únicamente el hombre posee el don  de discernir entre lo transitorio y lo permanente, y de buscar aquello que es imperecedero.  Es la conciencia  en el cuerpo físico  lo que capacita  al hombre para disfrutar de los placeres  experimentados por los sentidos.  Una vez que esta verdad se comprenda, la naturaleza divina de la conciencia se aclarará.  Entonces, cada acción podrá verse como una ofrenda a la Divinidad. Así, el trabajo se transformará en adoración.

20 Abril – El hombre es en verdad el Atma, que está más allá de los límites de la mente. El Atma no tiene principio ni fin. La mente, los sentidos y el cuerpo sufren en todo momento la declinación o el crecimiento y finalmente se desintegran y mueren. El hombre deposita su fe en los instrumentos de exploración y experiencia, sus sentidos, que son superficiales y lo privan de la bienaventuranza suprema inherente en el Atma. Como el sol oculto por las nubes,  las brasas cubiertas por la ceniza y el agua tapada por el musgo, la conciencia del hombre está cubierta con los gustos y  aversiones que impiden que el Atma brille con todo su esplendor.

21 Abril – Un árbol posee un tronco cubierto de corteza y una miríada de raíces para alimentarlo  y  mantenerlo firme. Consta de ramas  que se abren  en todas direcciones, que se prolongan como ramitas. Tiene miles de hojas que respiran y reciben energía del Sol.  Se mantiene él mismo atrayendo abejas  que con sus flores fertilizan las semillas. Toda esta variedad de color, fragancia, sabor, olor y suavidad, de fuerza, rudeza y ternura, emanan de una simple semilla.  Toda la Creación  emana  similarmente  de Dios. Esta es la Realidad  inherente  en todo.  «Eso es lo que tú eres».  Mantente firme en esta fe.

22 Abril – El concepto de dualidad surge cuando el Aham (el ‘yo’) asume un nombre y una forma específicos.  Ahamkara (el ego)  es el  resultado  de este  cambio  de forma.  Únicamente cuando nos disasociemos  del nombre  y  la forma podremos descubrir nuestro  ser divino real.  Olvidar  nuestra esencia divina e identificarnos con una forma cambiante e impermanente es la causa  de nuestro encadenamiento y pesar.  Es la mente  la causante  de esta identificación  errónea, debido a su conexión con el mundo externo  y las impresiones recibidas a través  de los sentidos.  Cuando  se comprenda  el funcionamiento de la mente, la realidad del Atma, que está más allá de la mente, podrá experimentarse  como el único Principio omnipresente e inmutable.

23 Abril – Tanto la pureza interior como la exterior son esenciales para la salud física  y  mental del hombre.  La mayoría de las personas  se preocupan respecto  a la limpieza física externa.  Tienden a ignorar  la limpieza interna, en la creencia de que el corazón  y  la mente  no son visibles por los demás.  Pero deberían comprender que el cuerpo físico está constituido  por los cinco  elementos  y  volverá  al polvo tarde o temprano.  Es el  estado  del Espíritu  lo que es importante.  Debería verse al cuerpo como la morada del Espíritu y debiera ser cuidado como tal.

24 Abril – Tanto la pureza interior como la exterior son esenciales para la salud física  y  mental del hombre.  La mayoría de las personas  se preocupan respecto  a la limpieza física externa.  Tienden a ignorar  la limpieza interna, en la creencia de que el corazón  y  la mente  no son visibles por los demás.  Pero deberían comprender que el cuerpo físico está constituido  por los cinco  elementos  y  volverá  al polvo tarde o temprano.  Es el  estado  del Espíritu  lo que es importante.  Debería verse al cuerpo como la morada del Espíritu y debiera ser cuidado como tal.

25 Abril – Cuando sepan que no son sino una chispa de la Divinidad  y  que todo lo que les rodea también es una chispa  del mismo Principio Divino, entonces  lo  verán  todo  con  reverencia  y  verdadero Amor.  Su corazón se llenará de una dicha suprema y las afirmaciones del ego resultarán inefectivas.  El hombre busca su felicidad  en lugares distantes y la paz en sitios tranquilos; pero la fuente de felicidad está en su corazón  y  el paraíso de la paz en su interior.  Incluso ahora  que camina sobre la Luna, el hombre se ve obligado a afrontar sus temores,  su ansiedad,  sus prejuicios y  sus aversiones.  Tengan fe en Dios  y en lo correcto de una vida con moralidad.  De esta manera podrán gozar de paz  y  felicidad, sea lo que sea  lo que la fortuna les depare.

26 Abril – Crean que Dios reside en todos los seres; pronuncien las palabras  que emitan  bondad, verdad y belleza;  realicen las acciones que promuevan la felicidad y la prosperidad en todos;  oren para que el mundo entero  disfrute  de paz.  Expándanse; no se contraigan a su pequeña individualidad.  Expándanse hacia el amor universal, la ecuanimidad inquebrantable y la virtud siempre activa.  Este es el camino que recalcará la Divinidad que hay en ustedes al máximo.

27 Abril – Este mundo es la jungla por donde vagan.  El miedo es el león que los hace trepar al árbol del samsara  (actividades mundanas).  La ansiedad  es el oso que los aterroriza  y  los persigue  cada paso que dan en este mundo, de manera que  van  deslizándose lentamente hacia apegos y acciones encadenantes, a través de las raíces gemelas  de la esperanza  y  el desespero.  El día y la noche son las ratas que roen el tiempo de  nuestra  vida.  Mientras, tratan de  obtener pequeñas alegrías, derivadas de las dulces gotas del egoísmo  y  el concepto del ‘yo’.  Entendiendo  finalmente que las gotas  no conceden  la verdadera  realización, piden a gritos  la renunciación,  llamando con agonía al Gurú.  El Gurú aparece  desde adentro o afuera, y los salva del miedo o la ansiedad.

28 Abril – El verdadero significado de la palabra ‘cultura’ reside en desechar los malos pensamientos y las malas acciones, y en cultivar  pensamientos  sagrados y acciones  nobles.  La cultura  se expresa como disciplina;  debe evidenciarse  en todos los aspectos de la vida. Debemos llevar una vida con un propósito definido.  Haciéndolo  así, es  posible  llegar a  la Divinidad.  De lo contrario, la vida se desaprovechará y se volverá desenfrenada. Es necesario controlar y regular los sentidos  y  la mente, para que pueda ganarse la batalla de la vida.  El auto-control es el control de los sentidos y el control de la mente.

29 Abril – Lo que es valioso en este mundo no es nuestra posición, educación o saber, sino nuestra conducta y comportamiento basados en los valores espirituales. La conducta y el comportamiento  determinan el resultado  que  obtendremos  por  nuestros  esfuerzos. Nuestra conducta debe basarse en ideales elevados. Deberíamos  desechar  todo lo  que sea  frívolo y de miras estrechas  y ampliar nuestra perspectiva.  La verdadera educación es el amor  y nada más que el amor.  Sin amor no vale la pena vivir.

30 Abril – El hombre podrá conocer cuál es su misión en la Tierra únicamente cuando reverencie a los demás como divinos.  El hombre tiene que adorar a Dios en la forma de sus semejantes.  Dios aparecerá  ante él como  un mendigo ciego, un idiota, un leproso, un niño, un anciano decrépito, un criminal o un loco.  Deben ver incluso tras esos velos  a la Encarnación Divina del Amor, el Poder y la Sabiduría  -a Sai- y adorarle a través del Seva (servicio).

 

MENSAJES DEL DÍA – MAYO

 

01 Mayo – La abeja permanecerá zumbando suspendida sobre la flor, hasta que se pose sobre ella para beber su néctar.  Una  vez  que penetre  en la flor  y  saboree el néctar, ya no  permanecerá  suspendida  sobre ella ni tampoco zumbará.  No tendrá ningún pensamiento extraño que  perturbe  su felicidad.  Se  intoxicará  tanto con esa dicha que no prestará atención a su propia seguridad; porque, cuando los pétalos se cierren y la flor se recoja, permitirá quedar encerrada en el interior de la flor.  Similarmente, una vez que la mente se pose sore los pies de loto de la encarnación de la bondad y la belleza, ya nunca anhelará nada más que el néctar de los pies de loto.

02 Mayo – Cuando intentan aliviar el sufrimiento de los demás, en realidad es su propio sufrimiento el que mitigan.  Cuando el dolor de otra persona cesa, lo cierto es que son ustedes los que sienten alivio.  El servicio sólo podrá ser efectivo cuando los conceptos de ‘yo’ y ‘mío’ se vean reemplazados por ‘Dios’ y ‘de Dios’.  Cuando  su atención  se focaliza en el cuerpo  y  sus  necesidades, el egoísmo  se arraiga con más fuerza. Si por el contrario dirigen su atención  hacia  el  Antaratma  (el Ser Interior), que es Dios, entonces  percibirán  al mismo Dios  estando presente en todo, y como una corriente de reverencia los embarga  y santifica cada una de sus acciones.

03 Mayo – La mente es el monarca y los sentidos son los ministros.  No obstante, si la mente del hombre sirve a los sentidos, el hombre no conocerá la paz.  Todo sadhaka (aspirante espiritual) que aspire a alcanzar la expresión y expansión de la Divinidad en él debe, para ello, mantener el control sobre los sentidos.  Ese es el primer paso. El siguiente es la conquista de la mente,  su eliminación. El tercero es desarraigar los Vasanas (tendencias innatas), y el cuarto, la obtención de Jnana (sabiduría espiritual).  La mente es el tronco,  los sentidos son las ramas y las tendencias  innatas  son las raíces.  Los tres deben ser vencidos y destruidos, a fin de poder alcanzar el despertar a la Realidad.

04 Mayo – Los ricos, los sanos, los fuertes, los poderosos, los influyentes – todos están afectados igualmente por el descontento, la preocupación, el temor y la ansiedad. No tienen paz mental.  La paz (Santhi) viene de adentro; el contentamiento es  una  condición  mental.  No alimenten las raíces del apego a las comodidades mundanas  más de lo que sea absolutamente necesario.  Sólo conducen a la ansiedad y el temor;  nunca podrán satisfacer el anhelo más profundo en el hombre. Conduzcan su mente hacia el sendero de la devoción  y la dedicación;  es el verdadero sendero al contentamiento y la felicidad.

05 Mayo – Estén siempre llenos de Prema (Amor); no utilicen palabras crueles  contra nadie, ya que  las palabras hieren más fatalmente que las flechas.  Hablen dulce y suavemente;  sientan compasión  hacia los que  padecen sufrimiento o pérdida; hagan lo posible para aplicar el ungüento de la palabra consoladora  y  la ayuda oportuna. No dañen la fe de nadie  respecto a  la virtud y la divinidad.  Estimulen a los demás para que tengan esta fe, demostrando  en sus propias vidas  que la virtud es su propia  recompensa  y  que la  Divinidad  es omnipresente y omnipotente.

06 Mayo – La maternidad es el regalo más precioso de Dios. Las madres son las hacedoras  de la fortuna o el infortunio de una nación, puesto que  dan forma  a la fibra del alma.  Fibra que se ve modelada por dos lecciones: el temor al pecado y la búsqueda de la virtud.  Ambas cualidades  se basan  en la fe, que es la motivadora interna de todo.  Si quieren averiguar  cuán avanzada es una nación, estudien a las madres.  Así como es la madre, así  será  el progreso  de la nación;  así como  es la madre, así será la dulzura de la cultura.

07 Mayo – El Espíritu Divino mora en el templo del cuerpo.  El cuerpo debe por lo tanto mantenerse puro y sagrado.  Mediante el baño el cuerpo se purifica externamente; diciendo la verdad,  la lengua  se purifica.  A través del estudio y las austeridades, el Espíritu se mantiene puro.  El intelecto adquiere pureza a través de Jnana (sabiduría espiritual).  Así, el cuerpo  debe  convertirse  en un altar  para la  Divinidad mediante  los pensamientos  puros, las acciones puras  y  la meditación.  Es, por ello, el deber más importante del hombre  asegurarse  de que  el cuerpo  no incurra  en  prácticas equivocadas, y que no caiga presa de la falsedad y la inmoralidad.  Debería utilizar el cuerpo  para promover cualidades divinas y seguir el camino hacia Dios.

08 Mayo – El sacrificio es más dulce que el placer.  El sacrificio debería convertirse en el propósito de la vida. Sólo a través del sacrificio puede obtenerse paz.  El sufrimiento  no  cesará  mientras  la mente  no esté  en paz consigo misma. La agonía habita siempre en nosotros. Sin la paz del alma  ninguna riqueza  tiene valor.  Tan sólo  la entrega  de los frutos  de sus acciones  con una mente desapasionada  tiene el derecho  de llamarse sacrificio.

09 Mayo – Estén siempre inmersos en la búsqueda de la Verdad; no pierdan el tiempo en la multiplicación y satisfacción de sus deseos y necesidades.  La satisfacción de un deseo sólo produce nuevos deseos. Así, la mente busca adquirir objetos diversos una y otra vez. No cedan a los caprichos de la mente.  Aléjense, aunque sea enérgicamente, de los apegos sensoriales.  Utilicen  siempre  el mismo lugar  y  la misma hora  para realizar  sus prácticas  espirituales.  El Atma (el Ser) mismo  sostiene  al  sadhaka (aspirante espiritual) y le proporciona fuerza y firmeza.

10 Mayo – De todos los regalos que reciben de Dios, el más grande es Santosham, el contentamiento.  El opuesto de Santosham es el sufrimiento, que es  el fruto  del deseo  que despierta la ilusión,  y  que casi siempre  da como resultado la decepción o el desespero.  Un deseo engendra a otro y prolifera en cien más,  aunque logren satisfacerlo.  No conoce justificación ni fin.  Por tanto,  Santosham es la bendición suprema del Señor, quien, en Su infinito Amor, pone fin a esa sed insaciable. Ninguna riqueza o logro mundano puede equipararse  a él  en cuanto a eficacia.  Santosham es la culminación del deseo en pleno contentamiento y en sagrada saciedad.

11 Mayo – La mayor causante de la miseria en el mundo hoy en día es  la envidia.  Si alguien  está feliz  y  contento, otros sienten envidia hacia él e intentan arruinar su paz mental. Si aclaman a alguien como grande, la malicia hace que otros inventen calumnias,  a fin de mancillar su reputación. Así es como son las cosas en el mundo.  Esa es la tragedia de la ignorancia y el egoísmo – fuerzan al hombre a tomar el camino equivocado  y  a sufrir  calamidades.  Tomen el camino correcto;  sean felices y hagan felices a los demás. De esta manera  su nombre perdurará  incluso después de que el cuerpo se desintegre.

12 Mayo – La felicidad es la unión con Dios.  No existe ningún sitio donde no esté Dios.  Cualquier cosa  que hagan, deben sentir que es la obra de Dios.  Dios actúa a través de sus cuerpos.  Piensa a través de sus mentes.  Actúa a través de sus manos.  Si actúan  con ese  sentimiento, el ego no tendrá oportunidad  de aparecer.  El cuerpo es algo inerte, es sólo materia. La mente es un manojo de deseos; es sólo imaginación.  Ustedes no son el cuerpo;  tampoco son la mente;  son el Atma (el Espíritu).

13 Mayo – Tu hijo te causa una gran alegría con sus juegos y balbuceos;  pero cuando interfiere  en tu trabajo  o  te molesta cuando estás ocupado en algo, eso te hace enfadar.  Es una fuente  de gozo, así como  de pesar.  No existe nada que pueda proporcionar felicidad sin estar mezclada;  incluso si  lo hubiera, cuando se pierde, sobreviene el dolor.  Esta es  la misma  naturaleza  de las cosas.  Así que trata  de corregir  la misma fuente de la dicha y el sufrimiento: la mente.  Contrólala y entrénala para ver  la verdadera naturaleza  del mundo objetivo, que te atrae y te repele  por turnos.  Este es el fruto real del estudio espiritual.

14 Mayo – El hombre ensalza a Dios como omnipresente, omnisciente  y  omnipotente, pero ignora  Su presencia en él mismo.  Muchos se aventuran a describir los atributos de Dios y dicen que Él es esto o lo otro, pero son meras conjeturas y un reflejo de sus propias preferencias y predilecciones.  ¿Quién puede  afirmar  alguna  cosa  sobre Dios? Cada uno podrá adquirir de la vasta extensión del océano sólo lo que pueda contenerse  en el recipiente que uno lleve en su orilla. De esa cantidad, no podrá extraer más que un poco de esa inmensidad.

15 Mayo – La gente sufre porque poseen todo tipo de deseos irracionales, que suspiran por satisfacer y fracasan.  Asignan demasiado valor al mundo objetivo.  Sólo cuando el apego aumenta sufren dolor y pesar.  Si lo ven todo con la sabiduría  que se deriva  de la visión  interior, el apego  desaparecerá  y  verán todo  con una claridad mayor y una gloria inundada de esplendor Divino.

16 Mayo – Cuando los pensamientos emanen de una mente purificada  por el amor, darán  como  resultado  el Dharma (Rectitud).  Cuando el Amor se vuelva parte de sus experiencias,   pensamientos  y  acciones,  obtendrán   Santhi (Paz). Cuando comprendan el Amor claramente, Ahimsa (No-violencia) sobrevendrá automáticamente. Por lo tanto, el Amor es la corriente invisible que une los cuatro valores humanos.  Podrían  resumirse así:  El Amor en pensamiento es Verdad; el Amor como sentimiento es Paz; el Amor en acción es Rectitud;  y el Amor con comprensión es No-violencia.  El Amor es  el común  denominador  de todos estos valores.  Es la forma  de Dios, porque Dios es Amor.

17 Mayo – Dios es el único sustento de la vida humana, su base, estructura y consumación.  El dinero no puede ayudar al hombre a cultivar la Divinidad  y a fundirle en Dios.  La erudición también es igualmente inútil.  Los Upanishads proclaman que  la liberación  del ciclo  de nacimientos y muertes  no  puede conseguirse  a través de  la acción, la progenie o la acumulación de riquezas.  Puede alcanzarse únicamente mediante Thyaga  (renunciación).  Es una lástima que  este consejo  no sea tenido  en cuenta y que el hombre se limite  meramente  a acumular y acumular. Como  resultado, sufre  contínuamente,  encadenándose cada vez más.  La mejor forma de escapar de esa condena es buscar refugio en la compañía de personas buenas y divinas y viajar a través del camino señalado por ellas.

18 Mayo – El hombre nace con una gran sed y un hambre profundo por la felicidad.  Sabe que la felicidad está a su alcance, pero no sabe  dónde buscarla.  En su interior sabe que es  heredero  del reino  de la Felicidad,  pero no sabe cómo reclamar  su herencia.  Algo en él se rebela cuando se le condena  a morir,  a sufrir o  a odiar.  Su corazón le susurra que es  hijo de la Inmortalidad  y  la Bienaventuranza.  Sin embargo, el hombre ignora los dictados de su conciencia, y al igual que uno que cambia diamantes por polvo, se lanza  en busca  de mezquinos  placeres y sórdidas comodidades.

19 Mayo – Nuestras acciones deciden nuestro destino.  No sirve de nada culpar a otros por nuestra desgracia y nuestra miseria.  Ni es correcto culpar a Dios  por ser parcial o cruel. Si se planta  la semilla  de un fruto amargo, sólo puede esperarse  que crezca  un fruto amargo.  Dios es únicamente un testigo de la cadena de causa y efecto.  La forma de escapar  de estas situaciones difíciles  es dedicar  todas nuestras acciones a Dios, en un espíritu de desapego.

20 Mayo – Todos deberían buscar y descubrir la respuesta a la pregunta «¿Quién soy yo?».  Los sentidos carecen del poder para dar una respuesta; lo cierto es que están limitados  a sus funciones respectivas.  Hay sonidos que  el oído  no puede oír, colores  que el ojo no puede percibir  y  sabores  desconocidos  para la lengua.  Son  instrumentos  imperfectos  para el estudio del mundo externo. ¿Cómo podrían servirnos entonces en nuestra indagación  sobre el mundo  interno e intangible  del Ser?  Mediten sobre  la verdad de que el cuerpo y el Atma (Ser) están separados. Esta práctica es  indispensable  para realizar  la verdad  sobre nuestra Divinidad.

21 Mayo – ¿Por qué está el hombre tan patéticamente afligido hoy en día  por el temor  y  la ansiedad? ¿Debemos buscar las razones afuera de nosotros o yacen dentro de nosotros? La razón estriba en el falso análisis que hacemos en cosas del mundo material, ignorando las materias del Espíritu.  El cuerpo  con el que el hombre se reviste es esencialmente un receptáculo de Dios.  Es un templo donde está instalado Dios, donde Él es el Maestro.  Por consiguiente,  no  deberían  satisfacer  todos  los deseos  del cuerpo.  En vez de eso, dense cuenta de que es un instrumento muy valioso en su viaje a Dios.

22 Mayo – El hombre siempre debe proceder hacia ‘Balam’ (fuerza); no debería caer en la mentira, la maldad y la deshonestidad, los cuales  denotan la cualidad  fundamental de la cobardía.  Esta cobardía nace de aceptar una imagen  inferior  y  falsa de  uno mismo.  Ustedes creen que son la cáscara, la cubierta exterior.  Pero en realidad son el núcleo, el interior.  Esa falsa identificación es el error fundamental. Todo el Sadhana (esfuerzo espiritual)  debe dirigirse  hacia la eliminación de la cáscara y la revelación del núcleo.  Mientras digan ‘Yo soy esto y esto’ habrá una puerta abierta al temor.  Pero una vez que digan  y sientan ‘Yo soy Brahman’, obtendrán una fuerza inconquistable.

23 Mayo – El énfasis de Buddha era enteramente en la pureza en cada aspecto  de la vida  diaria.  Pureza en la visión,pureza en el pensamiento,  pureza en el habla  y pureza en la acción.  Consideraba el espíritu de sacrificio como el auténtico yajna  (ofrenda sagrada).  El sacrificio es el medio para alcanzar el Nirvana y la liberación del encadenamiento a la existencia mundana.  Buddha estaba opuesto totalmente  a forzar  a alguien  a llevar  una vida mundana en contra de su voluntad.  La oración budista debe entenderse  apropiadamente.  Cuando los budistas dicen:  «Buddham   sharanam   gachchaami,  Dharmam sharanam gachchaami, Sangham sharanam gachchaami» -el significado real  de la oración  es:  «Deben  dirigir su Buddhi (intelecto)  hacia el Dharma (conducta recta);  y la conducta recta  debe  orientarse  al servicio  de la sociedad».  Si esto se lleva a cabo,  la sociedad se purifica.

24 Mayo – El hombre posee vastas reservas de poder.  Cuando no las utiliza para cumplir con sus deberes con la sociedad que lo  mantiene, se  vuelve  un blanco  a ser  ridiculizado.  Si el tren  llegase  tarde, ¿cómo  reaccionarían?  Lanzarían  palabras abusivas al tren.  Si esos vagones inanimados reciben ese tratamiento, ¿cuánta  reprimenda  no  merecerán  ustedes por no cumplir con sus deberes y obligaciones?  Utilicen sus habilidades  y su aprendizaje  lo más consistente  y efectivamente que requieran sus funciones.

25 Mayo – Se quejan de que Dios es invisible; pero realmente la falta reside en ustedes,  ya que no pueden reconocer a Dios en todas  Sus manifestaciones.  Ustedes mismos son manifestaciones de Dios.  Sólo que no lo saben; se llaman a sí mismos pecadores, revolcándose en el pecado y la maldad.  Pero  si alguien  les llama pecador, se resienten por ello. La razón es porque su verdadera naturaleza es pureza, paz y felicidad.

26 Mayo – Antes de señalar las faltas en los demás, examínate a ti mismo y asegúrate de que estás libre de faltas.  Sólo eso te concedería el derecho de juzgar a los demás.  Pero lo cierto  es que  descubren  faltas en  los demás sólo cuando tienen defectos en ustedes.  Una vez que se deshagan de esta debilidad, toda la creación se volverá pura y sagrada.  Esa es la alquimia  del Amor Divino Universal, que es el amor por el propio bien del amor.

27 Mayo – El hombre está dotado con muchas habilidades; se le ofrecen muchas vidas y se le muestran muchos caminos. El objetivo de todos estos regalos es desarrollar en él, el espíritu de devoción y liberarlo de la dualidad de la alegría y la pena. Cuando el hombre visualiza al universo como Dios, su capacidad para generar esta experiencia dual desaparece; en su lugar el hombre encuentra paz y calma. Dios es Uno y solamente Uno, El es el principio inmanente. Por lo tanto, uno debe esforzarse por conocer a Dios, quien es la Verdad.

28 Mayo – Están en este cuerpo, este receptáculo, con el fin de realizar su Divinidad.  Este cuerpo es un capullo que han tejido a su alrededor, fruto de sus impulsos y deseos.  Úsenlo mientras dure, para que les crezcan alas con las que  escapar de  esta ilusión.  Vinieron a este mundo llorando, anunciando  su pesar  por ser  arrojados de él, pesar por haberse visto alejados de Dios.  Habiendo venido con pesar, decidan librarse a él  en esta misma vida.

29 Mayo – El daño infligido sobre cualquier ser es un sacrilegio y en verdad un daño a uno mismo. El amor es transformado en veneno si es contaminado por el odio. Amen a alguien, pero no odien al resto, ya que este odio contaminará al amor y lo hará mortal. El amor viene automáticamente al alma realizada; pero el sadhaka (aspirante espiritual) tiene que cultivarlo por medio del Seva (servicio)y la indagación en la unidad de la creación. El amor no fluye desde la lengua o la cabeza, sino desde el Corazón.

30 Mayo – No es un logro fácil tener el Nombre del Señor en los labios en el momento de morir.  Es necesaria la práctica  de muchos  años, basada en una fe bien asentada  y un carácter  sólido, ausente de odio, codicia y orgullo; porque el pensamiento de Dios puede sobrevivir únicamente en un corazón puro.  Y es que no podemos  saber nunca  qué momento puede convertirse  en el  último.  Por ello, debemos cantar constantemente  el Nombre  de Dios  y  esforzarnos por cultivar buenas cualidades.

31 Mayo – No tengas espina alguna de odio en tu mente.Desarrolla el amor hacia todos. El deseo es una tormenta; la avaricia es un torbellino; el orgullo es un precipicio; el apego es una avalancha; el egoísmo es un volcán. Mantén a raya estas cosas, de modo que puedas disfrutar de una ecuanimidad imperturbada. Deja que el amor sea entronizado en tu corazón. Entonces habrá un cálido sol y una fresca brisa y las borboteantes aguas del contento alimentarán las raíces de la fe en tu corazón.

 

MENSAJES DEL DÍA – JUNIO

 

01 Junio – El vicio genera enfermedad. Malos pensamientos y hábitos, malas compañías y alimento inadecuado son la principal causa de la mala salud. Arogya (buena salud) y Ananda (felicidad) van de la a mano. Cuando la mente es feliz, el cuerpo también está libre de enfermedad. Los malos hábitos de los que se complacen los hombres son las causas principales de las enfermedades, tanto físicas como mentales. La avaricia afecta la mente; la desilusión deprime al hombre. Este puede justificar su existencia sólo por el cultivo de virtudes. Sólo entonces él se hace un digno candidato a la Divinidad.

02 Junio – Es esencial limpiar la mente a través de un sadhana (disciplina espiritual) regular, sintonizar al individuo con la infinita voluntad de Dios, fundirse en Su Gloria. La escolaridad o la habilidad, por profundas y variadas que sean, no tienen el poder de la purificación. Ellas sólo añaden las aleaciones del orgullo y la competencia. Los hombres cultos no necesariamente son buenos, ni son hombres con poderes espirituales necesariamente por arriba del orgullo, la envidia y la avaricia. Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz) y Prema (Amor) son las verdaderas cualidades de una persona con un corazón puro, un corazón donde Dios es venerado y es manifiesto.

03 Junio – Uno no necesita buscar poder espiritual, dando la vuelta al mundo y gastando un montón de dinero. Puedes quedarte en tu propia casa y desarrollarlo dentro de ti. No tienes que correr por esto por aquí y por allá. No eres simplemente un hombre, sino Dios mismo. No estés bajo la ilusión de que Dios reside en algún lugar y de que tienes que buscarlo; Dios está en ti.

04 Junio – Es mejor que se alejen de compañeros que los arrastran a distracciones que los debilitan y les causan preocupaciones.  Dediquen unos pocos minutos cada mañana y cada noche  al silencio en sus casas, en Su compañía elevada  e  inspiradora.  Adórenlo mentalmente, ofrézcanle todo el trabajo  que hacen.  Así  surgirán  de ese silencio más nobles y más heroicos que cuando entraron en él.

05 Junio – Tú debes ocuparte a ti mismo en actividad a fin de utilizar el tiempo y la habilidad con el mejor provecho. Ese es tu deber, y el deber es Dios. El perezoso y el inerte (Tamásicos) dudarán en estar activos por temor al cansancio o al fracaso. Los individuos emocionales y pasionales (Rajásicos) se arrojarán impetuosamente, anhelando resultados rápidos y se decepcionarán cuando los resultados no salgan como lo esperaban. Las personas con balance mental (Sátvicos) estarán activas, considerándolo su deber; el éxito o el fracaso no perturbará su ecuanimidad. Los santos asumirán la actividad como un medio de adorar a Dios. Ellos dejan los frutos de sus esfuerzos a Dios, ya que saben que no son sino instrumentos en Sus manos.

06 Junio – El cuerpo humano es como una carroza; el Atma (el Ser) está instalada allí y es arrastrada por emociones, impulsos, pasiones y urgencias a lo largo de las calles del deseo. Éxito y fracaso, alegría y pena, ganancia o pérdida son los bailarines que acompañan la procesión de la Vida. Muchos prestan atención a la carroza, su altura, su decoración y su progreso. Muchos otros están preocupados con la danza de dualidades y el dúo de dolor-placer que es parte de la procesión. Pocos prestan atención al Alma Interior, que es la base misma de la existencia.

07 Junio – Vive sin odiar a otros, condenar a otros ni buscar faltas en otros. El sabio Vyasa, quien compuso 18 voluminosos Puraanas, resumió a todos ellos en un pequeño verso: “Hacer el bien a otros es la única acción meritoria; hacer el mal es el más atroz pecado.” Cuando sientes que no puedes hacer el bien, al menos desiste de hacer el mal. No trates de descubrir diferencias, en lugar de esto descubre la unidad.

08 Junio – Sabios y santos han sabido que el más significativo logro de los sentidos es la glorificación de la divinidad interior. Un santo dijo, “Estos no son ojos sino glóbulos de cristal,si no pueden merecer la visión de Dios”. Incluso otro dijo,“Estos no son oídos sino salientes musculares,si no reciben con agrado el nombre de Dios”. El mundo y sus atracciones puede apelar a tus instintos e impulsos, pero Dios saca el Amor de ti como no puede ningún ser mundano. Desarrolla la visión interior y el hábito de escuchar la voz interior; y estarás con seguridad en una firme paz e infinita alegría.

09 Junio – Cuando un árbol se desarrolla desde la semilla, primero se eleva como un vástago con dos hojas incipientes. Pero, después, cuando crece, el tronco es uno y las ramas son varias. Cada rama puede ser suficientemente gruesa como para ser llamada un tronco; pero uno no debería olvidarse de que es a través del tronco que las raíces alimentan a las ramas con la savia que da la vida. Similarmente, es el Dios único quien alimenta el hambre espiritual de todas las naciones y todas las fes a través del sustento de la verdad, la virtud, la humildad y el sacrificio.

10 Junio – Es esencial limpiar la mente a través de un sadhana (disciplina espiritual) regular, sintonizar al individuo con la infinita voluntad de Dios, fundirse en Su Gloria. La escolaridad o la habilidad, por profundas y variadas que sean, no tienen el poder de la purificación. Ellas sólo añaden las aleaciones del orgullo y la competencia. Los hombres cultos no necesariamente son buenos, ni son hombres con poderes espirituales necesariamente por arriba del orgullo, la envidia y la avaricia. Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz) y Prema (Amor) son las verdaderas cualidades de una persona con un corazón puro, un corazón donde Dios es venerado y es manifiesto.

11 Junio – No hay disciplina que iguale al servicio para asfixiar al ego y llenar el corazón con alegría genuina. Condenar al servicio como humillante e inferior es renunciar a esos beneficios. Si una ola de servicio barre la tierra, alcanzando a todos en su entusiasmo, será posible limpiar los montículos de odio, malicia y avaricia que infestan el mundo. Sintonicen sus corazones de modo tal que vibren en simpatía con las aflicciones y alegrías de su prójimo y llenen el mundo con su amor.

12 Junio – El hombre debe abandonar la búsqueda de objetos sensoriales si procura obtener paz y alegría duraderas. La riqueza material otorga con ella no sólo alegría sino también pena. Acumulación de riquezas, multiplicación de deseos conducen sólo a la alternancia entre alegría y pena. El apego es la raíz de tanto la alegría como la pena; el desapego es el salvador. Siente que tu familia, tu casa y tus posesiones son todas propiedades de Dios y que tú eres sólo el administrador.

13 Junio – El hombre se está comportando hoy con aún menor gratitud que la que exhiben los animales y las aves. Es ingrato con sus padres, con sus profesores, con la sociedad e incluso con Dios. Hace un alarde de su adherencia a la verdad, rectitud, paz, amor y no-violencia pero no las practica. Todo esto es debido a un intenso egoísmo y pre-ocupación por sus propios asuntos e intereses. Sólo cuando el hombre se despoje de su egoísmo podrá dirigir su mente hacia Dios.

14 Junio – Así como una gota de agua en una hoja de loto desaparece en un abrir y cerrar de ojos, también deberíamos saber que nuestra vida es transitoria y que desaparecerá en un abrir y cerrar de ojos. El mundo está lleno de dolor, el cuerpo humano está lleno de enfermedad y nuestra vida está llena de pensamientos turbulentos. Bajo estas circunstancias, sólo es posible vivir de una manera pacífica siguiendo el camino Divino y abandonando todos nuestros apegos mundanos.

15 Junio – Cuando dispersas semillas en la superficie del suelo, ellas no germinan. Debes sembrarlas dentro de la tierra. Del mismo modo, Mis palabras, de ser dispersadas sobre la superficie, no germinarán ni crecerán en un árbol de conocimiento ni darán el fruto de la sabiduría. Siembra en el corazón, riega la planta con Amor, y nútrela con fe y valentía. Mantén alejadas las pestes con Bhajan (canto devocional) y Satsang (congregación espiritual), de modo que puedas finalmente cosechar su beneficio.

16 Junio – El Señor es una Montaña de Prema (Amor); cualquier cantidad puede ser tomada de él sin agotar Su Abundancia. Él es un Océano de Misericordia sin costas que lo limiten. Bhakti (devoción) es el camino más fácil para ganar Su Gracia y también para comprender que Él lo penetra todo; es todo Sharanaagathi (entrega total), dejando todo a Su Voluntad, es la más alta forma de Bhakti.

17 Junio – En este mundo, que es impermanente y siempre cambiante, el Poder Inmanente del Señor es la única entidad fija y permanente. Con el fin de realizar al Eterno y Verdadero, uno debe necesariamente apegarse a esta Fuente y Sustento. No hay escapatoria a este camino. Es el destino de absolutamente todos, independientemente de la edad o erudición, clima o casta, género o estatus.

18 Junio – Hay cuatro tipos de personas:  los ‘muertos’, que niegan al Señor y declaran que sólo ellos existen, independientes,  libres y según sus propias normas y dirección; los ‘enfermos’, que llaman al Señor cada vez que una calamidad les sobreviene o cuando se sienten temporalmente abandonados por las fuentes habituales de socorro;  los ‘sordos’, que saben que Dios es el compañero eterno, pero que sólo lo recuerdan de vez en cuando, cuando la idea se presenta poderosamente; y finalmente los ‘sanos’, que tienen una fe inquebrantable en el Señor y que viven siempre en Su reconfortante presencia.

19 Junio – Los obstáculos más grandes en el camino de la entrega son Ahamkara (identificación con el ‘yo’) y Mamakara (identificación con lo ‘mío’).  Ambos han estado inherentes en sus personalidades durante eras, enraizándose cada vez más profundamente, mediante la experiencia sucesiva  de vida  tras vida.  Sólo pueden  eliminarse por medio  de los detergentes  del discernimiento y la renunciación. Bhakti (devoción) es el agua que lavará este polvo de edades, y el jabón de Japa,  Dhyana  y Yoga (repetición del Nombre de Dios, meditación y comunión) ayudarán a eliminarlo más rápido y de forma más efectiva.

20 Junio – Arranquen las raíces causantes de la ansiedad, el temor y la ignorancia. Sólo entonces podrá brillar la verdadera personalidad del hombre.  La ansiedad se disipa mediante la fe en el Señor; la fe que les dice que todo lo que ocurre es para bien y que  la Voluntad del Señor  se cumplirá.  La aceptación tranquila es la mejor armadura contra la ansiedad. El sufrimiento surge del egoísmo, del sentimiento de que uno no merece ser tratado tan mal. Cuando el egoísmo desaparece, el sufrimiento también termina. La ignorancia  es tan  sólo  la  falsa  identificación  con el cuerpo en vez de con el Ser.

21 Junio – La mayor deficiencia hoy en día en el hombre es la ausencia de Atma Vichara (la indagación en el Ser).  Esta es la causa principal de todo este Asanthi  (desasosiego).  Dicho Atma Vichara se describe en los Upanishads con una analogía.  Así como se regula la corriente de un río mediante diques y se dirige hacia el mar, así también los Upanishads regulan y moderan los sentidos, la mente y el intelecto,  y  ayudan a que uno funda su individualidad en el Absoluto.  Estudien  los Upanishads  con la intención de llevar sus consejos a la práctica.

22 Junio – Muchos le rezan a Dios en todo el mundo.  Piden que se realicen sus deseos mundanos, ya sean de un tipo u otro.  Esta no es la forma correcta  de rezar.  Deberían rezarle a Dios pidiéndole Su Gracia y Su Amor. Este Amor es imperecedero.  Dios es Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza). De manera que récenle para que  les confiera  esa  Bienaventuranza.  La Bienaventuranza  de  Dios  es  imperecedera, mientras que  los  placeres  mundanos  son  transitorios.  Es un verdadero devoto sólo aquél  que reza para obtener el Amor y la Bienaventuranza de Dios.

23 Junio – Cuando meditan, a menudo la mente se distrae en otros temas  y tiende a discurrir por otros canales.  Entonces deberían corregir esa distracción, por medio del Nombre  y la Forma de Dios  y asegurar que sus pensamientos sobre el Señor  fluyan de forma constante  y sin interrupción;  si ocurriera de nuevo, usen rápidamente el Nombre y la Forma otra vez. ¡No permitan que la mente se disperse entre el Nombre por un lado y la Forma por el otro! Cuando su mente se distraiga de la recitación del Nombre diríjanla  hacia la imagen  con la Forma.  Cuando  se distraiga de la imagen, condúzcanla hacia el Nombre.  Dejen que more  ya sea en la dulzura del Nombre o en la belleza de la Forma.  Entrenándola de este modo, se podrá adiestrar a la mente fácilmente.

24 Junio – No tiene sentido que peleen y discutan entre ustedes sobre la naturaleza de la Divinidad.  Examinen y experimenten, entonces  conocerán  la Verdad.  No proclamen antes de estar convencidos; guarden silencio mientras estén indecisos  o inmersos en la evaluación.  Desechen toda maldad  en ustedes  antes de  intentar  comprender el misterio.  Y cuando desarrollen la fe,  cérquenla con disciplina y auto-control, para que el frágil brote pueda ser resguardado  del ganado, la heterogénea  muchedumbre de cínicos  e  incrédulos.  Cuando su fe crezca  y  se convierta en un gran árbol, ese mismo ganado podrá recostarse en la sombra que produzca.

25 Junio – Es la mente la que forma o estropea al hombre.  Si está inmersa en las cosas del mundo, conduce a la esclavitud;  si trata  al mundo  como  temporal, entonces por este Vairagya (desapego) se vuelve libre y liviana.  Entrenen a la mente a no apegarse  a las cosas  transitorias del mundo.  No sostengan ante ella los oropeles de la fama y riquezas mundanas; condúzcanla hacia la felicidad duradera procedente del manantial divino  de su interior.  La mente en sí se convertirá en el Gurú,ya que les conducirá a la meta, habiendo probado la dulzura de Sravana, Manana y Nidhidhyasana (escuchar, recapitular e interiorizar).

26 Junio – No piensen que únicamente aquellos que adoran una foto o una imagen con pomposa parafernalia son devotos. Cualquiera que camine derecho  a través del sendero de la moralidad, cualquiera que actúe  tal como habla y que hable tal como ha visto, cualquiera que se enternezca ante la aflicción ajena y se contente  ante la dicha ajena  es un devoto, quizás un devoto aún más grande.  Es Bhakti (devoción) lo que consigue que la oración alcance a Dios, no las guirnaldas,  ni la fanfarria,  ni las pilas de flores,  ni las ofrendas en los festejos.

27 Junio – La verdad sólo puede reflejarse a sí misma en el intelecto cuando se clarifica por medio de ‘tapas’ (austeridades).  Tapas  significa todos los actos  llevados a cabo con motivos nobles y  todos los actos  que muestran anhelo por el Espíritu, arrepentimiento de los errores pasados, firme determinación  para adherirse a la virtud, au-tocontrol  e  inflexible adhesión  a la ecuanimidad al enfrentar éxitos o fracasos.  ‘Tapam’ significa  calor, abrasadora intensidad y la seriedad del esfuerzo.  Es tapas lo que hace crecer la renunciación y la disciplina.

28 Junio – Ustedes no ven los cimientos de un rascacielos.  ¿Pueden entonces argumentar que simplemente se yergue sobre el suelo?  Los cimientos de esta vida  descansan profundamente en el pasado, en vidas  ya vividas  por ustedes.  Esta estructura  ha sido formada  a partir  del plan básico en aquellas vidas.  Son los cimientos invisibles  los que deciden la estructura y el diseño del edificio entero.

29 Junio – ¿Qué es la realización?  En el momento en que ven su belleza interior  y  se llenan tanto de ella que se olvidan de todo  lo demás,  se verán libres  de toda esclavitud.  Saben que son toda la Belleza, toda la Gloria, todo el Poder. El reflejo de Shivam (Dios) en el espejo de Prakrunthi (naturaleza) es Jiva (el individuo).

30 Junio – El amor es una corriente interminable de refulgencia divina.  Los sabios llaman a este amor: Atma. Este Atma, que está lleno de Amor, brilla en todos los corazones.  Amor, Atma y corazón son sinónimos para Dios.  Para este Amor puro,  no pueden  existir  diferencias  basadas en lo mío y lo tuyo. Este Amor es altruista. Donde hay confianza,  hay Amor.  Donde  hay Amor,  hay  Paz.  Donde  hay Paz, hay Verdad.  Donde hay Verdad, hay Bienaventuranza.  Donde hay Bienaventuranza, está Dios.

 

MENSAJES DEL DÍA – JULIO

 

01 Julio – Existe una tendencia a interpretar la renunciación como el mero abandono  de los placeres  mundanos.  La renunciación en realidad significa alcanzar una perfecta ecuanimidad. La gente puede criticarlos o ensalzarlos; tomen a ambos con sentido  de  ecuanimidad.  Uno  puede  intentar  lastimarlos, mientras que otro  puede intentar  hacerles un bien;  encaren ambas situaciones con ecuanimidad.  En una empresa comercial pueden incurrir en pérdidas; mientras que en otra pueden obtener ganancias; enfréntelas a ambas de la misma manera. La ecuanimidad es el sello distintivo del yoga (logro espiritual).

02 Julio – Nadie puede abstenerse de la acción.  La acción es la base de nuestra existencia.  El objetivo de la vida del hombre es santificarla a través de la acción correcta.  El mundo es una fábrica  donde el hombre  tiene que dar  forma a su destino por medio de un esfuerzo honesto e incansable.  Uno debería aceptar  este desafío  e  invertir los años asignados  y usar la inteligencia  y habilidad con las que uno está dotado en una actividad provechosa.  Esta corriente de acción fluye por medio de jnana (sabiduría)  y nos conducirá
finalmente al estado más alto de realización.

03 Julio – ¿Piensan que les enfrentaría al dolor sin que existiera una razón para ello?  Abran su corazón al dolor así como lo están haciendo ahora al placer, ya que ésta es Mi  voluntad;  es causado  por Mí  por su propio bien. Denle  la  bienvenida  como  un  desafío.  No traten de huir de él. Vuélvanse hacia adentro y obtengan la fuerza para enfrentarlo y beneficiarse de ello.  Es todo parte de  Mi plan  para  conducirles, por  medio  del sufrimiento  producido  por las necesidades insatisfechas, a que escuchen  Mi voz, la cual  cuando es oída  disuelve el ego y la mente con ella.

04 Julio – La fe puede venir sólo mediante la asociación con lo divino,  por el estudio  de las vidas  y  las experiencias de personas santas.  Un individuo que tiene fe  en Dios debe llevar su fe a la práctica. Creyendo en Dios pero ignorando Sus instrucciones  y mandatos, no hacen  sino contradecirse  a sí  mismos.  La fe  no es un disfraz  usado exteriormente para engañar a otros. La devoción y la oración no deberían ser  para el objetivo exclusivo  de obtener algo o realizar  algún deseo.  Deberían  ser  por el Atma (la divinidad interior)  y  por la bienaventuranza de volverse uno con el Señor.

05 Julio – El verdadero secreto del gozo radica en el sacrificio. El sacrificio  también  ha sido  declarado  como el único medio para alcanzar la inmortalidad.  Dejar aquello que se ha tomado es una ley de vida.  Se aplica al respirar, a la comida y a otras cosas.  Del  mismo modo, la riqueza que uno adquiere debería ser devuelta a la sociedad. Esta incluye no sólo la riqueza material, sino también toda otra forma  de adquisición, incluyendo  el conocimiento, la erudición y habilidades  de distintos tipos.  El conocimiento que han adquirido a través de la educación debería ser  transmitido  a otros.  Al compartir, su educación se enriquece y se vuelve útil.  Si no transmiten el conocimiento que poseen, se volverá inútil.  Esto  significa que cuanto más den, mayor será su crecimiento.

06 Julio – Cuando las nubes se juntan en lo alto del cielo, usualmente van acompañadas de relámpagos. De la misma manera, donde haya educación, debería estar acompañada de sabiduría. Desde que buenas cualidades como el sacrificio, la paciencia, la verdad  y el amor  han sido  de algún modo  relegadas a un segundo plano, la sociedad está sufriendo de varias  enfermedades.  Es el sagrado  objetivo  de la educación el liberar  de toda maldad  a las mentes y corazones de la gente.

07 Julio – El hombre no es una mera combinacion de lo físico, mental e intelectual,  sino también  de lo espiritual.  Está cubierto  de cinco  envolturas:  la Annamaya  Kosha  (el cuerpo denso), la Pranamaya  Kosha  (la envoltura de la fuerza vital), la Manomaya Kosha (envoltura de la mente), la Vigyanamaya  Kosha (la envoltura de la inteligencia) y la Anandamaya Kosha (la gozosa envoltura del Espíritu).  Los Upanishads (antiguas Escrituras) establecen que cada una de esas Koshas (envolturas) son sagradas y están imbuidas de Divinidad.

08 Julio – El hombre puede ser descrito como un conglomerado de pensamientos e ideas.  Cada pequeño pensamiento se vuelve parte integral de nuestra vida.  El tipo de sentimientos que uno tenga  determinará su futuro.  Por ello, debemos instalar ideas sagradas  en nuestro corazón.  El desarrollo de pensamientos puros  promoverá el espíritu de  servicio altruista  en nuestros  corazones.  Nishkama Karma  (el servicio altruista)  disipa  la bestialidad en el hombre y le confiere divinidad.

09 Julio – El sol irradia su luz igual e imparcialmente para todos,  hombres y animales, pájaros y bestias, montañas y valles.  Pero la imagen  del sol  se refleja sólo en la plácida superficie  del agua  clara. De la misma manera, la visión sagrada del Paramatma (Dios) se revela únicamente  a las mentes tranquilas e imperturbables, cuyos flujos  de pensamientos  se han  aquietado.  Un corazón  puro y sagrado  reflejará  la gloria  del Paramatma, mientras que un hombre con una mente divagante nunca podrá experimentar a la Divinidad.

10 Julio – ‘Deha’, el cuerpo físico, está compuesto de los cinco elementos primordiales de tierra, aire, agua, fuego y éter. Tarde o temprano, el Deha perecerá.  Pero el ‘Dehi’ o residente interno, el  Atma  (el Ser), no tiene ni nacimiento ni muerte.  Es indestructible, imperecedero e inmortal. Y este Dehi es uno con  Brahman  (Dios).  El Atma y Brahman son esencialmente uno.  La identificación  del Atma con Brahman es el objetivo final de la espiritualidad.

11 Julio – Sacrificio significa abandonar kama (el deseo), krodha (la ira) y lobha (la codicia).  El hombre generalmente se identifica  a sí mismo  con el  Anatma  (no-Ser)  sin comprender  su verdadera  naturaleza.  El reflejo del cielo en un  recipiente  de agua  desaparece  en el momento en que  se vacía  de agua.  Del mismo modo, cuando  reconozcan  la naturaleza transitoria  de todo  lo que es el no-Ser  y  se vacíen  de deseos, se acercarán  al Atma.  A menos que sacrifiquen el deseo, el enojo y la codicia, no podrán alcanzar la Divinidad.

12 Julio – La felicidad que buscan y la autorrealización a la que aspiran, ambas están en su interior.  No pueden encontrarse en el mundo exterior.  Es tan insensato como una persona que mendiga por comida en la calle, mientras tiene dulces  y  otros manjares  en su propia casa.  Creen  que  este mundo  y sus objetos les confieren felicidad.  Eso es meramente  una  ilusión  creada por  su mente.  Es  únicamente cuando  sigan  al  intelecto  que serán capaces de disfrutar Atmananda (la bienaventuranza del Ser). La verdadera felicidad reside en su interior.

13 Julio – La mente es llamada ‘Manas’ debido a que está contínuamente ocupada en el proceso de ‘Manana’ o reflexión. Muy a menudo, la mente es conducida por el mal camino  por impulsos conflictivos  que son en éste  generados.  La mente  viaja  más rápido  que el viento.  Así como aplicamos frenos para parar un vehículo veloz, así  tenemos  que  dominar  el  flujo  de nuestros  pensamientos.   La  naturaleza  inconstante de la mente actúa como un impedimento para el progreso espiritual  del hombre. Por lo tanto, es imperativo que todo aspirante espiritual obtenga control sobre su mente, si anhela  sumergirse en la bienaventuranza que es su Ser interior.

14 Julio – Hay 3 estados relacionados con la mente: shoonyathwa (vacío), anekagrata (atracciones simultáneas de múltiples pensamientos) y ekagrata (unidireccionalidad). Esos tres estados tienen su origen en los tres gunas (tendencias inherentes) en el hombre. Mientras Thamo Guna (indolencia) trae embotamiento a la mente, Rajo Guna (la cualidad de la pasión) provoca que la mente vagabundee por aquí y por allá. Sathwa Guna (la cualidad que promueve los aspectos sagrados de la vida humana) aquieta la mente manteniéndola en una contemplación unidireccional. Por lo tanto, sólo aquellos que cultivan Sathwa Guna pueden llevar a cabo la meditación con facilidad.

15 Julio – Cuando construyen una casa, también construyen puertas.  Estas tienen como propósito facilitar la entrada y salida  de amigos  y  parientes.  Sólo  aquellos que están autorizados pueden pasar a través de las mismas. La puerta impide que los perros o los burros entren en la casa.  De modo similar, a través de las puertas de los sentidos  sólo  deberíamos  dejar  pasar  pensamientos, sentimientos e ideas sagrados.  El corazón es la morada de Dios.  El Señor no puede entronizarse en un corazón contaminado  de  pensamientos,  ideas  y  sentimientos malvados.  No debemos permitir que entren cualidades animales  o demoníacas  en esta  morada  sagrada de la Divinidad.

16 Julio – El Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita: «Mamaivamso Jivaloke  Jivabhuta  Sanathana» (Todos los seres son  una parte eterna  de Mi Ser).  Hay una chispa de Divinidad en  el corazón  de todos.  Es debido  a Brama (ilusión) que el hombre no es capaz de realizar su naturaleza divina.  La ilusión causa que surjan sentimientos negativos  en el  corazón.  Por lo tanto, el  hombre  debería hacer esfuerzos  para superar  esta ilusión  y comprender que Dios está siempre con él, en él, alrededor de él, sobre él y debajo de él.

17 Julio – Uno no debería sólo esforzarse por obtener fuerza física y felicidad. Debería esforzarse duramente por controlar la mente.  Aquél que se vuelva esclavo de su mente está destinado a volverse débil, por más poderoso que pueda ser. Por lo tanto, deberían hacer que su mente sea su esclava.  El poder  de  la  mente  es incomparable.  Es desde la mente  que las virtudes  más preciosas  se originan.  Si la riqueza se pierde, puede ser recuperada.  Si la salud se pierde, restaurada.  Pero si los valores humanos se pierden, la vida se vuelve sin sentido. Sólo cuando desarrollemos  pensamientos nobles  y  sigamos el sendero de la verdad en nuestra vida diaria los valores humanos florecerán en nosotros y nos protegerán en toda circunstancia.

18 Julio – Así como la luna ilumina la noche, el sol ilumina el día y el Dharma ilumina los tres mundos, un buen hijo trae gloria  a su linaje entero.  Su  deber  principal es reverenciar  a sus  padres.  Un buen  hijo  da el ejemplo con su conducta.  Un buen hijo es  aquel que reverencia y sirve a sus padres, que honra a su preceptor, que es humilde y respetuoso  hacia los mayores  y que se gana un buen nombre por su servicio a la sociedad.  Sin reverencia por estos tres, todos sus otros logros en la vida serán inútiles. La madre, el padre y el preceptor representan la Trinidad Divina:  Brahma, Vishnu y Maheswara  respectivamente.  Pero por sobre todos ellos está el Dios único que existe  en todos lo seres.  Desarrollen amor por Dios y de este modo muestren su reverencia por todos.

19 Julio – Para alcanzar la actitud de entrega y dedicación, deben tener fe en Dios.  Este mundo es Su juego; no es un sueño vacío  y sin sentido.  Es el medio  por el cual uno puede descubrir a Dios; véanlo en la belleza, la grandiosidad, el orden y la majestad de la naturaleza.  Estas no son sino  unas pocas facetas  de Su gloria  y  esplendor. Upasana (la adoración a Dios) conduce al conocimiento de que El es todo.

20 Julio – En esta Era de Hierro, cuando la oscuridad está envolviendo la mente del hombre, cualquier lámpara pequeña que pueda iluminar el camino es muy bienvenida. Es por esto que te pido que recurras a Sathkarma, Sadaachaara y Sathpravarthana (buenas acciones, buena conducta y buen comportamiento), de modo que puedas establecerte en la presencia constante del Señor. Debes también esforzarte por practicar Shravana (escuchar palabras ennoblecedoras y elevadoras), Manana (cavilar sobre estas enseñanzas) y Nidhidhyaasana (poner en práctica las enseñanzas y experimentar sus frutos).

21 Julio – El día de hoy es celebrado como Guru Poornima o Vyasa Poornima, el día de luna llena dedicado al Sabio Vyasa, quien codificó los Vedas y los presentó al mundo en un día de luna llena. Este es el día cuando la gente debería buscar volver sus mentes tan puras y brillantes como la luna llena. Puedes ver a Dios sólo a través de Jnaana-chakshu (el ojo de la sabiduría). Realiza a Dios como el habitante de tu corazón y acéptalo como tu Guru (preceptor). No hay mejor meditación que el constante recuerdo de Dios en todas partes y en todo momento. Cuando practiques esto, no te faltará nada y serás por siempre bienaventurado.

22 Julio – Hay dos aspectos de la educación: uno implica hechos referidos al mundo externo y compartirlos con los estudiantes. El otro es Educare. Educare supone la obtención de un profundo entendimiento del conocimiento que brota desde adentro y el transmitirlo a los estudiantes. Pero el sistema educativo moderno le da a los estudiantes sólo conocimiento sobre el mundo externo. Es la cultura o el refinamiento lo que puede desarrollar una buena personalidad y no este tipo de educación. Por eso, ambas, educación y cultura son importantes.

23 Julio – La vida es la chance dada al hombre para recuperar la paz y la alegría que ha perdido la última vez que estuvo aquí. Si él las recupera ahora, no necesita volver otra vez. Pero las pierde debido a la ignorancia de su valor y de los medios para retenerlas. Si sólo permaneciera en la conciencia de Shivoham (la creencia de que “yo soy Shiva”), “soy inmortal, soy el manantial y fuente de la Bienaventuranza”, estaría inmensamente contento. Pero, en lugar de esta correcta evaluación de sí mismo, de este reconocimiento de su realidad innata, el hombre llora su impotencia, insuficiencia, pobreza y evanescencia. Este es el destino trágico del que el hombre debe ser rescatado.

24 Julio – El de los Vedas es el estudio de más alto tipo, dado que conduce a la conquista de la muerte, mientras que todos los otros estudios tratan acerca de los medios para sacar pequeños placeres del mundo. Los Vedas muestran el camino a los reinos de la bienaventuranza eterna, donde no hay ni nacimiento ni muerte. Las personas se esfuerzan por conocer todo sobre el mundo, pero raras veces tratan de conocer siquiera un ápice de su propios reinos interiores.

25 Julio – Kaarunyam paramam thapah» (Compasión hacia todos los seres es la más alta disciplina espiritual). El hombre es el cima de la creación; es el más alto entre todos los seres vivos. Por lo tanto, el tiene una gran responsabilidad. Tiene que amar a los otros seres vivientes, servirlos y salvarlos, ya que son sus parientes y amigos, y ellos también tienen el Principio Divino como su corazón. Pero, el hombre se está mostrando a sí mismo peor que los animales debido a su egocentrismo, vanidad, envidia e ira. A pesar de que el hombre está dotado con las virtudes de la compasión, caridad, simpatía, fortaleza y alegría, ha dejado de lado estas virtudes y se ha vuelto inhumano en conducta y comportamiento.

26 Julio – Hay tres niveles de la verdad: Nijam (el hecho), Sathyam (la verdad) y Ritam (la verdad absoluta). Hablar de acuerdo a lo que uno ha visto es simplemente declarar un hecho. Supongan que los he visto llevar un vestido y digo «ustedes llevan un vestido blanco», esto se convierte en la declaración de un hecho. Después, en el hogar, ustedes pueden llevar un vestido azul. Entonces lo que dije antes no seguirá siendo cierto. Por esto, un hecho está sujeto a cambios. Por otra parte, la verdad no cambia con el tiempo. Una persona puede cambiar de vestidos cualquier número de veces. Pero la persona, como tal, sigue siendo la misma. Por esto, la verdad es la misma en todo momento. Ritam, por otro lado, está relacionada con el Atma (el ser) el cual es eterno e invariable, a diferencia del cuerpo o la mente que están sujetos al cambio. Trasciende tanto al bien como al mal. Es descrito como sin atributos, puro, eterno, permanente e incontaminado.

27 Julio – El vicio genera enfermedad. Los malos pensamientos y hábitos, la mala compañía y la mala comida son la causa principal de la mala salud. Arogya (buena salud) y Ananda (felicidad) van de la mano. Cuando la mente es feliz, el cuerpo se encuentra libre de enfermedad. La complacencia en malos hábitos es la causa principal de la enfermedad, tanto física como mental. La codicia afecta la mente y la decepción trae depresión al hombre. Este puede justificar su existencia sólo por el cultivo de las virtudes. Sólo entonces se convertirá en un digno candidato para la Divinidad.

28 Julio – En la base de todo hay un poder que está continuamente trabajando.  Es la Voluntad de lo Divino que mantiene el equilibrio en el universo. Puedes preguntar ¿si Dios está controlando todo, entonces cuál es la necesidad del esfuerzo humano? Dios es como la corriente eléctrica. Para obtener luz de ella, necesitas un foco y un cable. Sathya (la Verdad) es la corriente, Dharma (la Rectitud) es el cable, Shanti (la Paz) es el foco y Prema (el Amor) es la luz.

29 Julio – Los filósofos de todos los lugares y tiempos han intentado descubrir la verdad sobre Dios, el mundo objetivo y el hombre. Maya es la Voluntad que causa a los tres. Esta es un espejo claro, impecable. Cuando el Sathwa-guna (la pureza y la bondad) se refleja en ese espejo, Dios es el resultado. Cuando el Rajo-guna (la pasión y la agitación) se refleja, el jeeva o el Ser individualizado es el resultado. Este está siempre ansioso por crecer, por tomar, por sobrevivir y por estar seguro. Cuando el Thamo-guna (inercia e inactividad) se refleja, la materia o el mundo objetivo es lo que resulta. Los tres son básicamente Divinos, pero aparecen como diferentes debido a la interacción de los Gunas.

30 Julio – Dejen los pequeños deseos por los que ahora se acercan a Dios ser realizados o no; dejen los planes de promoción y progreso que ponen ante Dios ser realizados o no; ellos no son importantes después de todo. El objetivo principal debería ser el de volverse maestros de ustedes mismos, el de mantener una comunión íntima y constante con lo Divino que está en ustedes así como en el universo del que son una parte. Den la bienvenida a tristezas y desilusiones porque ellas los fortalecen y ponen a prueba su fortaleza.

 

MENSAJES DEL DÍA – AGOSTO

 

01 Agosto – El carácter del hombre se transforma en bueno o malo  dependiendo  de su compañía.  Las compañías nobles confieren sentimientos nobles y las compañías malas generan  malos rasgos.  Lo que dices y tu conducta están basadas en tus sentimientos.  Te mereces ser llamado  un ser humano  sólo cuando desarrollas buenos sentimientos.  La forma sola  no constituye a un ser humano.  Un verdadero  ser humano  es aquel que encarna buenos hábitos, que ayuda siempre y no daña nunca.  Deberías no ser  meramente  un Aakara Manava (humano en forma);  deberías convertirte en un  Aachara Manava  (humano en conducta).  Habla lo bueno, mira lo bueno, haz lo bueno y sé bueno. La Divinidad se manifestará en ti sólo cuando tu conducta sea buena.

02 Agosto – Conoce que seva (el servicio) es una mejor forma de sadhana (ejercicio espiritual) que incluso dhyana (meditación); ¿cómo puede Dios apreciar la dhyana que haces, cuando no realizas ningún esfuerzo para aliviar el sufrimiento de tu prójimo? No te mantengas distante, absorto en tu propia salvación. Muévete entre tus hermanos y hermanas, buscando oportunidades para ayudarles, teniendo al mismo tiempo el Nombre de Dios en la lengua y la Forma de Dios ante el ojo de tu mente. Este es el más alto sadhana. “Dil me Raam, Hato me Kaam!” (Instala a Dios en tu corazón y ve a atender las tareas que estén al alcance de tu mano). Procede con este espíritu, la Gracia de Dios en su completa medida será derramada sobre ti.

03 Agosto – Dios no está involucrado en repartir recompensas ni castigos. Sólo refleja, resuena y reacciona. Él es el Eterno Testigo Inafectado. Eres tú quien creas tu destino. Haz el bien, sé bueno y obtendrás bien a cambio; haz malos actos, y cosecharás sólo malas consecuencias. ¡No alabes ni condenes a Dios por tu destino! Dios ni siquiera desea que la creación, protección y destrucción tengan lugar. Ellas siguen su propio curso natural, de acuerdo a las leyes innatas del universo.

04 Agosto – Sepan que Seva (el servicio) es una mejor forma de sadhana (ejercicio espiritual) que incluso Dhyana (meditación).¿Cómo puede apreciar Dios el Dhyana que hacen cuando no realizan ningún esfuerzo para aliviar el sufrimiento del prójimo?  No se mantengan distantes, absortos en su propia salvación.  Muévanse  entre sus hermanos y hermanas,  buscando oportunidades para ayudarles, teniendo al mismo tiempo  el Nombre  de Dios en la lengua y  la Forma de Dios ante el ojo de su mente.  Éste es el sadhana más elevado.  «Dil me Raam,  Hato me Kaam» (Instalen a Dios en su corazón  y  atiendan a las tareas que estén  al alcance de su mano).  Procedan con este espíritu, la Gracia de Dios descenderá así completamente sobre ustedes.

05 Agosto – Desde el punto de vista de la sabiduría, maya (la ilusión del mundo) es irreal; en la visión de un santo iluminado, maya está ausente. Esto es de hecho un fenómeno intrigante. Para el alma realizada, que ha cruzado las orillas de la existencia efímera, es no-existente; para aquellos que confían en la razón, es inexplicable; para el hombre ordinario, es un hecho. La sombra que generas se reduce poco a poco con cada paso que das hacia el sol, hasta que el sol ilumina justo encima de ti y la sombra se humilla a tus pies y desaparece. De un modo similar, maya será menos y menos efectiva en la medida que marches hacia la realización. Cuando estás firmemente establecido en la sabiduría, maya cae a tus pies y se queda sin poder para engañarte más y desaparece.

06 Agosto – El hombre no ha venido a este mundo meramente para pavonearse por un tiempo, consumir comida y vagabundear alegremente. Ha venido para que pueda alegrarse con la Presencia de Dios, por el cultivo del amor en su corazón y por la irradiación de ese amor. La tierra es una gran empresa, una fábrica con gran actividad, donde el producto es el amor. Por medio del Sadhana (la práctica espiritual), es posible producir amor y exportarlo a millones y millones de personas que lo necesitan. Cuanto más es compartido más profundo se vuelve, más dulce su gusto y más grande es la alegría. Por medio del amor, uno puede acercarse a Dios y permanecer en Su presencia, porque Dios es amor, y cuando uno vive en amor, uno vive en Dios.

07 Agosto – En la atmósfera que nos rodea tenemos la música que emana de todas las emisoras de radio del mundo, pero ellas no asedian tus oídos en todo momento. Sólo si tienes un receptor y lo sintonizas en la frecuencia correcta escuchas la emisión de una estación en particular; si fallas en sintonizarla correctamente, obtendrás sólo un ruido molest en lugar de noticias.
Así también, lo Divino está en todas partes, arriba, alrededor, debajo, al lado, tanto cerca como lejos. Para conocerlo no requieres una máquina) sino un manthra (una fórmula mística). La meditación es fijar la ubicación exacta de la estación en el dial, el amor es la correcta sintonización, la realización de la realidad y la bienaventuranza que esto confiere es la alegría del escuchar con claridad.

08 Agosto – Trabaja en el espíritu del amor; éste te conduce a la adoración. Trabaja sin ningún pensamiento del beneficio que derivas de hacerlo; trabaja, por el hecho de que es tu deber; trabaja, por el hecho de que es el camino por el cual puedes ofrecerle a Dios tu gratitud por las habilidades con las que El te ha dotado. Este tipo de actitud hacia el trabajo te conduce a la sabiduría, que es el reconocimiento de la inmanencia de lo Divino en cada ser.

09 Agosto – Cuando uno procede a lograr la visión átmica (la visión del Ser), se debe negar todo aquello que uno perciba como No-Ser, hasta que al final del viaje, sólo el Atma es conocida. El Atma no admite definición, descripción ni designación. Es el final de la pregunta, la culminación de todo esfuerzo, el silencio que se engulle a todo discurso. La primera semilla de conocimiento es “yo no soy el cuerpo”. Esta contiene tres entidades: “yo”, “cuerpo” y “no”. “Yo” es el Atma, la única verdad. La idea de “yo” se aplica sólo al eterno “Yo”, sobre el cual, el transitorio “yo” es sobrepuesto por la ignorancia que nace de la falsa identificación con el cuerpo.

10 Agosto – Este nacimiento lo han emprendido para la misión de crucificar el ego en la cruz de la compasión. Una oportunidad para servir de algún modo a su prójimo llega a ustedes como un regalo de Dios. Sirvan con un sentido de gratitud, dado que es Dios el que lo recibe de ustedes. Prepárense para servir a otros, no sólo aprendiendo las habilidades necesarias sino también a través de la repetición del Nombre de Dios y la meditación llenándose a sí mismos con Dios, de otro modo sus corazones se volverán secos y crueles.

11 Agosto – La mente del hombre no es un órgano que pueda ser identificado fisiológicamente; no puede ser tocada u operada por doctores o cirujanos. Es un fardo intangible de resoluciones y vacilaciones, deseos y necesidades, pros y contras. Fácilmente se precipita detrás de placeres externos y asume las formas de las cosas que busca. También puede girar hacia la búsqueda del contento y la alegría interior. Es por esto que se ha dicho de la mente que es el instrumento para tanto la liberación como para la esclavitud. Permítele a los sentidos conducirla hacia fuera y esto ata. Permite que la inteligencia prevalezca sobre ella para que mires hacia adentro por bienaventuranza y esto libera.

12 Agosto – Cuando el amor es dirigido hacia objetos que satisfacen los sentidos se seca cuando falla al darte la felicidad que buscas. Cuando lo que se ama es la ganancia, la pérdida lo minará. Cuando amas por un motivo de contento mundano, el descontento debilitará su fuente. Incluso cuando diez millones de decepciones se combinen para apenarte, nunca dejes el amor; fija a éste en la fuente del amor, en el manantial del amor, en el supremo objetivo del amor, o sea, Dios. Independientemente de los obstáculos, por más que estés tentado a abandonar tu unión, aférrate a Dios; siempre habrá calma después de una tormenta. Un ataque de clima caluroso invariablemente le da la bienvenida a las lluvias. El amor satura todas las actividades con alegría y paz. El amor ennoblece al menor y al más bajo. Ama tu ser por el Dios que encarna; ama a los demás por el Dios que reside en ellos y que habla y actúa a través de ellos.

13 Agosto – La causa de tanto la alegría como el dolor es el apego de los sentidos a los objetos.  Una vez que reconozcan que  no son los sentidos  ni la mente, sino Aquel que hace actuar los sentidos y dirige la mente, cruzarán los límites del dolor y el placer.  Sepárense del dolor  y se encontrarán  siendo el Emperador de su Reino.  Los sentidos y la mente, con todos los impulsos asociados, deseos y actitudes,  se convertirán en sus  sirvientes,  los  instrumentos  que  cumplirán sus instrucciones.

14 Agosto – El amor es la palabra que indica el esfuerzo para comprender la falsedad de la diversidad  y la realidad del Uno.  El amor identifica,  el odio separa.  El amor traspasa el Ser a otro y los dos piensan,  hablan  y actúan como uno.  Cuando el amor  recibe a más y más en su  redil,  más  y  más  entidades  se  vuelven  Uno. Cuando me aman, aman a todos, debido a que empiezan a sentir, saber y experimentar que Yo estoy en todos. Por medio de Dhyana (meditación), podrán comprender que soy  el residente  en todos  los corazones, el impulso,  el motivo,  la guía,  la meta.  Anhelen esa visión, esa conciencia, y hagan de ella su posesión más valiosa.  Entonces tendrán aquello que usualmente me piden:  Sakshatkara (la Visión Directa de la Realidad). Su amor  tiene que ser  tan puro y libre  de la mancha del ego como lo es el Mío, a fin de que pueda fundirse en Mí.

15 Agosto – El aspirante espiritual debe tener como su objetivo el estado de preparación mental para la realización de la Divinidad. Es decir que deben limpiar su corazón de desesperación, debe estar libre de vacilación y duda y abierto a las olas de bienaventuranza que vienen de todos lados en el Universo de Dios. El amor trae adentro estas las olas, siempre expandiéndose. Sigue las directivas de las escrituras con fe y sinceridad. Esto te ayudará a realizar el objetivo de tu vida. Dado que cada acción tiene su reacción apropiada, ten cuidado de las malas intenciones, malas palabras y acciones que dañen a otros y por lo tanto te dañen a ti. Conduce tu vida con reverencia hacia todos a tu alrededor como templos de lo Divino en movimiento.

16 Agosto – Hoy tenemos muchos campos del conocimiento en el mundo. Sin embargo, todas estas categorías del conocimiento no constituyen lo que es considerado como sabiduría espiritual en términos vedánticos. Sólo Atma Jnana es conocimiento verdadero. El conocimiento ordinario se constituye por el de los objetos materiales, es adquirido a través de las entradas sensoriales y por la investigación. Pero ninguno de estos puede ser Atma Jnana (conocimiento del Ser). En el más alto entendimiento, Atma (el Espíritu) y Jnana (Conocimiento) no son diferentes; son uno y el mismo. Es por esto que las Upanishads declaran: Brahman es Verdad, Sabiduría e Infinitud; estos son todos nombres diferentes para el mismo Dios.

17 Agosto – La educación no es meramente para vivir; es para conducir una vida con más sentido y digna de ser vivida. No hay problema si a su vez es usada para conseguir un empleo remunerado; pero las personas educadas deben ser concientes de que esto no es ni el fin ni el sentido de la educación. La educación no está para desarrollar las facultades de argumentación, críticas o para la exhibición de un dominio sobre el lenguaje o la lógica. El mejor estudio es el que les enseña a conquistar el ciclo de nacimientos y muertes, el que les da el equilibrio mental que no es afectado por la perspectiva de la muerte o las bendiciones o golpes del destino.

18 Agosto – El poder divino no tiene una forma específica como aquella de un objeto o un ser, pero permea la creación entera. Del poder divino se originaron todos los otros poderes con varios nombres y formas. Hay un sólo poder y es el Atma. El mismo Atma existe en el que acusa y en el que es acusado, en el que adora y en el que es adorado. La persona que comprende este principio de unidad nunca le dará lugar a la ira o a la envidia. Hay diversidad al nivel del cuerpo y la mente, pero el Atma es el mismo en todos.

19 Agosto – Tan pronto como te levantes de la cama a la mañana, examina por unos pocos momentos tus pensamientos, planes, hábitos y actitudes hacia otros; éstos están a punto de caer sobre ti y decidir la forma en que las cosas ocurrirán durante el día. Identifica en la heterogénea muchedumbre de pensamientos, los malos, malvados, enviciados y dañinos, los que nacen con ira, los que crecen con codicia y afirma que no estás queriendo ser conducido por ellos. Dirige tu inclinación hacia el lado de los pensamientos buenos, constructivos, al renunciamiento, y levántate como un hombre más puro, fuerte y feliz de lo que eras cuando te fuiste a la cama. Éste es el verdadero sadhana (ejercicio espiritual).

20 Agosto – Añade dos cucharadas de agua a dos vasos de leche; el agua pasará a ser apreciada también como leche. Así también dejen que sus pequeñas gotas de amor por las cosas materiales se fundan con la corriente del amor de Dios y sean elevadas. ¡En el presente su sadhana puede ser descripto como sólo añadiendo dos vasos de agua a dos cucharadas de leche! Tengan el amor de Dios llenando y estremeciendo sus corazones; entonces no podrán odiar a nadie, no podrán satisfacerse en rivalidades insanas, no encontrarán faltas en nadie. La vida se vuelve dulce y suave.

21 Agosto – A menudo, las personas son llevadas por lo que imaginan que son sus experiencias en su Sadhana (ejercicio espiritual). Todos estos ejercicios están diseñados puramente para proporcionar cierto tipo de satisfacción mental y nada más. En última instancia, ni el esfuerzo espiritual ni la meta existen en forma independiente y separadas entre sí. Ejercicio espiritual y mente son uno y lo mismo. Es un engaño de la mente hacer del Sadhana el medio para la meta. El verdadero Sadhana consiste en abandonar la idea de que uno es el cuerpo físico y no el Espíritu. Llevar la visión desde lo físico a lo espiritual constituye el verdadero ejercicio espiritual.

22 Agosto – A menudo, las personas son llevadas por lo que imaginan que son sus experiencias en su Sadhana (ejercicio espiritual). Todos estos ejercicios están diseñados puramente para proporcionar cierto tipo de satisfacción mental y nada más. En última instancia, ni el esfuerzo espiritual ni la meta existen en forma independiente y separadas entre sí. Ejercicio espiritual y mente son uno y lo mismo. Es un engaño de la mente hacer del Sadhana el medio para la meta. El verdadero Sadhana consiste en abandonar la idea de que uno es el cuerpo físico y no el Espíritu. Llevar la visión desde lo físico a lo espiritual constituye el verdadero ejercicio espiritual.

23 Agosto – Si queremos bienaventuranza, debemos trabajar a lo largo del camino espiritual de modo tal que la ilusión de la diversidad sea removida. Cuando la mente se une al Ser, las cualidades asociadas con la pasión y las cualidades asociadas con la inercia, se vuelven inefectivos y purificados. El contacto con el Ser hace que el ego se funda en el Ser. Una mente armonizada ve al Ser en todas partes.

24 Agosto – Hoy en día, la gente erróneamente piensa que la espiritualidad no tiene relación con la vida mundana y viceversa. La verdadera divinidad es una combinación de espiritualidad y obligaciones sociales. La unidad nacional y la armonía social están fundadas en la espiritualidad. Es la Divinidad lo que une a la espiritualidad y la existencia social. El Creador y el Cosmos están inextricablemente asociados entre sí. Por lo tanto, Dios no debería ser considerado como separado de la creación. Vean a Dios en el cosmos. Por ejemplo, aquí tienen un vaso hecho de plata. Aquel que ve la plata en el vaso, piensa sólo en la base material y no en la forma del mismo. Aquel que ve esto como un vaso, no ve su base de plata. Sólo la persona que reconoce ambas, la plata y el vaso puede reconocer que es un vaso de plata. Del mismo modo, sin Dios, no existe la creación. No obstante, mucha gente sólo ve a la creación; muy pocos reconocen que la creación es una proyección del Creador. Es esencial que cada ser humano tenga la realización de que sin el Supremo no podría haber un cosmos.

25 Agosto – ¿Qué es la sabiduría? Es conocer tu verdadero ser, conocimiento de sí mismo. El conocimiento del Ser es la realización del Ser. La sabiduría llama al control de los pensamientos por medio de esfuerzos apropiados. La contemplación constante en el Ser es el medio de experimentar la visión directa de Dios, y la devoción es el medio para alcanzar esto. Sea que uno tome el camino de la sabiduría o el camino de la devoción, la meta es la misma, la iluminación.

26 Agosto – Trata de estar en la compañía de personas devotas de Dios. Cuando el polvo se une a la compañía del aire es elevado hacia el cielo; cuando se une a la compañía del agua, se hunde en las profundidades de la tierra. Tu futuro es formado por las compañías que sostienes. Por lo tanto, elige cuidadosamente a tus amigos y no desarrolles demasiado fuerte un apego hacia nadie. Sé amigable con todos, pero no permitas que esa amistad devenga en esclavitud.

27 Agosto – Dhyana no connota solamente el acto de sentarse erguido, sin moverse y manteniendo silencio.  Significa fundir  todos los  pensamientos  y  sentimientos en Dios.  Salvo que la mente  se disuelva completamente en Dios, uno no puede  alcanzar  el fruto  de Dhyana. El Señor Krishna, en el  Bhagavad Gita,  declara el ideal de Dhyana  y su fruto como:  «Ananyaaschinthayanthomaam Ye  janah  paryupaasathe.  Theshaam nithyaabhiyukthanaam  Yogakshemam  vahaamyaham», lo que significa:  «Para  aquellas  personas  que Me adoren sin ningún otro pensamiento o sentimiento, Yo mismo llevaré  sus cargas.  Permaneceré  siempre a su lado, guiándoles y protegiéndoles».

28 Agosto – El Amor Puro (Prema) es como un diamante precioso.  El amor es inalcanzable para personas egoístas,vanidosas u ostentosas.  Puede obtenerse únicamente a través de un corazón amoroso.  Uno puede  preguntarse:  «¿No está  el Amor  presente en  el mundo entero? ¿Por qué entonces  no es patente  el Amor?»  El amor que está asociado con el mundo no puede considerarse amor real.  Prema no puede estar asociado con el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto.  Cualquier  cosa asociada con éstos  es sólo Anuraaga o apego.  Sólo la vida Átmica  (espiritual)  es una vida llena de amor. Una vida asociada al cuerpo,  los sentidos,  la mente y el intelecto no podrá estar nunca libre de egoísmo, vanidad y ostentación.

29 Agosto – Con rutinarios ejercicios espirituales (sadhana), llevados a cabo mecánicamente, sin coraje, firme convicción y fuerte determinación, no se sirve a ningún propósito. Por el contrario, una persona que nunca se desvía de su determinación, ni siquiera bajo circunstancias de pruebas, es llamado un héroe y esta persona gana la gracia del Señor. Debemos tratar de buscar plenitud en nuestra vida diaria anclando nuestras actividades mundanas en valores espirituales. Uno debe seguir el dictado: «las manos en la sociedad y la cabeza en el bosque». Esto es como decir, cualesquiera que sean las actividades por las que estés preocupado en la sociedad, debes estar firme en sujetarte a ideales espirituales. Este es el verdadero ejercicio espiritual, el que habrá de conferirte una paz duradera. Recuerda que eres el Atma (el espíritu) que no cambia. Todo tu sadhana debería ser dirigido hacia establecerte en esta firme convicción e inquebrantable fe, culminando con la realización de tu vida.

30 Agosto – El Vedanta (filosofía védica) ha revelado muchas verdades profundas.  Por ejemplo, declara que Dios es «Aquél que permanece inmóvil  pero también  se mueve».  Hay una aparente  contradicción  en esta afirmación,  ya que ¿cómo puede alguien  ser móvil e inmóvil al mismo  tiempo?  El Vedanta  ha dado  una hermosa explicación  para esto.  En el  estado  de sueño, experimentamos  vernos envueltos  en todo tipo de actividades físicas. Pero el cuerpo que se ve moverse en el sueño está en realidad  descansando  inmóvil  en la cama. El cuerpo físico  está inmóvil  mientras el cuerpo en el sueño  se ve  moverse.  Ambos  cuerpos  son uno  y el mismo;  en un estado de conciencia está quieto y en el otro está moviéndose. El Vedanta declara que en el estado físico hay movimiento, pero en el estado de Brahman (el reino espiritual de la Divinidad), sólo hay quietud.  En realidad, el propósito de Dhyana (meditación) es alcanzar este estado supremo de quietud y armonía.

31 Agosto – ¿Qué es espiritualidad?  Es la búsqueda resuelta de la conciencia cósmica. La espiritualidad apunta a permitir al hombre a  manifestar,  en toda  su plenitud,  la conciencia cósmica que está presente dentro y fuera suyo. Significa liberarse de la naturaleza animal del hombre  y  desarrollar las tendencias divinas en él.  Significa romper las barreras entre Dios y la naturaleza,  y el establecimiento de su unidad esencial.  Bondad es un sinónimo de Dios.  Para realizar este estado  de conciencia divina,  la devoción es esencial.  La devoción tiene como meta el despertar de la conciencia de  Ishwara  (Dios)  en el hombre.  Toda actividad que consista  en volver la mente  hacia Dios es una forma de devoción. El concebir y experimentar Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza)  en nuestro  interior es la verdadera muestra de devoción.

 

MENSAJES DEL DÍA – SEPTIEMBRE

 

01 Septiembre – Nadie puede describir la naturaleza del Amor Divino. Está más allá del alcance de incluso el mejor de los poetas. Cuando uno tiene  el agua hasta el cuello  aún puede decir algunas palabras.  El que esté  completamente  inmerso en las aguas del Amor Divino será incapaz de decir algo sobre esta  experiencia.  Aquellos  que  hablan  sobre  Dios  en el mundo lo hacen sólo desde una experiencia superficial, pero aquellos  que están  completamente  llenos  del amor de Dios no encontrarán palabras para describir su bienaventuranza.  Es por lo que los Vedas  declaran que  la Divinidad está más allá del alcance de la mente y la palabra.

02 Septiembre – Algunas personas sostienen algunas ideas modernas sobre el Yoga (unión espiritual), Jnana (sabiduría espiritual) y Sanyasa (renunciación). ¿Qué es el verdadero Yoga?  El Yoga es  el control  de los devaneos  de la mente. Es el control de los sentidos.  Se deberían tratar de igual forma tanto el elogio como la censura, el placer como el dolor. Este tipo de autocontrol es Yoga. ¿Qué es Jnana? Advaita Darshanam Jnanam  (La visión  del Uno Sin Segundo es el conocimiento supremo).  Reconocer el Ekatma-bhava  (el pensamiento de que el mismo Atma mora en todos los seres) es Jnana. El verdadero Sanyasa estriba en  la transformación  de nuestras cualidades y no en el cambio  de indumentaria.  Lo que debe cambiar  es la mente, no la ropa.  Un verdadero Sanyasi  (renunciante) es aquel  que ha logrado  el dominio  absoluto  de todos sus sentidos y que ha cesado todos sus deseos. Es un Sanyasi quien busca  los Pies  del Señor, abandonando todos los apegos  al cuerpo, el cual  está sujeto  a la enfermedad  y el deterioro.  Debe tratar  la vida  y la muerte, el placer y el dolor de la misma forma.

03 Septiembre – La salud es el pre-requisito esencial para el éxito en todos los aspectos de la vida y para realizar los cuatro ideales que guían la vida humana: vida moral, prosperidad, realización de deseos beneficiosos y liberación del dolor.  El hombre busca vivir feliz y pacíficamente, pero la felicidad y la paz no se pueden obtener de actividades mundanas. El cuerpo que se esfuerza por estar saludable y seguro  está sujeto a enfermedad, decadencia y muerte. Sin embargo, el Morador, el Ser que reside dentro del cuerpo no ha nacido ni morirá. El cuerpo es el templo de Dios.  Por lo tanto, es el deber del hombre mantener este templo en buenas condiciones.

04 Septiembre – ¿Cuál es el día más feliz en la vida de uno? Para una persona con Jnana  (verdadero  conocimiento)  todos los días son felices.  La felicidad  es una  experiencia  interna conciente, que es un efecto de la extinción de todos los deseos físicos y mentales.  A menos deseos, mayor felicidad. Por lo tanto, la felicidad perfecta consiste en fundir todos los deseos  en el  Ser  Absoluto.  La mente  no tiene  en sí misma una identidad independiente. Es un conglomerado de los deseos  que surgen  de los impulsos.  Una tela es en esencia  una agrupación  de hilos.  Éstos son básicamente hiladas de  algodón.  Similarmente,  los deseos  surgen de los impulsos básicos, y la mente está constituida por estos deseos. Así como una pieza de tela se desintegra si separamos los hilos,  la mente  también puede  ser destruida por la erradicación de los deseos.

05 Septiembre – La vida es una experiencia que tiene el objetivo de entrenar al individuo para un más alto, profundo y expandido estado de conciencia,  a través  de la experiencia de los resultados de las propias acciones.  El propósito de la vida  es alcanzar  la perfección completa fundiéndose  en el Absoluto.  Es la dedicación  al Señor lo que santifica todas las actividades. Él es la razón de ser de toda actividad. Él es el promotor, el ejecutor, el que da la fuerza y habilidad necesarias, y el que goza de los frutos resultantes.  Por lo tanto,  la dedicación  debería resultarles natural, ya que todo es Suyo y nada de ustedes.  Su deber es creer  que Él es el propulsor  de todas sus actividades, y sacar fuerza de esta creencia.  Así como una venda es necesaria para proteger la herida hasta que sane y crezca una nueva piel, así también, hasta que la realidad sea realizada, la fe, la compañía de buenas personas  y  los pensamientos sagrados  deben aplicarse a la mente afectada por el ego.

06 Septiembre – La devoción no debería confinarse a las cuatro paredes de la sala de adoración, o a los pocos minutos en que llevan a cabo Dhyana (meditación); sino que es un Sadhana  (disciplina espiritual)  para todo  momento.  Su devoción debería expresarse  como adoración hacia todos, como encarnaciones vivientes de la Divinidad.  Vean a Dios en todos,  incluso  en las personas  que consideran  como sus enemigos.  Practiquen este Amor vasto y omnipresente.  ¿Cómo pueden  obtener  felicidad  simplemente  mostrando amor y reverencia hacia un ídolo de piedra que no responde  ni refleja  sus sentimientos?  Los seres vivientes les devolverán aprecio y gratitud y les desearán lo mejor. Podrán ver como brilla la alegría en sus rostros.  Esto les conferirá satisfacción.  Si no pueden  educarse para amar a sus semejantes,  ¿cómo podrían  seguir el camino  de la dedicación a Dios?

07 Septiembre – Un elefante normalmente tiene dos comillos. La mente también frecuentemente aparece con dos alternativas: la buena y la mala, la excelente y la conveniente, el hecho y la fantasía que lo aleja. Sin embargo, si quiere conseguir algo, la mente debe volverse unidireccional. La cabeza de elefante del Señor Ganesha tiene sólo un colmillo y por eso Ganesha es llamado «Ekadantha», «aquel de un sólo colmillo», para recordarle a todos que uno debe tener una mente unidireccional.

08 Septiembre – Dharma y Jnana (la recta conducta y la sabiduría espiritual) son los dos ojos que han sido dados al hombre para descubrir su Divinidad. Dharma indica el camino recto que cada individuo, grupo o sociedad debe seguir. El Dharma destruye a aquel que lo transgrede, y protege a aquel que a su vez lo protege. Las escrituras han declarado «donde hay Dharma, hay Victoria». No hay Dharma mayor que la Verdad. El edificio del Dharma está construído sobre los cimientos de la Verdad. La Justicia es un atributo esencial del Dharma. Un individuo, una sociedad o una nación brillan con gloria sólo cuando están adheridos a la justicia. Así como uno adquiere riqueza por el ejercicio de una profesión, uno debe adquirir mérito y Gracia Divina por la adhesión a la moralidad y el Dharma.

09 Septiembre – El hombre ha hecho tremendos progresos en la ciencia y la tecnología. Pero, en el campo de la espiritualidad, aún es incapaz de liberarse a sí mismo del estrecho cinismo, la limitada visión y el demoníaco control del egoísmo, el orgullo, la envidia y otras malas características. Cuando examinamos la causa básica para este estado de cosas, descubrimos que es la consecuencia del egoísmo que se ha enraizado profundamente en el corazón del hombre. Ha reducido al hombre al nivel de una marioneta. Contamina sus pensamientos, palabras y acciones. Lo dirige a atesorar y acumular riquezas materiales. No permite que brille el Ser, el Atma. Cuando el velo del egoísmo se corre, el Atma es revelada, surge la Sabiduría y la Bienaventuranza es el resultado.

10 Septiembre – Generalmente consideramos a la percepción directa como el más importante tipo de evidencia. Podemos ver nuestro cuerpo y todas sus partes; sin embargo, nuestra mente no es visible. No podemos comprender al Atma (el espíritu). La inferencia es otro tipo de evidencia. Vemos humo en la cima de una colina distante. Inferimos del humo que debe haber fuego en aquella colina. A pesar de que vemos sólo el humo, inferimos que hay fuego. El inferir la existencia de lo «no-visto» desde la presencia de lo «visto» es la evidencia por inferencia. Pero, estos métodos de determinar los hechos son aplicables sólo en el universo externo. Para determinar el Principio Divino, debemos depender sólo del Shabdha Pramaana de los Vedas. Creemos en la existencia del Atma por la fuerza de las afirmaciones hechas por los grandes santos que han tenido la experiencia de ello y quienes han transmitido esto a través de sus enseñanzas. Cuando lo Divino es descripto como Uno sin atributos, eterno, puro, libre y auto-efulgente, esta descripción no hará a Dios (Brahman) visible. Es sólo cuando el estado de Brahman es realizado por nosotros que esta existencia se vuelve evidente.

11 Septiembre – ¿Para que se recitó el Gita? Para beneficio de quién ordeñó Krishna los Upanishads de los que obtuvo este Gita? ¿Y que decir del lugar donde se dió la enseñanza? !Entre dos ejércitos contrincantes! Ahí está el gran significado del Gita. Por un lado, las fuerzas del dharma; por otro, las fuerzas del adharma; en un lado, lo bueno; en el otro, lo malo; ante este noble impulso, el individuo, incapaz de decidir el curso que ha de tomar, llora de desesperación y el Señor recita el Gita a todos los que están en situación semejante y con él les da luz y valor. No piensen ustedes que la aflicción de Arjuna era problema personal y nada más. Se trata de un problema humano universal.

12 Septiembre – Sathya o Verdad, se realiza a través del Sadhana (disciplina) de la lengua.  Dharma, el vivir rectamente, se realiza a través del Sadhana del individuo, por medio de la conducta correcta  en relación a la sociedad.  El hombre puede alcanzar Santhi (ecuanimidad)  mediante la disciplina de la mente.  Prema (amor) está más allá del pensamiento, la palabra y la acción.  Considerarlo una manera de hablar, una actitud de la mente o una característica física es menospreciarlo. El Amor es Dios. Dios es Amor.  El Amor Divino no es fácil  de entender.  El Amor  no tiene  trazo alguno de egoísmo;  no funciona con segundas intenciones.

13 Septiembre – Prema (Amor) debería ser como la brújula de un navegante.  Donde sea que se coloque la brújula, la aguja apuntará sólo  hacia el norte.  Del  mismo modo, el amor del hombre,  bajo toda circunstancia,  debería dirigirse hacia Dios.  Sólo esto es verdadero amor.  No debería verse afectado  por el placer  o el dolor.  El Amor no hace diferencia entre ‘mío’  y  ‘tuyo’.  El Amor debe adquirirse únicamente a través del amor y no por otros medios, cualesquiera que estos sean.

14 Septiembre – Los Upanishads declaran:  «Raso vai Sah» (Dios es la esencia).  Esto significa que Dios está presente de forma sutil  en todas  partes, como el azúcar  en la caña de azúcar  o  la mantequilla en la leche.  A pesar  de que es difícil tener  una percepción directa  de Dios, Su presencia puede  experimentarse  de varias maneras.  Lo dulce en el azúcar, lo ácido  en la fruta de la lima, la amargura de  la hoja de margosa,  todos  dan  testimonio de la presencia de la Divinidad. Cuando ven una montaña, una cascada  o un bosque,  se sienten felices.  Todos ellos proclaman  la presencia  de la Divinidad.  Los relámpagos,  el centelleo  de las estrellas,  los rayos  del sol,  los planetas viajando por sus órbitas.  Todos estos fenómenos son manifestaciones  de la Divinidad.  Entendiendo la naturaleza de la llama, podrán entender la naturaleza del fuego. Examinando una gota de agua podrán conocer la naturaleza  del Ganges.  Del mismo  modo entendiendo Manavatvam (la verdadera naturaleza de la humanidad) podrán entender a Daivatvam (la Divinidad).

15 Septiembre – El Bhagavad Gita no propone que tomes una hoja, una flor o un fruto de alguna planta o árbol y lo coloques ante Dios. Ni te pide que traigas agua de un pozo, un río o una canilla. La hoja que tienes que ofrecer es tu propio cuerpo, que es como la hoja que brota en verde retoño, se marchita, y finalmente cae de la rama. La flor es el corazón liberado de las plagas de la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo, el odio, etc. El fruto es la mente, la consecuencia de sus anhelos, que deben ser dedicados a Dios. El agua es la corriente de lágrimas que fluyen desde los ojos cuando uno está en el éxtasis de bienaventuranza ante la contemplación de la gloria de Dios. El ofrecer estas cuatro cosas es el verdadero acto de entrega total.

16 Septiembre – Dios es la encarnación del Amor. El Amor es Su naturaleza. Así como Dios manifiesta Su amor en el mundo, cada uno debería manifestar el suyo. El Amor (Prema) ha sido descripto como más allá de la mente y las palabras; se dice que es indescriptible. Este amor no puede obtenerse a través de la instrucción, la riqueza o la fuerza física. Dios, quien es la encarnación del amor, puede ser alcanzado sólo a través del amor, así como el Sol refulgente puede sólo ser visto a través de su propia luz. No hay nada más precioso en este mundo que el Amor Divino. Dios está más allá de todos los atributo). Por lo tanto, Su amor también está más allá de todo atributo. Pero, el amor humano gobernado por los Gunas (atributos) resulta en apego y aversión.  El amor no debería estar basado en expectativas de recompensa o devolución. El amor basado en estas expectativas es como un acuerdo comercial. El amor no es un artículo de comercio. No es como otorgar un crédito y recuperarlo. Es un ofrecimiento espontáneo. El amor puro de este tipo puede sólo emanar desde un corazón puro.

17 Septiembre – La Creación que vemos a nuestro alrededor no nos puede dar felicidad. Está cambiando de momento a momento. Las experiencias que nos da la Creación en el estado de vigilia desaparecen en el estado de ensoñación, y aquellas de este estado cesan cuando nos despertamos del sueño. Las experiencias de los sueños son nuestra creación. ¡Y también las experiencias del estado de vigilia! Lo que vemos no es otra cosa que nuestra propia creación. La experiencia del mundo no es sino una proyección de nuestra mente y el reflejo de nuestros propios pensamientos internos. Así como es el pensamiento es la visión. El color de los anteojos que usamos determina el color en que las cosas se aparecen ante ti. Si utilizas anteojos rojos, todo aparecerá rojo. Si utilizas anteojos verdes, todo aparecerá verde. Pensamientos puros harán que el mundo también aparezca como puro. Si ves las cosas con Amor, con un corazón amoroso, la Creación entera aparecerá ante tí como un reflejo del Amor.

18 Septiembre – La humanidad ha progresado mucho en explotar los recursos materiales de la Tierra con el objetivo de promover el estándar de vida. Pero, no ha aprendido el camino hacia la paz interior y el contento. La envidia y la codicia han contaminado las relaciones entre las personas y naciones, suprimiendo la conciencia de la Unidad que subyace a toda la Creación. La causa principal de esta situación calamitosa es el rampante egoísmo; cada uno trata de tomar para sí mismo lo que sea que sume a su poder y confort. La mente tiene a los deseos como su trama y urdimbre. Cuando los deseos están orientados por el ego, el tiempo y el esfuerzo son perdidos; el deber es desatendido; el cuerpo y sus habilidades son mal empleados. Con el fin de restaurar la paz al individuo y a la sociedad, la mente tiene que ser purgada de su apego al yo.

19 Septiembre – Crean firmemente que el cuerpo es la residencia de Dios, que la comida que ingieren es la ofrenda que le hacen a su deidad;  que su baño  es el baño ceremonial del Espíritu Divino  en ustedes;  que la hierba que pisan son Sus dominios;  que la felicidad que disfrutan es Su regalo;  que el pesar  que experimentan  es Su lección de que deben hollar  el sendero  más cuidadosamente.  Recuerden a Dios en cada momento; muchas personas piensan en Dios sólo cuando  el sufrimiento les atenaza.  Por supuesto, es bueno hacer eso; es mejor que buscar la ayuda de aquellos que están de igual forma sujetos al sufrimiento.  Sin embargo, es infinitamente mejor pensar en Dios   en la alegría  y  el pesar, en la paz y la contienda. La prueba de  que llueve está en  la humedad del suelo; la prueba de Bhakti  (devoción)  está en la ecuanimidad que  el devoto  tiene.  La  ecuanimidad  (Santhi)  que le protege contra  las embestidas del éxito y el fracaso,  la fama y el deshonor, la pérdida y la ganancia.

20 Septiembre – Lo que deben cultivar el individuo y la nación para progresar es el Amor (Prema). El Amor debe transformar a todas las relaciones: sociales, económicas, educacionales, profesionales, familiares, religiosas y otras. El padre debe amar a sus hijos más intensamente, la madre debe desplegar más amor, los hijos deben respetar a los criados. El sentido de igualdad y la comprensión de que todos son depositarios de la esencia divina debe transmutar el comportamiento del individuo y de la sociedad. Lo que el mundo necesita hoy es la redentora y unificadora fuerza del amor, un amor que se expanda continuamente y abrace a más y más personas. Abandonando ideas estrechas sobre la propia religión, nación o casta, desarrollando una mirada amplia y cultivando la compañía de los buenos, puedes elevar tu vida y hacerla gratificante y llena de sentido.

21 Septiembre – Devoción significa abandonar todos los demás deseos y dedicar todas las acciones y pensamientos a Dios. Cuando ofreces cada uno de tus actos a Dios, eso se vuelve adoración. Todo lo que haces debe ser realizado como una ofrenda a Dios. La dedicación es diferente al servicio; en el servicio existe el elemento del ego: “Yo sirvo, El es el amo, El requiere mi servicio, Yo soy necesario para El”. Pero en la dedicación, el “Yo” es eliminado. No hay deseo por el fruto, la alegría consiste en el acto mismo que se realiza. Para cultivar esa actitud de dedicación, uno debe pensar en Dios, recordar el Nombre de Dios y profundizar la propia fe en Dios.

22 Septiembre – El término «Dharma», que está realmente vinculado con una variedad infinita de significados, es considerado en el uso común como referido a actos de caridad, realización de buenas obras, marchar en peregrinación, cumplir nuestros deberes, etc. Pero esto se refiere sólo a las acciones exteriores. El Dharma es eterno, el mismo para todos, en todas partes. Expresa el significado del Atma interior. El lugar de nacimiento del Dharma es el corazón. Lo que emana desde el corazón como una idea pura, cuando se traduce en acción, es Dharma. El verdadero Dharma de cada ser humano es destinar cada esfuerzo a realizar a la Divinidad; el Dharma debería conducirnos a la realización de nosotros mismos.

23 Septiembre – El Amor es la forma de lo Divino. El primer impulso que emanó del hombre fue el Amor Divino (Prema). Todas las otras cosas vinieron después. Cada niño que nace desarrolla inmediatamente amor por su madre. Cada niño trata de reconocer desde el comienzo a su madre y a su padre. Del mismo modo, cada individuo debería reconocer a la tierra de su nacimiento y su herencia cultural. La nación y la cultura de uno deberían ser reverenciadas como los propios padres. La nación es nuestra madre. Nuestra cultura es el padre. Esta profunda verdad fue proclamada por el Señor Rama cuando declaró: «La patria y la madre son más grandes que el mismo Cielo».

24 Septiembre – La naturaleza es una gran predicadora de verdades espirituales. Considera, por ejemplo, un árbol. Tiene que soportar calor y lluvia, verano e invierno y todo el daño que le infligen. Ofrece sombra y frutos a quienquiera que se le acerque. No tiene sentimientos de odio o venganza hacia aquellos que le causan daños. No busca devolución de aquellos que obtuvieron beneficio de él. Todos deberían aprender esta lección de servicio inegoísta y paciencia de los árboles. Consideren luego al ave. La lección que enseña es la de la auto confianza. Un ave posada en la rama de un árbol no es afectada por las intensas sacudidas de la misma, o por la tormenta que podría tirarla, debido a que no depende de la rama o del árbol, sino de sus propias alas para su seguridad. Sabe que siempre puede salir volando y salvarse a sí misma. El ave está siempre feliz y despreocupada, libre de enfrentar circunstancias a su voluntad. Las aves no están preocupadas en adquirir cosas para el día de mañana.. Están contentas de hacer lo mejor del presente, viviendo con lo que puedan encontrar para este día.

25 Septiembre – Existen dos formas de Amor. Una te ata a Dios. La otra te ata al mundo. La mente es responsable de cualquiera de estos dos estados. La mente puede ser comparada a una cerradura. Si giras la llave hacia la derecha, la cerradura se abre. Si giras la llave hacia la izquierda, la cerradura se cierra. El corazón es la llave de la cerradura de la mente. Si giras la llave hacia el mundo, obtienes apego y ataduras; cuando la giras hacia Dios, logras la liberación. Debido a esto se ha declarado que la mente es la causa de la atadura o de la liberación humana. Cuando se llena de sabiduría, hace del hombre un santo. Cuando se asocia con la ignorancia, lo convierte en un agente de la muerte.

26 Septiembre – Con fe en la omnipresencia de lo Divino, el hombre debería involucrarse en buenas acciones, abrigar buenos pensamientos y dedicar su vida a buenas prácticas. Sus palabras deberían ser palabras verdaderas. Los adornos que debería usar son el collar de las palabras veraces, los pendientes del escuchar la sagrada tradición y el brazalete de la caridad. El dinero es de la naturaleza del abono. Apilado en un solo lugar, contamina el aire. Distribuído en forma amplia, esparcido sobre los campos, te recompensará con una cosecha extraordinaria. Así también, cuando el dinero es utilizado para promover buenos trabajos, produce contento y felicidad en abundancia.

27 Septiembre – El hombre tiene en sí mismo la capacidad de desarrollarse en una pura personalidad Divina. Pero, debido a la ignorancia y la indisciplina se ha vuelto subdesarrollado. Se ha encadenado a sí mismo a bajos ideales y así ha caído en el miedo y el dolor. Las Upanishads exhortan al hombre a despertar y convertirse en dueño de sí mismo, «¡Levántate, despierta y no pares hasta alcanzar el objetivo!» (Utthishtta, jaagratha, praapya vaaraan nibodhatha!). El hombre se ve superado por el sueño de la ignorancia y ha olvidado los verdaderos valores de la vida. Está obsesionado sólo con el progreso material. A menos que despierte a los valores espirituales de la vida, no podrá haber ninguna paz ni prosperidad en el mundo. Sin una base espiritual, aunque los hombres tengan ojos, serán ciegos; aún teniendo oídos serán sordos; aún siendo intelectualmente brillantes, serán desquiciados. Sólo la espiritualidad confiere visión verdadera al hombre y lo hace completo.

28 Septiembre – El hombre está enamorado de riquezas, cónyuge e hijos. Estos lo obstaculizan a cada paso y actúan como desventajas para el avance espiritual. Por supuesto, el dinero es esencial para el proceso de vivir, y no puede evitarse trabajar para esto. Pero, más allá de un límite, las riquezas contaminan la mente y engendran arrogancia. Deben ser usadas para buenos propósitos, fomentando el Dharma (la Rectitud) y el bienestar, para cumplir los propios deberes a lo largo del camino divino. Si las riquezas son utilizadas para satisfacer deseos efímeros, aquéllas nunca pueden ser suficientes y el ego descubre nuevos y más atroces medios para ganar y gastar dinero.

29 Septiembre – Usas anteojos de color y ves todo a través de ellos. Corrige tu visión, y el mundo se corregirá. Refórmate a ti mismo y el mundo será reformado. Tú creas el mundo de tu elección. Ves a muchos porque buscas los muchos, no al Uno. Trata de abarcar los muchos en el Uno; primero la familia, luego la comunidad, el estado, la nación y finalmente el mundo. Entonces, progresivamente marcha hacia relaciones más y más comprehensivas y alcanza el estado de universalidad en pensamiento, palabra y acción. Este es el esfuerzo espiritual (Sadhana) del Amor, ya que el Amor es expansión. El individuo debe ser universalizado y expandido hasta convertirse en la forma cósmica de lo Divino (Vishwaroopa).

30 Septiembre – Ensancha tu corazón y hazlo tan magnánimo como el de Dios mismo. Si miras a un globo, primero está desinflado. Si comienzas a soplar aire en él se agrandará más y más, y en algún punto explotará. Aunque comiences con las ideas de «yo» y «mío», si finalmente avanzas hacia el estado en que te das cuenta de que «todos son míos», y «todos son uno», gradualmente irás ampliando tu visión y te fundirás en Dios quien es omnipresente. Deberías reconocer la verdad de que la vida del hombre consiste en hacer un viaje desde el estado del «yo» al de «nosotros».

 

MENSAJES DEL DÍA – OCTUBRE

 

01 Octubre – Vivan en la constante contemplación de su parentesco con los demás  y con el Universo.  Hagan el bien a otros, traten de forma bondadosa a toda la naturaleza,  pronuncien palabras suaves y dulces, conviértanse en niños,  libres de envidia, odio y codicia;  cuando su amor cruce los límites de la familia o comunidad, y se expanda a  aquellos que están  más allá,  habrán dado el primer paso para atravesar el umbral de Maya (ilusión).

02 Octubre – El hombre ha estado ocupándose por todas las vías posibles de la exploración  de los secretos infinitos  y maravillosos de la naturaleza, en esta esplendorosa creación. Pero, debido a los caprichos de su mente, intelecto y ego, el hombre ha fracasado en comprender la base verdadera, eterna y espiritual que subyace a todo en el Universo, y se ha perdido  en la búsqueda  del mundo fenoménico externo, como si éste fuera la única realidad.  En el proceso ha fallado en tomar conciencia  de su propia naturaleza y ha corrompido completamente su mente.  Ha perdido de vista la simple verdad de que el Uno está en todas partes.

03 Octubre – Es siempre preferible acercarse a Dios para el cumplimiento de los deseos de uno, que suplicarle a los hombres, quienes son  simples mortales.  En su  propio modo silencioso, Dios transformará la mente y la dirigirá hacia el Sadhana  (esfuerzo espiritual)  y asegurará un viaje espiritual exitoso. Él no puede permitir que Sus hijos pierdan su camino y sufran  en la selva  del mundo material. Cuando se acerquen  a Dios  y busquen Su ayuda y guía, habrán dado  el primer paso  hacia su salvación.  Entonces serán conducidos a aceptar Su Voluntad como la suya propia.  De esta manera alcanzarán Santhi (Paz).

04 Octubre – El amor es inherente al hombre, pero como una semilla que debe regarse con agua, el amor en el hombre debe fomentarse mediante el servicio consagrado. El amor es una cualidad sagrada.  El amor es como el néctar.  El hombre  que haya  probado  la dulzura del Amor  Divino  no deseará ya  nada más  en el mundo.La vida  debe ser  una  manifestación  constante  de amor. Actualmente el amor se expresa de forma restringida y egoísta.  Debe expresarse en forma de servicio a la sociedad.  De ese modo, el amor se vuelve una experiencia recíproca y en contínua expansión.

05 Octubre – ¿De qué sirven la riqueza y la posición si uno no tiene paz en la mente? Una conciencia tranquila es la posesión más preciosa del hombre. Para alcanzar la paz interior, los deseos deben ser acallados y todos los pensamientos deberían estar centrados en Dios. Involúcrense en actividades de servicio con un espíritu de dedicación. El verdadero servicio consiste en ayudar en la sociedad, con humildad y dedicación, al pobre y al desolado. Este es el servicio a lo Divino. Practiquen el dicho «Sirvan con sus manos habiendo instalado a Dios en el corazón». No anhelen poder ni riquezas malhabidas.

06 Octubre – Los Vedas enseñan que el hombre debería reverenciar y adorar a Dios en gratitud por Sus bendiciones. La Biblia enseña que el hombre debería orar por la paz y practicar la caridad. El Corán pide al hombre que tenga misericordia por los que sufren y que someta su voluntad al Todopoderoso. Todas las religiones han enseñado lo que es bueno, y todos deberían conducir su vida correctamente, una vida basada en este conocimiento. Si las mentes son puras, ¿cómo puede una religión ser mala? Todas las religiones son diferentes caminos que conducen al mismo y único destino. Todos los devotos deberían experimentar esta verdad y vivir de acuerdo a ella en sus vidas cotidianas. Deberían llevar vidas correctas y experimentar así una bienaventuranza duradera. Sólo entonces su esfuerzo espiritual será fructífero. Escuchen las palabras de los sabios, purifiquen sus pensamientos y concentren su mente en Dios. Él puede ser instalado sólo en un corazón puro. El objetivo de toda práctica espiritual (Sadhana) debería ser el de purificar el corazón.

07 Octubre – Dios tiene cuatro cualidades y sólo cuando las desarrollen podrán comprenderlo. Estas cualidades son: Amor, Belleza, Dulzura y Esplendor.  El cultivo del Amor es suficiente para que  se les añadan  los otros tres.  Cuando estén llenos de Amor  por la Divinidad inmanente  en toda la Creación,  ese estado es la Belleza;  cuando estén inmersos en el mar del Amor Universal, alcanzarán la cima de la Dulzura; cuando la mente pierda su identidad y se funda en la Mente Universal, entonces habrá un Esplendor indescriptible.

08 Octubre – El hombre puede alcanzar Santhi (Paz) sólo a través del Amor.  Santhi es  el fruto del árbol de la vida,  sin el cual el árbol es un tronco estéril  sin valor ni validez.  El fruto está recubierto  por una cáscara amarga, para proteger el dulce jugo y resguardarlo de los predadores. Debemos pelar la cáscara  antes de probar  su dulzura interior.  La espesa  cáscara  es un símbolo  de las seis malas cualidades que recubren el corazón amoroso del hombre: lujuria, ira, codicia, apego, orgullo y odio.  Los que puedan pelar la cáscara y experimentar la dulzura interior a través de una disciplina rigurosa y constante, alcanzarán la paz duradera a la que todos aspiran.

09 Octubre – Los Upanishads declaran que la inmortalidad sólo puede experimentarse a través de Thyaga (renunciación o sacrificio).  Esta renunciación no significa abandonar el hogar,  parientes y amigos.  Significa  abandonar las cosas transitorias e impermanentes de este mundo.  Esto requiere de discriminación entre lo que es permanente y lo que  es perecedero.  Este tipo  de discriminación está ausente  entre la gente  de hoy en día.  En lugar de esto, discriminan entre  lo que conviene  y lo que no es placentero  y optan por lo primero.  La discriminación debería  ejercitarse  objetivamente  para  determinar lo que es  permanente  y  lo que  es transitorio,  lo que  es bueno  y lo que es malo.  Sólo entonces  el hombre podrá descubrir Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza) que reside en su interior.

10 Octubre – Todos son hijos de Dios.  Él es el único Señor de la humanidad.  Las personas pueden diferir en sus nombres y formas y en sus creencias y prácticas.  Pero el origen es sólo el Uno.  El reconocimiento  de esta verdad básica de unidad es  Brahmajnana  o  Conocimiento del Absoluto. Este conocimiento no puede obtenerse  por el mero estudio de las Escrituras o por mantener  discusiones metafísicas.  Lo que debe reconocerse es la verdad de que cada ser en el Universo  es una encarnación  del Supremo.  La conciencia  de la unidad  que incluye  la diversidad  es el más alto conocimiento.

11 Octubre – A pesar de su preciado nacimiento como ser humano,  el hombre tiene una vida peor que la de los animales.  El hombre debería abandonar Ahamkara  (el sentimiento de que él es el hacedor). Mientras el ego sea dominante, la conciencia átmica  no se desarrollará.  El egoísta  no puede  reconocer  al Atma. Es el  egoísmo el que está  en la raíz de todos  los problemas del hombre. Es una ilusión basada en el concepto equivocado de que el cuerpo es real y permanente.  La verdad es otra.  Desde una edad temprana, uno debería reconocer la evanescencia del cuerpo  y  los sentidos  y  controlar los deseos que surgen  de los  órganos  de los  sentidos.  Los deseos son insaciables.  La búsqueda  de riqueza,  poder y posición sólo  puede  terminar  en miseria.  En  su lugar, uno debería refugiarse en Dios y dedicar todas las acciones a la Divinidad.

12 Octubre – Puja (los rituales de adoración) y Yajna (los sacrificios) se realizan con el fin de recordarles el yajna interior que cada uno de ustedes tiene que llevar a cabo para salvarse del dolor, el miedo y la ansiedad.  Este es el yajna de ofrecer los deseos y emociones egoístas, las pasiones, los impulsos y las acciones a las llamas de la entrega y la devoción.  De hecho, éste es el verdadero yajna, del que el resto son reflejos y apuntes.  Dicho yajna es sólo  la representación simbólica visible  de la verdad abstracta subyacente.  Así como  se le enseña a un niño a pronunciar  las palabras, asociando  los sonidos y las formas de las letras con los dibujos de los objetos mencionados, a través de estos símbolos temporales, el Akshara Tatva  (el  Principio  Eterno)  es atraído  hacia la Conciencia.

13 Octubre – Tienen un pájaro en la mano pero desperdician tiempo y energía intentando atrapar al pájaro que se esconde en un arbusto.  No saben  que los sonidos  que les  hacen creer que  hay un pájaro  en un arbusto son sólo los ecos de las notas  que salen de la garganta  del pájaro que tienen en la mano.  El maestro espiritual revela la Verdad y libera de las dificultades y aflicciones.  En un instante, la ignorancia  se disipa  y se sumergen en la bienaventuranza del Conocimiento.  ¿Por qué ignorar lo existente y ansiar lo  no existente?  La búsqueda  de lo irreal  es la raíz de todo miedo, dolor y enfermedad de la humanidad.

14 Octubre – La propagación del Dharma (rectitud) significa promover  la práctica  del mismo, no divulgar conocimiento sobre él.  Sólo  aquellos que  practican  el Dharma  están calificados para propagarlo.  Es debido a que el Drama y Sathya  (verdad)  no se propagan por personas que los practican  por lo  que  se han  visto  eclipsados.  Es  sólo cuando se practiquen en la vida diaria que su naturaleza y valor verdaderos llegarán a conocerse.  A pesar de que el Dharma  está presente  en todas partes,  está  cubierto por la ignorancia y el orgullo, como el fuego  se recubre de cenizas o el agua de plantas acuáticas.  Estos elementos que ocultan la verdadera naturaleza del Dharma deben eliminarse para que éste pueda ser revelado al mundo.

15 Octubre – El amor por la Divinidad es devoción.  La devoción no es algo tangible; es una experiencia interna que brota del corazón.  Así como uno piensa, en eso se convertirá. Por lo tanto, el corazón debe estar lleno de buenos sentimientos.  Los sentidos deben involucrarse en buenas acciones. Cuando los ojos están dirigidos hacia Dios, toda la Creación aparecerá  como Divina.  Cuando usan el tipo adecuado  de lentes, ven todo  con claridad.  Pero  si los lentes  no son correctos, obtendrán  una imagen distorsionada  y  sus ojos  resultarán  dañados.  Del mismo modo, si su corazón  está lleno  del amor de Dios, todos sus sentimientos  estarán santificados  por ese amor.  Otros pensamientos indeseables  se alejarán.  Los devotos deberían orar  al Señor  para que  venga  y resida en sus corazones  puros y calmos.  El devoto  debería  mirar el dolor y el placer  de igual forma  como designados para su bien.  Entonces  no se verá  afectado  por los problemas.  Los verá como etapas  en la evolución de su Conciencia.

16 Octubre – Cuando el trabajo se lleva a cabo con una actitud egoísta, impulsado por motivos egoístas e inspirado por esperanzas de progreso propio, alimenta la codicia y el orgullo, la envidia y el odio.  Así, fomenta el sentimiento  de apego  a más  y más  trabajos  que den ganancia. Promueve la ingratitud  hacia aquellos  que han prestado sus manos y sus cabezas, y hacia Dios mismo, quien ha dotado  a la persona  con el impulso  y la habilidad. «Yo hice esto»  -dice uno cuando el trabajo es exitoso; u  «otros lo estropearon»  -cuando fracasa.  El resentimiento, la depresión y la desesperación  siguen cuando el trabajo resulta en fracaso. Cuanto más profundo esté uno apegado  a los frutos,  así de intensa y dolorosa será la pena cuando uno se desilusione. El único medio entonces  para escapar  tanto del orgullo como del dolor es dejar  el resultado  a la Voluntad de Dios, mientras uno está feliz en el pensamiento de que se ha cumplido el deber  con toda la dedicación  y el cuidado del que uno es capaz.

17 Octubre – A pesar de eones de evolución y un considerable progreso en el conocimiento científico,  debido a la ausencia de un enérgico esfuerzo en la esfera espiritual, el hombre no es capaz de realizar un progreso significativo hacia la Divinidad.  Sin la práctica espiritual,  la lectura de libros religiosos y escuchar discursos espirituales no tienen ningún valor.  El estudio  de los Upanishads  y  los Sastras (ciencias  espirituales)  y el recitar  los Nombres  de Dios pueden ser buenos actos en sí mismos.  Pero si no hay amor, que es  la base  de todo Sadhana  (disciplina espiritual), no tienen ninguna utilidad. El amor refuerza nuestras energías físicas,  mentales  y espirituales.  Las acciones devocionales sin amor resultan inútiles.

18 Octubre – Dios es la encarnación del amor.  Si quieren experimentar  a  Dios, deben  llenarse  de  amor.  Sólo  a través del amor podrán experimentar a la encarnación del amor que es Dios.  El hombre  lleno de envidia y odio es como un ciego que  no puede  ver al sol  por brillante  que éste sea.  No puede ver a Dios por más cerca que Dios esté de él.  Cegado por la ignorancia, el hombre lleno de envidia y odio  no puede esperar  ver a Dios, como  un ciego que busca a tientas  algo que está a su lado.  El hombre lleno de buenas cualidades  como verdad, amor, o ausencia de envidia,  ego  y  odio, puede ver  a Dios  sin buscarlo.  Se convierte  en un  Jnani  (un hombre  de sabiduría  espiritual).

19 Octubre – Antes de emprender cualquier acción, deberían encontrarse las respuestas a las siguientes cinco preguntas: quién, cuándo, dónde, qué y cómo. Hoy las personas actúan sin preocuparse  por estas  consideraciones.  Todos deberían confiar en su propio juicio usando su poder de observación y discreción.  Existe  un poder divino en cada miembro y órgano del cuerpo.  Este potencial divino se llama Angirasa.  El nombre  deriva del hecho  de que la Divinidad  está presente en cada Anga (miembro) como Rasa (la esencia sostenedora de la vida). No hay necesidad de buscar a la Divinidad  fuera de ustedes.  Son Divinos.  Todos sus poderes son potenciales Divinos.

20 Octubre – Sai ha venido para alcanzar el supremo objetivo de unir a toda la humanidad como una sola familia, a través del lazo de la hermandad,  afirmando e iluminando la realidad  átmica  de cada ser  con el fin  de revelar la Divinidad, que es la base  sobre la que descansa el Cosmos entero; e instruyendo a todos para que reconozcan la herencia divina común que une un hombre a otro, para que el ser humano pueda liberarse de lo animal en él y elevarse a la Divinidad que es la meta.Yo soy la encarnación del Amor; el Amor es Mi instrumento.  Aquellos que han reconocido  mi Amor  y lo han experimentado, pueden afirmar que han vislumbrado Mi realidad; dado que el sendero del Amor  es el camino real que conduce a la humanidad hacia Mí.

21 Octubre – Cuando un escultor transforma una pieza de roca en un hermoso ídolo para adorarlo en un santuario, lo que era inerte  y sin valor  se convierte en sagrado.  De la misma manera, todo lo que es insignificante y mundano debería transformarse  con el tiempo  en algo sagrado y divino.  Esta es la verdadera transformación a la que deben aspirar todos los seres humanos.

22 Octubre – La única manera efectiva de conquistar todas las causas de debilidad y enfermedad física y mental es el despertar  a la  Realidad  Átmica.  Esto  conllevará un aumento de Luz y Amor, dado que, cuando se reconoce que uno  es el Atma, se conoce  el mismo  Atma  en todos;  se  comparte  la  alegría  y  el  dolor  de  todos. Cuando se anhela la felicidad y prosperidad de toda la humanidad, uno es  bendecido  con la  sabiduría  y  la fuerza  para señalar  el camino  y conducir a los hombres hacia esta felicidad y prosperidad.  Uno ve a Dios en todos  y cualquier  acción  será  una ofrenda  pura, sincera y sagrada a Dios.

23 Octubre – Los jóvenes hacen grandes esfuerzos para adquirir títulos que les garanticen buenos empleos.  Pero difícilmente se molestan en desarrollar su carácter y personalidad.  La buena conducta y el carácter  son los requisitos más esenciales de un ser humano.  Son la base para la vida  espiritual.  Si se descuida  el aspecto  espiritual, el hombre se vuelve un ser artificial y mecánico sin ninguna  cualidad  genuinamente  humana  en él.  Muchas personas hoy en día no comprenden lo que significa espiritualidad.  Es el conocimiento de la Divinidad, la cual es la verdadera naturaleza  del ser humano.  La espiritualidad revela  el principio básico  que es inmanente en todo y que sostiene el Cosmos entero.

24 Octubre – El maestro es como un tanque de agua.  Si hay agua buena y pura en el tanque, fluirá esta agua buena a través de los grifos.  Los estudiantes son como los grifos y serán buenos sólo cuando los maestros sean buenos.  Los maestros deberían tener  ideales sublimes, a fin de  que puedan reflejarse  en sus estudiantes, quienes son  los futuros ciudadanos y líderes. Los maestros deberían practicar primero aquello  que quieren  enseñar  a los estudiantes.  Deberían tener  un sentimiento  de Thyaga  (sacrificio)  con un propósito de bienestar hacia la nación,  para que los estudiantes también cultiven un ideal similar.  Antes de tratar de corregir a los estudiantes, los maestros deberían primero corregirse ellos mismos.

25 Octubre – La mente es inestable debido a los deseos.  Los deseos se generan debido a las impresiones recibidas desde del exterior por los sentidos.  El único camino para eludir esas impresiones externas es llevar los sentidos hacia adentro.  Para lograr este cambio  en el uso de los sentidos, debería emplearse  el poder  del discernimiento que proviene del intelecto.  El intelecto debería utilizarse para determinar qué impresiones  deberían ingresar y cuáles quedar afuera.  El intelecto  debería determinar  qué tipo de compañías mantener,  qué tipo de alimentos comer y  qué prácticas  son deseables  y cuáles no.  Es por medio del uso correcto  de su  juicio intelectual  que los antiguos sabios alcanzaron eminencia espiritual.

26 Octubre – El hombre no se vuelve completamente humano hasta que progresa en el camino espiritual. El cuerpo, la mente y el espíritu,  los tres,  constituyen al ser humano. Un animal se preocupa principalmente de buscar  la satisfacción  de sus necesidades  corporales.  El hombre es un ser superior, puesto que ha sido dotado de una mente.  El cultivo del espíritu  lo elevará al estado Divino. El cuerpo, la mente y el espíritu están interrelacionados  y son interdependientes.  La mente y el cuerpo tienen que servir al espíritu para alcanzar la conciencia del Atma Divino.

27 Octubre – Algunas personas consideran pequeños defectos en los demás como serios errores y los critican, mientras que ignoran incluso grandes problemas en ellos mismos. La actitud correcta es magnificar tus propios errores mientras se consideran intrascendentes los defectos de los demás. Con esta actitud, podrás realizar la Divinidad. El amor humano es egoísta, mientras que el amor Divino es inegoísta y espiritual; es amor puro. Los antiguos describieron lo Divino como eterno, inmortal, puro e inmaculado. Para experimentar el amor de Dios, deberías dejar la mente mezquina y el egoísmo y expandir tu amor.

28 Octubre – El cuerpo debe ser considerado como la base para la actividad espiritual. Éste no está meramente para ser mimado y mantenido comfortablemente. Nuestras habilidades mentales y talentos no deberían ser usados sólo para logros mundanos. Sólo buscando sabiduría espiritual el ser humano puede elevarse por sobre el nivel animal. El animal se preocupa sólo por el presente. Sólo el ser humano puede comprender que el presente es producto del pasado y que el futuro será determinado por lo que se hace en el presente. Sólo si actúas correctamente en el presente el futuro podrá ser bueno. Esto requiere firmeza y determinación para adherir al camino de la rectitud, cualesquiera sean las dificultades.

29 Octubre – Cada ser en el mundo tiene un nombre y una forma. Pero la Divinidad interior no tiene ni nombre ni forma. El individuo con nombre y forma está lleno de egoísmo y posesividad.  Estas  cualidades  son las causas  del dolor  y el placer, la tristeza y la alegría.  Por lo tanto, cada uno debe esforzarse por poner freno a esas dos tendencias.  El conocimiento del Ser Supremo está asociado con la ausencia total de Ahamkara (egoísmo).  Aquellos que no están contaminados  por el ego,  están totalmente  libres de las consecuencias de sus acciones, sean cuales sean las acciones que lleven a cabo.

30 Octubre – El hombre sufre de numerosas enfermedades debido a que no ha entendido el propósito de la vida.  La primera cosa  que tiene  que  comprender  es que  Dios es uno, cualquiera que sea  el nombre y la forma  por la cual sea adorado.  El Uno  elige convertirse  en muchos.  Los Vedas declaran:  «Dios es uno;  los sabios  Le aclaman  por numerosos nombres».  Es la imaginación de los observadores la que provoca  la aparente multiplicidad de la Divinidad.  El sol es sólo uno, pero se refleja  en el agua de muchas vasijas.  Del mismo modo, Dios está presente en los corazones de los diferentes seres  en variadas formas y naturalezas.

31 Octubre – ¿Es el cuerpo el que obtiene alegría de mirar algo bello o es el Atma  (el alma)?  ¿Qué es lo que se deleita con la buena comida que es consumida, el cuerpo o el Espíritu?  ¿Qué es  lo que disfruta  de una fragancia  o se emociona con una hermosa música?  En la indagación se descubrirá que  es el Atma  el que disfruta, y no el cuerpo físico.  El cuerpo por sí mismo es denso e incapaz de experimentar alegría.  Debe realizarse que el Espíritu trasciende la mente y el intelecto, y está presente  en todo el Cosmos. El Espíritu es la base para el conocimiento del mundo exterior y para experimentar el mundo interior.

 

MENSAJES DEL DÍA – NOVIEMBRE

 

01 Noviembre – Dios está en todos los seres en todo momento. Esfuérzate en recordar este hecho sea lo que sea que estés haciendo y con quien sea que te encuentres. Si no abandonas la recitación del nombre de Dios, tendrás éxito en esto. En este Día de Deepavali (Festival de las Luces), decide iluminar la lámpara de la recordación del nombre del Señor y ubicarla en el umbral que son los labios. Aliméntala con el aceite de la devoción; ten firmeza como la mecha. Deja que la lámpara ilumine cada minuto de tu vida. El esplendor del Nombre se llevará la oscuridad del exterior así como la de tu interior. Esparcirás alegría y paz entre todos los que se acerquen a ti.

02 Noviembre – El amor debe expandirse desde lo individual al universo entero. Debemos considerar al amor como Dios. Las diferentes formas atribuídas a Dios son producto de la imaginación. Pero el Amor puede ser experimentado directamente. Tanto si uno es creyente o ateo, hedonista o ermitaño, yogui o materialista, se valora al amor. El Amor es la forma en la que todos pueden aceptar a Dios. Cultivar el amor y alcanzar el amor universal es el sublime sendero de la devoción.

03 Noviembre – En la esfera espiritual, la responsabilidad por el éxito o el fracaso  está enteramente  en uno  mismo.  No tienen derecho a hacerla recaer  sobre otros.  El fuego arderá sólo mientras sea alimentado por combustible.  Por lo tanto no agreguen combustible al fuego de los sentidos. Desapeguen la mente  de lo evanescente y  apéguenla a lo eterno. Siembren las semillas de Bhakti (devoción) con la práctica de Namasmarana  (la recordación del nombre del Señor). Esta semilla crecerá como un gran árbol con las ramas de la virtud,  el servicio,  el sacrificio,  el amor,  la ecuanimidad, la fortaleza y el coraje.

04 Noviembre – Cuando los obstáculos en el camino de la verdad han sido  superados  se  alcanza  la liberación.  Es  por  lo que Moksha o liberación  es algo que puede ser ganado aquí y ahora; uno no tiene que esperar a la disolución del cuerpo físico para esto. La acción no debe sentirse como una carga, pues ese sentimiento es un signo seguro que indica que se está en contra de los principios. Ninguna acción que les ayude  a progresar  pesará  sobre ustedes.  Es sólo cuando van en contra de  su naturaleza interna  que lo sienten como una carga.  Vienen tiempos  en que  mirarán atrás sus logros y suspirarán  por lo inútil de todo esto.  Confíen su mente al Señor, antes de que sea demasiado tarde, y dejen que Él la moldee a Su gusto.

05 Noviembre – El que percibe no debería apegarse a sí mismo a lo percibido; éste es el camino para obtener la libertad. El contacto de los sentidos con los objetos generan deseo y apego; esto conduce al esfuerzo y tanto euforia como desesperación; entonces, existe el miedo de la pérdida o el dolor del fracaso y el tren de las reacciones se incrementa. Con varias puertas y ventanas mantenidas abiertas a todos los vientos que soplan, ¿cómo puede la llama de la lámpara sobrevivir? Esta lámpara es la mente, que debe iluminar firme, sin ser afectada por las demandas duales del mundo exterior. La entrega completa al Señor es una manera de cerrar las ventanas y puertas, ya que en el estado de completa entrega a Dios, no eres alcanzado por alegría o pena. La completa entrega atrae la Gracia del Señor para enfrentar todas las crisis y te vuelve heroico y mejor preparado para la batalla de la vida.

06 Noviembre – Para todos los tipos de disciplina espiritual, las compañías buenas son muy necesarias. El agua pura que cae como lluvia desde el cielo es modificada en cientos de sabores y colores por el suelo en el que cae. Pero, incluso el agua sucia de las calles tiene una esperanza de volverse agua pura nuevamente; ya que cuando el Sol brille, podrá levantarse como vapor hacia las nubes y recuperar su prístina naturaleza. El arrepentimiento debe ser seguido por una determinación resuelta de no repetir el error. Debes orar por la gracia de Dios y Su ayuda en tu disciplina espiritual.

07 Noviembre – La lengua es la armadura del corazón; protege la vida de uno. El hablar innecesariamente y en un volumen alto, palabras llenas de ira y odio afectan la salud del ser humano. Producen ira y odio en otros; lastiman, excitan, enfurecen, alejan. ¿Por qué se dice que el silencio es oro? El hombre silencioso aunque pueda no tener amigos, no tiene enemigos. Tiene el tiempo y la posibilidad de zambullirse dentro de sí y examinar sus propios errores y fracasos. Ya no tiene la inclinación a buscarlos en otros. Si tu pie trastabilla, sufres una fractura; si tu lengua tiene un desliz, fracturas en alguien su fe o alegría. Esta fractura nunca podrá arreglarse, esta herida permanecerá por siempre. Entonces, usen la lengua con gran cuidado. Siempre hablen suave y dulcemente, y sólo lo necesario.

08 Noviembre – El ser humano debería abandonar el sentimiento de que él es el hacedor. Mientras el ego es dominante, la conciencia átmica no se desarrollará. El egoísta no puede reconocer al Atma. Es el egoísmo lo que se encuentra en la raíz de todos los problemas humanos. Es una ilusión basada en la falsa concepción de que el cuerpo es real y permanente. La verdad es otra. Uno debería reconocer lo evanescente del cuerpo y los sentidos y controlar los deseos generados por los órganos sensoriales. Los deseos son insaciables. La búsqueda de riqueza, poder y posición sólo puede terminar en miseria. En lugar de esto, uno debería refugiarse en Dios y dedicar todas las acciones a lo Divino.

09 Noviembre – La visión del hombre, que está ahora vuelta hacia afuera, hacia el universo fenomenal, debería ser vuelta hacia adentro, hacia el Espíritu que reside dentro. El ser humano debería manifestar la Conciencia Divina que reside en él. Debería, como disciplina espiritual, rendirse a esta conciencia. Esto es llamado «Realización Conciente de la Divinidad Interior». La primera tarea es desarrollar conciencia de la Divinidad interior. La siguiente etapa es la realización de la verdad de que la Divinidad que está dentro de uno está igualmente presente en todos los demás. Uno debe reconocer que el velo o la barrera que parece separarlo a uno de los demás nace de la ilusión y cada esfuerzo debería ser realizado con el objetivo de remover esto. Sólo entonces será posible experimentar la unidad de toda la creación.

10 Noviembre – El amor existe por el amor mismo y nada más. Es espontáneo y reparte encanto alrededor. Todo está permeado por amor. El amor puede conquistar cualquier cosa. El amor inegoísta, inmaculado y puro, conduce al ser humano hacia Dios. El amor estrecho y egoísta ata al ser humano al mundo. Incapaz de comprender la naturaleza pura y sagrada del amor, el hombre hoy es presa de preocupaciones sin fin debido a su apego a los objetos mundanos. El primer deber del hombre es comprender la verdad sobre el principio del amor. Una vez que comprenda la naturaleza del amor, dejará de extraviarse.

11 Noviembre – Aquel que tiene buenos pensamientos y buenas ideas es un hombre santo. Santo no significa uno que meramente viste una ropa naranja, afeita su cabeza y utiliza un rosario. El verdadero santo es aquel cuyas acciones están de acuerdo con las palabras que predica. La devoción no puede tolerar en el devoto el mínimo trazo de envidia o celos. Haz tu vida diaria santa y pura.Haz tu vida valiosa a través del servicio al hombre y a la sociedad. Este es el aspecto más importante de la entrega al Absoluto.

12 Noviembre – La recordación de Dios y la repetición de Su nombre es el único medio de liberación que es fácilmente accesible a todos. La gente tiende a tratar el nombre del Señor casualmente, sin comprender su potencial. Todo el poder del Cosmos está contenido en esto. Debes comprender el significado del nombre apropiadamente y usarlo en la manera adecuada. El canto devocional es una actividad efectiva por la que el deseo y la ira pueden ser mantenidos a distancia.

13 Noviembre – El cuerpo es el cáliz en donde acumulas el néctar de la Gracia Divina. Este es el principal objetivo por el que se te lo ha brindado. Cuando Él despliega Su gracia en nosotros, nuestro ser por entero se llena de bienaventuranza. El hombre y Dios son como el hierro y el imán. Dios por Su propia naturaleza atrae cerca al ser humano, ya que en el hombre está lo Divino. Cuando el imán falla en atraer la pieza de hierro, el hierro concluye tontamente que el imán ha perdido su poder. La verdad es que la pieza de hierro está demasiado densamente cubierta por óxido y polvo. No comprende sus propios defectos; se apresura a culpar a Dios (el imán) e incluso hasta negarlo.

14 Noviembre – El universo es el campo de juego de Dios. Sé conciente de este hecho en cada momento, no hay nada más que necesites para tener una existencia feliz, ya que encontrarás a Dios en todo, a través de cada pensamiento, en cada lugar y en cada momento. Su gloria es evidente en la flor más pequeña y en la estrella más lejana. La alegría que puedes obtener de la contemplación de estas pruebas de la providencia es indescriptible. El Señor Krishna ha dicho en el Bhagavad Gita que El está siempre del lado de los seres alegres. Sé tu mismo alegre y comparte esta alegría con los demás. La felicidad limitada que surge del egocentrismo debería ser dejada de lado.

15 Noviembre – En la creación, ningún objeto es como cualquier otro. Ni dos seres humanos son similares en todos los aspectos; hay algún aspecto que distinguen a uno del resto. Prevalece una inmensa diversidad. Cada uno tiene su propia y peculiar serie de experiencias. Tampoco un individuo es el mismo siempre. El bebé crece en niño pequeño, luego en chico, adolescente, adulto, y pronto se vuelve viejo, decrépito y finalmente senil. Durante el curso del día, un individuo pasa a través de diferentes estados de conciencia en el sueño profundo, el estado de ensoñación y el estado de vigilia. El hombre debe buscar refugio en la Suprema Realidad sin cambios de la que toda la variedad emerge, y en la cual se funde. Sólo entonces pueden la paz y el contento ser asegurados.

16 Noviembre – Aquellos que niegan a Dios se niegan a sí mismos y a su gloria. Todos tienen amor en sus corazones en alguna forma u otra, sea hacia los niños, o hacia los pobres o trabajan por el bienestar de otros. Este Amor es Dios, la chispa de lo Divino en ustedes. Tienen bienaventuranza, por pequeña o temporal que sea, y esto es una chispa de Dios. Tienen paz, desapego y simpatía. Todo esto son reflejos de lo Divino en el espejo de sus mentes.

17 Noviembre – El mundo es una vasta comunidad. Cada individuo en este mundo es una parte de esta comunidad, unido a ella por el lazo del amor. Este amor está allí, profundo en el corazón de cada hombre. Sólo que no reconocido, es ignorado, negado, se lo discute y se lo pone en duda. Es la fuente latente de toda simpatía y servicio. Crea la necesidad para vivir en y para la sociedad. Es el amor que todo lo abarca que fluye desde una chispa de lo Divino a todas las otras chispas. Cuando los ojos brillan iluminados por la más alta sabiduría, ven a todo como Uno. El hombre comprende que el universo entero está permeado por Dios. Para ver al Uno revelado en Todo, se tiene que desarrollar la fe y la disciplina en la mente. La mente tiene que despojarse de sus fantasías y debilidades. La Verdad tiene que ser conocida y experimentada.

18 Noviembre – El hombre ha alcanzado un inconmensurable progreso en ciencia y tecnología. Pero, en el campo de la moral, es todavía incapaz de liberarse a sí mismo del estrecho cinismo, la visión limitada y el abrazo demoníaco del egoísmo, el orgullo, la envidia y otras malas cualidades. Cuando examinamos la causa básica para este estado de situación, descubrimos que es consecuencia del egoísmo que ha generado profundas raíces en el corazón del hombre. Ha reducido al ser humano al estatus de una marioneta. Contamina sus pensamientos, palabras y acciones. Lo dirige a acumular y acaparar riquezas materiales. No permite que el Atma brille con fuerza. Cuando el velo del egoísmo es puesto a un lado, la efulgencia del Atma, y con ella, la bienaventuranza y la suprema sabiduría serán reveladas.

19 Noviembre – Las mujeres son las artífices del hogar, la nación y el mundo. Son las madres que moldean la generación por venir. Por lo tanto, ellas deben atesorar en sus corazones el ansia espiritual hacia la luz y el amor, la sabiduría y la bienaventuranza. El Principio Femenino es el cimiento sobre el cual debe levantarse un mundo pacífico y feliz. Cuando las mujeres sean veraces, valientes, bondadosas y compasivas, el mundo podrá tener una era de paz y alegría.

20 Noviembre – Ningún objeto en el mundo puede existir sin un creador. Todo lo que utilizamos en nuestra vida diaria ha sido hecho por alguien. Pero también hay objetos que están más allá de la capacidad humana de crear. Las estrellas que titilan en el cielo, el sol y la luna que iluminan el mundo entero, todos estos demuestran la existencia de un poder superior. Estas no son creaciones humanas. ¿Han llegado a existir por sí mismos o han sido creados por alguna fuerza invisible? El poder supremo que tiene la capacidad de crear tales maravillas ha sido descripto por las Vedas como Aprameya – aquel que está más allá de todas las pruebas y todas las limitaciones. El no puede ser descripto en palabras. El principal objetivo del hombre debe ser el buscar comprender este Poder Infinito.

21 Noviembre – Durante el transcurso de nuestras vidas aceptamos la ayuda ofrecida por muchos miles de personas. Debemos pagar esta deuda ayudando a tanta gente como podamos. Puedes ser feliz en cualquier grupo o comunidad, cuando tienes un genuino entusiasmo o disposición para servir a otros. Obtén bienaventuranza a través del servicio (seva) que no se realiza con ningún deseo de recibir algo a cambio. Cuando tienes una oportunidad de ayudar a alguien, alégrate de tu buena fortuna. El afán mismo de servir a otros te otorgará el poder y la habilidad necesarios para el servicio requerido.

22 Noviembre – La educación debe inculcar los valores humanos fundamentales; debe incluir al mundo entero en su amplia visión. Cuando el ganar dinero es tomado como el objetivo, el sistema alimenta la injusticia y la falsedad. Restringe la visión a la propia familia y comunidad y trae con ello ansiedad, dolor y odio. La educación debe equipar al hombre para vivir feliz sin hacer infelices a otros. Para evaluar todo correctamente y sin prejuicios, y fijar la atención de uno siempre en el más alto y precioso logro de todos, la victoria del Atma. El río espiritual debe fluir en el corazón como la fuente y manantial de todo esfuerzo. Por lo tanto, uno debería consagrar en el corazón el impulso espiritual hacia la Luz, el Amor, la Sabiduría y la Bienaventuranza.

23 Noviembre – Puedes llamarme la Encarnación del Amor.  El Amor es la riqueza que tengo y que distribuyo entre todos.  No tengo otra riqueza que esta. La Gracia del Señor está siempre fluyendo como la corriente eléctrica a través del cable.  Enchufa una lámpara y la corriente iluminará tu hogar.  La lámpara es la práctica espiritual que realizas, el hogar es tu corazón.  Ven a Mí con alegría, sumérgete en el mar y descubre su profundidad.  No tiene sentido jugar en las aguas de la superficie y lamentarse de que el mar no tiene perlas. Sumérgete profundo y asegurarás el deseo de tu corazón.

24 Noviembre – No hay necesidad de ir en busca de Dios. De hecho, es Dios quien está en la búsqueda de un devoto firme y genuino. El aspirante espiritual actual se acerca a Dios para el cumplimiento de sus deseos mezquinos. No busca comprender la naturaleza del verdadero amor o la Divinidad que subyace a todo. Prueba él mismo ser un ser auto-engañado sin compromiso moral. Así como el sol puede sólo ser visto por su propia luz, el amor de la Divinidad puede ser adquirido sólo por la Divina Gracia y no por realizar algunas prácticas triviales. Estas prácticas espirituales están invariablemente motivadas por objetivos egoístas. Hay un elemento de egoísmo en cada acto de servicio que el hombre emprende; está contaminado por el egoísmo o por el impulso de codicia. Sólo cuando el corazón del practicante espiritual está lleno de Divinidad será capaz de contemplar un amor puro y sagrado.

25 Noviembre – Nos convertimos en lo que contemplamos. Por el pensamiento constante, un ideal se imprime en nuestro corazón. Cuando fijamos nuestros pensamientos todo el tiempo en lo malo que otros hacen, nuestra mente también se contamina por este mal. Cuando, por el contrario, fijamos nuestra mente en las virtudes o bienestar de los otros, nuestra mente se limpia de todo mal y genera sólo buenos pensamientos. Ningún pensamiento malo puede penetrar la mente de una persona enteramente entregada al amor y la compasión. Los pensamientos que tenemos moldean nuestra naturaleza. Sumerge tu mente en buenos pensamientos y el mundo será bueno; empápala en malos pensamientos y el mundo aparecerá lleno de maldad.

26 Noviembre – El cielo y el infierno dependen de la conducta del hombre. La verdadera humanidad consiste en tener unidad de pensamiento, palabra y acción. En términos vedánticos esta unidad es descripta como la triple pureza. La verdadera liberación consiste en hablar de acuerdo con los propios pensamientos, y en practicar lo que uno habla. Los antiguos consideraban esta unidad como una forma de yoga. «Aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones están en completa armonía son seres nobles». «Malvados son aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones están pervertidos».

27 Noviembre – Considera si obtienes una alegría duradera de tu duro trabajo desde el momento en que te despiertas a la mañana hasta que te vas a dormir a la noche; un arduo, incesante e ilimitado trabajo que generalmente no te deja ni siquiera un intervalo para llevar a la mente a la gloria y grandeza de Dios. No es extraño que aún estando Dios en todas partes, aquellos que lo han visto son pocos y distantes entre sí. Dios pertenece a todos, pero raramente hay alguien que actualmente lo considere como todo para sí. Hay miles que ensalzan la belleza y majestad de Dios en poesía y prosa elegante, pero pocas son las almas que reciben Su gracia. La dulzura del néctar es conocida sólo para aquellos que lo saborean en su boca y no para aquellos que a pesar de recolectarlo en copas, cofres e incluso barriles, no lo prueban.

28 Noviembre – La fe es esencial para el progreso humano en todo campo. El conocimiento y luego la sabiduría pueden adquirirse sólo por medio de la fe y el esfuerzo. Equipados con ellos el hombre puede alcanzar grandes alturas y emerger victorioso. Sin embargo, uno tiene que estar precavido ante cultivar demasiada fe en cosas que son meramente materiales. Uno debe enraizarla profundamente en la eternamente válida Verdad: Dios. La fe es poder. Sin fe, la vida es imposible. Tenemos fe en el mañana que sigue al hoy. Esto es lo que nos hace emprender actividades que se extiendan más allá del hoy. La gente que no tiene fe no puede planificar, y se expone a la aflicción por este motivo.

29 Noviembre – Sin conocimiento de sí mismo, el ser humano es conducido a abandonar lo verdadero y eterno y a la creencia de que el mundo objetivo es eterno y verdadero. Ignora al Atma, el Principio Divino que es él mismo. El negar el Atma, el desatender sus mandatos, y el ignorar su existencia son las raíces del dolor. A través de las acciones, uno se vuelve un individuo ético y comienza a buscar la base de la moralidad. Uno descubre que la virtud y la moralidad le suman a uno bienaventuranza y que toda la bienaventuranza en todas partes fluye desde Dios mismo. Uno comprende que las acciones sin esta conciencia nos atan y son estériles.

30 Noviembre – Es un deber del hombre el conocer y experimentar la causa básica del universo y todo el amor y dulzura evocados en ella. Cuando esto ha sido hecho, el hombre puede tener bienaventuranza ilimitada. Toda la aflicción es debida al sentimiento de separación desde la Fuente de todo. El hombre es la encarnación del Ser-Conciencia-Bienaventuranza y debe volverse conciente de este hecho de modo que pueda ser feliz. Si cree que no es el Ser, sino un principio inferior, sujeto a declive, decadencia y muerte, será perseguido por el miedo y la incertidumbre. Si piensa que no es la Conciencia, estará atrapado en la duda y en la dialéctica y vagará por los tortuosos caminos de la ilusión. Si imagina que no es la Bienaventuranza, será golpeado por cada racha pasajera de decepción y estará sujeto a aflicción en cada derrota trivial. La base del universo es Ser-Conciencia-Bienaventuranza, y dado que el ser humano surgió desde esta base, él también es Ser-Conciencia-Bienaventuranza.

 

MENSAJES DEL DÍA – DICIEMBRE

 

01 Diciembre – Sé ecuánime ante la fortuna y la desgracia, la felicidad y la tristeza, la pérdida y la ganancia. Los altos y bajos de la vida tienen lecciones para enseñarnos. De hecho, sin los reveses en nuestra vida, no tendríamos la posibilidad de experimentar la Divinidad. Sin la oscuridad, no podemos apreciar la luz. Sin experimentar dificultades, no valoraríamos los placeres que disfrutamos. Es la carencia de paz mental la que nos obliga a buscar los medios para realizar la paz que es eterna. Las Upanishads han declarado que sólo a través de la renunciación puede alcanzarse la inmortalidad. El hombre debería aprender a practicar la renunciación para descubrir el secreto de la paz y la bienaventuranza duraderas.

02 Diciembre – Considera la realidad de los objetos de los que uno obtiene alegría. Cada uno de ellos está saturado con Esencia Divina. La lluvia que cae, el Sol que brilla, la Luna que ilumina, los ríos que fluyen están igualmente disponibles para todos. De este modo nadie tiene el derecho para reclamarlos con exclusividad o para impedir que otros disfruten de estos regalos. La Divinidad es la base para todo. El ojo no puede ver ni los oídos escuchar salvo que el principio de vida esté activo a través de la gracia del Alma Divina o Dios. El hombre puede volverse conciente de la verdad del Alma Divina cuando elimine los impedimentos del egoísmo y la posesividad.

03 Diciembre – La bienaventuranza debe ser buscada no a través de la acumulación de riqueza material sino por medio del sacrificio y la promoción del bienestar de nuestro prójimo. El sacrificio es recomendado por los Vedas como el único camino hacia la inmortalidad. Da en plenitud, da con gusto y con gratitud a Dios. El egoísmo es la herida que destruye a la caridad. A pesar de que uno está conciente de que una acción determinada está equivocada, el egoísmo no nos permite desistir de ella. Pero, esta debilidad puede ser superada por una firme determinación. Comparte con otros el conocimiento y las habilidades que has aprendido, las ideas e ideales con las que te has beneficiado y la alegría que has ganado por la disciplina y la dedicación. Compartir no las disminuirá ni las devaluará. Por el contrario, brillarán con mayor esplendor.

04 Diciembre – La alegría y el placer ganados por medio de acciones son sólo temporales. Sin embargo, uno no debería desistir de la acción. ¿Cómo se debería actuar entonces? Se debería practicar desapego y ausencia de deseo por los resultados de la acción. Esto quiere decir que para obtener un mérito duradero y no beneficios temporales, uno debería realizar todas las acciones como sacrificios llevados a cabo para la gloria de Dios y no por fines egoístas. La acción realizada con este espíritu no engendrará ni codicia ni dolor. De hecho, lo dotará a uno con un sentido de plenitud por haber cumplido con el propio deber.

05 Diciembre – Cualquiera que sea el conocimiento que uno pueda adquirir, cualquiera la posición de autoridad que uno pueda ocupar, como sea de grande que uno pueda ser, si uno carece de valores humanos, no puede llamarse un ser humano. ¿Qué es la humanidad? Esencialmente, significa unidad de pensamiento, palabra y acción. Cuando los pensamientos de uno son distintos a lo que uno dice o hace, se deja de ser humano. Hoy, lo que los hombres tienen que cultivar es unidad y pureza en pensamiento, palabra y acción. Verdaderas cualidades humanas pueden crecer sólo en un corazón lleno de aspiraciones espirituales; las semillas deberían sembrarse en suelo fértil y no sobre las rocas. Por lo tanto, para desarrollar estas cualidades, los hombres tienen que generar compasión y ecuanimidad ante las vicisitudes de la vida.

06 Diciembre – El dominio de Dios no tiene horizontes; envuelve el espacio y va más allá de él. Por lo tanto, no permitas que la necesidad de adoración ponga parches en tus ojos. No odies otros nombres o manifestaciones del único Supremo Ser. El odio genera miedo, el odio es la semilla de la ansiedad, el escándalo y la falsedad. Drena tu mente de paz. Salvo que estés en paz contigo mismo y con aquellos a tu alrededor, tu mente se agitará y tu sangre hervirá en ira y rencor. Sólo el amor puede aliviar la ansiedad y despejar el miedo.

07 Diciembre – Un hombre común se transforma en sabio por medio del servicio desinteresado. En verdad, el mérito que se obtiene por el servicio no puede ser adquirido siquiera por la práctica de rigurosas austeridades. El servicio vuelve a los seres humanos más cercanos entre sí y promueve el afecto y la amistad. Sin este sentimiento de amistad y amor hacia nuestro prójimo, uno no puede alcanzar intimidad con el Señor. Instala en tu corazón el sentimiento de que el servicio que realizas a tu prójimo es servicio a Dios.

08 Diciembre – Hay dos cosas que conforman la mente del hombre: lo beneficioso y lo agradable. Prefieran lo beneficioso por sobre lo agradable porque lo agradable los llevará a un abismo sin fin. Al verdadero doctor le interesa curarlos de todas sus enfermedades y, por eso, él aconseja lo agradable para restaurar su salud. El gurú es también un doctor. Obedézcanlo, incluso cuando su prescripción sea desagradable, porque solamente por él pueden ser curados.

09 Diciembre – El amor es Divino. Para que un acto sea digno de ser ofrecido ante Dios y suficiéntemente puro como para ganar Su Gracia, debe ser una manifestación del amor. El amor no se ve afectado ni alterado por cuestiones de casta, credo o religión. No puede ser opacado por la envidia, la malicia o el odio. Preserven el amor de ser envenenado por estas malas cualidades; esfuércense en cultivar una mente amplia, incontaminada por sentimientos de rivalidad y estrechez mental. La raíz de todas las religiones, la esencia de todas las escrituras, la meta de todos los caminos, la inspiración de todos los individuos es el Principio de Prema (Amor). Es el cimiento más firme para la misión del hombre en la vida. Es la Luz que asegura la paz y la prosperidad en el mundo.

10 Diciembre – El hombre está abrumado por la ilusión de que el mundo objetivo temporario es eterno. Esta fantasía ha surgido de una prolongada identificación con este mundo ilusorio. Por lo tanto, el hombre debe ser reeducado en el correcto entendimiento. La realidad absoluta que persiste inmutable es este «Yo». Todo lo demás es lo irreal actuando como real. El «Yo» en ustedes es Paramatma (Dios). Las olas juegan con el viento sobre las profundas aguas del mar y por un momento dan la impresión de estar separadas del oceano subyacente, pero es sólo una apariencia, una creación de las ideas de Nombre y Forma. Libérense de este concepto equivocado y la ola desaparecerá en el mar. Su verdadera naturaleza se les revelará y ustedes sabrán que Dios esta presente en el hombre como Amor.

11 Diciembre – Los sentidos tienen que ser controlados, principalmente porque persiguen influencias dañinas que acosan al hombre y lo conducen a la ruina. La paz interior se pierde cuando los sentidos alimentan en el hombre necesidades y deseos infructuosos. Para el aspirante espiritual lo que los sentidos le transmiten debe ser siempre puro y sátvico por naturaleza. Los sonidos, lo que se ve, las impresiones, las ideas, los contactos, los impactos – todo debe promover reverencia, humildad, equilibrio, ecuanimidad y simplicidad. Si las impresiones promueven las pasiones, la mente se tornará agitada y rencorosa. Si promueven la desidia mental, la mente ni siquiera se despertará a la conciencia de sus propias deficiencias. Solamente los impulsos sátvicos mantendrán estable la mente, totalmente concentrada en el Atma; el Atma que uno debe contemplar a fin de obtener paz.

12 Diciembre – La meta más importante para el hombre es poner en práctica la doctrina del amor divino. El principio del amor es la fuerza más grande y unificadora; une todas las prácticas espirituales, todos los credos, todas las metas de la vida y todas las escrituras. El camino más importante para el aspirante espiritual es el camino de la completa entrega al Señor para así ganar Su amor y Su gracia. El devoto ofrece todo lo que tiene y se acerca al Señor de la misma forma en que la novia, en este país, cuando se une a su marido renuncia a todo lo que era suyo antes de su matrimonio. El amor de Dios no puede ser ganado sin una renunciación así por parte del devoto.

13 Diciembre – Devoción se define como el medio para descubrir la Realidad Divina dentro de cada ser. Las escrituras establecen cuatro pasos para ayudar al hombre a tener éxito en este esfuerzo: discriminación entre lo permanente y lo efímero, desistir de someterse a los sentidos, controlar los propios sentimientos, pensamientos e intenciones y un anhelo incesante por la liberación de todas las ataduras. La Devoción es impulso interior que se manifiesta como estos cuatro propósitos. Esta conduce al hombre a tener a Dios siempre en la mente y a cultivar amor por Dios dentro suyo.

14 Diciembre – A través de las prácticas espirituales, deshazte del apego al sentido de individualidad y a los placeres físicos. Dale la bienvenida a aspirar expandir el corazón a lo Universal. No enturbies tu mente con viles deseos y un hambre y sed transitorios que necesiten de pequeños bocados para ser saciados. Anhela entronizar a tu alma como el incuestionable monarca del Universo. Cuando te fundas en lo Universal, celebra tu triunfo sobre los enemigos internos que obstaculizaron tu camino a la victoria. Tómame como el conductor de tu carruaje y te llevaré a la realización. Obtén esta gracia constante por medio de tu sinceridad, simplicidad y práctica espiritual.

15 Diciembre – Existen valiosas lecciones para aprender del sol, la luna, las nubes y el mar; todos son maestros que enseñan la importancia de cumplir nuestro deber. Los árboles distribuyen sus frutos y conceden su sombra a todos, incluso a aquellos que usan su hacha sobre ellos con la intención de destruirlos. Las montañas sufren el calor, la lluvia y la tormenta sin poner objeciones, y están inmersas en meditación por eras. Los pájaros no acumulan durante años los medios de subsistencia como alimentos y protección; no usan más de lo que sea absolutamente necesario para su supervivencia. La naturaleza es tu escuela, tu laboratorio, la puerta de entrada a la liberación y la reflexión sobre la múltiple majestad de Dios. Busca conocer las lecciones que está lista para enseñar; todas las cosas en la naturaleza son Dios tanto como lo eres tú. Por lo tanto, cada acto es Divino; todo trabajo es adoración; construye la mansión de tu vida sobre el fuerte cimiento de la fe en que toda la creación es divina.

16 Diciembre – Las Escrituras declaran que el nacimiento como humano es un raro privilegio.  El hombre es la principal de todas  las criaturas vivientes  de la Creación.  A pesar de haber sido provisto de facultades y capacidades superiores, si el hombre no posee jnana (sabiduría) no es mejor que un animal.  Es jnana lo que distingue  al hombre de los animales. Aunque posea un cuerpo humano, con sus capacidades  sagradas, el hombre  camina por  senderos equivocados e incurre en malas acciones, degradando así su preciosa  herencia.  Aquél  que debería  dedicarse a la búsqueda de Dios  y experimentar bienavenuranza, se denigra hasta convertirse en un esclavo de los sentidos y desperdicia su vida en la búsqueda de lo efímero.  Es esta preocupación  por lo mundano  la causa raíz  de toda la inseguridad y la desdicha que asola al hombre.

17 Diciembre – En la atmósfera que nos rodea tenemos la música que emana desde todas las estaciones transmisoras de radio del mundo, pero esto no asedia tus oídos en todo momento. Sólo si tienes un receptor y lo sintonizas en la frecuencia correcta escucharás la transmisión de una estación particular; si fallas en sintonizarlo correctamente, obtendrás sólo ruido en lugar de noticias. Así también, lo Divino está en todas partes, arriba, alrededor, abajo, al costado, tanto cerca como lejos. Para conocerlo, no necesitas de un aparato de radio, sino de un mantra (fórmula sagrada). Fijar la localización exacta de la estación en el dial es la meditación, la correcta sintonización es el amor, el poder escuchar clara y satisfactoriamente la transmisión es la realización de esta realidad y la alegría que esto confiere.

18 Diciembre – Uno puede decir: «me estoy esforzando por controlar la mente, pero esta corre como un perro enloquecido, ¿cómo puedo tener éxito?». Aquí yace el error: La mente es etérea, pero está apegada a los sentidos.  Por lo tanto, controla los sentidos; no les permitas que te arrastren al mundo objetivo. Por este medio, se puede hacer de la mente un instrumento de iluminación y no de ilusión. Surgirá entonces la verdad de que esta alma individual es Dios.  El esplendor de esta conciencia eliminará la oscuridad de la ignorancia, dado que el Ser es luz y donde hay luz no puede haber oscuridad.

19 Diciembre – Las personas realizan cantos devocionales, adoraciones rituales y meditación. Pero estas están sólo en el plano físico. Mientras no estén imbuídas con sinceridad no nos elevarán a lo Divino. El Señor te juzga por la sinceridad de tus pensamientos, no por la forma de tu devoción. El Señor mira tu devoción, no tu poder. Se preocupa por tus cualidades, no por tu casta o linaje. Mira a tu corazón, no a tu riqueza. Debes esforzarte por purificar tu corazón y emprender acciones correctas, con devoción e integridad. Ninguna disciplina espiritual es de utilidad si estás inmerso en acciones pecaminosas.

20 Diciembre – La felicidad que se obtiene de los objetos sensoriales se incrementa y se esfuma con el tiempo. Por ejemplo, cuando el hambre es saciado, hay felicidad por un momento; pero esta felicidad desaparece luego de un tiempo. Esto es así para todos los objetos en el mundo; la alegría derivada de ellos es evanescente. El hombre, sin embargo, busca bienaventuranza duradera. Él es en realidad la encarnación de la bienaventuranza. La bienaventuranza constituye su verdadero ser y naturaleza. ¿Por qué entonces no la experimenta? Esto es debido a que, al no tener conciencia de su verdadera naturaleza, está obsesionado con el mundo externo y fracasa en experimentar la alegría en su interior. Erróneamente se imagina que la fuente de alegría reside en el mundo exterior.

21 Diciembre – Cualquiera sea la religión de uno, se debería cultivar respeto por las otras religiones. Quien no tenga esta actitud de tolerancia y respeto por otras religiones no es un verdadero seguidor de su propia religión. No es suficiente el mero adherir estrictamente a las prácticas de la propia religión, deberíamos también tratar de ver la unidad esencial de todas las religiones. Sólo entonces el hombre será capaz de experimentar la unidad de la Divinidad. Una vez que la verdad del Espíritu que reside en nuestro interior es reconocida, surge la conciencia de que el mundo entero es una familia. Uno entonces se llena con Amor Divino, el cual se convierte en la fuerza motivadora de todas nuestras acciones.

22 Diciembre – Uno debería esforzarse no por la prolongación de la vida sino por su santificación. Unos pocos momentos como Hamsa, el Cisne Celestial, son mucho más preciosos que muchos años de vida como cuervo. Uno debería sublimar los impulsos más bajos y conducirlos hacia el camino de la santidad, y alcanzar el glorioso destino de unidad con la Conciencia Cósmica, la identidad del individuo con lo Universal.

23 Diciembre – La mente no tiene una forma distintiva. Esta asume la forma de aquello con lo que se asocia. Deambular de deseo en deseo, revolotear de un deseo a otro, esta es su naturaleza. De esta forma, la mente es la causa de la tristeza, la euforia y la depresión. Es digno de un ser humano el conocer las características de la mente y los medios de conquistarla para nuestro más alto beneficio. La mente es propensa a reunir experiencias y acumularlas en la memoria. No conoce el arte de dejar ir. Nada es desechado por la mente. Como consecuencia, el dolor, la ansiedad y la miseria continúan hirviéndose a fuego lento en ella. Deja de lado lo que debe ser desechado, conoce lo que debe ser alcanzado, entonces, la bienaventuranza se volverá tu naturaleza. Por lo tanto, abandona la idea del mundo como real; conoce la realidad del Ser y alcanza la Fuente, Dios.

24 Diciembre – Un brillante diamante, incluso si está en un basurero, no perderá su brillo o su valor. Del mismo modo, la gloria y la grandeza de los buenos hombres no disminuirán, cualquiera sea la circunstancia o situación en la que se encuentren. Esta refulgencia divina brilla en cada ser humano. El amor es una expresión de este brillo. Para manifestar este amor, los hombres deben soportar todo tipo de sufrimiento. El ser humano es como la caña de azucar, pero llena con el jugo del amor. Es sólo cuando está sujeto a dificultades, que lo Divino, el dulce jugo del amor, puede fluir desde él.

25 Diciembre – Las vidas de las personalidades como la de Jesús, tienen el objetivo de establecer el bienestar de la humanidad, la prosperidad y la paz del mundo, y demostrar el camino para alcanzar la liberación de las pasiones y deseos de los sentidos. Jesús sacrificó Su felicidad, prosperidad, comodidad y seguridad; desafió la enemistad de los poderosos. Rechazó rendirse o acordar con ellos. Renunció al ego, el cual es el paso más difícil en el camino espiritual. Hónrenlo por esto. La celebración de Su nacimiento tiene que estar marcado por tu sacrificio de al menos un deseo y por la conquista de al menos los impulsos más desastrosos del ego. La celebración debe tomar la forma de la adherencia a las enseñanzas de Jesús, lealtad a los principios que El expuso, práctica de la disciplina que El mostró y la experiencia de la conciencia de lo Divino que El buscó despertar.

26 Diciembre – Si no te movilizas ante la visión del dolor humano, la enfermedad o la injusticia, ¿cómo podrías reunir la determinación y la dedicación necesarias para servir a Dios, quien no se ve, es inescrutable y misterioso? Cuando no amas al hombre, tu corazón tampoco amará a Dios. No puedes adorar a Dios mientras desprecias a tu prójimo. Si lo haces, Dios no aceptará tu hipocresía. Dios reside en cada corazón; por lo tanto, si sirves a alguien, ese servicio alcanza a Dios en su interior. Esto traerá la gracia de Dios hacia ti.

27 Diciembre – El pensamiento de Dios debería estar establecido firmemente en el corazón. Cuando se hace esto, uno ve al universo entero como una manifestación de Dios. El universo debe ser considerado como el templo de la Divinidad. Uno debe comprender que los cinco elementos (espacio, aire, fuego, agua y tierra), los cinco aires vitales, los cinco órganos sensoriales, la mente y la palabra, todos, han emanado de Dios. Esta hermosa naturaleza con sus sublimes montañas, los vastos océanos, las estrellas en el cielo, la dulce fragancia de las flores, deben ser visto como una revelación de la gloria y el poder de lo Divino.

28 Diciembre – Dios es la armonía de todas las Formas y Nombres que el hombre le ha dado. Sólo aquellos que son ignorantes de la gloria de Dios insisten con sólo un Nombre y una Forma para Su adoración y, lo que es peor, condenan el uso de otros Nombres y Formas. Estén precavidos contra este tipo de tonta obstinación. No anden por ahí proclamando que pertenecen a una secta separada y que se distinguen de aquellos que adoran a Dios con otras Formas y Nombres; de esa forma ustedes están limitando al mismo Dios que están ensalzando.

29 Diciembre – Un monarca capaz tendrá a sus ministros bajo control; los dirigirá por lineas apropiadas y mantendrá la paz y la seguridad del reino. Por otro lado, un monarca que se permita ser controlado por sus ministros no se merece el trono; será rechazado y desgraciado. Su reino no tendrá paz ni seguridad. En el hombre, la mente es el monarca y los sentidos son los ministros. Pero, si la mente es esclava de los sentidos, el individuo no conocerá la paz. Por esto, cada aspirante espiritual que quiera alcanzar lo Divino en él tiene que lograr la maestría sobre los sentidos. Este es el primer paso. El siguiente es la conquista de la mente, su eliminación. El tercero es desarraigar las tendencias innatas, y el cuarto es alcanzar la sabiduría espiritual. Sólo entonces podrá ser ganada la conciencia de la realidad del Alma Divina.

30 Diciembre – Nuestra devoción y nuestra oración a Dios no deberian ser con el sólo objetivo de obtener algo y satisfacer algún deseo nuestro. Deberían ser con el objetivo de asegurar la bienaventuranza de estar cerca del Señor y volverse uno con El. No pregunten por esto o aquello como respuesta a las plegarias que ofrecen o los sacrificios que realizan. No calculen una recompensa ni planifiquen las consecuencias. Actúen porque deben hacerlo, debido a que es su deber. Dediquen la acción como también sus consecuencias a Dios. Esta es verdadera devoción.

31 Diciembre – El sueño profundo usualmente es comparado al trance espiritual del Samadhi, ya que los sentidos y la mente son trascendidos y el ego está inmerso en sí mismo. Se está en bienaventuranza, pero, no se es conciente de esta bienaventuranza, ya que sólo el estar despierto da este conocimiento. Por lo tanto, lo que puede otorgar realización es la conciencia del estado de vigilia y la bienaventuranza del estado de sueño profundo. Concéntrate en el punto en donde se tiene a los dos: ese es el momento de la victoria. Vean el término «samadhi»: significa un intelecto equilibrado, calmo, y ecuanimidad al enfrentar alegría y tristeza, dolor y placer, rechazo o regocijo. Alguien que haya alcanzado este estado será indiferente ante algo atemorizante o favorable, ante el odio o el amor, el halago o la condena. Donde sólo existe el Uno, ¿cómo puede surgir el pensamiento? Este es el verdadero Samadhi: el ser, la conciencia y la bienaventuranza.

MENSAJES DEL DÍA – AÑO 2008 COMPLETO

MENSAJES DEL DÍA – ENERO

01 de Enero: El autoconocimiento es aquel conocimiento que, al ser adquirido, hace que se sepa todo lo demás. Una persona que se conozca a sí misma puede, en verdad, ser aclamada como omnisciente. El saber secular no nos puede conferir una paz constante y absoluta. Únicamente el autoconocimiento puede ayudarnos a cruzar el mar del sufrimiento. Por ende, todos debieran empeñarse en llegar a conocerse a sí mismos, lo que pueden alcanzar a través de acciones sacras, de la caridad, la compasión y la devoción.

02 de Enero: Le es imposible a cualquiera el demarcar exactamente qué es y qué no es Bhakti (devoción). El Bhakti tiene infinitas facetas. Únicamente las almas puras, tiernas, tolerantes, calmas y amorosas, la crema misma de los Sadhus (hombres santos), los Hamsas (personas realizadas) que están siempre en la compañía de Bhaktas afines, pueden entender su pureza y su profundidad. Para otros, el descubrir el Bhakti en una persona, resultará tan difícil como encontrar suavidad en una roca, frío en el fuego o dulzura en la margosa (neem). Para el Bhakta, el Señor le es más caro que su propia vida; y el Señor se siente ligado a él en igual medida.

01 de Enero: Día de año nuevo. El hombre espera que el Nuevo Año le traiga tanto a él como al mundo en general, felicidad y prosperidad. Mas el bienestar del mundo depende de la conducta y el comportamiento del hombre. La conducta del hombre depende de su mente. La naturaleza de la mente depende de los pensamientos. Sólo cuando los pensamientos del hombre se basen en la verdad, florecerá el mundo. Alguien que aspire por el bienestar del mundo deberá velar por que sus pensamientos y sus acciones concuerden con sus aspiraciones. El Nuevo Año no trae consigo ni felicidad ni desdicha. El hombre encuentra ya sea la felicidad o la desdicha según las acciones que lleve a cabo. Por ende, debiera cuidar que sus acciones sean siempre virtuosas.

02 de Enero: La gente debiera saber que no hay nada que esté más cerca de ellas que lo Divino. Cada cual debiera esforzarse por reconocer a esta Divinidad que reside en su interior. La mayor parte de las gentes desperdicia su tiempo en la observancia de ritos y de formas de culto externas. Junto con estas prácticas, debiera tratar de lograr la pureza interna. El ser humano es un compuesto de hombre, bestia y Dios, y en la inevitable pugna por establecer un predominio, deberán asegurarse que sea Dios el que venza.

03 de Enero: Los cuatro elementos sutiles de la conciencia : Manas (la mente), Buddhi (el intelecto), Chittha (la voluntad) y Ahamkara (el ego) – son todos Maya (ilusión). ¿Qué es Maya? Maa (no) ya (existe). Aquello que no existe mas que aparenta existir, es Maya. Maya hace aparecer como real a lo irreal, y a lo real como irreal. Otro nombre para Maya es Ajnana (ignorancia). Ajnana es aquello que oculta de ustedes la realidad y les hace considerar como existente lo que no existe. Hace aparecer lo falso como verdadero. Cuando caminan hacia la luz, su sombra cae detrás de ustedes. Cuando se alejan de la luz, deben seguir a su propia sombra. Avancen en cada momento un paso hacia el Señor y entonces, Maya, la sombra quedará detrás de ustedes y ya no les engañará en absoluto.

04 de Enero: Samskriti, la palabra sánscrita que significa cultura y civilización, deriva de la palabra «Samskara», que indica el doble proceso de quitar el polvo y la suciedad del vicio, e implantar en el corazón las virtudes de Sathya (Verdad), Dharma (Righteousness), Shanti (Paz) y Prema (Amor).

Los cimientos del Dharma, instalados por los sabios, enseñan a la gente a no exaltarse con la victoria ni desesperarse por la derrota; ambas deben ser bienvenidas como pruebas de la propia fe.

05 de Enero: Todas las religiones enseñan una disciplina básica, la eliminación del egoísmo y la renuncia a los deseos triviales. Cada religión le enseña al hombre a llenar su ser con la gloria de Dios y a expulsar la mezquindad del orgullo. Le adiestra en métodos de desapego y de discernimiento, como para que pueda apuntar muy alto y alcanzar la liberación. Crean que todos los corazones son motivados por el Mismo y Único Dios; todos los credos glorifican al Mismo y Único Dios; todos los nombres en todos los idiomas y todas las Formas que el hombre pueda concebir, denotan al Mismo y Único Dios, para quien la mejor forma de adoración nace de un Amor puro. Cultiven ese Ekabhava (actitud de unicidad) hacia todos los hombres de todos los credos en todos los países.

06 de Enero: En este mundo infinito existe una multiplicidad de seres. Es únicamente el Dharma (conducta correcta) y el Jnana (sabiduría) lo que distingue al hombre de otros seres. Pueden ganarse la Gracia del Señor sólo mediante el Dharma. El Dharma induce al espíritu de la entrega de uno mismo. Sin el dominio sobre los sentidos, los sentimientos y las emociones, que es un resultado de la práctica del Dharma, no pueden alcanzar una fe y un desapego estables.

07 de Enero: Cuando despierten, sientan que están entrando al escenario para representar el rol que les ha sido asignado por el Señor; rueguen por poderlo interpretar bien y así ganarse Su aprobación. En la noche, cuando se retiren para dormir, sientan que están volviendo al camarín, vistiendo aún los ropajes correspondientes a su actuación, porque tal vez el rol no ha terminado aún y no se les ha permitido todavía quitarse el disfraz. Tal vez tengan que entrar de nuevo a escena a la mañana siguiente. No se preocupen por eso. Pónganse por completo a Su disposición; Él sabe; Él ha escrito el guión y Él sabe como ha de seguir y como habrá de terminar. Vuestra parte no es más que la de actuar y retirarse.

08 de Enero: Las pérfidas tendencias en el hombre, como la arrogancia, la envidia, los malos pensamientos y las fechorías, van recortando su vida en trozos. Sus malas cualidades acortan la duración de su vida. Cuando la vida del hombre se llena con buenos pensamientos y buenas acciones, éste puede vivir por un ciento de años. El secreto de la longevidad de que gozaban los ancestros es precisamente este. El hombre desperdicia hoy su vida inmerso en malos pensamientos y malas acciones y llega por último a un triste final.

09 de Enero: El hombre es básica y esencialmente inmortal. No obstante tiene miedo de morir. Él es Ananda Swaroopa (Encarnación de la Dicha), sin embargo llora y se siente desdichado. Es Shanti Swaroopa (Encarnación de la Paz), sin embargo es agobiado por la angustia. Este absurdo auto-engaño representa la raíz de la tragedia por la que sufre hoy el mundo. La verdad ha de ser implantada en la conciencia del hombre. El ser humano es un compuesto de hombre, bestia y Dios, y en la lucha inevitable entre los tres por la supremacía, deberán asegurar que sea Dios quien venza.

10 de Enero: El conocimiento conseguido con la educación está siendo mal utilizado hoy en día al ser aplicado únicamente para obtener y disfrutar comodidades y placeres sensoriales. Esta educación ha servido para desarrollar algún tipo de habilidades intelectuales y capacidades técnicas, aunque ha fracasado rotundamente en cuanto a desarrollar buenas cualidades. La sociedad actual está saturada de materialismo debido a la preocupación por los placeres mundanos.

11 de Enero: Reunión Anual de Deportes. La vida es un deporte, ¡juéguenlo! Para alcanzar fama y éxito en él, deben cultivar buenos hábitos. Buenos pensamientos, buen lenguaje y buenas acciones son las disciplinas que se requieren en este partido. Cuando se requiere de tanta práctica y tanto esfuerzo para alcanzar el éxito en deportes como el tennis, ¡imaginen cuánto más esfuerzo se necesitará para vencer en el juego de la vida! En este deporte, si quisieran alcanzar renombre, no claudiquen de sus ideales y realicen lo Divino. Deberán observar un pensar correcto, una conducta correcta y una actitud correcta en su vida cotidiana.

12 de Enero: En esta Era de Kali las gentes han olvidado los valores humanos y exhiben cualidades animales como la lujuria, la ira, la codicia y el odio. Uno podría estudiar todas las escrituras, llevar a cabo todo tipo de sacrificios, emprender extensas peregrinaciones, mas no es fácil controlar a los sentidos y la mente, dirigir hacia adentro la visión de uno y mantener la ecuanimidad. Antaño, los sabios y profetas mantenían la pureza en los pensamientos, la verdad en las palabras y la rectitud en las acciones. La pureza del corazón y la actitud desinteresada son las características distintivas de la vida humana.

13 de Enero: El cuerpo humano es la más maravillosa máquina en el mundo. Posee una pasmosa multiplicidad de órganos, nervios y células que cooperan para mantenerlo bajo toda una gama de condiciones distintas. Si cualquiera de ellos se rebelara o se rehusara a cooperar con los demás, es seguro que el cuerpo se resentirá. Así también, una sociedad, una comunidad o una nación podrá estar a salvo, segura y feliz sólo cuando los individuos que la integran se ayuden mutuamente y se vinculen entre sí a través de la destreza y sinceridad de su servicio. De lo contrario, el mundo habrá de enfrentar confusión y caos.

14 de Enero: El mundo es un gran maestro, un guía constante y una fuente de inspiración. Esta es la razón por la cual el hombre ha sido puesto en el mundo. Cada ave, cada animal, cada árbol, cada montaña y estrella y cada minúsculo gusano tiene una lección para el hombre, con que este sólo tenga la sed por aprender. Todos ellos hacen del mundo una verdadera Universidad para el hombre – no es más que un Gurukulam (escuela de aprendizaje espiritual) en donde él es un alumno desde el nacimiento hasta la muerte.

15 de Enero: Makara Sankranthi. Sankranthi es un auspicioso festival de los Bharathiyas. A partir de este día, comienza el Uttarayana Punyakala (viaje hacia el norte del sol – solsticio) que se considera favorable para que el hombre inicie su trayecto hacia la meta de una vida con propósito, sagrada y bienaventurada. En el norte tenemos al Himachala (los Himalayas). Himachala simboliza un corazón puro y fresco como Hima (hielo) y firme como Achala (montaña). El mensaje de Sankranthi es que la gente debiera dirigir su visión hacia el Himachala en este sentido simbólico. No significa mirar hacia el norte con los ojos físicos. Pide inquirir en la verdad del espíritu con el Jnana Drishti (el ojo interior de la sabiduría).

16 de Enero: La conducta del hombre se basa en sus pensamientos, Los pensamientos se basan en los deseos. Los deseos dependen de la compañía que uno frecuente. La compañía de la gente noble hace que surjan pensamientos nobles. Por naturaleza, la mente es pura, mas se contamina por la asociación con malas cualidades. La purificación de la mente es, por lo tanto, la práctica espiritual para el hombre que uno habrá de emprender. Arrepiéntanse sinceramente por los errores que hayan cometido. Esta penitencia purificará su mente y la volverá sagrada.

17 de Enero:¿Qué es espiritualidad? Es la búsqueda resuelta de la conciencia cósmica. La espiritualidad apunta a hacer que la persona sea capaz de manifestar en toda su plenitud la divina conciencia cósmica (Chaitanya) que está presente tanto dentro como fuera de uno mismo. Significa el deshacerse de la naturaleza animal de uno y desarrollar en cambio sus tendencias divinas internas. Significa romper las barreras entre Dios y la Naturaleza y establecer su esencial unidad. Hoy en día, las gentes piensan que la espiritualidad no guarda relación con la vida mundana y viceversa. Este es un gran error. La verdadera divinidad es una combinación de espiritualidad y obligaciones sociales. La unidad nacional y la armonía social se basan en la espiritualidad. Es lo Divino lo que vincula la espiritualidad con la existencia social.

18 de Enero: El hombre obtiene innumerables beneficios de la Naturaleza y disfruta de diversas maneras las comodidades que ella ofrece. Mas, ¿cuál es la gratitud que le expresa tanto a la Naturaleza como a Dios? El hombre se está olvidando de lo Divino que es el Único Proveedor de todo. Es por esta razón que ha llegado a ser víctima de varias dificultades y calamidades. Mientras recibe incalculables beneficios de la Providencia, no le ofrece nada a cambio ni a la Naturaleza ni a Dios. Esto demuestra cuan desnaturalizada y desalmada es la conducta del hombre. Siendo que se nos manda devolver bien por mal, ¡cuán indigno resulta el ni siquiera devolver bien por bien! El hombre debiera aprender la gran lección que la Naturaleza intenta enseñarle – la lección del prestar servicio sin esperar nada a cambio.

19 de Enero: El hombre se deja llevar por la identificación con el cuerpo y, por eso, percibe la diversidad en la creación. De hecho, es la unidad lo que le subyace a la diversidad aparente. Cualquiera sean las diferencias que vean ellas no son sino creaciones de su mente. La mente del hombre es la única responsable tanto de su cautiverio como de su liberación. Reconozcan la verdad que la misma esencia divina está presente en todo y se liberarán de toda diferencia y todo conflicto.

20 de Enero: Están en este cuerpo con el objeto de realizar al Dios que son realmente. Este cuerpo es el capullo que han tejido en torno a sí mismos con los hilos de sus impulsos y deseos. Úsenlo mientras dure, para desarrollar alas con las que puedan escapar de él. Llegaron a este mundo llorando, manifestando su aflicción por haber tenido que asumir la carga de la existencia terrenal. Habiendo llegado con esta pena, decidan no irse de aquí con ella. Busquen liberarse de ella durante esta vida misma.

21 de Enero: Para lograr cualquier cosa en este mundo es indispensable la disciplina; también debemos tener confianza en nosotros mismos y, luego, autosacrificio. Si no poseyeran estos tres, su vida carecerá de sentido. Cuando un río fluye de manera errática, construimos un dique, cambiamos su curso y lo desviamos de manera útil en su trayecto hacia el océano. Así también, cuando nuestras ideas van por su propio camino de manera atolondrada y a la deriva, debieran ser canalizadas levantando el dique de la disciplina. Debieran ser llevadas a tomar la forma del sacrificio y fluir hacia el océano de la fe en Uno Mismo. Debiéramos considerar como absolutamente esencial el alcanzar estas tres cualidades – sacrificio, confianza en uno mismo y disciplina.

22 de Enero: Los reflejos del sol que brilla en el cielo pueden verse en los océanos, ríos, lagos, charcas y pozos. Aunque los reflejos son variados, no existe sino un sol. Lo Divino está presente en el hombre como el hilo invisible que mantiene a una guirnalda de flores o un collar de gemas unidos. Todo el Cosmos es permeado por lo Divino. No hay nada en el mundo, no se puede encontrar ningún objeto, ningún ser humano, ninguna criatura en que Dios no esté presente. No existe sino un Dios y Él es “Sath-Chith-Ananda”.

23 de Enero: La gente siente que adherir a la verdad resulta difícil. En realidad, es la falsedad la que crea problemas difíciles. Hay que urdir todo tipo de planes para encubrir una mentira. En tanto que atenerse a los hechos, tal y como son, es fácil. La gente debiera llegar a darse cuenta que es fácil ser bueno. Es el tomar por mal camino lo que causa dificultades. Uno no siempre podrá evitar el cometer un error, mas debiera aprender una lección en base a esto y evitar repetirlo.

24 de Enero: Todo lo que nace ha de morir. Mas le pueden escapar a la muerte si no nacieran de nuevo. Cuando se den cuenta que son el Atma sin límites, ya no estarán sometidos a las limitaciones del nacimiento. Ese es el secreto. ¿Cómo es posible adquirir este conocimiento? Este es el resultado de un largo proceso de aguzar y de purificar las emociones y los impulsos. No obstante, aunque se dedicaran al más riguroso Japa (repetición del nombre de Dios) o se sometieran a las más exigentes austeridades, todo no será más que una absoluta pérdida de tiempo y de esfuerzo, si no fueran virtuosos.

25 de Enero: Cuando Me aman, aman a todos; porque comienzan a sentir, a saber y a experimentar que Yo estoy en todos. A través de la meditación, pueden realizar que Yo soy el residente en todos los corazones, el impulso, la motivación, el guía y la meta.Anhelen esa visión, esa percepción y hagan de ella su posesión más preciada. Entonces, tendrán lo que tan a menudo Me piden… Sakshathkara – la visión directa de la realidad. Su amor habrá de ser puro y libre de la contaminación del ego, como para que pueda fundirse en Mí.

26 de Enero: Una caja de hierro vacía adquiere valor cuando contiene joyas; el cuerpo es honrado cuando contiene las joyas de la conciencia y los valores conocidos como «virtudes». La vida tiene que ser vivida por tener la posibilidad de desplegar las virtudes. De otro modo el ser humano es una carga sobre la tierra, un mero consumidor de alimento. Ayudar a los necesitados ha sido descripto como la más alta virtud, y hacer daño a los demás a ido condenado como un pecado.

27 de Enero: ¡Los hombres buscan saberlo todo acerca de todos los demás, pero no tratan de saber acerca de sí mismos! El intento por saber acerca del Sí Mismo es llamado ‘Atma Vidya’. Es únicamente con este conocimiento que el hombre puede vivir en paz. Porque, cuando saben que todo es Divino, mirarán a toda la Creación con reverencia y verdadero Amor; su corazón estará lleno de suprema alegría y las afirmaciones del ego se habrán vuelto ineficaces. El hombre busca alegría en lugares lejanos y paz en espacios tranquilos; pero la fuente de la alegría está en su corazón y el remanso de paz en su interior. Tengan fe en Dios y en la corrección de llevar una vida moral. De este modo tendrán paz y alegría, sean cuales sean los rumbos que la fortuna les ofrezca.

28 de Enero: El Dharma se vincula con una gran variedad de significados y no quiere decir solamente deber, lo cual se aplica a un individuo. El Dharma es un cuerpo de principios que son fundamentales tanto para la estabilidad social como para el progreso individual. Es eterno, es igual para cada uno, en todas partes. El lugar de nacimiento del Dharma está en el corazón. Aquello que emana del corazón como una idea pura, es Dharma cuando se traduce en acción, o para decirlo de manera simple – actúa con los demás como querrías que ellos actuaran. contigo.

29 de Enero: Matham (religión) es un asunto de Mathi (mente). Sobre la base de las enseñanzas de los diferentes credos, considerando los requerimientos de época y circunstancias de los diferentes países y teniendo a la vista las necesidades específicas de las gentes involucradas, fueron establecidas ciertas normas y regulaciones. Por este motivo, un credo no debiera ser considerado superior a otro. El deber primordial del hombre es el tener presente las sagradas verdades que encierra cada religión y el practicarlas en su vida.

30 de Enero: Únicamente cuando no haya ego o, por lo menos, lo haya en menor grado, podrán florecer la paz, la felicidad, la cooperación y el amor. El hombre no puede aseverar ser un hombre hasta que este ego que le impulsa a destruir a otros no sea sometido por el Sadhana (disciplina espiritual) del Seva (servicio desinteresado). Al saturar el Seva de amor se le ofrenda el trabajo a Dios; con esto es santificado en Pooja (adoración). Esto lo deja libre de ego. El hombre puede reducir su ego sólo reduciendo sus deseos y superando los celos y la envidia, porque el subyugar al ego de otra manera es prácticamente imposible.

31 de Enero: Cada uno está dotado de un corazón espiritual (Hridaya). Cuando llenen su corazón con amor y compasión, la paz reinará suprema en el mundo. Habrá amor en todas partes. No habrá celos, odios ni enojos en el mundo. La inquietud desaparecerá de la faz de la tierra. Aquel que haya llenado su corazón con compasión, estará siempre en paz. Es esencial conocer esta verdad. La gente confunde al Hridaya con el corazón físico. El Hridaya no es otra cosa que el principio Atmico omnipresente, en otras palabras, el Aham. De modo que debieran mantener su corazón absolutamente puro y sagrado.

 

MENSAJES DEL DÍA – FEBRERO

 

01 de Febrero: No permitan que la fe vacile cuando el fracaso llegue hasta su puerta. Enfréntenlo como un nuevo desafío y derrótenlo. Su fe no ha de ser como su respiración; porque la respiración entra y sale a cada momento. Hagan que su fe sea firme, sin alternancias de entradas y salidas. Si la fe fuera una corriente contínua, la Gracia será derramada sobre ustedes como una plena y contínua corriente. Dios está con ustedes en todas las etapas y en todas las situaciones. Ámenle desde lo profundo de su corazón. Busquen refugio en Él, porque Él sin duda les protegerá. Se dice, “Yad Bhaavam Tad Bhavathi” lo que significa “según sea el sentir, será el resultado”. Dios vendrá en su rescate si tienen una fe total en Él.

02 de Febrero: Lleva a cabo todo trabajo como una ofrenda a Dios; no clasifiques unos como ‘mi trabajo’ y otros como ‘Su trabajo’. Todo trabajo es Suyo; únicamente Él existe, porque todo este variado universo no es sino Dios visto a través del espejo de la Naturaleza. Todo es para alcanzar lo Supremo y para ser utilizado con ese propósito. Nada ha de ser usado por sí mismo, para sí mismo. Para los seguidores de Sai, esta es la correcta manera de vivir.

03 de Febrero: El reconocimiento de la Divinidad innata de uno y el ordenar su vida diaria de acuerdo a esa Verdad, constituyen las estrellas guías para aquellos que se encuentran atrapados en las corrientes y contracorrientes de la competencia y el conflicto. Sin ese Atma Jnana (conciencia espiritual) la vida se convierte en una farsa insensata, una parodia. Es la adquisición de esa concienciación lo que hace seria, dulce y fructífera la vida.

04 de Febrero: No hay disciplina que iguale al servicio para suavizar al ego y llenar el corazón de genuina alegría. El condenar al servicio en cuanto humillante o inferior es privarse de estos beneficios. Si llegara a pasar por sobre todos los países una ola de servicio, arrastrando a todos en su entusiasmo, podría arrasar con todos los montones de odio, malicia y codicia que infectan al mundo. Sintonicen sus corazones como para que lleguen a vibrar en armonía con las aflicciones de sus congéneres. Llenen el mundo de amor.

05 de Febrero: El servicio al hombre es servicio del Señor. Esa es la senda del Bhakti (devoción) real.

Porque, ¿qué otro medio existiría para complacer a Dios como no sea complaciendo a Sus hijos? El Purusha Sukta (un himno védico) habla del Purusha o Dios como teniendo un millar de cabezas, un millar de manos y un millar de pies. Vale decir, todos son Dios. Aunque hay un millar de cabezas, no hay mención de un millar de corazones, no existe sino un corazón. La misma sangre circula por todas las cabezas, ojos, pies y miembros. Cuando atienden a un miembro. atienden al individuo entero; cuando le sirven al hombre, sirven a Dios.

06 de Febrero: Es el amor puro el que otorga la liberación. Debieran esforzarse por alcanzar este amor holístico. Para lograr la liberación, la gente emprende todo tipo de prácticas espirituales, mas el amor es la corriente que le subyace a todos los empeños espirituales. El Bhakti (devoción) es una práctica espiritual basada en el amor. La devoción no es meramente el cantar Bhajans o el llevar a cabo rituales sagrados. La verdadera devoción es un flujo directo de amor desinteresado e incondicional desde su corazón hacia Dios. En las prácticas espirituales que emprende la gente, se encierra una cieta cantidad de egoísmo. Ofréndenle su amor a Dios, desprovisto de la más leve traza de egoísmo o deseo. En verdad, el aniquilamiento del deseo es liberación.

07 de Febrero: Dios tan sólo es la fuente y la base de la dicha. La verdad es la base de Dios. La rectitud es la base de la verdad. El amor es la base de la rectitud. La fe es la base del amor. Mas el hombre de hoy carece de fe. Una persona sin Vishwasa (fe) carece en verdad de Shwasa (aliento), Un hombre sin fe es virtualmente un cadáver viviente. Nuestros antiguos sabios y profetas enfatizaban por ello la necesidad de la fe en Dios. El hombre de hoy, sin embargo, se ha vuelto virtualmente ciego habiendo perdido la fe.

08 de Febrero: Cada uno habrá de avanzar desde el lugar en donde esté, a su propio ritmo, según su propia luz. Mas, si hubiera logrado un atisbo de la Realidad Atmica, de la fuente desde la cual ha emergido y la meta en la que habrá de fundirse, entonces todos alcanzarán, tarde o temprano, le meta del trayecto. Una vez que se haya recibido este atisbo a través de la gracia Divina, la fascinación por el cuerpo y los sentidos que lo dominan y por el mundo que alimenta a los sentidos, perderán su significación y se desvanecerán. El hombre sentirá entonces, en lugar del Deha-bhranti (apego al cuerpo) que ahora le atormenta, el anhelo por conocer y por establecerse en el Dehi, el Divino Morador Interno.

09 de Febrero: La compañía de los buenos y los piadosos reformará y purificará gradualmente y con certeza a las personas propensas a desviarse de la recta senda hacia la autorrealización. Habrán de poner cuidado en seleccionar y mantener una compañía correcta. El Sathsang (compañía devota) al que se unan deberá ser más puro, más venerable y adherido a ideales más elevados que ustedes. Deberá ser mejor y superior cualitativamente al grupo que ahora frecuentan.

10 de Febrero: Existe una técnica mediante la cual se puede descubrir al Espíritu inmortal. Aunque pueda parecer dificil, cada paso adelante hace más fácil al que sigue, y una mente que se haya preparado con disciplina será capaz de descubrir en un tris la base Divina del hombre y la creación. No hay atajos hacia esta realización. Uno ha de renunciar a todas las tendencias que haya acumulado hasta el momento y quedar ligero para el viaje. Lujuria, codicia, ira, malicia, vanidad, envidia, odio – todas estas tendencias han de ser desechadas. No basta con escuchar Mis discursos y contar el número de ellos que hayan oído. Lo único que cuenta es el practicar al menos una de Mis enseñanzas.

11 de Febrero: La gracia del Señor le es conferida a cada devoto de acuerdo al nivel de la conciencia espiritual de esa persona. El océano es vasto e ilimitado, mas la cantidad de agua que puedan sacar de él estará determinada por el tamaño del recipiente que lleven. Si este fuera pequeño, no podrán llenarlo más allá de su capacidad. Así también, si su corazón fuera estrecho, la Divina gracia será igualmente limitada. Ensanchen su corazón y reciban la plenitud de la gracia de Dios.

12 de Febrero: Cuando van a preparar una comida, puede que tengan consigo todos los materiales e ingredientes que necesitan, mas a menos que tengan el fuego encendido en el fogón, no podrán cocinar ni preparar una vianda comestible con ellos. Así también es con la vida. Jnana (sabiduría espiritual) es el fuego que vuelve comestibles y sabrosos, saludables y placenteros tanto al mundo material como a las actividades externas. Esa alegría que se logra es llamada Ananda; es estimulante, es esclarecedora, es constructiva. Iha-nivaasam (vida en el mundo) es para Para-praapthi (alcanzar la salvación). Vale decir, la vida ‘aquí’ tiene como razón el llegar ‘allá’.

13 de Febrero: El Atma es la encarnación de la dicha, la paz y el amor, mas sin saber que estos existen dentro de uno, el hombre les busca en el exterior y se agota en esa descorazonadora persecución. Los pájaros que se alejan volando desde el mástil de un barco en alta mar, tienen que retornar a ese mismo mástil, porque no tienen otro sitio en donde plegar sus cansadas alas y reposar. Faltando este Jnana (sabiduría espiritual), serán futiles todos los esfuerzos por lograr la dicha y la paz espirituales.

14 de Febrero: La vida representa una campaña en contra de los enemigos internos de uno; es una batalla con obstáculos, tentaciones, dificultades y vacilaciones. Estos enemigos están dentro del hombre, por lo cual la batalla ha de ser incesante y perpétua. Al igual que el virus que prospera en el torrente sanguíneo, los vicios de la lujuria, la codicia, el odio, la malicia, el orgullo y la envidia socavan la energía y la fe del hombre y le arruinan.

15 de Febrero: Los Vedas y los Shastras, porque fueran conseguidos gracias a penitencia y empeño por sabios y profetas interesados en el bien de la humanidad y la liberación del hombre, constituyen las mayores reservas de Hitha (beneficio). Ellos aconsejan que el hombre debiera regular su “visión externa” y desarrollar su “visión interna” – la realidad interior es el cimiento sobre el que se levanta la realidad exterior. Viene a ser como el volante dentro del automóvil que dirige las ruedas fuera de él. Sepan que la realidad básica es Dios. Háganse conscientes de ello y mantengan siempre esa conciencia. Sean cuales fueren las fatigas o tormentas, no se aparten de esa fe.

16 de Febrero: Hoy en día, la gente estudia los Vedas y otras escrituras como un ritual, no lleva a la práctica ninguno de sus mandamientos. ¿De qué sirve el saber meramente como los Vedas y los Upanishads han descrito lo Divino, si este conocimiento no se refleja en la vida de uno? Una persona así viene a ser como el ciego que oye hablar de la existencia del mundo, pero no lo puede ver. Las escrituras están destinadas a proveer una guía para la vida práctica y no únicamente para ser aprendidas de memoria.

17 de Febrero: Hoy día, el hombre aspira a alcanzar Mukthi (liberación). ¿Qué es Mukthi? No es el llegar a una morada celestial. Mukthi significa quedar libre del sufrir. Uno requiere tener Mukthi a tres niveles – cuerpo, mente y alma. Por ejemplo, cuando uno está hambriento, come y sacia el hambre. Esto es una clase de Mukthi. Supongamos que uno está sufriendo de una enfermedad, se curará tomando medicamentos. Esto también es una clase de Mukthi. Todo esto se relaciona con el cuerpo. A nivel mental, Mukthi significa controlar los vagabundeos de la mente. Mas, la verdadera liberación radica en entender el principio del Atma que no llega ni se va. Lo cual se expresa como ‘Nirvana’.

18 de Febrero: Tan sólo el amor puede revelar la Divinidad latente en todos. El Amor es Dios. Vivan en el Amor. El Amor vive dando y perdonando; el ‘sí mismo’ vive recibiendo y olvidando El Amor es abnegación. No desperdicien su vida persiguiendo los mezquinos intereses propios. ¡Amen! ¡Amen! Conviértanse en lo que verdaderamente son – encarnaciones del Amor. No importa como les traten otros ni que piensen de ustedes, no se preocupen. Su propio corazón radiante de Amor es el Amor de Dios. Debieran recordarse constantemente a sí mismos, “Yo soy Dios”. El día en que se vean a sí mismos como Dios, se vuelven Dios.

19 de Febrero: No existe ser viviente sin la chispa del amor; hasta un loco ama intensamente a algo o a alguien. Mas habrán de reconocer este amor como sólo un reflejo del Premaswarupa (encarnación del Amor) que es su realidad, del Dios que reside en su corazón. Sin ese manantial de amor que fluye burbujeante desde su corazón, no se sentirían en absoluto impulsados a amar. Reconozcan ese manantial, confíen cada vez más en él, envuelvan a todo el mundo con él, desechando toda traza de egoísmo. No esperen ninguna retribución de aquellos a quienes lo hagan extensivo.

20 de Febrero: Está en su poder el hacer que sus días en la tierra sean un lecho de rosas en vez de un lecho de espinas. Reconozcan al Sai residente en cada corazón y todo se les dará fluida y fácilmente. Sai será un surtidor de amor en su corazón y en los corazones de todos aquellos con quienes tomen contacto. Sepan que Sai es Omnipresente y que Él está en cada ser viviente. Adoren a todos así como adoran a Sai.

21 de Febrero: Dios no está implicado ni en la recompensa ni el castigo. Él solamente refleja, hace eco y reacciona. Él es el Testigo eterno al que nada afecta. Ustedes deciden su propio destino. Hagan el bien, sean buenos y recibirán lo bueno a cambio; sean malos, actúen mal y recibirán malos resultados. A Dios no Le agradezcan nada ni Le culpen por nada. No es ni siquiera Su voluntad el que se produzcan la creación, la protección y la destrucción. Ellas obedecen a la misma ley, la ley innata del universo dominado por el Maya (o ilusorio). La corriente eléctrica, por ejemplo, puede ser utilizada por nosotros para que funcionen los ventiladores y obtengamos una brisa fresca, para encender bombillas de luz, para darle mayor volumen a la voz humana, para sacar muchas copias de una página impresa etc. En todos estos casos, crea, mas si tomaran, desprotegidos, los cables que llevan la corriente, morirían. La corriente crea, protege, destruye; todo dependerá de como la utilicemos.

22 de Febrero: La vida ha de ser un incesante proceso de reparación y reconstrucción, de desechar la maldad y de desarrollar la bondad. Los granos de arroz ‘paddy’ han de ser descascarillados para que puedan ser comestibles. El algodón ha de ser convertido en hilaza antes de llegar a ser una tela para vestir. Las pepitas de oro han de ser fundidas en el crisol para eliminar las impurezas. También el hombre debe purificar sus impulsos, emociones y deseos, y cultivar buenos pensamientos, palabras y acciones para que pueda progresar espiritualmente.

23 de Febrero: Las sagradas escrituras de Bharat proclaman a voces que el individuo es el arquitecto de su propio sino. Cualquiera sea la forma que ansíe la persona ahora, mientras está viva en este nacimiento, esa será la forma que obtenga después de la muerte. De modo que es claro que el Karma (consecuencias de las acciones de uno) decide nacimiento y fortuna, carácter y actitud, nivel de inteligencia. Las alegrías y pesares de esta vida son los pagos acumulados durante la vida anterior. Es por lo tanto inevitable inferir que la próxima vida del individuo estará en consonancia con las actividades impulsadas por el nivel del Karma en esta vida.

24 de Febrero: Estén siempre en compañía de devotos de Dios. A través de este satsang (buena compañía) se imbuirán de Viveka (discriminación) y Vairagya (desapego). Estas cualidades fortalecerán su espíritu y les otorgarán paz interior. Si se domina a la mente, ello bastará y no será ya necesario conquistar a los sentidos externos. Si la mente no sintiera apego por los objetos sensoriales, los sentidos no tendrían nada a qué aferrarse y se volverán impotentes; los gustos y aversiones dejarán de existir por hambre. Se habrán cortado los lazos con el mundo de lo objetivo, aunque los sentidos puedan ser afectados aún por él. Para aquel que ha sido bendecido con la concienciación del Atma, ¿cómo podría producirle alegría o pesar algo mundano?

25 de Febrero: El primer paso hacia el conocimiento directo de Dios es la práctica espiritual; el primer paso en la práctica espiritual es el servicio al Guru llevado a cabo con absoluta fe y entrega. Al mismo tiempo, es responsabilidad del Guru el instruir al discípulo sobre la naturaleza de Dios – instruirle de manera contínua y simple. Cuando el discípulo comprenda esta instrucción, esto se convierte en conocimiento indirecto. Este conocimiento indirecto es transformado en conocimiento directo por medio de una recapitulación constante y repasándolo en la mente.

26 de Febrero: A través de la actividad el hombre logra la pureza de la conciencia. De hecho, el hombre ha de aceptar la actividad con miras a este fin. Y, ¿por qué esforzarse por una conciencia pura? Si un balde estuviera lleno con agua contaminada y lodosa, ¿podrían ver el fondo? De manera similar, dentro del corazón del hombre, en lo profundo de su conciencia, tenemos al Atma. Pero se puede conocer únicamente cuando la conciencia es transparente. Sus imaginaciones, sus inferencias, sus juicios y prejuicios, sus pasiones, emociones y deseos egoístas, enturbian la conciencia y la vuelven opaca. ¿Cómo entonces podrán percibir y darse cuenta del Atman que está en su base misma? Por medio del Seva (servicio desinteresado) prestado sin deseo alguno por apaciguar al propio ego y teniendo sólo el bienestar de los demás a la vista, es posible limpiar la conciencia y hacer que se revele el Atman.

27 de Febrero: Cada uno de los cinco elementos posee una característica que afecta y atrae a uno de los cinco sentidos. El éter como sonido fascina a la mente a través del oído; el aire como tacto atrae a la mente hacia sí a través de la piel; el fuego como forma manipula a la mente en su favor a través de la vista; el agua como sabor subyuga a la mente a través de la lengua, y la tierra como olor embriaga a la mente a través de la nariz. Los sentidos interactúan con el mundo externo y producen experiencias que causan alegría o pesar. Identificándose equivocadamente con los sentidos, el hombre sufre cogido en los embrollos del apego. No se da cuenta que no es ni el cuerpo ni los sentidos, sino que es Brahman (Dios) Mismo.

28 de Febrero: Las virtudes son más importantes que la belleza física. Observando lo bueno y lo malo en el mundo, uno debiera desarrollar la discriminación como para elegir lo primero. Uno debiera esforzarse seriamente en cultivar virtudes. Partiendo ya desde una temprana edad, uno debiera inculcar buenas cualidades y desarrolllar un buen carácter. A dondequiera que uno pueda ir, será el carácter lo que revista la mayor importancia. Son las virtudes las que le prestan grandeza a cualquier persona. Si todos desarrollaran un buen carácter, todo el país se volvería bueno.

29 de Febrero: El cosmos no existe. Es todo una ilusión. Nunca ha sido, es, ni será. La creación del cosmos, la disolución del cosmos, esos billones de individuos que han emergido y volverán a fundirse, todo ello no es más que un sueño. Si n7o existe un alma individualizada separada (Jivatma) ¿cómo podría haber billones de Jivatmas? No existe sino un Absoluto Completo Indivisible. Al igual que el sol único reflejado como billones de soles en estanques, lagos y otras extensiones de agua, los Jivatmas no son sino un reflejo del Uno en las mentes sobre las que brilla.

 

MENSAJES DEL DÍA – MARZO

 

01 de Marzo: Sean cuales fueren los actos que llevemos a cabo con el cuerpo, conducirán a renacer. Cualquier acción, buena o mala, puede ser comparada con una simiente. Con el objeto de evitar sembrarlas, debiéramos llevar a cabo todas las acciones sin deseo. Todas las acciones debieran ejecutarse tan sólo para la complacencia de Dios. Si estuvieran haciendo el aseo de su cuarto, piensen que lo están haciendo para purificar su corazón, el santuario de Dios. Cuando le ayudan o cuando perjudican a otros, dénse cuenta que se lo hacen a sí mismos. Así nunca se permitirán hacerle daño a nadie.

02 de Marzo: El Señor ha dotado al hombre con un cuerpo y, por lo tanto, cada miembro y cada órgano sensorial es digno de reverente atención. Cada uno ha de ser usado para Su Gloria. El oído debe regocijarse cuando tiene la oportunidad de escuchar las maravillosas glorias de Dios. La lengua debe regocijarse cuando Le puede alabar. El cuerpo humano les ha sido dado para el magno propósito de realizar al Señor dentro de él. Cuando tienen un coche totalmente equipado y mecánicamente perfecto, ¿lo guardarían sin usarlo en el garage? El coche se usa ante todo para salir de viaje; ¡sáquenlo y viajen! Sólo entonces valdrá la pena tenerlo. Lo mismo vale para el cuerpo. Avancen hacia la meta. Aprendan como usar sus facultades, sentidos, intelecto y mente para alcanzar la meta, y vayan hacia allá.

03 de Marzo: El hombre puede ser feliz con mucho menos de lo que le parece ser esencial. Cuando tienen algún artículo por cierto tiempo, sienten que es indispensable y no saben como vivir sin él. Al igual que los gusanos de seda, tejen con su imaginación un capullo para sí mismos. No permitan que crezcan los hábitos onerosos, tanto desde el punto de vista monetario como desde el punto de vista espiritual. Observen con mirada vigilante sus sus gustos y aversiones, y descarten cualquier cosa que amenace estorbarles en su camino.

04 Marzo: Descubre por tí mismo tu nivel de desarrollo espiritual, qué clase en la escuela te correspondería. Luego determina avanzar desde esa clase a la que la siga hacia arriba. Esfuérzate lo mejor que puedas y ganarás la Gracia de Dios. No hagas tratos ni desesperes. Un paso a la vez es suficiente, siempre que sea hacia la meta y no en sentido contrario. Cuídate del orgullo de la riqueza, la erudición y el status que te arrastran hacia el egoísmo. No trates de descubrir los defectos de otros; detecta los propios. Siéntete feliz cuando veas como prosperan otros; comparte tu alegría con los demás.

05 de Marzo: No pueden encontrar paz afuera. Está en su corazón, por ende busquen adentro. El corazón está siempre lleno de paz, amor y ventura. Es la base de todas las cualidades sagradas, tales como la compasión, el amor, la tolerancia etc. Todo lo que emane de su corazón es sagrado. Es el apego al cuerpo la causa de todas las cualidades viles, tales como el deseo, la ira, la codicia, el orgullo y los celos. La gente emprende muchas prácticas espirituales en un intento por santificar sus vidas, mas sin pureza de corazón, todas serán inútiles. Ante todo purifiquen su corazón. No le den lugar a sentimientos ruines como el deseo, la ira o la codicia. En la senda espiritual son estos tres los peores enemigos.

06 de Marzo (MahaShivaratri): Confíen en el Shiva (Divinidad) en ustedes, no en el Shava (cadáver) en que se convierte el cuerpo privado de Él. Con cada respiración, inhalen Su Gloria; con cada respiración, exhalen todo lo que reduzca Su Gloria. Saturen su pensamiento, palabra y acción de Divinidad. Entonces, podrán conquistar a la muerte y volverse inmortales. Reciten el nombre de Shiva y sálvense. Ustedes son la encarnación de la verdad, la bondad y la belleza. Pero han perdido la llave que les ayuda a conectarse a la fuente. Esa llave está en la esfera de su concienciación interna. Por lo tanto, renuncien a su búsqueda en la región de los objetos materiales en el mundo externo.

07 de Marzo: Véanlo a Él en todo, adórenle a través de todo, porque Él es todo. Emprendan actividades, mas llenen la actividad con devoción. – es la devoción lo que santifica. Es el Bhaava (intención) lo que importa, no el Baahya (boato externo); el sentimiento, no la actividad llevada a cabo per se. En todos los templos encuentran sólo una piedra configurada como ídolo. En cuanto piedra es poco su valor. No obstante, cuando el sentimiento la empapa, cuando la devoción la transmuta, para la mente humana la piedra se convierte en el tesoro supremo. El hombre no conoce este secreto de la transmutación de cada acto suyo en sagrada adoración, y por ende, sufre de desengaño y pesar.

08 de Marzo: Los deseos que se adhieren a la mente son las manchas que empañan la conciencia interna del hombre. Controlen los sentidos; no cedan ante sus insistentes exigencias por ser satisfechos. Cuando son anulados los sentidos, también desaparece la mente. Cuando la mente desaparece, muere el engaño y se alcanza la liberación. Toda la alegría que ansían se encuentra, de hecho, dentro de ustedes; mas ustedes sufren como aquel hombre que guarda sus inmensas riquezas en una caja fuerte, pero que no tiene idea dónde se halla la llave. Con las instrucciones adecuadas, reflexionando sobre ellas en el silencio de la meditación, será posible encontrar la llave, abrir la caja y ser un potentado en alegría.

09 de Marzo: Aquellos que niegan a Dios se están negando a sí mismos y a su gloria. Todos tienen Amor en sus corazones, bajo una u otra forma, ya sea por los niños o los pobres o su trabajo o su meta. Ese Amor es Dios. Experimentan Ananda (ventura) por poca o pasajera que sea, y eso es una chispa de Dios en ellos. Sienten paz, desapego y simpatía, que son reflejos de lo Divino en el espejo de sus mentes. Todo esto son excelencias mentales, reveladas a través de una apreciación de los méritos de la virtud.

10 de Marzo: Dios está más allá de todas las nociones de bien y mal, justicia e injusticia. Estas no son sino medidas terrenales mediante las cuales se sopesan y juzgan los objetos temporales. Él no tiene Forma, ni dualidades, ni preferencias, ni prejuicios ni predilecciones. El decir que Él es Sathyaswaroopa, Jnanaswaroopa o Anandaswaroopa (encarnación de la Verdad, la Sabiduría y la Bienaventuranza) tampoco es correcto. Porque Él no tiene Swaroopa (Forma) ni Swabhava (características). Él es Sathya (Verdad), Jnana (Sabiduría y Ananda (Bienaventuranza). Esta es la experiencia de quieren han saboreado el Ananda.

11 de Marzo: Les aflige una enfermedad que puede curar el Bhagavath Geetha, la enfermedad de Moha (engaño) que les tuerce el sentido de los valores, les nubla la visión y les distorsiona la perspectiva. No obstante, para beneficiarse con la droga del Geetha, deberán sentir el Vishaada (angustia) que embargaba a Arjuna, el Prapaththi (dedicación) del que era capaz, el Vairaagya (desapego) que había desarrollado y el Ekaagratha (concentración) que demostró para asimilar el Magno Mensaje. Logren ese intenso anhelo y, entonces, el Bhagavath Geetha podrá destruir al Moha y liberarles.

12 de Marzo: Es natural que el hombre desee llegar a la presencia del Todopoderoso, para verle y estar siempre con Él, porque en lo profundo del corazón humano está el impulso por volver al lugar de donde uno ha venido, por recuperar la alegría que uno ha perdido, la gloria que uno ha añorado. El hombre es divino él mismo y, por ende, se trata de lo profundo que extraña la profundidad, de la parte que suspira por el todo.

13 de Marzo: Cultiven la fe y la entrega; entonces la Gracia fluirá a través de ustedes hacia cada acto suyo; porque ya no serán de ustedes sino de Él y no habrán de preocuparse ya por sus consecuencias. En adelante todas sus acciones y palabras y pensamientos serán puros, estarán saturados de amor y serán conducentes a la paz. Purifiquen sus corazones para que el Señor se refleje en ellos, en todo Su Esplendor y en Su miríada de formas.

14 de Marzo: La devoción es el más precioso de los tesoros; es la senda más genuina, el único camino hacia Dios. El hombre debe vivir inmerso en el Bhakthi (devoción) por el bien del Bhakthi mismo.. El Bhakthi es amor de la variedad más pura y noble. Un amor así es el aliento que sustenta la vida, que sostiene al alma en su esfuerzo por fundirse en el Alma Suprema. Los años de la vida que se hayan pasado sin la luz del amor, son años desperdiciados.

15 de Marzo: Cuando ven un avión volando en el cielo, ¿se rehusarían a creer que lo conduce un piloto, sólo porque no lo ven desde donde están? Tendrían que entrar al avión para ver al piloto; no pueden negar su existencia, parados en el suelo allá abajo. Tienen que suponer que el avión lleva un piloto. Así también, al ver el Universo, deben suponer la existencia de Dios, no negarle porque no Lo ven. Para ver sus propios ojos, requieren de un espejo; para verse a sí mismos en su grandeza espiritual innata, necesitan un Guru (preceptor).

16 de Marzo: Uno puede aseverar que es un devoto del Señor sólo si sus pasiones y emociones fueran puras y su carácter virtuoso. La lengua puede pronunciar el Nombre del Señor, el oído puede escuchar la gloria del Señor, la mano esparcir flores sobre la imagen de Dios; pero puede que la lengua no sepa ni goce el sabor, que el oído no lo ansíe, que la mano no anhele a Dios. Lo genuino se dará únicamente cuando el corazón tenga conciencia de lo Supremo, cuando la mente se encante recordando la gloria de Dios. De lo contrario, uno será como la cuchara que se hunde en lo agrio y lo dulce con igual presteza e insensibilidad – sin rehusar ni disfrutar ninguno de los sabores.

17 de Marzo: El verdadero sacrificio consiste en compartir con otros la riqueza, la fuerza etc. de uno que han sido derivadas de la sociedad. El hombre se vuelve inmortal por su espíritu de sacrificio y no por sus obras, progenie o riqueza. Por eso, el hombre debiera hacer un esfuerzo por conferirle sentido a su vida sacrificando comodidades personales en pro de la sociedad y de sus congéneres.

18 de Marzo: Todos ustedes son los miembros de aquel Cuerpo Cósmico Único, el Purusha, que es muchísimo más extenso que el Universo, no siendo este Universo más que una fracción de Su Esplendor. Puede que los individuos estén engañados al creer que son diferentes del resto. No obstante el Atma en cada uno es el mismo. En una guirnalda, lo primero que les salta a la vista son las flores, en tanto que el hilo en el que están ensartadas deberá ser deducido; no es tan patente. Sin embargo, sin él, todas se caerían. Así también, sin ese enlace en Brahman (Divinidad), ustedes se desprenderían como entidades desconectadas; de hecho, son entidades únicamente debido a la chispa Divina que llevan dentro.

19 de Marzo: Dios no les va a preguntar dónde ni cuando prestaron servicio. Les va a preguntar con qué motivo lo hicieron. Puede que alardeen acerca de la cantidad, mas Dios busca calidad – calidad del corazón, pureza de la mente, nobleza del motivo. El Señor se siente complacido únicamente cuando hacen las cosas que Él desea. De qué otro modo podrían ganar Su gracia si no fuera cuidando y alimentando a Sus hijos. No deben tener meramente el entusiasmo por servir, sino también la inteligencia y la habilidad; sólo entonces podrán ser eficientes y útiles. El entusiasmo sin eficiencia es a menudo causa de pérdidas y aflicciones.

20 de Marzo: Los sabios de antaño sabían que la mente es un instrumento que puede sumir al hombre en la servidumbre o liberarlo de ella. Uno debe entender tanto sus comportamientos como sus potencialidades. Deben aprender como manejarla más que ceder ante ella. Es la mente la que urde ese diseño llamado el ‘yo’. Construye nociones de placer y de dolor, de alegría y de pesar y un completo conjunto de estímulos e impulsos. Se resiste a todo intento por escapar hacia lo Eterno, lo Universal, lo Absoluto. Protesta cuando el individuo se muestra ansioso por hacerse consciente de su verdadera identidad; mas, cuando se tropieza con una firme oposición a sus tácticas, se rinde y desaparece.

21 de Marzo: El corazón de Jesús era puro y calmo. Por eso es venerado como sagrado. También nosotros hemos de hacer sagrados nuestros corazones como para que, ya sea nos fundamos en Jesús o Jesús se funda en nosotros. Cuando nosotros nos fundimos, se llama Bhakthi (devoción); el despertar a Jesús en nosotros es la senda del Jnana (sabiduría). Jesús era un mensajero de Dios; pero observen esto : todos ustedes también son mensajeros de Dios. Jesús no fue el único Hijo de Dios; todos ustedes son Sus hijos. Jesús y Su Padre son uno. Ustedes y Dios también son uno, tomen conciencia de ello.

22 de Marzo: La salud espiritual es conservada y estimulada prestando atención a los tres Gunas (tendencias innatas) : Satwa, Rajas y Tamas. La salud física se conserva y se estimula prestando atención a los tres humores del cuerpo : Vaata (viento), Pitta (bilis) y Kapha (flema). No debe permitirse que los tres humores se contaminen o desequilibren. Un cuerpo saludable es el mejor envase para una mente sana. La enfermedad hace que la mente se agite y se perturbe. Lo material y lo espiritual son como los dos platillos de una balanza. Deben ser cuidados en igual medida, por lo menos hasta que no se haya alcanzado un cierto nivel de progreso en el desarrollo espiritual.

23 de Marzo: Cuando se reconoce una tela como una mera disposición de hilos o, básicamente, como algodón, la trama y la urdimbre desaparecen de la conciencia. La mente está compuesta por una trama y urdimbre de deseos; cuando el hombre se establece en la experiencia del Uno, no habrá deseos – porque ¿quién habrá de desear para quién o qué? De este modo se habrá logrado el Mano Layam o Mano Naashanam ( disolución o destrucción de la mente). Por lo tanto, el hombre deberá reducir sus deseos para quedar libre de la ilusión engañosa; el deseo proviene del apego, la liberación viene del desapego.

24 de Marzo: Cuando se reconoce una tela como una mera disposición de hilos o, básicamente, como algodón, la trama y la urdimbre desaparecen de la conciencia. La mente está compuesta por una trama y urdimbre de deseos; cuando el hombre se establece en la experiencia del Uno, no habrá deseos – porque ¿quién habrá de desear para quién o qué? De este modo se habrá logrado el Mano Layam o Mano Naashanam ( disolución o destrucción de la mente). Por lo tanto, el hombre deberá reducir sus deseos para quedar libre de la ilusión engañosa; el deseo proviene del apego, la liberación viene del desapego.

25 de Marzo: Cada uno de ustedes debe asumir algún esfuerzo espiritual con miras a limpiar la mente de malas cualidades. Salgan del pozo del ego hacia el mar del Espíritu Universal, del que forman parte. Contemplen en Dios y Su Gloria cuando estén repitiendo cualquiera de Sus Nombres con cada respiración. O, emprendan alguna tarea en la dediquen el fruto del Karma (Acción) a Dios, en donde entreguen su tiempo y energía para compartir su alegría, habilidad o conocimiento con sus congéneres. O, manténganse siempre rodeados por personas que lleven una vida más elevada. Por estos medios podrán lograr el Chitta Shuddhi (limpieza de la mente) de modo que se pueda reflejar claramente la Verdad en ella.

26 de Marzo: Preocupaciones o aflicciones habrá siempre, del uno o el otro tipo, en el pasado, el presente o el futuro; ya sea durante la vigilia, el soñar o el dormir. Mas, si ponen la fe en el Señor y llevan a cabo sus labores como dedicación a Él, las dualidades de alegría y pesar se desvanecerán. El pesar es causado, al igual que la alegría, por el apego de los sentidos a los objetos. Una vez que sepan que no son los sentidos ni la mente, sino Aquel que utiliza los sentidos y maneja a la mente, cruzarán los límites del placer y el dolor.

27 de Marzo: El espíritu sólo puede ser despertado, realizado, a través de la disciplina individual y la gracia de Dios. Ambas pueden alcanzarse a través del amor, la pureza y el servicio a los demás. El esfuerzo individual y la gracia divina son interdependientes; sin esfuerzo, no habrá otorgamiento de gracia; sin gracia, no habrá gozo en el esfuerzo. Para ganar esa gracia, no necesitan sino tener fe y virtud. No necesitan alabar a Dios con el objeto de obtener Su favor. La fe en Dios es la mejor ayuda para alcanzar la victoria espiritual. Cuando se deleitan en la contemplación del esplendor del Señor, no habrá nada material que pueda atraerles; todo lo demás les parecerá inferior; sólo disfrutarán de la compañía de los devotos.

28 de Marzo: El Seva (servicio) le abre los ojos al hombre hacia la englobadora unidad de la creación. La expresión más fácil y fructífera del Dharma (rectitud) consiste hoy en prestar servicio como adoración a lo Divino alrededor de ustedes. Dediquen todas sus habilidades, talento, riqueza y erudición a las encarnaciones vivientes de la Divinidad que les rodean. Eso es el Dharmashakthi (poder de la actividad correcta) que puede atraer la gracia hacia ustedes.

29 de Marzo: El cuerpo de uno proviene de la carne y sangre de la madre. La cantidad de sacrificio que encierra el dar a luz a un hijo y el criarlo con cuidado y amor contínuos, queda más allá de toda descripción. La comida que ingieren, la ropa que visten, la vida que llevan son todas regalo de sus padres. Si no honraran a sus padres que son en verdad los ‘creadores’ en forma humana, ¿cómo podrían aprender a honrar al Creador en Forma Divina? El primordial deber de uno, por lo tanto, es el de complacer a sus padres – de esta manera únicamente puede retribuirse la deuda contraída con ellos. Mas eso no es todo, la deuda para con los padres también puede ser saldada por entero prestándole servicio a la sociedad.

30 de Marzo: El nacer como ser humano es una gran fortuna. Puesto que únicamente el hombre puede alcanzar el status de lo Divino al reconocer la realidad de su ser. Ninguna bestia ni ave pueden llegar a esa altura de realización. Sin embargo, es trágico que en lugar de valorar la oportunidad y de utilizarla, el hombre desperdicia sus años y muere sin alcanzar la meta. Está deshonrándose a sí mismo y denegándose su elevado destino. Un minuto de reflexión le revelará cuán lejos está de conseguir el nivel de la autorrealización. Mas, qué lástima, no le dedica su vida a lo Divino, y en cambio se encuentra entrampado en la vana persecusión de comodidades y de amenidades en su vida.

31 de Marzo: El Seva (servicio desinteresado) hace surgir todo lo que es noble en el hombre. Ensancha el corazón de uno y amplia su visión. Le llena a uno de alegría. Promueve la unidad. Proclama la verdad del espíritu. Ahuyenta todas las malas cualidades del hombre. Debe ser considerado como una gran disciplina espiritual. Todas las relaciones, como marido y mujer, madre e hijo, empleador y empleado, se basan en el servicio mutuo. El mundo está progresando debido a un tal servicio mutuo. Si no operara el principio del servicio, el mundo se detendría. Sólo cuando el hombre está lleno del espíritu de servicio se recuerda su naturaleza divina. Experimentará entonces esa paz que supera todo entendimiento.

 

MENSAJES DEL DÍA – ABRIL

 

01 de Abril: Si permitieran que el viento de la duda o el sol de la desesperanza afecten a la vasija de Ananda (dicha) que han llenado en su corazón, éste se evaporará rápidamente. Mas, si la mantuvieran en las frescas aguas de la buena compañía y las buenas acciones, podrán preservarla sin merma para siempre. El Ananda también aumenta cuando reflexionan en silencio y recapitulan las circunstancias que lo produjeran. Es por eso que Manana (contemplación) se considera como una parte tan importante del esfuerzo espiritual.

02 de Abril: Si se dirigieran hacia Dios la exaltación y el afán que experimenta ahora el hombre por acumular los símbolos de la riqueza y el poder, el hombre podría ser infinitamente más feliz. El velo de Maya (ilusión), sin embargo, oculta de él el rostro de Dios que resplandece desde cada ser y cada cosa a su alrededor. Maya comparte la naturaleza de Tamas (oscuridad y torpeza). En el sueño profundo, sin imágenes, únicamente el Sí Mismo existe, mas es cubierto por Maya o Ajnana (ignorancia). De este modo no tienen conciencia de ser Brahman (Dios) – esa es la diferencia entre los estados de Jnana (realización espiritual) y de Sushupti (sueño profundo). El Jnani sabe que es uno con Brahman, mas la persona sumida en el dormir profundo sin sueños, no es consciente de ello.

03 de Abril: El cuerpo no es más que una barca para cruzar el mar del Samsara (existencia terrenal) del que se hicieran dignos gracias al mérito de muchas vidas. Cuando han cruzado el mar, se dan cuenta que el Señor es el morador interno, y este es el propósito del cuerpo. Es así que cuando el cuerpo es vigoroso y hábil, el intelecto agudo y la mente alerta, hay que llevar a cabo todos los esfuerzos posibles para buscar al Dehi (espíritu interior) en el Deha (cuerpo).

04 de Abril: Al absorber las enseñanzas del Bhagavatham (la epopeya que relata la Gloria del Señor), el Tamo Guna (cualidad de inercia) de ustedes se elevará a Rajo Guna (cualidad de actividad incesante) y se purificará para llegar al Sathwa Guna (cualidad de equilibrio y serenidad). Es algo similar al desarrollo de la fruta bajo la influencia combinada de la tierra y el sol, primero hasta una plena acidez, luego hacia una dulzura parcial y, finalmente, a una dulzura total, en tres etapas graduales. Así también el hombre, movido por las fuerzas gemelas de la gracia divina desde el exterior y del anhelo en su interior, crece hasta la dulzura total del Ananda (ventura) y el Prema (amor).

05 de Abril: El Dharma (rectitud) purifica la mente y les conduce a Dios. Crea un gusto por el Nombre y la Forma de Dios. Cuando llegan a amar el Nombre y la Forma de Dios, van a respetar y a acatar naturalmente los mandamientos de Dios. Mantengan el Nombre sobre la lengua y la Forma ante los ojos, y el demonio del deseo sin fin huirá volando de su mente, dejando alegría y contento en ella. Este tipo de contemplación constante en el Dios dentro de ustedes, fomentará el amor por todos los seres. Entonces verán lo bueno en los demás y se esforzarán por hacerles el bien.

06 de Abril: Deben esforzarse por diagnosticar su propio carácter y descubrir los vicios que lo infectan; no intenten analizar el carácter de otros, buscando identificar sus defectos. Este auto-examen es muy necesario para sacar a la luz los defectos que podrían socavar la carrera espiritual de uno. Hay diferencias de un hombre al otro en esta lucha en contra de los enemigos internos. Cada uno logrará los resultados que su Sadhana (ejercicio espiritual) merezca, y que merezcan sus actos tanto en éste como en anteriores nacimientos. En la senda espiritual, cada cual habrá de avanzar desde donde se encuentra, a su propio ritmo, e iluminado por la luz de la lámpara que cada uno lleva en su propia mano.

07 de Abril: Manava (hombre) es la encarnación misma de la divinidad. ‘Ma’ – no, ‘Nava’ – nuevo, vale decir que el hombre no es nuevo. Es Purathana (antiguo) y Sanathana (eterno). El hombre ha existido por un incalculable número de años. Cada segundo de vida es nuevo. Por lo tanto, no hay alguna santidad en particular respecto del comienzo o el fin de un año. El momento o la fecha no son causa de su felicidad o su desdicha. Su propio Karma (acción) en el pasado es la causa de la una o la otra. Según sea la semilla serán tanto la planta como el fruto, no podrán ser diferentes. No desperdicien su energía mental en especulaciones sobre este o aquel acaecimiento.

08 de Abril: El Namasmarana (cantar el Nombre de Dios) es el proceso mediante el cual se puede cultivar y confirmar una actitud de dedicación. Cuando se vean enfrentados a una calamidad, deben adoptar aún más firmemente este Sadhana (práctica espiritual), en lugar de perder fe en él y volverse negligentes. El medicamento no debe desecharse cuando es más necesario. Es una lástima que pierdan valor y confianza cuando se encuentran con el primer desengaño, y que por eso renuncien al nombre de Dios.

09 de Abril: Tengan fe en ustedes mismos, en su capacidad para mantener un estricto horario de Sadhana (ejercicios espirituales) y en su habilidad por alcanzar la meta de la realización. Los obstáculos que surgen en el camino son vistos a menudo con cierto resentimiento por los peregrinos que van por la senda espiritual; mas estas pruebas habrían de ser tratadas como pautas de seguridad. Ponen un clavo en el muro para colgar allí un cuadro; mas antes de colgarlo, comprueban que el clavo esté firme, sacudiéndolo. Cuando se aseguran que no se mueve ni siquiera cuando han empleado toda su fuerza, se arriesgan a colgar de él el cuadro. Por ende, habrán de acoger de buen grado las pruebas, porque les dan confianza y apresuran su promoción.

10 de Abril: El árbol de la vida debe recibir el riego en sus raíces, aunque ahora, las gentes las descuidan y, en cambio mojan las ramas, las hojas y los brotes. Las raíces representan las virtudes; han de ser fortalecidas para que así, las flores de las acciones, las palabras y los pensamientos puedan florecer fragantes y producir el fruto del Seva (servicio), lleno del dulce zumo del Ananda (ventura).

11 de Abril: La dicha ha de buscarse no a través de la acumulación de riquezas materiales, sino a través del sacrificio y el fomento del bienestar de los congéneres. El Thyaga (sacrificio) es recomendado por los Vedas como la única senda hacia la inmortalidad. Den con generosidad, den con alegría y con gratitud hacia Dios. El egoísmo es la gangrena que destruye la caridad. Aunque uno se de cuenta que un cierto acto está mal, el egoísmo no le permite desistir de llevarlo a cabo. Sin embargo, uno puede superar esta flaqueza mediante una firme determinación. Compartan con otros el conocimiento y las capacidades que hayan adquirido, las ideas e ideales con los que se hayan beneficiado y la alegría que hayan conseguido con la disciplina y la dedicación. El compartirlos no los hará disminuir ni los devaluará. Por el contrario, brillarán con mayor esplendor.

12 de Abril: Lo principal es el control y la sublimación de los sentidos. La conquista de los sentidos y de las pasiones y emociones es un proceso lento y difícil que será coronado por el éxito unicamente a través de un esfuerzo sistemático. ¿Cómo podría el hombre prestar servicio a otros y al Señor que es el residente en todos, cuando los sentidos le llevan a alejarse de ese servicio o cuando las pasiones se asoman para opacar el amor que lo inspira? El Lokesha (Señor del mundo) está dedicado a esparcir Ananda (dicha) en el Loka (mundo); el hombre debiera estar dedicado a esparcir Ananda a su alrededor. Esa es la manera de cooperar con la tarea del Señor y de compartirla

13 de Abril: Hoy es un día sagrado que ha de ser vivido con pensamientos y acciones sacros y no con placeres y pasatiempos sensoriales, baratos y debilitantes. Es cierto que las gentes, en su ignorancia, recurren a estas diversiones vacías, impulsadas por su innato e ineludible ansia de Ananda (ventura suprema) – el Ananda que busca al puro e inmaculado Ananda. Este se podrá alcanzar únicamente al satisfacer los superiores y más sublimes deseos, como la realización de lo Último. Cada festival ha sido diseñado por los sabios como un paso en el progreso del hombre hacia esta meta. No obstante, hemos desperdiciado ya hace tiempo muchos Días de Año Nuevo sin atender a su significancia. Año tras año se han perdido en mal orientados esfuerzos por lograr Ananda, sin obtener más que desdicha y desesperanza.

14 de Abril: El amor es la única senda que les puede llevar a Dios. Cuando desarrollan amor, Dios se les entregará y les protegerá siempre. Existe una relación íntima e inseparable entre el amor de un devoto y la gracia de Dios. Sólo el amor puede ganarse la gracia divina. Deberán practicar la rectitud y caminar por la senda del sacrificio para experimentar felicidad duradera. El nombre y el principio de Rama les dará fuerza y poder tremendos. El principio divino inherente a los Avatares tanto de Rama como de Krishna no puede ser explicado en palabras ni puede ser entendido con ayuda de la educación mundana. Uno los podrá entender únicamente a través del amor. Llenen sus corazones de amor y entonen el nombre de Rama.

15 de Abril: La sombra que proyectan se ve reducida poco a poco con cada paso que dan hacia el sol, hasta que el sol brilla bien sobre sus cabezas y la sombra se desplaza bajo sus pies hasta desaparecer. Así también Maya (la ilusión) se vuelve cada vez menos y menos efectiva a medida que caminan hacia Jnana (la sabiduría). Si están bien establecidos en su comprensión, Maya caerá a sus pies y no tendrá poder para engañarles por más tiempo; desaparecerá, en lo que concierne a ustedes. Aunque no pueden saber en este mundo dual cómo se originó Maya, sí pueden saber cómo terminarla y tener éxito en exterminar sus efectos. Maya no tiene principio, pero sí tiene fin para el que alcance la luz, por la cual podrá disipar la oscuridad.

16 de Abril: La auténtica devoción consiste en ofrecer todos sus pensamientos y acciones a Dios y en anhelar Su Gracia. La devoción confinada a un breve instante en la sala de puja (de adoración) o templo no es verdadera devoción. Durante ese tiempo la devoción parece crecer adentro de ustedes y sienten paz, pero, una vez afuera, pierden la paz y la ira toma su lugar. Esto no puede llamarse devoción. Bhakti (devoción) ha sido descrito como un estado de no-separación de Dios. Sin importar tiempo, espacio o circunstancia, uno debería sentirse cerca de Dios – eso es Bhakti. La auténtica devoción trasciende las limitaciones impuestas por nuestra rutina diaria y nuestras obligaciones en la vida.

17 de Abril: El progreso espiritual no es un mero ejercicio intelectual. Es vivir adecuadamente, tener una buena conducta y un comportamiento moral. Es el resultado natural de la creencia en un Dios bueno, justo y compasivo, que observa y es testigo de cada acto. De manera que la fe en un Dios Omnipresente, Omnisciente y Omnipotente es el primer requisito para una vida feliz.

18 de Abril: El Dharma es universal. Hay un método que puede aplicarse en cualquier acción para determinar si es de acuerdo al Dharma. No permitan que sus acciones dañen o lastimen a alguien. Esto fluye del reconocimiento de que la chispa divina es la misma en todas las formas, y que si hieren a otro están hiriendo a la misma Divinidad que mora en ustedes. El Dharma los capacita para reconocer que cualquier cosa que sea mala para otra forma es también mala para ustedes. La prueba de una acción dhármica se expone claramente en el dicho: «Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti.»

19 de Abril: Dedíquense al servicio desinteresado. La recompensa llegará por sí sola. No les quepa la menor duda al respecto. Sea lo que fuere que emprendan, háganlo de todo corazón y a su plena satisfacción. Esa satisfacción será toda la retribución y recompensa que necesiten. Les conferirá una gran fortaleza. Esta es la virtud que han de cultivar. Adquieran esta verdadera riqueza. Sin bondad, toda otra fortuna de nada servirá.

20 de Abril: La refinación de la vida exige de una continua práctica espiritual. Sin una tal práctica, la vida se va degradando. Por ejemplo, un diamante ve aumentado su valor cuando pasa por el proceso del corte y labrado de facetas. De manera similar, el oro, extraído como mineral de la tierra, se vuelve puro y valioso luego de ser refinado. Del mismo modo, el Sadhana (práctica espiritual) es necesario para elevar la vida desde lo trivial a lo sublime.

21 de Abril: La refinación de la vida exige de una continua práctica espiritual. Sin una tal práctica, la vida se va degradando. Por ejemplo, un diamante ve aumentado su valor cuando pasa por el proceso del corte y labrado de facetas. De manera similar, el oro, extraído como mineral de la tierra, se vuelve puro y valioso luego de ser refinado. Del mismo modo, el Sadhana (práctica espiritual) es necesario para elevar la vida desde lo trivial a lo sublime.

22 de Abril: ¿Cómo nos mantenemos en contacto constante con el Yo Superior dentro de nosotros? El mejor medio es el simple ejercicio del Naamasmarana – la repetición de cualquiera de los gloriosos Nombres del Señor. Las gentes se permiten todo tipo de inútiles chismorreos y calumnias; le conceden tiempo e interés a estas degradantes ocupaciones, pero no sienten inclinación por despertar lo Divino en ellas mediante una continua reflexión sobre el esplendor de la Creación y del Creador. No se fijen más que en escenas que promuevan esta disciplina; no hablen más que de temas dignificantes; no escuchen más que tópicos ennoblecedores; piensen y sientan sólo pensamientos y emociones puras. Esta es la manera en que se puede desarrollar la Divinidad que le es inherente a cada uno.

23 de Abril: Cuando un avión vuela cruzando el cielo, no deja ninguna marca en él, ni pliegues ni agujeros que pudieran interferir con el tráfico posterior. Así también, ustedes debieran observar todos los sentimientos y emociones mientras pasan por su mente, mas no permitan que dejen una impronta o huella en ustedes. Esto lo pueden lograr inquiriendo o razonando silenciosamente dentro de si mismos, más que prestando oídos a algunas charlas o estudiando libros.

24 de Abril: ¿Qué es Jnana o sabiduría? Es el conocer al verdadero sí mismo de uno, es decir el conocimiento de uno mismo. El Auto-conocimiento es Autorrealización. El Jnana pide controlar los pensamientos mediante los esfuerzos apropiados. La constante contemplación en el Sí Mismo representa el medio para experimentar la visión directa de Dios, y el Bhakthi (devoción), el medio para alcanzarla. Ya sea que uno tome por el Jnana Marga (senda de la sabiduría) o el Bhakthi Marga (senda de la devoción) la meta será la misma – la Iluminación.

25 de Abril: Si se deja una lámpara encendida en una habitación, puede apagarse si sopla el viento por las ventanas abiertas. Los Indhriyas (órganos sensoriales) vendrían a ser como las ventanas y cuando están abiertos, la lámpara del Nombre Divino no arderá de manera estable. Por lo tanto, mantengan los órganos sensoriales cerrados a las influencias que distraen, y concéntrense en el Nombre del Señor y en su belleza y dulzura. Con que simplemente griten «Shivoham» (yo soy Shiva) no pueden convertirse en el Señor Shiva; desarrollen las cualidades de la Divinidad como el Amor Universal, la ausencia de apegos etc. ¡Entonces tendrán derecho a aseverar «Shivoham», porque no tendrán el Aham (ego)!

26 de Abril: Esparcidos sobre una superficie plana puede haber oro, plata, cobre, limaduras de fierro, diamantes, rubies, hilos de seda y otras cosas de valor. El imán no le prestará atención a ninguna de ellas, elegirá tan sólo las limaduras de fierro. Lo mismo sucede con los devotos – Dios no los elige sobre la base de la riqueza. Para Él valdrá sólo la pureza del corazón.

27 de Abril: La Deidad se expresó inicialmente como los cinco elementos : el cielo, el viento, el fuego, el agua y la tierra. Toda la creación no es más que una combinación de dos o más de ellos en variadas proporciones. Las naturalezas características de estos cinco elementos son : sonido, tacto, forma, sabor y olor; que son conocidos a través del oído, la piel, el ojo, la lengua y la nariz. Ahora bien, como están saturados por lo divino, uno ha de usarlos reverentemente y con humildad y gratitud. Úsenlos inteligentemente para fomentar el bienestar de otros y de sí mismos; úsenlos con moderación y para el servicio con amor a la comunidad.

28 de Abril: Cuando un árbol recién está brotando de la tierra, aparece como un tallo con dos hojas incipientes. Más adelante, sin embargo, cuando crece, van surgiendo muchas ramas desde su tronco. Cada rama podría llegar a ser lo suficientemente gruesa como para ser llamada un tronco; mas uno no debiera olvidar que fue a través de ese tronco que las raíces fueron alimentando con la vivificante savia a esas mismas ramas. De manera similar, es el Dios único el que alimenta la sed espiritual de todas las naciones y todos los credos a través del sustento de la verdad, la virtud, la humildad y el sacrificio.

29 de Abril: Si desearan que otros les respeten, deberán respetarles también. Si otros deben servirles, ustedes deberán servirles primero. De hecho, no hay alegría que pueda igualarse a la alegría de poderle prestar servicio a otros. Sean como un reloj que no tiene aversiones. Le indica la hora correcta a todos, sin que importe la persona que mire la hora.

30 de Abril: Los vicios engendran enfermedades. Los malos pensamientos y hábitos, la mala compañía y los alimentos inapropiados constituyen las principales causas de la mala salud. Arogya (buena salud) y Ananda (felicidad) van de la mano. Cuando la mente está contenta, el cuerpo también está libre de dolencias. Los malos hábitos en que se complacen los hombres, son las mayores causas de enfermedades, tanto físicas como mentales. La codicia afecta a la mente, el desengaño deprime al hombre. El hombre puede justificar su existencia únicamente por el cultivo de virtudes. Sólo entonces se convierte en un digno candidato a la Divinidad.

 

MENSAJES DEL DÍA – MAYO

 

01 de Mayo: Cuando la limadura de fierro entra en contacto con un imán, la limadura también adquiere las propiedades del imán. Del mismo modo, aquel que conoce a Brahman (el Absoluto Universal) se convierte en Brahman. Todos ustedes son hijos de la inmortalidad, son eternos. La relación entre ustedes y Dios es eterna. El cuerpo cambia a través de muchos nacimientos, mas la mente y las obras continúan de un nacimiento al otro. Así como un contador suma las cuentas del día y traspasa el monto total para el día siguiente, nuestra mente nos sigue a la próxima vida. Debieran ser capaces de controlar a la mente controlando los sentidos, de esta manera se podrán fundir en la Verdad y experimentar la unicidad con Dios.

02 de Mayo: La causa del sufrimiento del hombre radica en que ha limitado su amor a sí mismo y a su familia. Debiera desarrollar un sentimiento amplio que lo lleve a ver a todos como sus hermanos y hermanas. La expansión del amor es vida, la contracción del amor es muerte.

03 de Mayo: La vida se hace más dulce con una pequeña dosis de rechazo – si satisficieran todos sus deseos, la vida comenzaría a volverse insípida. Niéguense a sí mismos muchas de las cosas tras las cuales corre su mente y descubrirán que se han vuelto lo suficientemente resistentes como para soportar por igual tanto la buena fortuna como la adversa.

04 de Mayo: El sentir compasión por todas las criaturas es la mayor de las virtudes; el herir deliberadamente a cualquier criatura es la peor de las vilezas. Sepan con certeza que esto es verdad; difundan amor y alegría a través de la compasión, y llénense ustedes mismos de alegría y de paz. Carecen ahora de alegría y de paz, principalmente porque su visión está sesgada y borrosa. Está dirigida hacia los defectos y los errores de los demás, en lugar de mirar hacia los propios. Honestamente, la indagación y la investigación debiera comenzar con uno mismo. Porque lo que vemos en otros no es sino nuestro propio reflejo, el de nuestros prejuicios y preferencias.

05 de Mayo: La existencia humana está envuelta en engreimiento (Moha). Cuando uno se libra de esta vanidad, uno será capaz de experimentar la felicidad verdadera. Esta infatuación genera egoísmo y posesividad, los que tienen por consecuencia la pérdida del nombre y la fama de uno. Alguien que esté lleno de ego será incapaz de lograr la experiencia del amor de otros. Por eso es esencial el superar esta vanidad y, al lograr conquistarla, uno llega a hacerse querer por los demás.

06 de Mayo: Aunque uno sea un gran erudito o un funcionario de alto rango, uno seguirá siendo sólo un niño para su madre. Aquellos que se olvidan de su deber para con sus madres con certeza habrán de hundirse en la desolación. No son sino un reflejo de sus madres. Por ello, en primer lugar y ante todo deberán cumplir con su deber para con sus madres y hacerlas felices.

07 de Mayo: Sienten la presencia de Dios cuando reina el silencio. En el tumulto y la confusión de la plaza del mercado no pueden escuchar Sus Pisadas. Él es Shabdabrahma, quien resuena cuando todo está sumido en el silencio. Es por eso que Yo insisto en el silencio, en la práctica de hablar en voz baja y en un mínimo de sonido. Hablen en voz baja, hablen poco, hablen en susurros, con dulzura y verdad.

08 de Mayo: El Deha (cuerpo) es el vehículo que hasta los dioses aspiran a tener. Sepan que los dioses buscan llegar a la forma humana como para poder utilizar la inteligencia, la discriminación, el desapego etc. que tan sólo el cuerpo humano es capaz de emplear para realizar a la Realidad Última, la cual cuando se conoce hace que se conozca todo lo demás. Si el hombre lograra sólo intensificar su sed por Dios, podría vivir en un permanente contento, en lugar de arrastrarse en un contínuo descontento, suspirando por triviales satisfacciones. El Deha ha de ser nutrido como para que el hombre pueda alcanzar al Dehi, el real morador interno.

09 de Mayo: El loto en el corazón del hombre languidece por el Sol, por el esplendor del Señor. Mas el alcanzarlo es árduo. Solamente el retirarse de todo afecto por el mundo puede llegar a ganarlo. Dios es la entidad más cercana y más querida, mas la ignorancia Lo oculta de la mirada. El amor que Dios siente por el hombre no tiene igual; sin embargo, para el hombre Él aparece como un fenómeno distante, formidable e inaccesible. Las estrellas aparecen como puntitos de luz, porque se encuentran a grandes distancias de nosotros. Así también, Dios le parece insignificante o ineficaz a muchos, porque se mantienen demasiado alejados de Él. Si algunos dicen que no existe Dios, esto significa tan sólo que se encuentran a distancias demasiado alejadas como para que Lo perciban.

10 de Mayo: Los Vedas son para todo el género humano; contienen oraciones por la paz, tanto para subyugar la ira de los elementos como la de las comunidades humanas; invocan a las fuerzas de la naturaleza para que se muestren calmas y benéficas; de este modo el paaraayanam (recitación) de los Vedas promueve la paz mundial y el bienestar humano.

11 de Mayo: Una calabaza verde se hundirá en el agua, en tanto que una seca flotará. Séquense, libérense de apegos, de deseos, eviten angustiarse o inquietarse. Entonces podrán flotar por sobre las aguas del cambio y del azar. Incluso el agua, cuando se convierte en vapor, puede elevarse hacia el cielo. Vuélvanse livianos, pierdan peso, salven obstáculos como para que puedan elevarse cada vez más alto. El Yoga se define como chiththa vriththi nirodha – la prevención de impulsos que puedan agitar la conciencia interna del hombre. Estos impulsos aumentan el lastre. Libérense de los deseos que los tiren hacia abajo, mantengan únicamente el anhelo por estar cara a cara con la Verdad. Esa Verdad está brillando dentro de ustedes, esperando ser descubierta.

12 de Mayo: La primera etapa es el karma-jijnaasa — la ejecución del karma (acción) de manera correcta, con una adecuada actitud mental. Luego viene el dharma-jijnaasa — la observancia de los códigos morales para la conservación de la sociedad y el desempeño de los deberes y obligaciones de uno. Y, por último, viene el Brahma-jijnaasa — que resulta en la valoración del Naamasmarana (repetición del Nombre del Señor) como sadhana primordial.

13 de Mayo: Dios es el Antharyaami (Morador Interno) por ende, cuendo es buscado en el mundo externo, no se Le puede hallar. Ámenle sin otro pensamiento; sientan que sin Él nada vale algo; sientan que Él lo es todo. Entonces, ustedes se hacen Suyos y Él será de ustedes. No hay parentesco más cercano que ese. Han venido de Dios; son una chispa de Su Gloria; son una ola de ese Océano de ventura; conseguirán paz únicamente cuando se vuelvan a fundir en Él. Como un niño que se ha extraviado, podrán sentir alegría sólo cuando se reencuentren con su madre.

14 de Mayo: No deberían permitir que ninguna flaqueza en ustedes les disuada de seguir por la senda correcta. Si en un gran estanque hubiera un pequeño agujero, toda el agua se escurriría por ahí. Del mismo modo, aunque no fuera sino un pequeño deseo sensorial en ustedes, todo lo que hayan aprendido no servirá de nada. La atracción por el mundo les distrae de la realidad. Debieran protegerse a sí mismos desistiendo del error y resistiendo al mal. La labor positiva y el amor desintersado les ayudarán a avanzar por la senda de la sabiduría.

15 de Mayo: La educación no consiste en una acumulación de información y de hechos desde una multitud de libros. El leer libros sólo les puede enriquecer en cuanto a la información que reunan, pero nunca podrá entregar ni promover buenas cualidades. La buena educación es un proceso mediante el cual se mejora el carácter y a través del cual uno se hará capaz de usar su inteligencia y de aguzar su mente como para distinguir al bien del mal. No será sino hasta que los contenidos de la educación se vinculen estrechamente con los ideales de sacrificio, tolerancia, verdad y amor que la juventud alcance sus beneficios. Los estudiantes no conseguirán nunca algún beneficio de la educación mientras esta carezca de estos nobles principios.

16 de Mayo: En la esfera espiritual, la responsabilidad por el éxito o el fracaso es enteramente de uno mismo. No tienen derecho alguno de achacársela a otros. El fuego arderá únicamente cuando se le alimenta con combustible. Por lo tanto, no le agreguen combustible al fuego de los sentidos. Desprendan la mente de lo efímero y apéguenla a lo eterno. Planten la simiente del Bhakti (devoción) mediante la práctica del Namasmarana (recuerdo del Nombre del Señor). Esa semilla crecerá para convertise en un poderoso árbol con las ramas de la virtud, el servicio, el sacrificio, el amor, la ecuanimidad, la fortaleza y el coraje.

17 de Mayo: Están despiertos cuando sienten que están plenamente conscientes; pero, cuando están despiertos, están conscientes únicamente de los muchos, mas no así del Uno. Se da únicamente cuando están en el sueño profundo que la multiplicidad se desvanece; entonces no son conscientes del mundo ni de su falsa imagen de él. Examinen mientras están despiertos las etapas del soñar y del sueño profundo y dénse cuenta que la vigilia engaña al buscador de la Verdad; los sentidos son engañosos, son instrumentos ineficaces. La mente no tiene poder alguno. El único poder es el Atma Shakti, el poder del Atma. La mente carece de forma. Se puede decir que la mente es una urdimbre de deseos. El Atma brilla sobre el corazón, sea este puro o impuro. No obstante, lo mejor sería que el corazón esté purificado y que el más fuerte de los deseos sea por Dios.

18 de Mayo: La paciencia es una de las cualidades más importantes que debieran tener, y es absolutamente esencial en la senda espiritual. Cuando se ponen a prueba en circunstancias difíciles, es cuando pueden cultivar esta cualidad. No hay nada de extraordinario en devolver bien por bien, en tanto que el devolver bien por mal es grande, y la práctica de dicha virtud requiere de una buena dosis de experiencia. Por mucho que otros les critiquen, por mucho que puedan comentar sobre ustedes o condenarles, nunca debieran perder la paciencia. Debieran permanecer imperturbables y continuar gozando de paz interior.

19 de Mayo: Buda emprendió varias prácticas espirituales con el objeto de realizar su verdadero Sí Mismo. Mas ninguna de estas prácticas pudo mostrarle la senda hacia el Nirvana (liberación). Finalmente, se dio cuenta que el Nirvana radica en hacer uso de una manera sagrada de los cinco sentidos. Entendió que el Japa (repetición del Nombre de Dios), el Dhyana (meditación), el Yajna (ritual de sacrificio), el Yoga etc. eran meras actividades físicas. Estas prácticas espirituales se requieren únicamente para quienes estén apegados al cuerpo. Aquel que permanezca en el Sí Mismo no necesita emprender ninguna de estas prácticas. Buda enseñó que el Nirvana puede ser alcanzado únicamente cultivando el Samyak Drishti (sacra visión), el Samyak Vaak (sacro lenguaje), el Samyak Shravanam (sacro escuchar), el Samyak Bhavam (sacro sentir) y el Samyak Kriya (sacra acción).

20 de Mayo: Debiéramos tratar de encontrar satisfacción en nuestra vida cotidiana moldeando nuestras actividades mundanas sobre valores espirituales. Habrían de tener sus manos en la sociedad y sus cabezas en la floresta. Vale decir, sean cuales fueren las actividades en las que se ocupan, deberán ser constantes en su adhesión a ideales espirituales. Únicamente esto es el verdadero ejercicio espiritual que les otorgará una paz duradera. Recuerden que son el Atma (espíritu). Todos sus ejercicios espirituales debieran estar dirigidos a establecerse en esta firme convicción y fe inalterable, que culmine en la realización de sus vidas. Todos sus sentidos debieran santificarse mediante la ofrenda a Dios de las acciones llevadas a cabo a través de ellos.

21 de Mayo: El Sadhana (ejercicio espiritual) que uno practique, debiera ser agradable y moderado. Tomen la ruta del medio; eso rendirá el máximo de beneficios. El anhelo por los objetos sensoriales no puede ser desechado por completo – por lo tanto, transfórmenlo en un instrumento para la adoración. Dedíquenle todos los esfuerzos al Señor. Acepten tanto logros como fracasos como pruebas de la gracia del Señor.

22 de Mayo: No traten de descubrir o discutir lo malo en otros, porque el intentarlo manchará sus propias mentes. Cuando están dedicados a buscar defectos y errores en otros, estarán pavimentando el camino para desarrollar esos defectos y errores en sí mismos. Fíjense en lo bueno de otros y, con el tiempo, se convertirá en una ventaja para ustedes. La bondad latente en ustedes se verá estimulada para brotar y florecer. Cada pensamiento deja una impresión en la mente. Las ideas opuestas a las tendencias espirituales, las que estrechen los límites del amor, las que provoquen ira o codicia, o que causen disgusto – éstas habrán de ser desechadas. Esto constituye una disciplina muy esencial.

23 de Mayo: La principal de las metas del hombre es la de practicar y propagar el principio de la verdad. Uno habrá de practicar la verdad antes de predicarla. Pase lo que pase, uno debiera tener el coraje y la convicción para transitar por la senda de la verdad. Uno debiera estar preparado para llevar adelante la práctica de la verdad y la rectitud, incluso a costa del alimento, el vestido y el albergue, y hasta a costa de la propia vida.

24 de Mayo: Divulguen siempre pensamientos nobles. Cuando el aire llena un globo, tomará la forma del globo. La mente asume la forma de los objetos hacia los cuales es atraída. Si se fijara en cosas triviales, se volverá trivial; si lo hiciera en cosas nobles, se ennoblecerá. Una cámara sacará la foto de lo que sea a que esté apuntando, de modo que pongan cuidado antes de apretar el disparador. Disciernan antes de desarrollar apegos. Cuando desarrollan apego hacia la familia, la riqueza, las propiedades etc., terminarán sufriendo cuando estos apegos declinen. Mas, si desarrollaran apego hacia Dios, crecerán en amor y en esplendor.

25 de Mayo: El hombre tiene en sí la capacidad de desarrollarse como una pura personalidad Divina. No obstante, debido a la ignorancia y a su rebeldía ha llegado a atrofiarse. Se ha encadenado a ideales inferiores y de este modo ha ido cayendo hacia el temor y la aflicción. Los Upanishads exhortan al hombre a despertar y a convertirse en dueño de sí mismo – «Utthishitta, jaagratha, praapya vaaraan nibodhatha.» (¡Despierta, levántate y no te detengas hasta haber alcanzado la meta!) El hombre está dominado por el sueño de la ignorancia y ha olvidado los verdaderos valores de la vida. Está obsesionado tan solo con el progreso material. A no ser que se le despierte a los valores espirituales de la vida, no podrá haber paz ni prosperidad algunas en el mundo.

26 de Mayo: Las llamas de la ira, el orgullo, el odio, la envidia son más devastadoras que cualquier otro fuego; surgen en la mente de manera furtiva o en arranques repentinos; permanentemente están exigiendo recibir más y más de que alimentarse. El fuego es llamado «Anala» en el Bhagavad Geetha, porque «Anala» significa ‘insuficiente’. Le temen al fuego cuando está a distancia; y ¿qué cabría decir entonces cuando esté dentro de ustedes mismos? ¿Cómo apagar estas terribles llamas? Bueno, el Sanathana Dharma (el antiguo código espiritual) posee algunos extinguidores probados por la experiencia y avalados por los sabios de antaño. Ellos son Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz) y Prema (Amor). Saturen su corazón con ellos y se volverán incombustibles.

27 de Mayo: La ira y el odio son útiles a veces, igual que el silbido de la cobra, para mantener a distancia a los intrusos. Pueden ser empleados para detener al mal que acecha al Sadhaka (aspirante espiritual). Enójense con las cosas que obstaculizan su desarrollo espiritual. Detesten a los malos hábitos que les atormentan. Cultiven el Jnana (Conocimiento Supremo) y visualicen al Señor en todas las cosas y actividades. Eso hace que valga la pena el nacimiento humano. No anden buscando defectos en los demás, porque esos ‘otros’ no son sino manifestaciones del Señor que ustedes buscan realizar. No es sino el defecto propio el que ven reflejado en los otros.

28 de Mayo: Dos cosas son esenciales para una vida feliz. Dhaanya y Dhyaana. Dhaanya (granos alimenticios) para el sustento del cuerpo y Dhyaana (meditación) para ingresar al templo del Señor dentro de ustedes y sumirse en Su Gloria. Los sabios de antaño se retiraban al silencio de la floresta y por medio de un laborioso trabajo mental consiguieron para el género humano el gran tesoro de la experiencia y la inspiración espirituales. La razón por la que se refugiaran en lugares solitarios era la de mantener los sentidos a distancia de las cosas que deleitan y distraen, para escapar de la infección que daña los manantiales de la alegría. Su único propósito era el aprender el secreto de la liberación para beneficio de la humanidad.

29 de Mayo: Has de saber que el verdadero «Tu» es inmortal; debes hacer de la muerte un sublime acto de liberación. Dicho conocimiento puede llegar únicamente a través de una vida dedicada al Dharmanishta (constante segimiento del códico moral) y al Karmanishta (constante dedicación a los deberes correspondientes a la etapa de vida de uno). Ellos deben desembocar en la evolución del Brahmanishta – la constante contemplación de la Base Única de toda esta aparente multiplicidad, es decir, Brahman. El Nishta (disciplina) se hace constante a través de la práctica y tu existencia individual separada se sumerge en el gran torrente de sabiduría, que te lleva a fundirte en Él.

30 de Mayo: El Bhakti (devoción) se define como un medio para descubrir la realidad Divina dentro de cada ser. En las escrituras se establecen cuatro pasos para ayudarle al hombre a tener éxito en este esfuerzo – la discriminación entre lo permanente y lo efímero; el retiro del proceso de complacer a los sentidos; el positivo control de los sentimientos, pensamientos y aspiraciones, y el incesante anhelo por la liberación de toda atadura. El Bhakti es el vivo impulso que se manifiesta en estos cuatro esfuerzos. Él es quien conduce al hombre a llevar a Dios siempre en la mente y a cultivar el amor a Dios dentro de sí mismo.

31 de Mayo: El Universo es el campo en donde Dios juega. Tengan conciencia de este hecho en todo momento y no habrá nada más que necesiten para una existencia feliz. Porque de este modo contactarán a Dios en todo, a través de cada pensamiento, en todo lugar y en cada momento. Su gloria será evidente en la más pequeña de las flores y en la más distante de las estrellas. La alegría que puedan derivar de estas pruebas de providencia será indescriptible. El Señor Krishna dijo en el Bhagavad Geetha que Él está siempre al lado del ser alegre. Sean alegres y compartan esta alegría con otros. Debiera desecharse la limitada felicidad que surge del egocentrismo.

 

MENSAJES DEL DÍA – JUNIO

 

01 de Junio: El Señor protegerá en todo momento y como sea a quienes Le adoren con una devoción (Bhakti) total e incontaminada, del mismo modo en que una madre protege a sus hijos, una vaca a sus terneros y los párpados a los ojos, de manera fácil y automática. Cuando el niño crece, la madre no necesita prestarle tanta atención a su seguridad como antes. Así también, el Señor no le presta mucha atención al Jnani (hombre sabio).

02 de Junio: ¿Quiénes son mis verdaderos Bhaktas (devotos)? Aquellos con Viveka (discernimiento), Vairagya (renunciación), Vijnana (sabiduría) y Vinaya (humildad), que son conscientes del conocimiento de la Realidad, que permanecen siempre inmersos en la contemplación de Mis Lilas (Glorias), que moran en Mi Nombre en todo momento y bajo cualquier circunstancia y que derraman lágrimas de amor siempre que escuchan de cualquier boca el Nombre del Señor. Estos son mis Bhaktas genuinos.

03 de Junio: El Atma Jnana (sabiduría espiritual) se puede alcanzar renunciando a los Vasanas (impulsos), trascendiendo a la mente y analizando las experiencias de uno para captar la Realidad. Sin estos tres, el Jnana no apuntará. En primer término, desechen todos los impulsos impuros y cultiven los puros. Luego, gradualmente, traten de renunciar incluso a éstos y hacer que la mente quede totalmente libre de algún deseo. El Shanti (paz) así alcanzado será resplandeciente, bienaventurado y pleno de sabiduría. Será en verdad la experiencia de la Divinidad.

04 de Junio: Uno podría preguntarse, si Dios lo controla todo, ¿qué necesidad habría para el esfuerzo humano? Sí, Dios es todopoderoso. Mas, al mismo tiempo, también es necesario el esfuerzo humano, porque sin él, el hombre no podría disfrutar del beneficio de la Gracia de Dios. Únicamente cuando cuentan tanto con la gracia Divina como con el empeño humano pueden experimentar ventura, del mismo modo en que pueden gozar de la brisa de un ventilador, sólo cuando cuentan tanto con un ventilaor como con la energía eléctrica para hacerlo funcionar.

05 de Junio: Los grandes sabios, movidos por una gran simpatía hacia sus congéneres, establecieron normas, regulaciones, límites y directivas para la vida y la conducta diarias, para que la mente del hombre no pudiera volverse en contra suya, sino se volviera hacia los ideales de Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz) y Prema (Amor). Predicaron que cada acto había de ser evaluado y aprobado únicamente si purificaba las emociones y las pasiones, de lo contrario había de ser dejado de lado. El Bhaavashuddhi (purificación de la disposición mental) es fruto del Karma (acción) y cualquier acto que nuble al Bhaava (proceso del pensar), lo excite hacia Rajas (pasión) o lo degrade hacia Thamas (inercia) habrá de ser evitado.

06 de Junio: Dios ciertamente escucha las plegarias de Sus devotos. Hay algunas gentes que vacilan en orar, por si sus rezos pudieran causarle inconvenientes a Dios. Están equivocadas en su creencia, porque a Dios no se le puede causar nunca inconveniente alguno. Dios no tiene sufrimiento alguno. Considera la felicidad de Sus devotos como propia.

07 de Junio: El Servicio es Dios. ¿Por qué ha dotado Dios al hombre de un cuerpo, una mente y un intelecto? Conmuévanse y empaticen con el sufrimiento a través de su mente; propónganse usar su inteligencia y usen el cuerpo para servir a quienes lo necesiten. Ofrenden ese acto de servicio a Dios; adórenlo con esa flor. Lleven a la práctica diaria los ideales que Sai ha estado difundiendo y dénlos a conocer por el mundo entero destacándose como ejemplos vivientes de su grandeza.

08 de Junio: Existen cuatro tipos de gentes: las «muertas», que niegan al Señor y declaran que sólo existen ellas, independientes, libres, autoreguladas y autodirigidas; las «enfermas» que claman al Señor cada vez que les acaece alguna calamidad o cada vez que se sienten temporalmente abandonadas por las usuales fuentes de auxilio; las «torpes» que saben que Dios es el compañero eterno, pero que sólo Le recuerdan de tiempo en tiempo, cuando la idea se presenta con fuerza, y, por último, las «sanas» que tienen una firme fe en el Señor y que viven siempre en Su confortante presencia.

09 de Junio: Se pueden arrasar las montañas más rápidamente que los Vasanas (impulsos) profundamente enraizados. Mas con voluntad y entusiasmo apoyados por la fe, los Vasanas pueden ser superados en poco tiempo. Sólo que no deben renunciar a la determinación y a la fe, culquiera sea la pérdida, la dificultad o el obstáculo. Los Vasanas deben ser sublimados para poder alcanzar el dominio sobre la mente.

10 de Junio: Cuando meditan, a menudo la mente corre tras otra cosa y tiende a desviarse por otros canales. Entonces habrán de encauzar esa desviación por medio del Nombre y la Forma y asegurarse que no sea interrumpido el flujo estable de sus pensamientos hacia el Señor; si sucediera de nuevo, usen rápidamente el Nombre y la Forma una vez más. ¡No permitan que la mente vaya más allá de las dobles contenciones, el Nombre por un lado y la Forma por el otro! Cuando su mente se vaya apartando de la recitación del Nombre, llévenla a la imagen de la Forma. Cuando se vaya alejando de la imagen, condúzcanla hacia el Nombre. Déjenla permanecer ya sea en la dulzura del Nombre o en la belleza de la Forma. Tratada de esta manera, la mente podrá ser fácilmente dominada.

11 de Junio: Cada acto llevado a cabo con la conciencia del cuerpo no podrá sino ser egoísta. El Seva (servicio ) desinteresado nunca podrá llevarse a cabo mientras se esté inmerso en la conciencia corporal. Sin embargo, la conciencia del Deva (Dios) en vez de la del Deha (cuerpo) producirá el esplendor del Prema (amor). Con esto en cuanto inspiración y guía, el hombre podrá lograr mucho bien, sin saber ni proclamar jamás que su perspectiva es altruista. Para él, todo será la voluntad de Dios, Su trabajo, Su gloria.

12 de Junio: Es imposible conocer la Verdad del Atma, ya sea a través del estudio de las múltiples escrituras, o mediante la adquisición de erudición, o acrecentando la agudeza del intelecto, o buscando debates dialécticos. Un corazón puro es el mejor espejo para el reflejo de la Verdad. Todas las disciplinas espirituales son para la purificación del corazón. Tan pronto como llegue a estar puro, la Verdad destellará sobre él al instante.

13 de Junio: No tiene sentido el discutir y pelear entre ustedes acerca de la naturaleza de la Divinidad. Examinen y experimenten, entonces sabrán la Verdad. No la proclamen antes de estar convencidos; mantengan silencio mientras sigan indecisos o dedicados a evaluar. Desechen todo lo malo en ustedes antes que puedan intentar entender el misterio. Y, cuando brote la fe, cérquenla con disciplina y autocontrol, como para que el tierno retoño pueda estar protegido contra el ganado, la heterogénea multitud de cínicos y descreídos. Cuando su fe crezca hasta ser un gran árbol, ese mismo ganado podrá tenderse en la sombra que proyecte.

14 de Junio: Mantengan la mente alejada de los bajos deseos que persiguen placeres fugaces. Aparten sus pensamientos de ellos y diríjanlos hacia la dicha permanente que puede obtenerse del conocimiento de la Divinidad interna. Mantengan ante los ojos de la mente los defectos y debilidades de los placeres sensoriales y la felicidad mundana. De este modo crecerán en discriminación, en desapego y lograrán el progreso espiritual.

15 de Junio: Tienen que arrancar los malos pensamientos de su corazón, árenlo con buenos actos, riéguenlo con amor, abónenlo con fe, planten los retoños del Nombre del Señor, cerquen el terreno con disciplina, destruyan las pestes con Shraddha (dedicación) y recojan la cosecha del Jnana (sabiduría). Entiendan que Dios está en ustedes, con ustedes y en torno a ustedes. De hecho, ustedes son Dios.

16 de Junio: Un monarca competente tendrá a sus ministros bajo control, les dirigirá por las vías correctas y mantendrá la paz y la seguridad del reino. Por otro lado, un monarca que se permita ser controlado por sus ministros no merecerá el trono – será menospreciado y desacreditado. Su reino no tendrá paz ni seguridad. La mente es el monarca en el hombre y los sentidos son los ministros. Mas, si la mente fuera esclavizada por los sentidos, el individuo no conocerá la paz. Cada Sadhaka (aspirante espiritual) que aspire a alcanzar lo Divino en él tendrá, por lo tanto, que lograr el dominio sobre los sentidos. Ese será el primer paso. El siguiente será la conquista de la mente, su eliminación. El tercero consistirá en arrancar de raíz los Vasanas (tendencias innatas), y el cuarto, el logro del Jnana (sabiduría espiritual). Únicamente entonces podrá conseguirse la conciencia de la realidad Atmica.

17 de Junio: La mente puede ser utilizada como un puente que lo lleve a uno de lo manifestado a lo inmanifestado, de lo individual a lo universal. Purifíquen la mente y configúrenla como instrumento para pensamientos de amor e ideas expansivas. Purifiquen la lengua y úsenla para fomentar la intrepidez y la amistad. Purifiquen las manos, hagan que desistan del daño y la violencia. Permitan que ayuden, sanen y guíen. Este es el más elevado Sadhana (disciplina espiritual).

18 de Junio: Uno podría decir, «Me empeño por controlar la mente, pero corre por doquier como un perro loco. ¿Cómo podré tener éxito?» Aquí es donde reside el error. La mente es intangible, mas está apegada a los sentidos. Por ende, controlen los sentidos, no dejen que les arrastren hacia el mundo objetivo. De esta manera se puede hacer de la mente un instrumento de iluminación en lugar de uno de engaño. Despuntará entonces la verdad que el Atma (alma individual) es Brahman (Dios). El esplendor de esta percepción ahuyentará la oscuridad de la ignorancia, porque el Atma es el Jyothi (luz) y en donde ella brille, no podrá habr Thamas (oscuridad de la ignorancia).

19 de Junio: En la esfera espiritual, la responsabilidad tanto del éxito como del fracaso es enteramente de uno mismo. No tiene derecho de achacársela a otros. El fuego arderá con fuerza sólo mientras es alimentado con combustible. Por lo tanto, no le agreguen combustible al fuego de los sentidos. Aparten la mente de lo efímero y apéguenla a lo eterno. Planten la simiente del Bhakthi (devoción) por medio de la práctica del Namasmarana (recuerdo del Nombre del Señor). Esa simiente crecerá hasta ser un poderoso árbol con las ramas de la virtud, el servicio, el sacrificio, el amor, la ecuanimidad, la fortaleza y el coraje.

20 de Junio: El hombre habría de librarse del Ahamkara (el sentir que es el hacedor). Mientras sea dominante el ego, no se desarrollará la conciencia Atmica. El egotista no puede reconocer al Atma. Es el egotismo el que se halla en la base de todos los problemas del hombre. Es el engaño basado en la falsa idea de que el cuerpo es real y permanente. La verdad es otra. Uno debiera reconocer la transitoriedad del cuerpo y de los sentidos, y controlar los deseos impulsados por los órganos sensoriales. Los deseos son insaciables. La persecusión de riqueza, poder y posición no puede sino terminar en desdicha. En cambio, uno debiera buscar refugio en Dios y dedicar todas sus acciones a lo Divino.

21 de Junio: Las gentes se dedican al Bhajan (canto devocional), al Pooja (culto ritual) y al Dhyana (meditación). Mas estos se sitúan únicamente en el plano físico. A menos que estén empapados de sinceridad no nos elevarán hacia lo Divino. El Señor les juzga por la sinceridad de sus pensamientos, no por la forma de su adoración. El Señor ve su bhakthi (devoción) y no su shakthi (poder). Se interesa por sus gunas (cualidades) y no su kula (casta o linaje). Él mira su chiththam (corazón) y no su viththam (riqueza). Deben empeñarse por purificar su corazón e involucrarse en acciones correctas, con devoción e integridad. Ningún Sadhana (disciplina espiritual) es de alguna utilidad si estuvieran involucrados en actos pecaminosos.

22 de Junio: Sin la aprobación del Señor, el hombre no puede lograr nada en el mundo. Lo Divino es la base para todo. No obstante, el hombre está lleno de la vanidad que le lleva a pensar que él es quien lo está haciendo todo. Este orgullo es la causa de su ruina. Es la causa de su frustración y su decepción. Hoy el hombre basa su vida confiando en la Naturaleza y, por lo tanto, está olvidando a Dios. Este es un terrible error. Deben poner su fe en Dios, el Creador del universo y, entonces disfrutar de lo que provee la Naturaleza. La fe en Dios es el requisito primordial para el hombre.

23 de Junio: La felicidad que se deriva de los objetos sensoriales surge, mas se desvance con el tiempo. Por ejemplo, cuando se ha calmado el hambre, hay felicidad por ese momento, mas ella va menguando después de un rato. Esto vale para todos los objetos en el mundo – la alegría que se deriva de ellos es efímera. No obstante, el hombre anda en busca del Ananda (dicha) perdurable. De hecho, él es la encarnación de la dicha. La dicha constituye su naturaleza y su ser mismos. ¿Por qué, entonces, no la experimenta? Porque, ajeno a su verdadera naturaleza, está obsesionado con el mundo externo y no logra experimentar la dicha dentro de sí mismo. Erróneamente imagina que el origen de la alegría reside en el mundo fenoménico.

24 de Junio: El hombre sufre de numerosas dolencias, porque no ha entendido el propósito de la vida. Lo primero que ha de realizar es que Dios es uno, sea cual fuere el nombre y sea cual fuere la forma en la que se Le adore. El Uno eligió convertirse en los muchos. Los Vedas declaran, «Dios es uno; los sabios Le aclaman usando muchos nombres.» Es la imaginación de los observadores lo que explica la aparente diversidad de lo Divino. El sol es sólo uno, mas su reflejo aparece en una cantidad de recipientes. De manera parecida, Dios está presente en los corazones de diferentes seres en una variedad de formas y caracteres.

25 de Junio: La vida del hombre es como una guirnalda, con el nacimiento en un extremo y la muerte en el otro. Entre ellos se encuentran ensartada flores de todo tipo – dificultades, preocupaciones, alegrías, pesares y sueños. Son muy pocos los que se han dado cuenta de la cuerda que enlaza todas las flores. Sin esta cuerda no podría haber una guirnalda. Únicamente la persona que reconozca esta cuerda puede ser llamada un hombre de verdad. Esta cuerda es llamada Brahma-Sutra (Cuerda Divina). El Divino principio Atmico es la cuerda que se encuentra en todos los seres humanos y que constituye la fuente de todas las potencialidades en ellos.

26 de Junio: El cuerpo ha de ser considerado como la base para la actividad espiritual. El cuerpo no está destinado meramente a ser mimado y a estar confortable. Nuestras capacidades mentales y talentos no debieran ser empleados únicamente en pro de logros mundanos. Sólo buscando el Jnana (sabiduría espiritual) podrá el hombre elevarse por encima del nivel del animal. Al animal le preocupa sólo el presente. Tan sólo el hombre puede realizar que el presente es el producto del pasado y que el futuro será determinado por lo que haga en el presente. Sólo actuando correctamente en el presente podrá ser bueno el futuro. Esto requiere de constancia y determinación para adherir a la senda de la rectitud, sean cuales fueren las dificultades.

27 de Junio: El hombre no se vuelve plenamente humano hasta no progresar por la senda espiritual. Cuerpo, mente y espíritu — en conjunto estos tres constituyen al hombre. Un animal está primordialmente ocupado en velar por sus necesidades corporales. El hombre es un ser superior puesto que ha sido dotado de una mente. El cultivo del espíritu le elevará hasta lo Divino. El cuerpo, la mente y el espíritu están entrelazados y son interdependientes. La mente y el cuerpo han de ayudarle al espíritu a alcanzar la conciencia del Atma Divino.

28 de Junio: Los Upanishads declaran que la inmortalidad puede llegar a experimentarse sólo a través del Thyaga (renunciación o sacrificio). Esta renunciación no significa abandonar casa y hogar, familia y parientes. Significa desechar las cosas transitorias y pasajeras del mundo. Esto exige discriminar entre lo que es permanente y lo que es perecedero, lo que es bueno y lo que es malo. Sólo entonces podrá el hombre descubrir el divino principio dentro de sí mismo.

29 de Junio: Pese a eones de evolución y de considerable progreso en el conocimiento científico, el hombre no es capaz de progresar significativamente hacia lo Divino, debido a la ausencia de un esfuerzo tenaz en la esfera espiritual. Sin una práctica espiritual, carecen de valor el leer libros religiosos y el escuchar discursos espirituales. El estudio de los Upanishads y los Shaasthras (ciencias espirituales) y el recitar los nombre de Dios pueden ser buenos actos en sí mismos. Mas, si no hubiera amor, lo que constituye la base de todo Sadhana (disciplina espiritual), de nada servirán. El amor refuerza las energías físicas, mentales y espirituales de uno. Los actos devocionales carentes de amor son futiles.

30 de Junio: Cuando son derribados los obstáculos en la senda de la verdad, se alcanza la redención. Es por eso que el Moksha (liberación) es algo que puede ganarse aquí y ahora; uno no necesita esperar para ello la disolución del cuerpo. La acción no ha de ser sentida como un fardo, porque esa sensación es una señal segura que indica que se va a contrapelo. Ninguna acción que ayude a su progreso les parecerá una carga pesada. Únicamente si fueran en contra de su naturaleza más íntima la sentirán como un peso agobiante. Llega un momento cuando miran hacia sus logros pasados y suspiran por la futilidad de todo. Antes que sea demasiado tarde, confíenle su mente al Señor y permitan que Él la moldee como quiera.

 

MENSAJES DEL DÍA – JULIO

 

01 de Julio: La chispa de amor en ustedes ha de ser protegida y alimentada, entonces, cada ser será Dios; cada acto será Divino y cada reacción que reciban del mundo externo vendrá cargada de amor y endulzada con ese néctar. Cuando aman a Dios en todos los seres, Él responderá con amor. Amen a Dios aunque les caigan tribulaciones en suerte, ámenle aunque se sientan rechazados y censurados; porque únicamente en el crisol del dolor el metal es purificado y despojado de imperfecciones.

02 de Julio: El hombre debiera ser dueño de su conducta; no debiera dejarse arrastrar por el impulso del momento; debe estar siempre consciente de lo que es bueno para él. Debiera llevar a cabo sus tareas diarias de manera tal que no haga sufrir a otros ni sufrir él mismo. Sean calmados, serenos y pacientes. Mientras más desarrollen la tolerancia con todos los seres, el arrepentimiento por sus propios yerros, el temor al pecado y el amor por Dios, más firmemente estarán establecidos en el Shanti (paz).

03 de Julio: Ensanchen su corazón y háganlo tan magnánimo como el de Dios Mismo. Si miraran un globo, en un comienzo será plano. Si lo van llenando de aire, se va haciendo cada vez más grande, y en un momento dado estallará. Aunque comiencen con las ideas de ‘yo’ y ‘mío’, si finalmente se movieran hasta la etapa en donde se den cuenta que ‘todos son míos’, ‘todos son uno’; gradualmente irán ampliando su visión y se fundirán en Dios que es omnipresente. Debieran reconocer la verdad que la vida del hombre consiste en hacer el trayecto desde la etapa del ‘yo’ a la etapa del ‘nosotros’.

04 de Julio: El hombre puede elegir entre dos sendas – el Pravritti Marga (la senda externa del compromiso) o el Nivritti Marga (la senda interna del no-compromiso). Cuando se involucra con el mundo, el hombre se enfrenta a los seis enemigos internos – lujuria, ira, codicia, apego, orgullo y odio. Cuando se desapega del mundo, le ayudan al hombre seis amigos internos – control sensorial y mental, fortaleza, contento, fe y ecuanimidad. El cuerpo humano es deificado en cuanto templo de Dios; mas habrán de ser expulsados los enemigos y los amigos habrán de ser admitidos, antes que se establezca allí lo Divino.

05 de Julio: No se apeguen a este cuerpo efímero; utilícenlo como un instrumento. Considérense como separados del cuerpo, creado desde la conjunción de los cinco elementos. Sepan que ustedes son el Atma indestructible. El cuerpo representa la causa básica de todo sufrimiento y desdicha. Hagan que el cuerpo obedezca a su voluntad. Contemplen en la verdad que el cuerpo y el Atma están separados. Esta práctica es indispensable para realizar la verdad de la Divinidad de uno.

06 de Julio: El pesar representa los pies y la alegría, la cabeza; ambos forman parte de la misma entidad. No pueden acoger a la alegría y rechazar al pesar al mismo tiempo. No pueden tener el anverso sin el reverso. El diamante, al comienzo, no es sino un opaco pedazo de piedra, un guijarro duro. Sólo cuando es cortado por un hábil artesano llega a fulgurar brillantemente, como una llama. Permítanse ser tratados por el Maestro como para que desaparezca toda su opacidad y emerjan radiantes como el resplandeciente diamante.

07 de Julio: El hombre está enamorado de la riqueza, su mujer y sus hijos. Estos le obstruyen a cada paso y actúan como impedimentos para el avance espiritual. Por supuesto que el dinero es esencial para el proceso de vivir y trabajar por él no se puede evitar. Sin embargo, pasado un límite, las riquezas corrompen la mente y generan arrogancia. Deben ser usadas con buenos propósitos, para promover el Dharma (rectitud) y el bienestar, y cumplir con los deberes de uno a lo largo de la senda Divina. Si las riquezas se gastaran para satisfacer efímeros deseos, nunca serán suficientes y el ego descubrirá formas nuevas y más infames para ganar y gastar.

08 de Julio: La naturaleza del amor Divino es diferente a la del apego humano. Es atemporal y constante. Conviértanlo en su único ideal. Les es inherente; todo lo que se requiere hacer es manifestarlo de la manera correcta. Si hubiera azúcar en el fondo de un vaso con agua, pueden endulzar el agua revolviendo el azúcar para disolverla. De manera similar, su corazón es un vaso en el fondo del cual hay Divinidad. Tomen la cuchara del Buddhi (intelecto), revuelvan el corazón mediante el proceso del Sadhana (esfuerzo espiritual). Entonces, la Divinidad en el corazón impregnará al cuerpo entero.

09 de Julio: El hombre está enamorado de la riqueza, su mujer y sus hijos. Estos le obstruyen a cada paso y actúan como impedimentos para el avance espiritual. Por supuesto que el dinero es esencial para el proceso de vivir y trabajar por él no se puede evitar. Sin embargo, pasado un límite, las riquezas corrompen la mente y generan arrogancia. Deben ser usadas con buenos propósitos, para promover el Dharma (rectitud) y el bienestar, y cumplir con los deberes de uno a lo largo de la senda Divina. Si las riquezas se gastaran para satisfacer efímeros deseos, nunca serán suficientes y el ego descubrirá formas nuevas y más infames para ganar y gastar.

10 de Julio: El cuerpo humano les ha sido dado para un magno propósito – el de realizar al Señor dentro de ustedes. Si tuvieran un coche totalmente equipado en buenas condiciones de funcionamiento, ¿lo dejarían guardado en el garage? El coche se usa primordialmente para ir de viaje. Sólo así vale la pena tenerlo. Lo mismo vale para el cuerpo. Avancen, sigan marchando hacia la meta. Aprendan como usar las facultades del cuerpo, los sentidos, el intelecto y la mente, para alcanzar esa meta.

11 de Julio: Usan anteojos de color y lo ven todo a través de ellos. Corrijan su visión y el mundo se corregirá. Refórmense a sí mismos y el mundo se reformará. Ustedes crean al mundo de su elección. Ven a muchos, porque buscan a muchos y no al Uno. Intenten incluir a los muchos en el Uno – primero a la familia, luego a la comunidad, al estado, a la nación y, finalmente, al mundo. De este modo, progresivamente, avancen hacia lealtades cada vez más incluyentes y alcancen la etapa de la universalidad en pensamiento, palabra y acción. Este es el Sadhana (esfuerzo espiritual)) del Amor, porque el Amor es expansión. El individuo ha de ser Universalizado y expandido hacia el Vishwaroopa (la forma cosmica de lo Divino).

12 de Julio: Con fe en la omnipresencia de lo Divino, el hombre debiera ocuparse de buenas obras, de atesorar buenos pensamientos y dedicar su vida a las buenas prácticas. Sus palabras debieran ser palabras de verdad. Los adornos que debiera llevar son el collar del lenguaje veraz, los aros de prestar oído al saber sagrado y el brazalete de la caridad. El dinero es de la naturaleza del estiércol. Apilado en un lugar, contaminará el aire. Esparcido ampliamente, diseminado sobre los campos, les recompensará con una abundante consecha. Así también, cuando el dinero es gastado para promover buenas obras, rendirá contento y felicidad en abundancia.

13 de Julio: Amplíen su visión. Cultiven el espíritu del amor. Al estar dotados de la forma humana, deben esforzarse por desarrollar valores humanos y por no desviarse de la senda de la rectitud. Llenen sus mentes con pensamientos sublimes y sus corazones con sentimientos divinos. Consideren a cada uno como su hermano o hermana. Sólo entonces realizarán su unidad con toda la creación. Rediman sus vidas venerando a sus padres, honrando a sus maestros y desarrollando una amorosa fe en Dios. Tomen conciencia de la divinidad que le es inherente a cada ser. Con eso, crecerán en auto-estima. Llenen su vida con alegría. Sean felices y hagan felices a otros. Esto le complacerá a Dios.

14 de Julio: Para el pájaro, en medio del océano, volando sobre las profundas aguas azules, el único lugar de descanso será el mástil de un barco que navegue por dichas aguas. De igual manera, el Señor es el único refugio para el hombre que es zarandeado por los tormentosos mares de este mundo. Por muy lejos que pueda volar el pájaro, sabe donde puede posarse para descansar; ese conocimiento le da confianza. El Nombre del Señor es como ese mástil; recuérdenlo siempre, asócienlo con la Forma y mantengan esa Forma fija en la pantalla mental. Es una lámpara que lanza su luz en los recodos de su corazón. Tengan el Nombre sobre la lengua y él ahuyentará tanto las oscuridad interna como la externa.

15 de Julio: La prueba de la lluvia está en lo mojado del suelo. Así también, la prueba de la verdadera devoción está en la paz mental que el aspirante ha logrado alcanzar – la paz que le protege en contra de las embestidas de los fracasos y desengaños, la quietud mental que no es agitada por pérdida ni deshonra, ni perturbada por el enojo, los celos u otra de las bajas pasiones. Sepan que son la personificación de esa paz. Quienquiera que tenga la determinación, la discriminación, la constancia y la seriedad para alcanzar la meta, la alcanzará.

16 de Julio: La sensación de dualidad surge cuando el Aham (‘yo’) asume una forma y un nombre específicos. El Ahamkara (el sentido del ego) es el resultado de este cambio de forma. Sólo cuando éste se disocia del nombre y la forma llega uno a descubrir su verdadero sí mismo divino. El olvidarse de la propia divinidad esencial e identificarse con la forma cambiante e impermanente es la causa de la esclavitud y el sufrimiento. Es la mente la culpable de esta equivocada identificación, debido a su implicación con el mundo externo y con las impresiones recibidas a través de los sentidos. Cuando se llega a entender el funcionamiento de la mente, la realidad del Atma que se ubica más allá de ella, será experimentada como el único principio omnipresente e inmutable.

17 de Julio: El hombre será prisionero de sus sentidos mientras se mantenga el sentimiento del ‘yo’ y el ‘mío’. El hombre se desvía hacia la miseria y el dolor, porque aspira a lo temporal y lo trivial. Ignora la voz de Dios que le advierte y lo guía desde su interior y paga multa por la trasgresión. La vida no ha de ser meramente dedicada a comer y beber, ni a complacer las ansias de los sentidos. Ha de ser dedicada al logro de la ventura que únicamente Dios puede conferir.

18 de Julio: ‘Gu’ significa oscuridad y ‘Ru’ significa luz. El Guru (preceptor espiritual) disipa la oscuridad por medio de la luz; él imparte la sabiduría, la que arranca de raíz nuestra ignorancia. ‘Gu’ también indica al ‘Gunaatheetha’ (alguien que está allende los ‘gunas’ o atributos) y ‘Ru’ señala al ‘Roopavarjitha’ (aquel que ha trascendido la forma). No busquen a Gurus humanos, por grande que sea su reputación. Ellos están sometidos a las cualidades que hayan desarrollado y aún necesitan de la Forma para que puedan concebir la Realidad. Siendo limitados ellos mismos, ¿cómo podrían comunicarles a ustedes lo Ilimitado? Oren al Principio del Parabrahma (principio trascendental) o Dios dentro de ustedes para que se revele a Sí Mismo. Acéptenlo a Él como Guru y serán iluminados.

19 de Julio: Crean firmemente que el cuerpo es la residencia de Dios, que el alimento que consumen es la ofrenda que le hacen a su deidad; que el bañarse es el baño ceremonial del Espíritu Divino en ustedes; que el suelo sobre el que caminan es Su dominio; la alegría que sienten es Su regalo; el pesar que experimentan es Su lección para que anden con más cuidado por la senda. Recuérdenle en todo momento; muchos piensan en Dios únicamente cuando les agobia el dolor; por cierto que es bueno hacerlo, es mejor que buscar ayuda entre quienes están igualmente expuestos al dolor. Mas es infinitamente mejor el pensar en Dios tanto en el dolor como en la alegría, en la paz como en el conflicto. La prueba de la lluvia se encuentra en lo mojado del suelo; la prueba del Bhakthi (devoción) está en el Shanti (ecuanimidad) que muestra el bhaktha (devoto), el Shanti que le proteje de los embates tanto del éxito como del fracaso, de la fama como la deshonra, de la ganancia como la pérdida.

20 de Julio: La mente debe convertirse en la servidora del intelecto y no en la esclava de los sentidos. Debe discriminar y apartarse de la identificación con el cuerpo. La semilla del fruto maduro del tamarindo no está unida a la cáscara exterior; similarmente, la mente ha de estar separada de esta cáscara llamada el cuerpo. Golpeen el fruto inmaduro del tamarindo con una piedra y le harán daño a la pulpa dentro de él; mas cuando golpean al fruto maduro será la cáscara seca la que se desprenda; nada afectará a la pulpa ni a la semilla. El aspirante maduro no siente los golpes del destino ni de la fortuna; es el inmaduro el que es herido por cada golpe.

21 de Julio: El apego causa dolor y el desapego resulta en alegría. No obstante, no pueden desapegarse fácilmente de la actividad; la mente se aferra a una cosa o la otra. Hagan que se aferre a Dios, permitan que lleve a cabo todas las acciones para Dios y dejen los éxitos o fracasos, las pérdidas o ganancias, los regocijos o abatimientos, a Dios. Este es el secreto del Shanti (Paz) y del contento.

22 de Julio: Aquel que se considera libre es en verdad libre, y aquel que se considera confinado, permanecerá confinado. Piensen constantemente en ustedes como siendo la eterna, ilimitada Conciencia-Ventura, y serán libres y felices. Mientras se atrapen a sí mismos en la conciencia corporal, serán como el león dando vueltas en una húmeda cueva. No se sientan satisfechos con decir, ‘soy el cuerpo’. Rujan y digan, ‘yo soy el Absoluto Universal. Soy todo lo que es, lo que era y lo que será’. Lo trivial, el ego, el tiempo y el espacio – todo huirá de sus corazones y realizarán su propia Divinidad.

23 de Julio: El mejor Sadhana (práctica espiritual) es el comportarse como cuando reciben por correo un paquete con libros. Para llegar a los libros, abren el paquete y botan el material de embalaje. Y bien, tomen la plegaria que es la más profunda y más significativa – ‘Quiero Paz’. Desembálenla del ‘yo’ (el ego) y del ‘quiero’ (deseo) y tomen el Shanti (Paz). Cuando están agobiados por el egoísmo y el deseo, ¿cómo podrían alcanzar Shanti? Por ende, desháganse de la envoltura externa y cojan la preciosa esencia que queda.

24 de Julio: La palabra «Dharma» que está ligada en realidad a una infinita variedad de significados, se considera comunmente como haciendo referencia a acciones como la caridad, llevar a cabo buenas obras, hacer peregrinaciones y cumplir con los deberes de uno etc. Mas todo esto se refiere únicamente a acciones externas. El Dharma es eterno, igual para todos, en todas partes. Expresa la significación del Atma interno. El lugar de nacimiento del Dharma es el corazón. Lo que emana del corazón es una idea pura que, cuando se traduce en acción es Dharma. El verdadero Dharma de cada ser humano es el llevar a cabo el mayor esfuerzo por realizar lo Divino; el Dharma debiera conducir a la Autorrealización.

25 de Julio: Cuando saben que no son sino una chispa de lo Divino y que todo lo que les rodea es también una chispa del mismo principio Divino, lo mirarán todo con reverencia y verdadero Amor; su corazón estará lleno de alegría suprema y las afirmaciones del ego se volverán ineficaces. El hombre busca alegría el lugares lejanos y paz en parajes tranquilos; sin embargo, el manantial de la alegría está en su corazón, el cielo de la paz está dentro de él. Incluso cuando camina sobre la Luna, el hombre habrá de llevar consigo sus temores, sus ansiedades, sus prejuicios y sus aversiones. Tengan fe en Dios y en la correción de una vida moral. Entonces podrán tener paz y alegría, sea bueno o malo lo que la fortuna les depare.

26 de Julio: Lo que el hombre necesita hoy no es Siddhantam (ideología). En cambio, necesita control de los sentidos. Un hombre no puede llegar a ser espiritual sin controlar los sentidos. Esto fue proclamado por el santo Thyagaraja en su canción, en que la que dice que sin paz en el Espíritu no podrá haber felicidad para nadie, se trate ya sea un erudito o un novicio. Únicamente a través del auto-control puede un hombre llegar a experimentar paz.

27 de Julio: El Sadhana (disciplina espiritual) determina el carácter de una persona y, a su vez, el carácter determina el destino de uno. El carácter se cultiva llevando a cabo buenas acciones. Las acciones se basan en los pensamientos y las intenciones de uno. Cada vez que surge cualquier pensamiento en la mente, uno debiera examinar si es correcto o erróneo, si beneficiará a la sociedad o causará daño. Las acciones debieran basarse en una tal indagación. Es equivocado el culpar a alguien por nuestras desventuras. Nuestros pensamientos y nuestras acciones tan sólo son responsables por nuestras situaciones difíciles. Si uno alberga pensamientos puros y lleva a cabo todas sus acciones con una firme fe en Dios, uno se verá favorecido con la Gracia de Dios.

28 de Julio: Existen dos formas de Amor. Una les une a Dios. La otra les une al mundo. La mente es la responsable de cualquiera de estos estados. La mente puede compararse con una cerradura. Si giran la llave a la derecha, la cerradura se abre. Si la giran a la izquierda, se cierra. El corazón representa la llave para la cerradura de la mente. Si volvieran la llave hacia el mundo, tendrán apego y atadura; si la volvieran hacia Dios, alcanzarán la liberación. Es por ello que ha sido declarado que la mente es la causa tanto de la servidumbre como de la liberación humana. Cuando está llena de sabiduría, hace del hombre un santo. Cuando está asociada a la ignorancia, se transforma en un agente de muerte.

29 de Julio: Este mundo es la jungla por la que vagan; el temor es el león que les hace trepar al árbol del Samsara (actividades mundanas). La angustia es el oso que les aterroriza y que les sigue en cada paso que dan en este mundo, de manera que van deslizándose hacia apegos y actos encadenantes por medio de las raíces gemelas de la esperanza y la desesperanza. El día y la noche son las ratas que están royendo el trayecto de la vida. Entretanto, ustedes tratan de agarrar un poco de alegría de las dulces gotas del egoísmo y del sentimiento de ‘yo’. Dándose cuenta por último que las gotas no les otorgan real satisfacción, gritan en la agonía de la renunciación clamando por el Guru; el Guru aparece, ya sea desde su interior o desde afuera, y les salva del miedo y de la angustia.

30 de Julio: Existe una tendencia por interpretar la renunciación como meramente abandonar los apegos mundanos. La renunciación significa en verdad lograr una perfecta ecuanimidad. La gente puede criticarles o elogiarles, tomen ambas cosas con un sentido de ecuanimidad. Uno puede que trate de dañarles en tanto que otro puede tratar de hacerles un favor; traten ambas situaciones con ecuanimidad. Al emprender un negocio puede que incurran en pérdidas, en tanto que en otro alcancen ganancias; traten ambos por igual. La ecuanimidad es el sello distintivo del yoga (logro espiritual).

31 de Julio: Cuando un río llega al océano, se convierte en uno con el océano y el río deja de existir. Antes de juntarse con el océano, el río estaba limitado por sus riberas y tenía una forma distintiva. Más al fundirse en el océano, pierde su forma, su nombre y su sabor. De manera similar, cuando el «hombre» se funde en el «Yo» Infinito, sólo queda el «Yo» Infinito y la limitada entidad humana desaparece.

 

MENSAJES DEL DÍA – AGOSTO

 

01 de Agosto: Únicamente aquellos que se hayan llenado de amor y que hayan vivido a la luz de ese amor son llamados hombres. Aquellos que carecen de amor son demonios. Quienes estén saturados de amor son incapaces de rencor, de egoísmo, de injusticia, de hacer el mal y de inmoralidad. No obstante, en aquellos que no sienten amor, son predominantes las cualidades mencionadas. Por amor se significa un amor que sea inmaculado, desinteresado, constante y libre de impureza.

02 de Agosto: Los impulsos impuros les ligan a la rueda del Samsara (existencia mundana) y les dejan atados a este mundo. El gigantesco árbol llamado mente produce dos semillas : Vasana (impulsos) y Prana (aliento vital). La semilla se desarrolla hasta ser un árbol y el árbol produce la semilla. El Prana se mueve debido a los Vasanas. Los Vasanas operan debido al Prana. Mas, si son estimulados los Vasanas beneficiosos, no atarán a la mente. Serán como las semillas que se fríen, las que no germinan. Estos Vasanas se caracterizan por actividades tales como la asociación con personas piadosas, reverencia por el guru, caridad, fortaleza, amor, paciencia, verdad, valentía, control de los sentidos etc.

03 de Agosto: El hecho que en cada ser se encuentre lo Supremo es una realidad ineludible. Dios no será relevado si se Le niega ni entrará si se Le invita. Él está ahi, en el «Ser» mismo de cada ser. Esta es la verdad y si quisieran conocerla y experimentarla, desarrollen la visión de Jnani (sabio). Así como el telescopio les permite ver cosas que están a gran distancia, el ‘Jnanascopio’ es esencial para ver al Brahman (divinidad) inherente a todo.

04 de Agosto: Observen las nubes que vagan cruzando el cielo. Noten que no mantienen ninguna relación duradera con el cielo, al que ocultan por un corto tiempo. Así también es la relación entre su cuerpo y ustedes mismos; ustedes que son de la naturaleza del Paramatma (Dios) y el cuerpo que no es más que una nube pasajera y temporal que oculta le Verdad.

05 de Agosto: El cuerpo, los órganos sensoriales, la mente y el intelecto son los intrumentos para un ser humano. Únicamente cuando uno llegue a entender los secretos de estos instrumentos, será capaz de comprender el Principio Atmico. Si no pudieran entender a la vestimenta que llevan ¿cómo podrían entender el misterio del infinito Espíritu que mora dentro de ustedes? Es cuerpo es el instrumento básico para todas las acciones en la vida y para la adquisición de todos los conocimientos y habilidades. El cuerpo debiera ser considerado primordialmente como un instrumento para la realización de lo Divino. Debiera desecharse el apego al cuerpo para los placeres físicos, ya que es esencialmente sacro y precioso por ser la morada del Atma y debiera ser utilizado sólo con propósitos sagrados.

06 de Agosto: Quienquiera que someta a su egotismo, conquiste sus deseos egoístas, destruya a sus sentimientos e impulsos más bajos y renuncie a la natural tendencia de considerar al cuerpo como al ‘sí mismo’, estará ciertamente en la senda del Dharma (rectitud). La meta del Dharma es la fusión de la ola en el océano, la fusión del sí mismo en el Sí Mismo superior.

07 de Agosto: La discriminación es muy esencial en la vida. Uno deberá inquirir siempre, «¿Es bueno o es malo?» y «¿Es justo o es injusto?» Debemos aceptar lo bueno y descartar lo malo. No es suficiente que la discriminación se practique sólo respecto a los objetos físicos. Debemos usarla respecto de nuestra visión – en cuanto a lo que vemos. Debemos mostrar discriminación en cuanto a nuestras palabras, respecto a lo que escuchamos, en nuestros pensamientos y, por supuesto, en nuestras acciones y nuestra conducta. Solamente entonces adqurirá significancia la palabra «discriminación».

08 de Agosto: El hombre busca la alegría en lugares alejados y la paz en espacios tranquilos; mas, el manantial de la alegría está en su corazón, el cielo de paz está dentro de él. Incluso cuando camina en la luna, el hombre habrá de llevar consigo sus temores, sus angustias, sus prejuicios y sus aversiones. Tengan fe en Dios, y en la corrección de una vida moral. Entonces podrán tener paz y alegría, sin que importe el rumbo que la fortuna les depare.

09 de Agosto: Muchos sienten que errar es humano y que Bhagavan debiera perdonar sus deslices. De hecho, si fueran verdaderamente humanos no debieran cometer equivocaciones en absoluto. Aunque se cometa un error a veces, consciente o inconscientemente, no debiera ser repetido. Es un craso error el pensar que es natural para un ser humano el fallar. El seguir el mandato de los sentidos es distintivo de un animal. El ser guiado por el Atma es el signo del ser humano. Nadie debiera intentar justificar sus debilidades y falencias como naturales para un ser humano. Debieran ser consideradas como señales de debilidad mental. Cuando hayan adquirido en verdad el control de los sentidos, experimentarán el poder de lo Divino en ustedes.

10 de Agosto: Cuando repiten el Nombre sin sentimiento, rara vez llega al objetivo. El Nombre del Señor ha de ser recitado con temor respetuoso y admiración, con humildad y reverencia. El arco habrá de ser tensado al máximo antes de soltar la flecha; entonces llegará a atravesar el blanco. El sentimiento es la fuerza que deja tensas las cuerdas y hace que el Nombre llegue a la deidad, al portador del Nombre.

11 de Agosto: El oro impuro se funde en el crisol y emerge lustroso y radiante. La mente que se ha vuelto impura por Rajas (pasión) y Tamas (pereza), por la ira y la vanidad, por las impresiones de un millar de apegos y deseos, puede hacerse clara y resplandeciente si se la pone en el crisol de Vichara (indagación) y se la calienta sobre las brasas de Viveka (discriminación). El resplandor se deberá a la luz de la Realización, el conocimiento de que son el Atma.

12 de Agosto: Sea cual fuere la crisis, por profunda que sea la desdicha, no permitan que se afloje su control sobre la mente. Háganlo más fuerte, fijando la mirada en los valores superiores. No le permitan a la mente que se aparte del tabernáculo del corazón. Oblíguenla a inclinarse ante el Atma interno.

13 de Agosto: Un devoto, lleno del amor al Señor, recibe lo que pueda parecer un castigo como algo designado para su bien. Incluso cuando el Señor parece estar enojado, Su compasión es evidente. Hasta en el castigo, podrá verse la bondad de Dios. Por lo tanto, nadie debiera guardar resentimiento creyendo haber sido elegido para ser castigado. Hasta el castigo es un medio para llevarle a uno hasta Dios. La manifestación de enojo es para proteger al devoto. El verdedero devoto será aquel que reconozca esta verdad y que acoja lo que sea que le suceda como algo pensado para su bien.

14 de Agosto: El llameante fuego del Jnana (sabiduría) que les convence de que todo es Brahman (Dios), consumirá hasta convertir en cenizas toda traza de su egoísmo y su apego al mundo. Deben llegar a embriagarse con el néctar de la unión con Brahman. Esa es la meta última del Dharma (rectitud) y del Karma (acción).

15 de Agosto: La devoción por la patria de uno es tan importante como la devoción por Dios. Cuando se desarrollan en un individuo la integridad y el patriotismo, su visión se amplía y sus puntos de vista serán equilibrados. La Madre-Patria no es solamente un lugar en el mapa o una extensión de territorio o una colección de nombres – es, en verdad, la Madre que alimenta tanto al cuerpo como a la mente. Ella enseña el arte de progresar hacia la meta suprema de la vida, vale decir, la autorrealización. De esta manera es tanto la encarnación de Lakshmi (Diosa de la prosperidad) como de Saraswathi (Diosa del conocimiento).

16 de Agosto: La vida debe ser un incesante proceso de reparación y de reconstrucción, de descartar el mal y de desarrollar la bondad. Los granos de paddy han de ser descascarados para convertirse en arroz comestible. El algodón ha der transformado en hebras para convertirse en una tela utilizable. Las pepitas de oro han de ser calentadas en el crisol para eliminar sus impurezas. También el hombre debe purificar sus impulsos, emociones y deseos y cultivar buenos pensamientos, palabras y actos para que pueda progresar espiritualmente.

17 de Agosto: Mintras mayor sea el número de deseos, menos será la felicidad que experimenten. Siéntanse contentos. Un hombre descontento lo pierde todo; sólo un hombre contento puede experimentar real alegría. La felicidad en la vida de uno se dará en proporción inversa a sus deseos. En el trayecto de la vida al igual que en un viaje en tren, mientras menos sea el equipaje (deseos) que uno lleve, mayor será la comodidad.

18 de Agosto: Muchos de ustedes tienen problemas de salud o angustias de uno u otro tipo. Ellos no son sino meros cebos mediante los cuales han sido traídos a Mi presencia, como para que puedan obtener Mi gracia y fortalecer su fe en lo Divino. Los problemas y las inquietudes deben, en verdad, ser bienvenidos puesto que les enseñan las lecciones de humildad y reverencia.

19 de Agosto: El primerísimo Sadhana (ejercicio espiritual) que uno ha de adoptar es el cultivo del silencio interno, el ponerle fin al contínuo diálogo con la mente. Déjenla descansar por un tiempo. No proyecten en ella detalles irrelevantes ni la contaminen con vahos de envidia o de codicia. Cada idea que albergamos, ya sea buena o mala, se graba en la mente. De esta manera se introduce en ella un elemento de debilidad e inestabilidad. Mantengan a la mente calma y clara. No la agiten a cada instante con su diálogo sin parar.

20 de Agosto: La educación ha de cultivar la humildad y la disciplina; mas hoy en día está produciendo una cosecha de orgullo y envidia. Vidya significa : ‘vid’ – luz y ‘ya’ – aquello que da. De modo que la educación ha de irradiar luz e iluminar la oscuridad en la mente y el intelecto. No indica un mero conocimiento libresco. Deberá aclarar el parentesco del hombre con el hombre y su íntima relación con la naturaleza. Deberá armonizar las anteriores experiencias de uno con las actuales y guiarle a uno hacia experiencias beneficiosas en el futuro. Habrá de validar con la experiencia el conocimiento adquirido de los libros y, en el proceso, hacer que el hombre crezca hasta que se haga Divino.

21 de Agosto: Dios es el gran Invisible, el vasto Ignoto. Aunque no vean las raíces ni sepan cuan profundamente hundidas en la tierra están, vierten agua alrededor del tronco para que llegue hasta ellas. Esperan que las raíces absorban el agua y que el árbol crecerá y rendirá frutos. Reconozcan que, de manera similar, Dios existe como la base misma de la Creación; dirijan a Él sus oraciones y Él derramará frutos.

22 de Agosto: El hombre tiene manantiales de alegría y de paz en su corazón, ya desde niño. Cultívenlos, déjenles la más plena libertad para fluir y fertilizar todos los campos de actividad, ese es el real propósito de la educación. El hombre nace para ser perpetuamente feliz, pero es siempre desdichado. Esto es trágico; viene a ser como aquel hombre que se murió de sed, aunque estaba parado en medio del río con el agua a las rodillas. La fuente de la felicidad está en ustedes. La real educación debe enseñarle al hombre qué hacer para conectarse a este reguero de alegría.

23 de Agosto: ¿Por qué se ve el hombre hoy tan patéticamente afligido por el temor y la ansiedad? ¿Habremos de buscar las razones por fuera o estarán dentro de nosotros? La razón reside en el falso énfasis que hemos puesto en las cosas del mundo material, ignorando los asuntos del espíritu. El cuerpo que el hombre lleva es esencialmente un receptáculo de Dios. Es un templo en el cual Dios está instalado, en donde Dios es el Señor. Por ende, no les corresponde a ustedes el satisfacer cada uno de sus caprichos. Mas bien, dense cuenta que es un instrumento muy valioso para su viaje hacia Dios.

24 de Agosto: Sri Krishna Ashtami – El mensaje supremo de la vida del Señor Krishna es la unicidad del Prema Tattwa (Principio del Amor). Este mensaje es todo lo que el mundo necesita. Krishna es la encarnación del amor. Este amor sólo puede entenderse a través del amor. Es fuerte, brillante e indestructible como el diamante. Es extremadamente precioso. Si quieren asegurarse este amor divino, su amor por Dios debe ser igualmente fuerte. Podrán cortar el diamante sólo con el diamante. El amor engendra amor. El odio sólo puede engendrar odio. Los celos engendran celos. La ira crea más ira. Por tanto, si quieren promover el amor, deberán deshacerse del odio, la ira y los celos.

25 de Agosto: Agradézcanle al Señor por darles el Tiempo y también la acción con que llenarlo. Les dió el alimento y también el hambre para disfrutarlo. Mas eso no les da derecho a dedicarse a la acción sin discriminación. Cuando construyen una casa, instalan una puerta al frente para admitir a todos los que sean bienvenidos y dejar afuera a los que no lo sean. No mantienen la puerta abierta para todos y cada cual para que entren como y cuando les plazca. De manera similar, seleccionen los impulsos y motivos que entren a su mente; dejen afuera los degradantes, los envilecedores y los perniciosos. Admitan únicamente a la máxima sabiduría de las escrituras, aquella sabiduría recogida del crisol de la experiencia de los antiguos sabios.

26 de Agosto: Las acciones de uno deciden su destino. De nada sirve el culpar a otros por la mala suerte o la desdicha de uno. Ni es correcto el tildar a Dios de parcial o de cruel. Cuando uno planta la simiente de una fruta amarga, no puede sino esperar que brote una fruta amarga. Dios no es más que un testigo de la cadena de causas y consecuencias. La forma de escaparle a este predicamento es dedicándole a Dios cada acto, con un espíritu de desapego.

27 de Agosto: El hombre no vive tan solo de alimento. De hecho, vive por el poder del Atma. De modo que han de hacer uso con inteligencia de su fuerza corporal y mental, su riqueza y educación, con el objeto de realizar el poder del alma. Sin discriminación, ¿de qué serviría la fuerza física? Cada día, al ingerir alimento, le están ofrendando comestibles al Fuego que Dios ha puesto en ustedes para digerirlos. Deben comer en un espíritu de oración, con profunda gratitud. El Bhagavad Gita dice que el fuego que cocinara la comida es Dios; la comida es Dios; quien la ingiere es Dios; el propósito de comer es el de llevar a cabo el trabajo confiado por Dios o que Le complazca; y el fruto de ese trabajo es el avance hacia Dios.

28 de Agosto: Nunca usen palabras soeces en contra de alguien. Tales palabras jamás debieran profanar su lengua. Recuerden que Dios está dentro de su corazón, como asimismo en los corazones de todos a su alrededor. Él lo ve y lo oye todo. Cuando usan palabras duras, iracundas y soeces en contra de otro, son heridos tanto el Dios en ustedes como el Dios en la otra persona. La lengua es un instrumento con el que pueden herirse a sí mismos como también a otros. De modo que sean muy cuidadosos; úsenla sólo para su propio bien y para el bien de otros. La mejor manera de emplearla es pronunciando palabras amables, repitiendo el Nombre de Dios y cantando Su Gloria.

29 de Agosto: Las interrogantes que nos persiguen por todo el tiempo que vivimos, son : ¿De dónde hemos venido? ¿Hacia dónde vamos? ¿Cómo se originó el universo? Todas las religiones intentan darles respuesta.

El hombre ha establecido en todos los países ciertas normas y regulaciones con el objeto de asegurar un funcionamiento ordenado y parejo de su programa diario de actividades, concordante con el real proceso de vivir. Puesto que han pasado a ser parte del código de conducta, también han sido descritas como «disciplina».

30 de Agosto: Para realizar a Dios no es necesario poseer riqueza, oro, lujos o erudición. Todo lo que se requiere es una devoción pura. Sin pureza de pensamiento, palabra y acción es imposible experimentar lo Divino. Dios no puede ser realizado a través de la ostentación ni la vanidad. El requisito básico es deshacerse del egoísmo y la posesividad, como para que uno se pueda involucrar, con un espíritu desinteresado, en las acciones. Cualquier persona tiene el derecho a lanzarse a esta búsqueda, sin que importe la edad, la casta ni el género.

31 de Agosto: El hombre no ha nacido meramente para satisfacer sus deseos mundanos; ha venido para manifestar la Divinidad latente en él. Es por eso que se le llama Vyakthi (individuo) – aquel que pone de manifiesto (vyaktha) el Shakthi (poder Divino) que hay en él. Con este propósito ha venido dotado con este cuerpo y la inteligencia necesaria para controlarlo y dirigirlo hacia canales útiles de actividad. Cada hombre deberá alcanzar esta meta por la vía del Dharmanishtta y el Karmanishtta – la moralidad y las buenas acciones.

 

MENSAJES DEL DÍA – SEPTIEMBRE

 

01 de Septiembre: El Dharma (rectitud) es el cimiento para la felicidad de la humanidad, es la verdad eterna. Cuando el resplandor del Dharma deja de iluminar las relaciones humanas, el género humano queda envuelto en la oscuridad del pesar. El hombre debiera dedicarse al Dharma para poder vivir en paz y para que también el mundo pueda gozar de paz. Él no podrá alcanzar una paz duradera ni podrá ganarse la gracia de Dios a través de ningún otro medio, como no sea el de llevar una vida Dhármica.

02 de Septiembre: La persona que esté libre de todo deseo, que no sienta ni la menor inclinación por poseer o disfrutar el mundo sensorial, que no muestre trazas de egoísmo y que esté siempre inmersa en la dicha de la conciencia de Dios, será siempre incólume frente hasta el menor vestigio de pesar. Estará firmemente establecida en una alegría y paz supremas.

03 de Septiembre: Ganesh Chaturthi – El ratón es el vehículo del Señor Vinayaka. ¿Cuál es el significado interno del ratón? El ratón es atraído por los olores y se considera como la personificación del sentido del olfato. Es un símbolo del apego a los ‘Vasanas’ lo que comprende tanto los olores como las tendencias mundanas. Es bien sabido que si desean cazar a un ratón, le ponen un cebo que exhale un olor fuerte dentro de la trampa. El ratón simboliza también la oscuridad de la noche. Puede ver bien en lo oscuro y se mueve con toda libertad en sus paseos nocturnos. Como vehículo de Vinayaka, representa un objeto que conduce al hombre de la oscuridad hacia la luz. De modo que el principio de Vinayaka encarna aquello que elimina los malos pensamientos, los malos hábitos y le inculca buenos pensamientos y buena conducta a la gente.

04 de Septiembre: Todos son Dios. Tú también eres Dios, por encima y más allá del pasado, el presente y el futuro. No eres el cuerpo, que está ligado al tiempo y se encuentra atrapado en la espiral del fue, es y será. Fija siempre tu atención en la actitud de que eres de la misma naturaleza de Parabrahman (Dios); mora constantemente en este pensamiento. Así podrás convertirte en un Jnani (persona de sabiduría).

05 de Septiembre: Todos son Dios. También tu eres Dios, por encima y allende el pasado, presente y futuro. No eres el cuerpo que está atado al tiempo y está cogido en las vueltas del era, es y será. Mantente siempre afianzado en la actitud de ser de la naturaleza del Parabrahman (Dios); contempla constantemente en este pensamiento. De esta manera puedes llegar a convertirte en un Jnani (persona con sabiduría).

06 de Septiembre: Al igual que el viento que lo cubre todo de polvo, los deseos y los apegos nublan la mente. Han de mantenerse apartados como para que el esplendor del ‘sí mismo’ pueda fundirse en el esplendor del Sí Mismo Superior, el Paramatman (Dios). El proceso de purificar la conciencia del hombre en el crisol de los unidireccionales pensamiento, palabra, sentimiento y actividad dirigidos hacia Dios, le liberará de toda mácula y defecto. Cuando la conciencia interna se haya dejado pura e inmaculada, Dios residirá en ella. Entonces, el hombre podrá experimentar la visión de Dios dentro de él.

07 de Septiembre: Cada uno debiera hacerse la pregunta : las personas espiritualmente realizadas eran también personas como yo; también eran seres encarnados. Siendo que pudieron llegar a la perfección, ¿no podré alcanzarla yo también si sigo su método? ¿Qué provecho saco si paso el tiempo descubriendo los defectos y flaquezas de otros? Es por ello que el primer sadhana (esfuerzo espiritual) radica en buscar los defectos y flaquezas dentro de ustedes mismos y en empeñarse por corregirlos y hacerse perfectos.

08 de Septiembre: La gente dice que el servicio al hombre es servicio a Dios, que el Manava Seva es Madhava Seva. Esto es cierto. No obstante, aun siendo que el servicio a la humanidad es sagrado, a menos que se funda en el ideal superior, los hombres no se beneficiarán, por mucho que sea el servicio que se haya prestado. Lo que se haga teniendo al Señor en la mente y por la senda de la verdad y la rectitud, únicamente eso podrá ser considerado como servicio al Señor. Todo servicio que se brinde para ganar nombre y fama y para disfrutar de los frutos que rinda, no podrá denominarse como servicio a Dios.

09 de Septiembre: Para establecerse en la contemplación del Señor omnipresente, no existen limitaciones de tiempo ni de espacio. No existe nada como un lugar sagrado o un momento auspicioso para hacerlo. Dondequiera que la mente se deleite en la contemplación de lo Divino, ese será el lugar sagrado. Cuando sea que lo haga, ese será el momento auspicioso.

10 de Septiembre: Tat Twam Asi : Tu eres Aquello. Esta es la suprema y más sagrada enseñanza. Tu eres el Atma indestructible. Es por el bien del Atma que tienen el cuerpo físico, de modo que para realizar a Dios aquí y ahora, deben estar preparados para sacrificar el cuerpo en cualquier momento. El cuerpo es únicamente un instrumento, un implemento otorgado por Dios. Permitamos que sirva a su legítimo propósito.

11 de Septiembre: Amen a Dios con devoción y fe constantes, teman al pecado y practiquen la moralidad en la sociedad. Si desean moralidad en la sociedad, debieran desarrollar amor por Dios. Si aman a Dios, le temerán al pecado. Hoy en día, las gentes que no le temen al pecado cometen horrendos actos. Esto contradice la naturaleza misma de los humanos. El cuerpo es una casa que se les ha dado en arriendo. El dueño es Dios. Vivan en ella por todo el tiempo que Él quiera, agradeciéndole y pagándole la renta de fe y devoción.

12 de Septiembre: Este es el día sagrado, en el cual el Señor como el Avatar Vamana le confirió la liberación al Emperador Bali. Bali era un gran emperador. Amaba a sus súbditos y velaba por su bienestar. La pobreza era desconocida en su territorio. Se sentía orgulloso de su reino y de su gente y, por ende, sufría de un leve sentimiento de ego. El Señor Vamana encarnó para anular esta indeseable cualidad en el Emperador Bali, borrando hasta este orgullo que sentía, para así redimirlo. Antes de partir hacia el inframundo, Bali le hizo una promesa al pueblo que tanto amaba. Les dijo a sus súbditos que les visitaría cada año en el día de Onam y les bendeciría.

13 de Septiembre: La vida es una larga guirnalda de flores, bellas y descoloridas, fragantes y vanas. Representan, por así decirlo, lo bueno y lo malo de la vida. El hombre no reconoce más que las flores, feliz con algunas, infeliz con la mayoría; no ve la cuerda sobre la que están unidas, el Brahmasutra, el eterno y siempre fresco principio de divinidad que mantiene juntas a todas las efímeras flores. Al igual que los gorriones que durante una borrasca vuelan juntos hacia un refugio abrigado, así también el hombre debe buscar refugio en el principio Divino para escapar de las tormentas de la vida.

14 de Septiembre: Cuando se hacen perforaciones para sacar agua de las entrañas de la tierra, la tubería ha de mantenerse libre de aire como para que el agua pueda subir. Si entrara aire, el agua no podría ascender por la tubería. Así también, asegúrense que el apego a las cosas mundanas no eche a perder su esfuerzo espiritual. El Amor no surgirá si el placer sensorial o la vanidad personal invaden la mente.

15 de Septiembre: Quienes deseen establecerse en la Divinidad deberán buscar la soledad, practicar el Dhyana (meditación) y el Japa (repetición del nombre de Dios) en horarios precisos, adquirir a través de estas prácticas la acotación de su propósito, y estar siempre dedicados a acciones por el bien de todos los seres. Deberán están comprometidos siempre en trabajar sin interés alguno por los frutos de su labor.

16 de Septiembre: La alegría que buscan y la Autorrealización a la que aspiran están ambas dentro de ustedes. No pueden ser encontradas en el mundo externo. Esta condición es similar a la de una persona que ande mendigando por comida en las calles, siendo que hay confites y golosinas en su propio hogar. Imaginan que el mundo y sus objetos les otorgan felicidad. Esta es una ilusión creada por su mente. Será únicamente cuando sigan al intelecto capaz de discriminar que lleguen a disfrutar de verdadera paz y alegría.

17 de Septiembre: No existe objeto en el mundo que pueda no tener un creador. Todo lo que utilizamos en nuestra vida diaria ha sido hecho por alguien. No obstante, también hay objetos que están más allá de la capacidad de crear de los humanos. Las estrellas que titilan en el cielo, el sol y la luna que iluminan todo el mundo, demuestran la existencia de un poder superior. Ellos no son creaciones humanas. ¿Han llegado a existir por sí mismos o han sido creados por alguna potencia invisible? El poder supremo que posee la capacidad para crear tales maravillas ha sido descrito por los Vedas como Aprameya, aquel que está allende toda comprobación y toda limitación. No puede ser descrito con palabras. El objetivo primordial del hombre debe ser el de buscar entender este Poder Infinito.

18 de Septiembre: Cuando un individuo busca la realización fuera de sí mismo, fracasa: si la busca dentro de sí mismo, tiene éxito en alcanzarla. El principio divino dentro de nosotros es siempre accesible y siempre pronto a responder. El dolor se siente sólo mientras se mantenga el apego o la aversión a formas externas. Un alivio final para el dolor puede venir únicamente con la anulación del ego, con la eliminación de aquello que ante una cosa reacciona como dolor y ante otra, como placer, y cuyo recuerdo y condicionamiento sustenta el reconocimiento de las dualidades de alegría y pesar.

19 de Septiembre: Uno no necesita ir en busca de poder espiritual, viajando por todo el mundo y gastando una cantidad de dinero. Pueden quedarse en su propia casa y desarrollarlo dentro de sí mismos. No necesitan correr de aquí para allá. No son meramente un hombre, sino Dios Mismo. No se mantengan bajo el engaño que Dios está residiendo en algún lugar y que deben ir en Su busca; Dios está dentro de ustedes.

20 de Septiembre: El mundo es una vasta comunidad. Cada individuo en él es una parte de esta comunidad, ligado a ella por los lazos del amor. Este amor se encuentra allí, en lo profundo del corazón de cada hombre. Es el Vishwa-Prema (amor todo-abarcante) que fluye desde una chispa de lo Divino hacia todas las demás chispas. Cuando brillan los ojos iluminados por la suprema sabiduría del Jnana, lo ven todo como el Uno. El hombre realiza que Sarvam Brahmamayam Jagath (el universo entero es transido por Brahman). Para tener a este Uno revelado en Todo, uno habrá de desarrollar la fe y disciplinar la mente. La mente habrá de desechar sus caprichos y flaquezas; la Verdad ha de ser conocida y experimentada.

21 de Septiembre: En todos los esfuerzos que hagan, si depositan su confianza en un Poder Superior, el trabajo se hace fácil. Esta confianza en el Señor, la fuente de todo poder, surge de una intensa devoción de uno. Cuando viajan por tren, no tienen más que comprar el pasaje, subir al vagón correcto y tomar asiento, todo el resto se lo dejan a la locomotora. Así también, depositen su confianza en el Señor y sigan adelante con lo mejor de sus capacidades. Tengan fe en el Señor y Su Gracia. Busquen merecerla haciendo uso de la inteligencia y la discriminación con que Él les ha dotado.

22 de Septiembre: Sin el auto-conocimiento el hombre es llevado a creer que el mundo objetivo es real y perdurable, y a descuidar lo verdadero y eterno. Ignora al Atma, el Principio Divino que él es. El negar al Atma, hacer caso omiso de su mandato, ignorar su existencia — todo ello son las raíces del sufrimiento. A través del Karma (actividad) uno se convierte en un individuo moral y comienza a buscar la base de la moralidad (Brahman). Uno descubre que la virtud y la moralidad le agregan Ananda (dicha) y que todo Ananda en todas partes fluye desde Brahman Mismo. Uno se da cuenta que la actividad carente de esta conciencia parece estéril y opresiva.

23 de Septiembre: Las gentes se quejan de sufrimientos, pesares y angustias. Ellos no son sino reacciones ante la pérdida de algo que uno ya poseía o el fracaso en conseguir algo que se desea. Por eso, la única manera de escaparle al pesar es conquistando al deseo por lo ilusorio. Vean al mundo como Dios. Esa visión suprimirá el deseo. Cuando el deseo de uno está enfocado en Dios, está asegurado el éxito y cada paso contribuye al logro de la Ventura Divina.

24 de Septiembre: A lo largo de nuestras vidas aceptamos la ayuda prestada por varios miles. Debemos reembolsar esta deuda ayudando a tantas gentes como podamos. Con un genuino anhelo y disposición para servir a otros, pueden sentirse felices en cualquier grupo o comunidad. Deriven dicha a través del Seva (servicio) que se preste sin ningún deseo de recibir algo a cambio. Cuando se les presente la oportunidad para ayudarle a alguien, alégrense de su buena suerte. El afán mismo por servir a otros les dotará de la fuerza y la habilidad necesarias para el servicio requerido.

25 de Septiembre: Deben ocuparse en actividades con el objeto de usar tiempo y capacidades de la manera más provechosa. Ese es su deber y el deber es Dios. Los torpes y los inertes (tamásicos) vacilarán en ser activos por temor al cansancio o al fracaso. Los emocionales y apasionados (rajásicos) se lanzarán de cabeza, anhelando resultados rápidos y se descorazonarán cuando estos no lleguen de la manera esperada. Las personas de mente equilibrada (sátvica) serán activas, considerándolo su deber; ni el éxito ni el fracaso perturbarán su ecuanimidad. Los piadosos aceptarán la actividad como un medio para adorar a Dios. Le dejan los frutos de sus esfuerzos a Dios, puesto que saben que no son sino instrumentos en Sus manos.

26 de Septiembre: ¿Qué es la realización? En el momento en que vean su belleza interna y se sientan tan llenos de ella como para que se olviden de todo lo demás, estarán líbres de toda atadura; sabrán que son todo Belleza, toda Gloria, todo Poder; el reflejo de Shivam (Dios) en el espejo de Prakruthi (naturaleza) es el Jeeva (el individuo).

27 de Septiembre: No hay necesidad de ir en busca de Dios. De hecho, es Dios el que está buscando a un devoto genuino y constante. El Sadhaka (aspirante espiritual) de hoy se acerca a Dios para satisfacer sus mezquinos deseos. No busca entender la naturaleza del amor verdadero o la Divinidad que le subyace a todo. Así como el sol se puede ver sólo gracias a su propia luz, el amor de lo Divino puede lograrse sólo por la Gracia Divina y no llevando a cabo algunas prácticas triviales. Los Sadhanas (prácticas espiritules) que emprende el Sadhaka son invariablemente motivadas por objetivos egoístas. Únicamente cuando el corazón del Sadhaka esté lleno de lo Divino, será capaz de albergar un amor puro y sacro.

28 de Septiembre: El ego llama su atención hacia oleada tras oleada de ansias y deseos y les tienta para que intenten satisfacerlos. Esto es un círculo sin fin. Por ende, traten de reducir sus deseos y de expandir el alcance de su amor, con el fin de liberarse de los anillos de su ego. El vivir involucra muchas confrontaciones, compañerismos, separaciones, conflictos y abandonos. Hemos de desechar ambos tipos de contacto – tanto los repugnantes como los placenteros. Apéguense a Dios y la engañosa ilusión del mundo se desvanecerá automáticamente.

29 de Septiembre: No ven los cimientos de un rascacielos. ¿Podrían, por esta razón, argüir que se encuentra simplemente asentado en el suelo? Los cimientos de esta vida se hunden profundamente en el pasado, en vidas que ya vivieran. Esta estructura ha sido configurada por el proyecto básico de esas vidas. Son los cimientos invisibles los que deciden la estructura y el diseño del edificio entero.

30 de Septiembre: La fe es esencial para el progreso humano en todos los campos. El conocimiento, y desde allí la sabiduría, pueden alcanzarse únicamente mediante la fe y el esfuerzo. Equipado con ellos el hombre puede escalar hasta grandes alturas y salir victorioso. No obstante, uno ha de estar advertido en cuanto a depositar demasiada fe en cosas que sean meramente materiales. Uno habrá de echar raíces profundas en la Verdad eterna, Dios. La fe es poder. Sin fe, es imposible vivir. Tenemos fe en que el mañana seguirá al presente. Eso es lo que nos hace emprender actividades que se extienden más allá del día de hoy. La gente falta de fe no puede hacer planes; se expone a la desdicha por esta carencia.

 

MENSAJES DEL DÍA – OCTUBRE

 

01 de Octubre: Todos son hijos de Dios. Él es el único Señor del género humano. Las gentes podrán parecer diferentes en sus nombres y formas, y en sus creencias y prácticas, mas la fuente es sólo el Uno. El reconocimiento de esta verdad básica de la unicidad es el Brahmajnana (Conocimiento del Absoluto). Este conocimiento no puede ser adquirido por el mero estudio de las escrituras ni a través de discusiones metafísicas. Lo que ha de ser reconocido es la verdad que cada ser en el universo es una personificaciòn de la Conciencia Suprema, de la unidad que comprende a la diversidad, y esto es lo que constituye el más elevado conocimiento.

02 de Octubre: Han de ser sacrificadas las egoístas necesidades de uno. Debe haber un esfuerzo constante por hacer el bien a otros. El deseo de uno debiera ser el de establecer el bienestar del mundo. Uno habrá de meditar en el Señor con esta clase de sentimientos en el corazón. Esta es la senda correcta.

03 de Octubre: La mejor manera de liberarse de las flaquezas es cortarlas de raíz – la errada creencia de ser el cuerpo, de tener un nombre y una forma, estos sentidos, esta inteligencia y esta mente. Todos ellos son el equipaje que acarrean. ¿Es que no dicen «mi mente», «mi mano» del mismo modo en que dicen «mi libro», «mi paraguas»? ¿Quién es este ‘yo’ que los llama «míos» a todos ellos? Ese es el real ‘sí mismo’ en ustedes. Él estaba allí cuando nacieran, cuando dormían sin recordar nada más, olvidando incluso su cuerpo con todo su equipamiento interno y externo. Ese ‘yo’ no puede ser dañado; no cambia, no sabe de muerte ni de nacimiento. Aprendan la disciplina que les hace conscientes de esta verdad y serán siempre libres y osados. Ese es el real Vidya (conocimiento), el Atma Vidya (conocimiento del Sí Mismo).

04 de Octubre: Vivan en la constante contemplación de su parentesco con otros y con el Universo. Hagan el bien a otros, traten a toda la naturaleza con bondad, hablen con palabras suaves y dulces, vuélvanse como niños carentes de envidia, odio y codicia. Cuando su amor transpase los límites de su familia y comunidad y se expanda hacia quienes estén más allá, habrán dado el primer paso para cruzar el umbral de Maya (engaño).

05 de Octubre: En todas las actividades mundanas, debieran tener cuidado de no ignorar la corrección ni los canones de la buena conducta. No debieran traicionar los avisos de la Voz Interior. Debieran estar dispuestos en todo momento a respetar los dictados de su conciencia. Debieran fijarse por donde caminan para evitar invadir la senda de otro. Deberán estar siempre vigilantes para descubrir la Verdad unificadora que se esconde tras toda la chispeante variedad.

06 de Octubre: Cada uno de los actos desinteresados que prepare el terreno para la fusión del alma con el Alma Superior, que amplíe la visión hacia el Brahman (Divinidad) inmanente en todo, es un acto Dhármico (correcto). Cada uno de tales actos representa un pequeño riachuelo que corre hacia el mar del Brahmajnana, el supremo conocimiento del Sí Mismo. Todo lo que se lleve a cabo con una actitud de dedicación y de entrega será un acto Dhármico que lleve a la Autorrealización.

07 de Octubre: Todas las religiones han enseñado lo que es bueno, y todos debieran llevar una vida correcta basados en este conocimiento. Si las mentes son puras, ¿cómo podría ser mala alguna religión? Todas ellas representan diferentes sendas que llevan a un solo y el mismo destino. Todos los devotos debieran experimentar esta verdad y vivir de acuerdo ella cotidianamente. Debieran llevar vidas correctas y con ello vivenciar una dicha perdurable. Sólo entonces será fructífero su esfuerzo espiritual. Presten oídos a las palabras de los sabios, purifiquen sus pensamientos y concentren su mente en Dios. Dios podrá ser instalado únicamente en un corazón puro. El objetivo de todo Sadhana (práctica espiritual) debiera ser el de purificar el corazón.

08 de Octubre: Lo que han de hacer todos los Sadhakas (aspirantes espirituales) es lo siguiente : primero, deben desarrollar Viveka, vale decir la capacidad de distinguir entre lo eterno y lo transitorio, y decidir qué es lo de mayor valor. Segundo, debe llevarse a cabo un sincero intento por experimentar aquello que se haya elegido como valioso y verdadero. Tercero, este esfuerzo no habrá de ser dejado de lado, sean cuales fueren las dificultades que les salgan al paso. Estos tres puntos son lo que constituye un genuino Tapas (penitencia). Únicamente desde este Tapas surgirán el Shanti (paz) y Ananda (ventura) reales.

09 de Octubre: Los Bhararatiyas han estado celebrando el festival de Navarathri desde tiempos remotos como forma de adoración de la Devi, lo Divino como madre. Adoran a las diosas Durga, Lakshmi y Saraswati durante estos nueve días. El significado de las tres ha de ser correctamente entendido. Las tres diosas representan los tres tipos de potenciales en el hombre : Ichcha Shakti (poder de voluntad), Kriya Shakti (poder de acción con propósito) y Jnana Shakti (poder de discernimiento). Saraswati se manifiesta en el hombre como el Vaak (poder del lenguaje). Durga está presente en forma de energía y dinamismo. Lakshmi se manifiesta en la forma de la fuerza de voluntad. El cuerpo indica la acción con propósito – Kriya Shakti. La mente es el depósito del poder de la voluntad – Ichcha Shakti. El Atma es el poder del discernimiento – Jnana Shakti.

10 de Octubre: La alegría en tiempos de buena fortuna y el pesar en tiempos de adversidad, el tomar erróneamente el dolor del cuerpo y los sentidos como propios, dichas actitudes y sentimientos dualistas deben ser superados. Gradualmente, ha de ser desechada la identificación con el cuerpo. Este es el fundamento mismo del Jnana Yoga (senda de la sabiduría).

11 de Octubre: El hombre puede alcanzar el Shanti (paz) sólo a través del Amor. Shanti es el fruto del árbol de la vida, sin el cual este árbol no sería más que un tocón inerte; no tendrá valor ni validez. El fruto está envuelto por una cáscara amarga para que el dulce zumo sea preservado y resguardado de saqueadores. Uno habrá de eliminarla antes de saborear la dulzura interior. Esta gruesa cáscara simboliza las seis perversas cualidades que envuelven el amante corazón del hombre : lujuria, ira, codicia, apego, orgullo y odio. Aquellos que puedan eliminar la cáscara a través de una rigurosa y consistente disciplina y experimentar la dulzura interna, alcanzan la paz perdurable a la que todos aspiran.

12 de Octubre: La esencia tanto del Bhakti (devoción) como del Jnana (sabiduría) es Prasanthi la paz suprema y serena. Así como el claro azul del cielo no se ve afectado por las nubes ni las borrascas, los relámpagos ni los truenos, sino que se mantiene igual pese a estas alteraciones temporales, también la mente del hombre ha de estar clara y calma a pesar de las tormentas y las tensiones de la vida.

13 de Octubre: ¿De qué sirven fortuna y posición si uno no tiene paz mental? Una conciencia tranquila es la más valiosa posesión del hombre. Para alcanzar la paz interior, habrán de ser dominados los deseos y todos los pensamientos debieran centrarse en Dios. Conságrense a actividades de servicio con espíritu de dedicación. El verdadero servicio consiste en ayudar a los pobres y los abandonados en la sociedad con humildad y entrega. Esto es servicio a lo Divino. Practiquen el dicho — «Dil me Ram, Hath me Kaam» (sirve con tus manos teniendo a Dios instalado en el corazón). No persigan el poder ni el lucro.

14 de Octubre: No está en la naturaleza de un aspirante el buscar defectos en otros y ocultar los propios. Si sus defectos fueran señalados por cualquiera, no intenten discutir y probar que ustedes tienen la razón. No le guarden rencor a quien lo hiciera. En cambio, discurran para sí mismos sobre lo que les llevara a cometer errores y corrijan su propia conducta.

15 de Octubre: El hombre ha estado dedicado a explorar, de todas las maneras posibles, los infinitos y admirables secretos de la naturaleza en esta maravillosa creación. Sin embargo, debido a los caprichos de su mente, intelecto y ego, no ha logrado entender la verdadera base espiritual y eterna que le subyace a todo en el Universo y se perdido en el seguimiento del mundo fenoménico externo como si éste fuera la única realidad. En el proceso, ha fracasado en realizar su propia y verdadera naturaleza y ha pervertido por completo su mente. Se ha perdido de vista la simple verdad que todo está saturado por el Uno.

16 de Octubre: Mentengan el equilibrio mental tanto en la buena como en la mala fortuna, la felicidad o el pesar, la ganancia o la pérdida. Los altibajos de la vida tienen lecciones que enseñarnos. De hecho, sin reveses en nuestra vida, no seríamos capaces de experimentar la Divinidad. Sin la oscuridad no podríamos apreciar la luz. Sin experimentar dificultades, no valoraríamos los placeres que disfrutamos. Es la ausencia de paz mental la que nos impulsa a buscar los medios para realizar la paz perdurable. Los Upanishads han declarado que sólo a través de la renunciación puede alcanzarse la inmortalidad. El hombre debiera aprender a practicar la renunciación como para descubrir el secreto de la paz y la dicha duraderas.

17 de Octubre: El objetivo de todos los Sadhanas (ejercicios espirituales) es la destrucción de la mente, y algún día alguna buena obra tandrá éxito en destruirla. Para este triunfo, habrán contribuido todas las buenas obras llevadas a cabo en el pasado. Cada pequeña cosa cuenta. Ninguna buena acción será desperdiciada.

18 de Octubre: El género humano ha progresado mucho en la explotación de los recursos de la tierra con el objeto de fomentar el nivel de vida. Mas no ha aprendido la vía hacia la paz ni el contento internos. La envidia y la codicia han descompuesto las relaciones entre las personas y las naciones, suprimiendo la conciencia de la Unidad que le subyace a toda la Creación. La causa principal para esta calamitosa situación es el egoísmo de la jerarquía : cada cual trata de agarrar para sí todo lo que pueda aumentar su poder y comodidad. La mente tiene a los deseos como su trata y urdimbre. Cuando los deseos son ego-orientados, se desperdician tiempo y esfuerzo; el deber es descuidado, se mal emplean el cuerpo y sus capacidades. Con el objeto de restaurarle la paz tanto al individuo como a la sociedad, la mente habrá de ser purgada de su apego al ego.

19 de Octubre: El dominio de Dios no tiene horizonte; abarca el espacio y llega incluso allende él. De modo que no dejen que las necesidades del culto les pongan anteojeras. No odien a otros nombres o manifestaciones de único Ser Supremo. El odio genera temor, el odio es el semillero de la ansiedad, la impudicia y la falsedad. Les vacia la mente de paz. Y si no estuvieran en paz consigo mismos y con quienes les rodeen, su mente estará agitada y la sangre les hervirá de furia y de rencor. El amor tan sólo puede aliviar la angustia y apaciguar el temor.

20 de Octubre: Con el fin de despejar la senda del progreso espiritual del hombre es que ha venido el Avatar (Encarnación Divina). El Ashanti (desazón) en que está inmerso el hombre ha de ser eliminado. Eso es lo que se significa con «Parithraanaaya sadhoonam» o protección de los virtuosos, como se declara en el Bhagavad Gita; el salvar a los individuos buenos de los tentáculos del Ashanti o sufrimiento causado por ignorar la insignificancia de las cosas mundanas. Todos los individuos deben lograr Shanti (paz) y Santhosha (felicidad), esa es la misión para la que el Señor vuelve una y otra vez a la Tierra. Asume una forma humana como para que Le puedan encontrar y hablar, entender y apreciar, escuchar y seguir, experimentar y alcanzar el beneficio.

21 de Octubre: Consideren la realidad de los objetos que a uno le producen alegría. Cada uno de ellos está saturado de la Esencia Divina. La lluvia que cae, el sol que brilla, la luna que refresca, los ríos que fluyen, están por igual a disposición de todos. Por eso, nadie tiene el derecho de reclamarlos exclusivamente para sí o de impedir que otros disfruten de estos dones. Lo Divino es la base para todo. El ojo no podría ver ni el oído escuchar si no estuviera activo el principio vital a través de la gracia del Atma Divino o Brahman. El hombre podrá llegar a darse cuenta de la verdad Atmica cuando deseche los estorbos del egotismo y la posesividad.

22 de Octubre: El amor es la forma de lo Divino. El primer impulso que emanó del hombre fue el Prema (amor Divino). Todas las demás cosas llegaron después. Cada niño que nace desarrolla de inmediato amor por la madre. Cada niño intenta reconocer desde un comienzo a su madre y su padre. Así también, cada individuo debiera reconocer la tierra donde naciera y su Samskrithi (herencia cultural). La nación y la cultura de uno debieran ser veneradas al igual que los padres. La nación es la madre de uno. La cultura, es el padre. Esta profunda verdad fue proclamada por el Señor Rama cuando dijera, «La Madre y la Madre Patria son superiores al Cielo mismo.»

23 de Octubre: En el campo espiritual, el brote de un intenso interés representa la etapa del principiante. Mas el interés tan sólo no es suficiente. Deberán llevarse a cabo esfuerzos por realizar el objetivo espiritual. El aspirante habrá de reconocer las verdades básicas de la búsqueda espiritual y esas verdades deberán practicarse. Sólo entonces se podrá asegurar el fruto del conocimiento en la forma de la realización de lo Divino. La búsqueda del conocimiento supremo exige devoción, y su recompensa es la dicha suprema.

24 de Octubre: Lo que vemos no es otra cosa que nuestra propia creación. La experiencia del mundo no es sino una proyección de nuestra mente y el reflejo de nuestro propios pensamientos íntimos. Como sea el pensar, será la visión. El color de los lentes que lleven determinará el color que les parezca tienen la cosas. Si llevaran lentes rojos, todo parecerá ser rojo. Si llevaran lentes verdes, todo les parecerá verde. Los pensamientos puros hacen que el mundo parezca puro. Si vieran las cosas con Prema (amor), con un corazón amoroso, la creación les parecerá ser un reflejo del Prema.

25 de Octubre: La relación entre el Jiva (individuo) y el Señor puede ser comprendida por cualquiera que haya adquirido tres características principales – una mente limpia de apego y de odio, un lenguaje limpio de falsedad y un cuerpo limpio de violencia.

26 de Octubre: Los sentidos deben ser controlados, primordialmente porque persiguen influencias nocivas que acosan al hombre y le llevan a la ruina. La paz interior se pierde cuando los sentidos alimentan al hombre con anhelos acuciantes e infructuosos deseos. Para el Sadhaka (aspirante espiritual) ha de ser siempre puro y de naturaleza Sáthwica (equilibrada) lo que los sentidos absorban, aquello que promueva la humildad, la ecuanimidad y la simplicidad. Si las impresiones fueran Rajásicas (que induzcan pasión), la mente se volverá agitada y vengativa. Su fueran Tamásicas (que induzcan torpeza mental), la mente no será despertada ni siquiera para darse cuenta de sus propias imperfecciones. Serán únicamente los impulsos Sáthwicos los que mantengan a la mente estable, plenamente concentrada en el Atma, el que uno habrá de contemplar con el fin de alcanzar paz.

27 de Octubre: Dios, quien es la encarnación del amor, puede ser alcanzado únicamente a través del amor, así como el Sol resplandeciente puede ser visto sólo gracias a su propia luz. No hay nada más precioso en este mundo que el Amor Divino. Dios es Gunaatheetha (allende todo atributo). Por ende, Su amor también está más allá de los atributos. Mas el amor humano gobernado por los Gunas (atributos) resulta en apegos y aversiones. El amor no debiera basarse en expectativas de recompensa ni retribución. El amor que se base en tales expectativas se convierte en un trato comercial. El amor no es un artículo negociable. No es como hacer un préstamo y recobrarlo. Es un ofrecimiento espontáneo. Un puro amor de este tipo puede emanar tan sólo de un corazón puro.

28 de Octubre: ¿Cuál es el significado de la palabra ‘Bha-ga-waan’? ‘Bha’ representa el divino resplandor. ‘Ga’ representa la cualidad de expandirse y trasminar. ‘Waan’ significa la capacidad y habilidad de expandirse y trasminar. De ahí que ‘Bhagawan’ signifique al único ser con la capacidad y la habilidad de expandir este brillante resplandor. De hecho, el Atma dentro de nosotros es de esta naturaleza. Sin embargo, el hombre no se da cuenta de esto. Por eso que existe la oración «Thamaso Maa Jyotirgamaya» (condúcenos de la oscuridad de la ignorancia a la luz de la sabiduría). Esta luz de sabiduría es esencial para todos los humanos.

29 de Octubre: El resplandor del Atma es oscurecido por el Ahamkara (ego). Por eso, cuando es destruido el Ahamkara, se acaban todas las dificultades, desaparece el descontento y se alcanza la dicha. Uno debiera practicar constantemente la gran lección que nos dice que el cuerpo y el Atma están separados. Este Viveka o discriminación es necesario para todos los aspectos de la vida, tanto secular como espiritual. Es algo indispensable para realizar la Verdad, que es Dios Mismo.

30 de Octubre: El Amor es Divino. Para hacer que un acto sea apto para serle ofrecido a Dios y lo bastante puro como para merecer Su Gracia, habrá de ser una manifestación de amor. El amor no es afectado por consideraciones de casta, credo ni religión; no puede ser manchado por la envidia, la malicia ni el odio. Protejan al amor de ser envenenado por estos males; empéñense en cultivar una mente amplia, no contaminada por sentimientos de odiosidad ni intolerancia. La raíz de todas las religiones, la sustancia de todas las escrituras, el destino de todas las sendas, la inspiración de todos los individuos es el Principio del Prema (Amor). Constituye el cimiento más firme para la misión de Vida del hombre. Es la Luz que asegura paz y prosperidad en el mundo.

31 de Octubre: Asígnenle a su mente la tarea de servir al Señor y se volverá mansa. Le pasan al orfebre únicamente los adornos que requieren reparación o remodelación. Así también entréguenle al Señor su mente la que, por cierto requiere de una reparación, si no es una completa reconstrucción. La imperfección que afecta a la mente es la ilusión. Es como un perro bravo que no permite que nadie se acerque al amo. La ilusión es la mascota del Señor. de modo que no les hará daño si Él le ordena que no lo haga. De modo que, para eludir al perro, hay que llamar a voces al amo, como para que él mismo venga a recibirles, vale decir rogándole al Señor que derrame Su gracia sobre ustedes.

 

MENSAJES DEL DÍA – NOVIEMBRE

 

01 de Noviembre: Los seres humanos con diferentes nombres y formas son igual que olas sobre el océano de Sath-Chith-Ananda; son también el mismo Sath-Chith-Ananda. La esencia es la misma en todos los nombres y formas. La realización de esta verdad es espiritualidad. Este es el mensaje de los Upanishads. No tiene importancia el que no puedan entender cada palabra de los Upanishads. Es suficiente si realizan la verdad de que son encarnaciones de lo Divino.

02 de Noviembre: Únicamente el Paramatma (Dios) es real. El Paramatma es Verdad y Amor. Mediten en Él como Verdad y como Amor. Estén siempre en Satsang, la compañía de Sus devotos. A través de este Satsang se implantarán y aumentarán Viveka (discriminación) y Vairagya (deapego). Ellos, a su vez, fortalecerán al espíritu y les dotarán de paz interna. Entonces su mente se fundirá en el Paramatma.

03 de Noviembre: Cuando un individuo busca satisfacción fuera de sí mismo, fracasa; si la buscara dentro de sí mismo, tendrá éxito en obtenerla. El divino principio dentro de nosotros es siempre accesible y siempre responde. El dolor se siente sólo por mientras se mantenga un apego o una aversión a formas externas. El alivio final del dolor puede llegar únicamente con la supresión del ego, con la eliminación de aquello que reacciona ante una cosa como dolor y ante otra como placer, y cuya memoria y condicionamiento sustentan el reconocimiento de las dualidades de alegría y pesar.

04 de Noviembre: ¿Cómo ha de cultivarse el Prema (amor)? Puede hacerse a través de dos métodos : (1) Consideren los defectos de otros, por grandes que sean, como insignificantes y despreciables. Consideren sus propios defectos, por insignificantes que sean, como si fueran grandes y siéntanse arrepentidos. (2) Sea lo que fuere que hagan consigo mismos o con otros, háganlo recordando que Dios es Omnipresente. Él lo ve, lo escucha y lo sabe todo.

05 de Noviembre: Los jóvenes hacen grandes esfuerzos por adquirir títulos académicos para asegurarse buenos empleos. Pero difícilmente se toman alguna molestia para desarrollar su carácter y su personalidad. La buena conducta y el carácter son los requisitos más esenciales para el hombre. Constituyen la base para la vida espiritual. Si se descuidara el aspecto espiritual, el hombre se convertiría en un ser artificial, mecánico, sin ninguna cualidad genuinamente humana en él. Hoy en día, mucha gente no entiende qué se quiere decir con espiritualidad. Es el conocimiento de la Divinidad que es la verdadera naturaleza del hombre. La espiritualidad revela el principio básico que es inmanente a todo y que sustenta al Cosmos entero.

06 de Noviembre: El sabor del vasto océano se puede encontrar, completo y sin mengua, en cada gota de sus aguas. Aunque consideramos a la gota y al océano como entidades separadas, la naturaleza y el sabor de ambas son idénticas. De manera similar, el Sarvaantaryaami Paramaatma (Divinidad Omnipresente) y la forma densa y el nombre que asume y a través de la cual Él es adorado y realizado, no son entidades separadas; sino son idénticas.

07 de Noviembre: La naturaleza es un predicador; la vida es un maestro. El conocimiento no ha de ser derivado sólo de libros. La Naturaleza ha de ser aceptada como un instructor mejor. Por su tolerancia, desinteresada abundancia, paciencia y serenidad, la Naturaleza proclama contínuamente su inherente y genuino rol como predicador de verdades espirituales. Por ejemplo, consideren a un árbol. Ofrece sombra y distribuye fruta a quienquiera que se le acerque. No guarda sentimientos de odio o de venganza ni siquiera hacia los que le hieren. No busca recompensa de quienes se benefician de él. Todos debieran aprender del árbol esta lección de servicio desinteresado.

08 de Noviembre: Lo que se requiere es la transformación del corazón. Todos los malos pensamientos y los malos sentimientos debieran expulsarse del corazón. Debiéramos participar con sinceridad en los Bhajans. No debiera ser un ritual mecánico. Una vez que su corazón esté lleno de pensamientos y sentimientos sagrados, ellos se reflejarán en su canto de los Bhajans. A través de este cantar le debieran darle alegría a todos los participantes.

09 de Noviembre: No existe diferencia entre un Jivanmuktha (persona autorrealizada) y un Bhakta (devoto), puesto que ambos están más allá del Ahamkara (ego). Los corazones de estas personas están llenos de compasión y de la necesidad de hacer el bien al mundo. Tal Bhakta no tiene deseos, ya que los deseos son el producto de las apreciaciones del ‘yo’ y lo ‘mío’. Sólo después de que éstas hayan sido erradicadas la persona se volverá un Bhakta.

10 de Noviembre: El Señor ha dotado al hombre con el cuerpo y, por ende, cada miembro y órgano de éste es merecedor de una atención reverente. El cuerpo ha de ser santificado por medio de la contemplación de Su Gloria. El oído debe regocijarse cuando logre la oportunidad de escuchar la maravillosa historia de Su Vida. La lengua debe regocijarse cuando pueda alabarle. De lo contrario, la lengua del hombre será tan ineficaz como la de los sapos que croan día y noche, sentados en la ribera pantanosa. El cuerpo humano les ha sido dado para un magno propósito — realizar al Señor dentro de ustedes. Aprendan como emplear las facultades del cuerpo, los sentidos, el intelecto y la mente para alcanzar la meta y seguir adelante.

11 de Noviembre: ¡Qué lamentable es que la vida humana, valiosa como un inapreciable diamante, haya sido tratada como una moneda desgastada e inservible! De nada servirá arrepentirse después de haber desperdiciado su tiempo sin meditar en Dios ni practicar ningún otro Sadhana (ejercicio espiritual) para realizarle. ¿De qué servirá excavar un pozo en busca de agua cuando la casa está envuelta en llamas? El empezar con la contemplación en Dios hacia el final de la vida de uno equivale a comenzar a cavar el pozo cuando el incendio ya está declarado.

12 de Noviembre: Si se ganan la Gracia del Señor, hasta los mandatos del destino pueden ser superados. Hay ciertas drogas que vienen con fechas de vencimiento, más allá de las cuales la droga pierde su eficacia. Puede que aún se halle en el frasco sellado, pero ya no será eficaz después de esa fecha. De manera similar, la Gracia del Señor puede volver inoperantes los decretos del destino. Del mismo modo que en que ya no sienten el fuerte dolor en su cuerpo cuando el médico les administra una inyección de morfina, la Gracia de Dios les permite soportar dificultades sin tener que pasar por el sufrimiento.

13 de Noviembre: Los hombres que son devotos Míos están llenos de amor. Siempre se guían por el Dharma o la rectitud. Dicen la verdad. Sus corazones se derriten de misericordia. Son ajenos a la mala conducta. Evitan el pecado. Renunciarán con gusto a cualquier cosa. Actúan con moderación. Están siempre dedicados a hacerle el bien a otros. No son egoístas. No les acosa duda alguna. No le prestan oídos a la adulación.

14 de Noviembre: Los Vedas tratan de rituales y adoración, lo cual implica un dualismo entre el adorador y el objeto adorado. El Vedanta explica claramente el principio del Adhwaitha (no-dualidad). Es interpretado de diferentes maneras, mas la base real de este principio es el Ekaatma Bhaava, el sentir que no existe sino un Atma que todo lo impregna y nadie más. «Adhwaitha Darshanam Jnanam» (la sabiduría radica en la percepción de unicidad). Los Upanishads predican esta unicidad basados en el concepto de unidad en la diversidad.

15 de Noviembre: Ustedes ignoran la divinidad que tienen como núcleo de su ser; al mismo tiempo, la buscan en los otros. Esta es la tragedia. Se insultan a sí mismos al sentirse impotentes, débiles e inferiores. La cobardía y la auto-censura no son cualidades para ustedes, ustedes que son una chispa de la llama Divina. Una vez que es suprimido el ego, en ese mismo momento se producen dos consecuencias : Liberación del pesar y Liberación de la alegría. Para alcanzar esta consumación, deben dar un paso después del otro. Buenos actos como Pooja (adoración), Dhyana (meditación) y la observancia de votos etc. representan pasos en el camino; los buenos pensamientos como la oración por una mayor discriminación, por mayores oportunidades para ayudar a otros – ayudan también. Lenta y constantemente limpien la mente, agudicen el intelecto, purifiquen los sentidos y ganen Su Gracia.

16 de Noviembre: La naturaleza real de los Avatares (Encarnaciones Divinas) es pura bienaventuranza. Su corazón rebosa de un amor ilimitado e infinito cuando contempla a Sus devotos. No puede haber cambios en Su actitud ni Su afecto. Sin embargo, los ignorantes, debido a sus mentes despreciables, Le atribuyen a Dios los cambios que imaginan o las diferencias que ven. Cuando nos sentimos felices alabamos a Dios y cuando sufrimos, Le condenamos. Dios, como un custodio ha venido a advertir a las gentes y a apartarlas de los hábitos perjudiciales. Si se hace necesario, Él no vacilará en recurrir a infligir dolor como tratamiento curativo y correctivo.

17 de Noviembre: El Avatar (Encarnación Divina) ha venido únicamente para salvar al género humano y en respuesta a los anhelos de gente noble. Él está consciente del pasado, el presente y el futuro de todos. Ha venido a liderar y a liberar. Llega cuando un gran número de hombres buenos se sienten afligidos por el temor que no sobreviva la bondad. El Señor encarna para nutrir sus espíritus abatidos y revivir la fe y el coraje en sus corazones.

18 de Noviembre: El hombre nace desde los deseos y vive para satisfacer sus deseos. Su vida se basa en deseos y pensamientos que controlan sus acciones. De modo que el destino del hombre es determinado por sus pensamientos. El actuar según los dictados de los sentidos responde al código de los animales. Lo que nosotros habríamos de tener es Conciencia Divina. La Encarnación Divina ha venido a advertir, a guiar, a despertar, a indicar la senda y esparcir sobre ella la luz del amor. Mas el hombre habrá de escuchar, aprender y obedecer con esperanza y con fe.

19 de Noviembre: Las mujeres son las que hacen el hogar, la nación y el mundo. Ellas son las madres que moldean a las generaciones por venir. Por lo tanto, deben guardar en el santuario de sus corazones el apremio espiritual por la luz y el amor, la sabiduría y la ventura. El Principio Femenino constituye el fundamento sobre el cual habrá de levantarse un mundo pacífico y feliz. Cuando las mujeres son sinceras, valientes, bondadosas y compasivas, el mundo puede tener una era de paz y de alegría.

20 de Noviembre: Los deseos que se adhieren a la mente son las imperfecciones que empañan la conciencia interna del hombre. Controlen a los sentidos, no cedan ante sus insistentes exigencias por ser satisfechos. Cuando un cadáver es puesto en la pira y ésta se enciende, tanto el cadáver como la pira quedan reducidos a cenizas. De igual modo, cuando son anulados los sentidos, desaparece también la mnte. Cuando la mente desaparece, muere el engaño y se alcanza la liberación.

21 de Noviembre: El Sanathana Dharma que enseña la Verdad de todas las religiones y la tolerancia de todas las religiones es el Dharma de toda la humanidad. Nacidos en diversas regiones, fluyendo a través de varios caminos, los ríos al fin alcanzan el océano; así también, nacidas en diferentes tierras, practicando distintas creencias, las personas alcanzan el océano del Señor a través de diferentes modos de adoración.

22 de Noviembre: La educación representa el medio para desplegar el potencial moral y espiritual del hombre. La educación le revela al hombre lo que está bien y lo que está mal. La educación de hoy se preocupa de imprartir conocimiento mundano, sin dejar lugar para la ética ni la espiritualidad. Todo el tiempo la educación se ha mantenido como un ejercicio para la adquisición de conocimiento libresco. Lo que se necesita hoy es conocimiento práctico. Cada estudiante debiera adquirir un buen carácter, valores morales y desarrollar una inclinación mental hacia la espiritualidad. Estos tres aspectos constituyen el verdadero aprendizaje.

23 de Noviembre: Me pueden llamar Premaswarupa (la Encarnación del Amor). Prema es la riqueza que poseo y que distribuyo entre todos. No tengo otras riquezas. La Gracia del Señor está siempre fluyendo como la corriente eléctrica por los cables. Instalen una bombilla y la corriente iluminará su casa. La bombilla es el Sadhana (práctica espiritual) que llevan a cabo, el hogar es su corazón. Vengan contentos a Mí; sumérjanse en el mar y descubran su profundidad. De nada sirve juguetear en las aguas poco profundas y lamentarse porque el mar no tiene perlas. Sumérjanse hacia las profundidades y alcanzarán lo que su corazón desea.

24 de Noviembre: Cuando el nombre y la forma individuales que el Bhaktha (devoto) le impone a Dios son transformados en Lo-Sin-Atributos y Lo-Sin-Forma, se hace referencia a Él como Brahman. Cuando el mismo Brahman aparece con atributos y formas, se hace referencia a Él como Rama, Krishna, Vishnu o Shiva. Cuando un devoto alcanza el éxtasis de la Unión Mística con el Señor, toda distinción entre él y el Señor desaparece.

25 de Noviembre: Nos convertimos en aquello que observamos. Cuando fijamos nuestros pensamiento todo el tiempo en lo malo que otros hacen, nuestra mente se contamina con el mal. Si, por el contrario, fijamos nuestra mente en las virtudes y el bienestar de otros, nuestra mente será limpiada de lo impropio y abrigará sólo buenos pensamientos. No hay malos pensamientos que puedan penetrar la mente de una persona entregada por completo al amor y a la compasión. Es por esta vía que nuestros pensamientos moldean nuestra naturaleza.

26 de Noviembre: Dios es la encarnación del Dharma (rectitud). Su gracia se gana por medio del Dharma. Él está permanentemente fomentando el Dharma. Él es el Dharma Mismo. Los Vedas, los Shastras (escrituras) y los Puranas (mitología) proclaman todos a voces la gloria del Dharma. El río de la actividad Dhármica no debiera nunca reducir su caudal. Cuando sus frescas aguas cesen de fluir, el desastre es seguro.

27 de Noviembre: Dios puede ser realizado únicamente a través del amor. Dios no residirá en un corazón carente de amor, que es como un desierto. Otras sendas desarrollan engreimiento, separando al hombre del hombre y al hombre de la bestia. Ellas contraen y no expanden, reduciendo así su percepción de lo Divino. El amor es expansión y la expansión es vida divina. Siembren amor – éste florecerá como compasión y tolerancia. Producirá el fruto de la paz. Dios está reflejado en el ámbito de la Naturaleza : Su imagen puede ser percibida en toda ella.

28 de Noviembre: El Paramatma (Dios) no puede ser conocido sin fe ni constancia. Únicamente a través del Prema (amor) surge el Shraddha (fe); a través del Shraddha se logra el Jnana (sabiduría); a través del Jnana se logra el Parabhakthi (la más alta forma de devoción) y a través del Parabhakthi se consigue llegar al Paramatma.

29 de Noviembre: Todo aspirante que busque lo Eterno por la senda del Bhakthi (devoción) debiera empeñarse por adquirir estas características : Deberá (1) mantenerse alejado de las agitaciones, las crueldades, las falsedades de este mundo; (2) practicar la verdad, la rectitud, el amor y la paz; (3) descartar como inútiles tanto la alabanza como la crítica, la apreciación como la burla, la prosperidad como la adversidad; (4) mantener una fe inalterable en su propia Realidad Innata, y (5) dedicarse a la elevación espiritual.

30 de Noviembre: Dios no es un benefactor parcial. Entrega los frutos de cada árbol de acuerdo a la semilla. Si hubieran plantado la semilla de la variedad de mango ácido, entonces ¿por qué habrían de lamentarse si la fruta que recogen no es dulce? Hagan el bien y aspiren a conseguir el fruto de la bondad – eso es perdonable. Por lo menos no es tan malo como llevar a cabo actos de maldad y culpar a Dios por sus consecuencias.

 

MENSAJES DEL DÍA – DICIEMBRE

 

01 de Diciembre: Todo lo que hablan es un reflejo de pensamientos internos. Todo lo que hacen es un reflejo de acciones internas. Por ende, el actuar según su impulso interior es Dharma (conducta correcta). Decir lo que sienten por dentro es Sathya (verdad). Contemplar en lo que experimentan en su corazón es Shanti (paz). Entender correctamente los impulsos del corazón es Ahimsa (no-violencia). La consideración por todo lo que emane del corazón es Prema (amor). De manera que los cinco valores son reflejos de sentimientos que surgen desde el corazón. El ser verdaderamenre humano significa mantener una completa armonía entre pensamiento, palabra y acción. Si hubiera divergencia entre pensamiento, palabra y acción, ¿cuál sería el resultado? Una acción infructuosa.

02 de Diciembre: Dénse cuenta que llevan dentro de sí la fuente del poder, la sabiduría y la alegría. Hagan valer el que son inconquistables y libres, que no pueden ser tentados ni atemorizados para ser incorrectos. En tanto persista en ustedes alguna traza de conciencia corporal, deberá continuar la búsqueda de Dios. No se dejen atrapar por los viscosos embrollos del mundo exterior. No endurezcan su corazón con la codicia y el odio. Suavícenlo, en cambio, con el amor. Límpienlo mediante hábitos puros de vivir y pensar. Conviértanlo en su santuario, en donde instalen y adoren a Dios. Entonces podrán entrar a los sagrados recintos del Moksha (Liberación).

03 de Diciembre: Nadar río arriba es algo difícil, mas cada brazada le lleva a uno más cerca de la meta y no más lejos. Para sobreponerse al esfuerzo uno habrá de tener la balsa llamada Dhyana (meditación). A través del Dhyana se pueden vencer las flaquezas de la forma física, se pueden controlar los caprichos de la mente y se facilita el progreso hacia el sitial de la Gracia. De este modo uno puede alcanzar la Divinidad.

04 de Diciembre: En donde haya Amor, habrá Paz. En donde haya Paz, habrá Verdad. En donde haya Verdad, habrá Dicha. En donde haya Dicha estará Dios. Para promover el amor, el primer requisito es la fe. Será sólo cuando crean que alguien es su madre que van a desarrollar amor por ella. Si no la consideraran como su madre, no sentirán ese amor por ella. Ante todo, fortalezcan su fe. Sin fe, todo tipo de culto y todas las disciplinas espirituales serán inútiles, sólo serán una pérdida de tiempo. Por ende, cultiven el amor – todo brota desde el amor. Ese amor les revelará su verdadero ‘sí mismo’. Ese amor les conferirá dicha. Por lo tanto, eviten el odio y desarrollen el amor.

05 de Diciembre: Únicamente una persona que tenga la actitud de Kshama (paciencia) se puede considerar como dotada de amor sagrado. Esto no puede aprenderse en libros de texto ni puede adquirirse con un preceptor. Sólo cuando enfrentamos problemas y dificultades tiene oportunidad de echar raíces esta cualidad de la paciencia y el perdón. Cuando uno se vea frente a problemas y dificultades no debiera alterarse y transformarse en víctima de la depresión, la que es una señal de flaqueza. Por el contrario, uno deberá hacerle frente a la situación con una actitud de tolerancia y perdón, sin agitarse ni ser presa de la ira, el odio o los pensamientos de venganza.

06 de Diciembre: El mundo entero está lleno de amor. El mundo es Amor y el Amor es el mundo. En cada ser humano está presente el amor como un resplandor que brilla en su corazón. El amor es vida y la vida es amor. El amor es una cualidad innata en el hombre. Es su aliento de vida mismo. Al igual que el poder de quemar es natural para el fuego y el poder de refrescar es natural para el agua, el amor es un rasgo natural para el hombre. Sin él, deja de ser hombre.

07 de Diciembre: Todas las religiones no han enseñado sino lo que es bueno para la humanidad. La religión debiera ser practicada con esta conciencia. Si las mentes son puras, ¿cómo podría ser mala la religión? Es una señal de ignorancia el considerar que una religión sea superior y la otra inferior, y el desarrollar diferencias religiosas sobre esta base. Las enseñanzas de todas las religiones son sagradas. Las doctrinas básicas se han fundamentado en la verdad. El Atma-Tatwa (la verdad del Espíritu) constituye la esencia de todas las religiones, el mensaje de todas las escrituras y la base de todas las metafísicas.

08 de Diciembre: Para alcanzar el nivel de un Jnani (Conocedor del Supremo), los pasos preliminares son Karma y Upasana (acción correcta y adoración). Sin seguir estas sendas ni tener éxito en ellas, uno no podrá convertirse en un Jnani, así como tampoco un estudiante puede conseguir un diploma sin pasar por la escuela. Antes de llegar a ser adulto, uno habrá de pasar por las etapas de la niñez y la juventud. Es inútil que alguien diga que es un Jnani, sin haber pasado por las disciplinas previas. La característica del Jnani es una alegría permanente. Es para realizar la unicidad con la Divinidad que los Vedas han establecido los tres pasos de la acción, la adoración y el conocimiento.

09 de Diciembre: Es requisito primordial para el hombre el reconocer la divina potencia que hay en él, que es la fuente de todas sus facultades y talentos. Esto es cierto, se trate ya sea de un ateo, un teísta o un agnóstico. Nadie en este mundo puede sobrevivir sin esta energía. Puede que se la llame por diferentes nombres. Los nombres no son importantes. La energía es una. Es la energía divina que dirige al género humano por la senda correcta. Los hombres debieran esforzarse por reconocer la presencia de lo Divino en todo.

10 de Diciembre: En la disciplina del Bhakthi (devoción), uno habrá de pasar la prueba a manos del Señor. Uno habrá de aferrarse al nombre del Señor en todo momento y bajo cualquier condición, sin la menor traza de aversión o disgusto, soportando el ridículo o la crítica del mundo y conquistando las sensaciones de vergüenza o de derrota.

11 de Diciembre: Sólo cuando se descarta el apego a los frutos de las acciones de uno, esa acción se convierte en Yoga (un medio para alcanzar la comunión Divina). Aquellos que emprenden actividades de servicio debieran superar el sentimiento de ‘mio’ y ‘tuyo’; debieran apreciar el servir a otros como un privilegio y verlo como una forma de adoración de lo Divino. Debieran considerar el servicio a la sociedad como un medio para encontrar su propia satisfacción en la vida. Habrían de enfrentar con fe y coraje cualquier problema que pudiera surgir, y seguir adelante con sus actividades de servicio sin fanfarrias, en un espíritu de humildad y de dedicación.

12 de Diciembre: Algunos dicen que el conocimiento es valioso, pero el carácter es más valioso que el conocimiento. Uno podrá ser un docto hombre de letras, podrá detentar altas posiciones de autoridad, podrá ser muy acaudalado o ser un eminente científico, mas si careciera de carácter, todos los demás logros serían absolutamente inútiles. El sacrificio, el amor, la compasión y la tolerancia son la genuinas cualidades humanas que debieran ser fomentadas, desechando los celos, el odio, el ego y la ira que son cualidades animales.

13 de Diciembre: Canalicen hacia Dios el amor que surge en ustedes. Dediquen su cuerpo a lo Divino. Esta es la verdadera señal de la devoción. Existen tres componentes en el hombre : la mente, el poder del lenguaje y el cuerpo. Estos se denominan Trikaranas – las tres entidades activas en el hombre. Es cuando ellas se emplean con propósitos sagrados, que el hombre se santifica. Tan sólo la espiritualidad puede purificar el corazón y la mente del hombre. La moralidad ayuda a purificar el lenguaje. Los actos correctos santifican el cuerpo. Es a través de la espiritualidad, la moralidad y la rectitud que se purifican estos tres instrumentos. Únicamente aquel que ha alcanzado esta triple pureza puede realizar lo Divino. Si cualquiera de estos intrumentos fuera impuro, no se podrá realizar lo Divino.

14 de Diciembre: El hombre piensa que mientras más bienes mundanos tenga más feliz será. Mas, mientras aumentan los deseos, se incrementan también los desengaños y los problemas. Debiera haber un límite para nuestros deseos, apegos y ambiciones. El mundo está sufriendo numerosos problemas debido a que las gentes no mantienen bajo control sus deseos. La Naturaleza ha establecido límites para todo – para la temperatura del cuerpo, la capacidad de tolerancia a la luz del ojo o la percepción de sonidos del oído. Cuando estos límites se rebasan, se le causa daño a los órganos involucrados. Todas las acciones en la vida debieran ser gobernadas por los límites aplicables a cada una de ellas. Cuando los deseos se controlan, se experimenta una genuina felicidad.

15 de Diciembre: Cualquiera sea la actividad a la que uno esté dedicado, uno deberá, tan espontáneamente como respira, estar siempre consciente de ésto : «Nací para servir a Dios y para realizar mi ‘yo mismo’ verdadero.» Toda acción – comer, caminar, estudiar, servir etc. debiera ser llevada a cabo manteniendo la fe que ello nos lleva a la Presencia Divina. Todo debiera hacerse con un espíritu de dedicación al Señor.

16 de Diciembre: Todos debieran darse cuenta que el lograr la unicidad con la divinidad es la meta de la vida humana. Por ende, es deber de todos es desarrollar la fe en lo Divino. Con el aumento de la fe, si uno llevara una vida dedicada al Dharma (rectitud), al Sathya (verdad), y al Neethi (justicia), estaría cumpliendo el propósito de la vida. Cuando practicamos el Dharma, la divinidad en nosotros se manifestará espontáneamente. El hombre que no siga el Dharma es una carga sobre la tierra. Es más importante ganarse la gracia de Dios que ganarse todas las riquezas del mundo. Desarrollen el amor a Dios y realicen la dicha que está allende todas las palabras.

17 de Diciembre: El engaño de lo ilusorio afecta sólo a quienes han perdido la orientación. El egoísmo es el principal factor en hacer que la gente se olvide de la verdad básica. Una vez que el ego llega a dominar al hombre, éste pierde pie en el ideal y se precipita escalera abajo, dando rápidos tumbos de peldaño en peldaño, hasta el fondo. El egoísmo engendra división, odio y apego.

18 de Diciembre: Los jóvenes de hoy se muestran absolutamente indiferentes frente a la importancia de dedicar sus vidas a grandes ideales. Es responsabilidad de los padres el esforzarse por hacer que sus hijos lleven una vida con propósito. Los profesores, por su parte, debieran sentar un ejemplo e inculcar valores correctos a sus alumnos. Sólo una lámpara prendida podrá servir para encender otras lámparas. Si los profesores carecieran de idealismo ¿cómo podrían inspirar a sus alumnos para llevar vidas ideales? La gente habla de la vida espiritual, pero rara vez la practica. A menudo actúa de manera contraria. La razón está en la falta de virtudes. Sin buenas cualidades, todos los demás atributos serán inútiles. Equivale a verter agua en un recipiente lleno de agujeros.

19 de Diciembre: ¡Cuán puro es el corazón que está lleno de Bhakti (devoción) por Dios y de Prema (amor) hacia todos los seres! El servicio desinteresado es posible únicamente por personas como éstas; el resto sólo parlotea al respecto y pretende ser impulsado por él. Solamente aquellos que están bien establecidos en la fe de ser todos hijos de Dios y que Él es la Fuerza Motivadora Interna en cada ser, pueden incluirse en la clase de losSevaks (los que prestan servicio altruista).

20 de Diciembre: ¿Está el Sadhaka (aspirante espiritual) sirviendo a Dios o está Dios sirviéndole al Sadhaka? El servicio que presta el Sadhaka es trivial. El ofrecerle a Dios aquello que Dios ha provisto es como ofrecerle al río su propia agua. La verdad es que es Dios quien le está prestando servicio al devoto. Todas las capacidades que Dios ha entregado debieran ser utilizadas en servir a lo Divino. No hay necesidad de ir en busca de Dios. De hecho, Dios está todo el tiempo buscando al devoto genuino y perseverante. El Sadhaka se acerca a Dios para satisfacer sus deseos. Anda tras de beneficios mezquinos y transitorios. No busca entender la naturaleza del amor verdadero o de la Divinidad que es el fundamento de todo.

21 de Diciembre: El Vairagya o no-apego depende tanto del Jnana (sabiduría espiritual) como del Bhakti (devoción). Despójenlo de estas bases y verán que se derrumba. El Vairagya constituye una causa primordial para el progreso espiritual. Estos tres – Bhakti, Jnana y Vairagya – han de ser enfatizados en el Sadhana (ejercicio espiritual). No es posible separarlos y empeñarse por cada uno individualmente.

22 de Diciembre: Se dice : «Éxito genera éxito». Mas, ¿cómo ha de alcanzarse el éxito y a qué éxito debieran apuntar? El Bhagavad Gita declara : «SraddhavanLabhathe Jnanam» (El buscador perseverante consigue la sabiduría). Esto significa que sin perseverancia ni seriedad no se puede lograr éxito alguno. El hombre no es capaz de hacer un progreso importante hacia lo Divino, debido a la ausencia de un esfuerzo árduo en la esfera espiritual. La lectura de libros religiosos o el escuchar discursos espirituales carecerán de todo valor sin la práctica espiritual. El estudio de las escrituras y la recitación de los nombres de Dios pueden ser buenos actos en sí mismos, mas si no hubiera amor, que es la base de todo Sadhana (disciplina espiritual), no serán de utilidad alguna.

23 de Diciembre: El hombre debe tener Samadrishti (ver a todos como iguales). Toda la creación debe aparecer ante sus ojos como igualmente auspiciosa. Debe mirar a todos los seres con tanta fe y amor como siente por sí mismo. Porque en la creación no exite nada malo, ni un ápice. La maldad aparece como tal únicamente frente a una visión defectuosa. La creación se colorea según la naturaleza de los ‘anteojos’ que usemos. En sí misma, es eternamente pura y santa.

24 de Diciembre: En la vida de uno, los más preciosos años son aquellos entre los dieciséis y los treinta. Este es el período en que todas nuestras facultades y energías alcanzan su máximo. Por lo tanto uno debiera empeñarse en hacer el mejor uso de él. Es entonces cuando hay que adquirir nobles cualidades como la confianza en sí mismo, el sacrificio, las aspiraciones y el coraje. Si estos momentos de la vida de uno se desperdiciaran, no habrá sino fracasos en años posteriores. Deben evitarse por completo los malos pensamientos y las malas prácticas. Durante este período crucial, uno debiera tratar de entender el propósito de la vida y concentrar sus esfuerzos en lograr sus ideales. No es posible esfuerzo espiritual alguno cuando uno ha disipado sus capacidades físicas y mentales.

25 de Diciembre: Desarrollen amor por Dios. Todas las demás formas de amor no lo son en absoluto, sino sólo efímeros y transitorios apegos. La mayor insensatez del hombre es el olvidarse de su Divinidad. Todos debieran darse cuenta que vienen de Dios. Todos son hijos de Dios. Todos debieran buscar el acercarse cada vez más a Dios. Ese es verdadero Sadhana (práctica espiritual). Deben sentir que Dios reside en su corazón. Deben desarrollar compasión en el corazón, porque sin ella, el corazón no es sino una piedra. Ese es el mensaje de Jesús : el mensaje del amor. El amor es Dios, vivan en el amor. Comiencen el día con amor. Pasen el día con amor. Terminen el día con amor. Ese es el camino hacia Dios. Únicamente la persona que esté llena de amor le será cara al Señor.

26 de Diciembre: Así como el Sol puede verse gracias a su propia luz, el amor de lo Divino puede lograrse sólo por la Gracia Divina y no por triviales prácticas espirituales. Estos Sadhanas (prácticas espirituales) son motivados invariablemente por objetivos egoístas. Hay un elemento de egoísmo en cada servicio que el hombre emprende. Todos sus empeños están teñidos ya sea de egoísmo o del afán adquisitivo. Únicamente cuando el corazón deSadhaka está lleno de lo Divino, podrá ser capaz de abrigar un amor puro y sagrado.

27 de Diciembre: El Jnana (sabiduría espiritual) es lograr la Unicidad, es realizar que no hay nada superior ni inferior. Eso es el verdadero Principio Divino, el Brahman. El Jnana es la panacea para todas las dolencias y problemas. Hay muchas sendas para llegar a adquirir este Jnana, y la mejor de ellas es la senda del Bhakti (devoción). El Bhakti es para la llama del Jnana lo que el aceite para la llama en la lámpara. El celestial árbol de la alegría del Jnana prospera con las refresacantes aguas del Bhakti.

28 de Diciembre: En el intento por llevar una vida buena y piadosa, uno puede encontrar muchas dificultades y trastornos. Puede que surjan muchas dudas e interrogantes. Sólo cuando estas dificultades se enfrentan firmemente y los problemas se sobrellevan con paciencia y fortaleza, podremos llegar a entender la verdadera naturaleza de la realidad. No debieran dejarse abatir de modo alguno por dificultades ni pesares, dudas ni desengaños. Deben tener fe. Tengan confianza en sí mismos y esfuércense por entender bien la naturaleza del amor de Dios. El conseguir ese amor constituye la sagrada meta de la vida humana. El poder transformador del Amor es ilimitado.

29 de Diciembre: El hombre es una amalgama de cuerpo, mente y espíritu. Los sentidos de la percepción y de la acción, también componentes del cuerpo, están ocupados en contactar al mundo externo. La mente examina, experimenta y juzga. Después de discriminar, decide qué palabra o acto será beneficioso. Intenta separar lo bueno de lo malo, el Punya (acto virtuoso) del Paapa (acto pecaminoso), lo verdadero de lo falso y lo permanente de lo momentáneo. El Espíritu o Atma constituye la base que no es afectada. Su cualidad es Sath (ser) mas está siempre perceptiva, siempre Chith(conciencia). Y cuando la conciencia es pura e invariable, ese es el estado de Ananda (bienaventuranza divina).

30 de Diciembre: La maldad de ningún hombre es incorregible. Mediante un esfuerzo consciente, se pueden cambiar los hábitos y refinar el carácter. A través del servicio desinteresado, la renunciación, la devoción y la oración, pueden eliminarse los viejos hábitos que atan al hombre a la tierra y pueden serle infundidos a nuestras vidas hábitos nuevos que nos conduzcan por la senda Divina.

31 de Diciembre: La voz interior es otro nombre para el Buddhi (intelecto). El hombre es guiado por esta voz interior en la conducción de su vida. Cuando quiera que surjan problemas, él espera las indicaciones de la voz interior. Si no llegaran respuestas satisfactorias, tampoco tendrá satisfacción en la vida. En otras palabras, la satisfacción de uno con el mundo externo es una función de la satisfacción con el mundo interno de uno, representado por su voz interior. A veces, escuchan a la gente decir, «Mi conciencia no se siente satisfecha, o mi conciencia no aprueba esto.» La conciencia se refiere aquí a esta voz interior. Únicamente cuando siguen los dictados de su conciencia podrán llegar al destino correcto.

 

FUENTE: Radio Sai Global Harmony  http://www.radiosai.org/pages/thought.asp

TRADUCCIÓN  Herta Pfeifer

 

 

PENSAMIENTO DEL DIA – 3 DE ENERO 2011

PENSAMIENTO DEL DIA – 3 DE ENERO 2011

Puede que piensen que todos aquellos que saben que su final se acerca, utilizarán su tiempo en intentar realizar la visión de Dios, como el Rey Parikshith. No obstante, un tal anhelo puede surgir en la mente sólo como consecuencia de un saldo favorable de méritos adquiridos en muchas vidas; no surgirá en absoluto de manera súbita. ¡Piensen en la enorme diferencia entre aquello a lo que estaba dedicado Parikshith, cuando supo que el tiempo de vida que se le concediera estaba llegando a su fin, y las empresas a que estaba dedicado el rey demonio Kamsa, cuando supo que su fin estaba a la vista! Estas dos actitudes se denominan Deva y Asura, divinas y demoníacas. Sólo quienes estén equipados con virtudes divinas sienten el impulso por las buenas acciones, tener buenos pensamientos, la fe en Dios, el sentir compasión por todos los seres, la verdad, la no violencia, el amor y la contrición por apartarse de la senda recta. Únicamente en ellos emergerá el pensar en Dios y el impulso por llevar a cabo actos santificadores durante sus últimos días.

Sathya Sai Baba

Traducido de la pizara de Prasanthi Nilayam.

(Herta Pfeifer)

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PENSAMIENTO DEL DIA – 2 DE ENERO 2011

PENSAMIENTO DEL DIA – 2 DE ENERO 2011

Únicamente un ferviente devoto puede entender y experimentar la bienaventuranza de la unicidad con Dios. El azúcar le sabe amarga a una persona que sufra de malaria. El defecto radica en la lengua, no en el azúcar. Este es el caso de una persona inmersa en deseos mundanos. Si estuvieran sumidos en ellos, no podrán experimentar la dulzura de la Divinidad. Mantengan la firme convicción "Dios está en mí, conmigo, en torno a mí, detrás de mí". Cuando piensen de este modo, se harán divinos. Nunca alberguen la idea de existir separados de Dios.

Sathya Sai Baba

Traducido de la pizarra de Prasanthi Nilayam.

(Herta Pfeifer)

Mensaje Sai del día -año 2010 (completo)

Om Sai Ram

En archivo adjunto encontrarán:

Mensaje Sai del día -año 2010 (completo)

Feliz año nuevo
Gus

Mensajes de Sai Baba – A�o 2010 (completo).doc

PENSAMIENTO DEL DIA – 1 DE ENERO 2011

PENSAMIENTO DEL DIA – 1 DE ENERO 2011

No pierdan tiempo especulando sobre qué podría pasar en este Nuevo Año. Si sus acciones son buenas, su futuro no podrá sino ser bueno. El futuro de la nación depende de sus acciones. Dios es un testigo. Él ni les protege ni les castiga. Cada cual es responsable por su placer o su dolor. En este Nuevo Año desarrollen nuevos y sagrados sentimientos y hagan felices a todos. No se esfuercen por lograr dinero, esfuércense por lograr amor. Una vez que desarrollen amor, no quedará espacio para malas cualidades como la ira, los celos etc. Si sus pensamientos y acciones son buenos, ciertamente su futuro será bueno. Y entonces todo el país, y aún más, el mundo entero prosperará. Rueguen por la paz y la prosperidad de todo el mundo. La paz puede alcanzarse únicamente a través de la práctica de los valores humanos.

Sathya Sai Baba

Traducido de la pizarra de Prasanthi Nilayam.

(Herta Pfeifer)

Resumen Mensajes Dic 2010

Hola,
adjunto el resumen de diciembre, un abrazo grandote y muy FELIZ AÑO a toda la comunidad SAI

 

Roberto

Diciembre 2010.doc

PENSAMIENTO DEL DIA – 31 DE DICIEMBRE 2010

PENSAMIENTO DEL DIA – 31 DE DICIEMBRE 2010

Nunca se sientan deprimidos cuando se vean abrumados por las dificultades. Dios nunca les impondrá pruebas que no puedan soportar. Él somete a prueba a Sus devotos de varias maneras. Los ‘tests’ son los ‘exámenes’ de Dios. Nunca le teman a ninguno. Estén dispuestos a sacrificar hasta su vida por Dios. Sólo entonces Él les protegerá. En Dios no hay defectos. Todas las palabras y actos de Dios son perfectos. Lo que ustedes perciben es el reflejo, la reacción y la resonancia de sus sentimientos. Ellos son psicológicos en cuanto a su naturaleza. Dios siempre nos concede sólo bienestar. Entiendan y experimenten esta verdad.

Sathya Sai Baba

Traducido de la pizarra de Prasanthi Nilayam.

(Herta Pfeifer)

PENSAMIENTO DEL DIA – 30 DE DICIEMBRE 2010

PENSAMIENTO DEL DIA – 30 DE DICIEMBRE 2010

No debieran desperdiciar su vida simplemente comiendo, bebiendo y durmiendo. De hecho, una vida así es una mancha para la naturaleza humana misma. Cada actividad de ustedes debiera reflejar el mensaje divino. Lamentablemente, hoy este no es el caso. Algunos afirman que han dedicado sus vidas a la misión de Dios. Mas no es así en realidad. Están desperdiciando su precioso tiempo en seguimientos materialistas. Nada hay de malo en estudiar, en tener empleos y en ganar dinero, siempre que ello se haga con el espíritu correcto, que sea beneficioso para uno y para todos. Ven sufrir a mucha gente. ¿De qué manera les están ayudando? Las dualidades de la vida como el dolor y el placer van de la mano. Dolor y placer coexisten. Es imposible apartarlos. El placer no existe por separado. La fructificación del dolor es el placer. Este mensaje de verdad ha de serle enseñado al mundo entero. Sin el dolor uno no se da cuenta del valor del placer. El valor de la luz se puede realizar únicamente cuando haya oscuridad.

Sathya Sai Baba

Traducido de la pizarra de Prasanthi Nilayam.

(Herta Pfeifer)

PENSAMIENTO DEL DIA – 28 DE DICIEMBRE 2010

PENSAMIENTO DEL DIA – 28 DE DICIEMBRE 2010

El mundo no observa sino el intervalo entre nacimiento y muerte; todos se preocupan únicamente por ese limitado período. Dios, sin embargo, el Amo y Soberano de todos los mundos, pasados, presentes y futuros, no hace eso. Tiene más compasión que toda la raza humana en su conjunto. Derrama Su gracia sopesando los tres períodos del tiempo, los tres tercios del espacio y los tres rasgos del carácter. Él sabe más, más que cualquiera de nosotros; lo mejor que pueden hacer es confiar en que todo está en Sus Manos, quedarse en paz y sumirse en la contemplación de Su gloria y gracia.

Sathya Sai Baba

Traducido de la pizarra de Prasanthi Nilayam.

(Herta Pfeifer)

PENSAMIENTO DEL DIA – 27 DE DICIEMBRE 2010

PENSAMIENTO DEL DIA – 27 DE DICIEMBRE 2010

Para batallar contra la tendencia de la identificación con el cuerpo y para ganar la gracia de Dios en cuanto único medio de victoria, se han establecido ejercicios espirituales como la indagación filosófica, además del control de los sentidos (Dama) y las otras disciplinas del séxtuple Sadhana (disciplina espiritual). Su práctica asegurará la purificación de la conciencia. Con ello, esta se convertirá en un límpido espejo que puede reflejar el objeto, de modo que el Atma se revelará claramente. Para el Jnanasiddhi (logro de la sabiduría suprema), la senda real es el Chitthashuddhi (limpieza de la conciencia). Para los puros de corazón esto será fácil de lograr. Esto constituye la verdad central en la búsqueda de la Realidad Última.

Sathya Sai Baba

Traducido de la pizarra de Prasanthi Nilayam.

(Herta Pfeifer)

PENSAMIENTO DEL DIA – 26 DE DICIEMBRE 2010

PENSAMIENTO DEL DIA – 26 DE DICIEMBRE 2010

La unidad de cabeza, corazón y mano es esencial para el hombre. Este es el significado verdadero tras del signo de la cruz que hacen los cristianos. Instalen a Dios en su corazón. Contemplen en Él y emprendan buenas acciones. Consideren cada actividad como obra de Dios y actúen en conformidad. El mero alimentar a los pobres y distribuir ropas a los menesterosos no constituye Seva (servicio desinteresado). Junto con ello uno habrá de cultivar el amor, que es eterno. Desde el amanecer al atardecer todas nuestras acciones debieran estar impregnadas de amor. Comiencen el día con amor, llenen el día con amor, pasen el día con amor y terminen el día con amor. Este es el camino hacia Dios.

Sathya Sai Baba

Traducido de la pizarra de Pasanthi Nilayam.

(Herta Pfeifer)